PARAMAM VICHITHRAM LEELA VIBHUTHIM
EL MILAGROSO VIBHUTI
Capítulo 13
~ Baba ~
EL VIBHUTHI
CANCELA EL CÁNCER
Una
vez un abogado llegó a Prashanti Nilayam. Era un fumador crónico. Un cáncer le
afectaba la garganta. Los médicos aconsejaron cirugía, junto con la radiación y
la quimioterapia. Él deseaba obtener el permiso de Swami antes del comenzar el
tratamiento. A su llegada, el siempre misericordioso Bhagavan le invitó a pasar
a la sala de entrevistas. Le pidió que mantuviera sus manos juntas para formar
un recipiente, materializó y le sirvió una gran cantidad de vibhuti en ellas y
le pidió que comiera todo. Era de color oscuro y sabor como la calabaza amarga.
Swami cariñosamente insistió, le persuadió y le ayudó a terminarla. Después de
la entrevista, el hombre salió y se fue a la cantina a tomar una taza de café. Fue
así como, sus ojos se posaron en las pakodas cerca (sabroso disco quebradizo,
fritos en aceite). Incapaz de resistirse, se comió un plato lleno. Debido al
dolor en la garganta, no había sido capaz de comer bien durante mucho tiempo, a
pesar de su gran deseo y fuerte gusto por la comida. Pero ahora, se dio cuenta
de que podía comer cómodamente y disfrutar de ella. Se sorprendió. Con el dedo,
exploró el interior de su boca en el lugar afectado por del cáncer. No sentía
ningún dolor en absoluto. Se dio cuenta de que el cáncer había desaparecido.
Estaba abrumado. Las lágrimas inundaron sus ojos al recordar la misericordia de
Bhagavan.
'DONO POLO'
UN LÍDER TRIBAL SE
LE RINDE
Antes
de su reconstitución, la región que ahora se llama Arunachal Pradesh era antes
una parte de Assam. La mayoría de sus habitantes son tribales. Tenían un Estado
independiente para sí mismos, y estaban llevando a cabo una guerra de
guerrillas contra el Gobierno de Assam. El gobierno hizo todo lo posible por
complacerlos y ganarlos. Gastó millones de rupias en su territorio en programas
de desarrollo, hospitales, carreteras, escuelas y otras instalaciones. Aún las
tribus no estaban satisfechas y continuaron con su demanda separatista.
Cuando
al día siguiente Swami le llamó de nuevo a la sala de entrevistas, expresó su
gratitud a Swami y cayó sobre sus pies. Él le dijo a Swami que era perito en
sindhi y le rogó que se le permitiera traducir y publicar la edición sindhi del
Sanathana Sarathi. Swami respondió: "Es sólo para ese propósito que te he
hecho venir a Puttaparthi." A partir de entonces, la bendita persona ha
estado traduciendo y publicando Eterno Conductor en sindhi.
En
esta situación, uno de los líderes tribales cayó enfermo con una dolencia no
diagnosticada. El gobierno le dio un montón de asistencia médica. Se hicieron
análisis clínicos efectuados en los hospitales acreditados en Calcuta y Nueva
Delhi. Nada ayudó. Él no era capaz de comer nada en absoluto. Lo que comía, lo
vomitaba. Sus amigos y familiares perdieron toda esperanza.
Sri
Raja, Ministro del Interior en el estado, tuvo la idea de que si el paciente
era llevado a la divina presencia de Bhagavan Sai Baba, éste podría ayudar. Se
solicitó el permiso del Gobierno de la India. Por último, un grupo de 29
personas, incluido el líder tribal en crisis salieron, en tour a nombre de toda
la India (Bharat Darshan), y llegaron a Puttaparthi.
Cuando
se sentaron en el hall de audiencias, Swami fue a ellos directamente y preguntó
en hindi, "¿De dónde son?" El Secretario respondió que eran de Assam.
Swami dijo en Inglés: "Id adentro." Así que todos en tropel fueron a
la sala de entrevistas, caminando sin dudar, acelerados en su alegría y
entusiasmo. Después que la audiencia pública hubo terminado, Swami entró en la
sala de entrevistas. Materializó vibhuti, lo entregó al jefe de la tribu y le
ordenó a comer. Se sentó en su trono y le preguntó: "¿Qué te trae por
aquí?" El Secretario explicó: "Hemos venido para tu darshan. Este
líder tribal está teniendo algunos problemas de estómago. Ningún tratamiento ha
ayudado. Las pruebas médicas realizadas en Calcuta y Delhi han fallado en
identificar la enfermedad. Él no puede contener ningún alimento sólido. Como en
consecuencia, los pueblos tribales de la región han perdido la fe en nuestro
sistema y procedimientos y hospitales médicos. Este hombre es un líder tribal
prominente. y sólo usted puede curarlo".
Swami
le aseguró, "No te preocupes, él estará totalmente curado." Entonces
Swami comenzó a hablar con los visitantes tribales en su propio idioma. Habló
de su pueblo y su entorno. Mencionó cómo los aldeanos habían pensado en la
construcción de un templo para el Dios Sol y el dios de la luna. Mientras
hablaba, Swami materializó una placa de cobre circular intrincadamente grabada,
de nueve pulgadas de diámetro. Fueron talladas por un lado, el Sol y por el
otro, la Luna. Él llamó la atención sobre la delicada artesanía de la placa y
declaró que el templo propuesto para ser construido sería conocido como Dono
Polo (es decir, el Sol y la Luna, en su lengua tribal). Dirigió los tribales
asombrados para instalar esta placa de cobre (Yanthra) en el templo y adorar
con regularidad. Él dijo que la adoración de Dios es siempre beneficiosa. Los
bendijo con prasadam vibhuthi y el privilegio de tocar Sus Pies de Loto. Las
tribus se despidieron de él con el corazón rebosante de alegría y felicidad.
A
continuación, se dirigieron a la cafetería para tomar un refresco. Su líder vio
algunas piezas circulares blancas de alimentos y pidió que se le sirvieran. Las
piezas se conocen como idli, un arroz y preparación blackgram. Sus compañeros
tenían miedo de que este alimento sólido pudiese provocar vómitos o dolor de
estómago terribles como de costumbre. Sin embargo, como Swami le había
concedido la garantía divina, vacilantes le permitían consumir idli. Un plato
de idlis y la salsa acompañante se terminó por él en cuestión de segundos.
Saboreando, consumió otro plato. Mientras sus compañeros miraban con asombro
incrédulo, este hombre que no había probado ningún alimento sólido desde hace
varios años, comió un idli después de otro idli, hasta 32 de ellos. El grupo
consideró que era milagroso y disfrutó de cada pedacito de ellos.
El
dirigente dijo a sus amigos: "Este no es un hombre común y corriente. Con
un poco de vibhuti, me ha curado por completo en cuestión de minutos, de una
enfermedad que había sufrido durante años y años. No hay duda de que él es Dios
encarnado. Habló del templo, Dono Polo, que estamos planeando construir a
nuestras deidades favoritas y creó dos imágenes. vamos a rendirnos a Él y
seguiremos estrictamente cada palabra que dijo."
El
Vibhuthi divino de Bhagavan Sai sanó al líder tribal en instantes. Cuando oímos
hablar de este magnífico episodio, del amor de Bhagavan, tan instantánea
benevolencia y abundante bendición, nos invita a inclinar nuestras cabezas en
reverencia a Dios.
Om Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah
Santhih, Santhih, Santhih
Fin
del capítulo 12
PARAMAM VICHITHRAM LEELA VIBHUTHIM
EL MILAGROSO
VIBHUTHI
Capítulo 13
LA MARAVILLOSA POTENCIA
DEL VIBHUTHI
El Vibhuti, la especialidad
de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, no sólo otorga buena salud, sino que también es
una manera maravillosa de satisfacer otras necesidades también. Patterson era
un empresario muy exitoso de Canadá. Viajaba por todo el mundo en relación con
su negocio. En uno de esos viajes, llegó a la India y se reunió con el Dr. Bala
Krishna, el hijo del profesor Bhagavantham. El Dr. Bala Krishna le invitó a su
casa. La residencia estaba decorada como un templo. En el medio de la tarima Puja,
había un trono en el que se colocó una hermosa fotografía de Swami. Patterson quedó
bastante impresionado y preguntó por la foto. El Dr. Bala Krishna le habló de
Baba y Sus poderes divinos, su amor y compasión, y cómo Él encarna en respuesta
a las oraciones de personas piadosas y santas, para lograr la liberación de la
humanidad. Cuando Patterson oyó hablar de Baba, su interés creció. Él también
se sentía muy contento. Pidió al Dr. Bala Krishna algo como un recuerdo o un amuleto
que sirviera para recordarle constantemente a Sri Sathya Sai Baba.
Probablemente esperaba una fotografía o una imagen de Swami. Pero el Dr. Bala
Krishna pensó en algo más precioso. En su opinión, el mejor recuerdo de Swami
sería el vibhuthi de Baba. Así, dio a Patterson un pequeño paquete del mismo. Patterson
se sintió un poco consternado y le preguntó: "¿Ceniza? ¿Me das cenizas para
recordar a este gran yogui?" Bala Krishna explicó gentilmente, "No
son cenizas ordinarias. Es vibhuthi divino. Es invalorable. Si te metes en
serios problemas y crees que la compasión de Swami por sí sola puede salvarte,
pon un poco de el en tu boca y orarle".
Patterson regresó en avión
a Nueva York vía Londres. Se le dio un puesto entre las mujeres y los niños. Ellos
estaban haciendo ruido y perturbando terriblemente, y se sentía indebidamente molesto
y muy incómodo. Cuando el avión se acercaba a Londres, de pronto recordó el
paquete de vibhuti y la descripción del Dr. Bala Krishna de sus virtudes. De
inmediato abrió el paquete, colocó un poco del polvo santo en su lengua y oró
fervientemente a Sri Sathya Sai. Le pidió a Baba que le proporcionara un
asiento más cómodo, al menos, en su próximo viaje de Londres a Nueva York.
Cuando aterrizó en Londres, se sorprendió al escuchar su nombre en el sistema
de anuncio público. El anuncio lo mencionaba por su nombre y le ordenaba que
fuera a la oficina de la aerolínea inmediatamente. Cuando llegó allí, se le
dijo que se le asignó un asiento en la primera clase en el vuelo de Londres a
Nueva York. Estaba inmensamente complacido y se ofreció a pagar los cargos
adicionales. El oficial de guardia le dijo con sorpresa, que la tarifa
adicional ya había sido pagada en su nombre. El corazón de Patterson saltó. Con
sólo consumir un poco de vibhuti de Baba y recordar el nombre de Baba, pudo
conseguir la ayuda de Baba que estaba a miles de kilómetros de distancia y cumpliendo
su deseo. Él fue movido por la misericordia y el amor de Baba.
Qué maravillosa es la
potencia del vibhuti de Baba. No sólo es el más sagrado, sino que también cura
cualquier dolencia, por muy crónica que sea, y tiene la potencia de cumplir
cualquier deseo del devoto ferviente. Qué cosa milagrosa. Vamos a diario lo
utilizan con amor y devoción.
Paramam Pavithram Baba Vibhuthim
Paramam Vichithram Leela Vibhuthim
Paramartha Ishtartha Moksha Pradatham
Baba Vibhuthim Idam Ashrayami
Nuestro homenaje humilde a la encarnación del amor y la
compasión.
Om
Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah
Santhih,
Santhih, Santhih
Fin del capítulo 13
DIVINOS MILAGROS MÁS ALLÁ
DE TODO LÍMITE
Capítulo 14
Quienquiera que seas, eres Mío
No voy a renunciar a Ti
Estés donde estés, estás cerca de Mí
Tú no puedes ir más allá de mi alcance
~ Baba ~
"Yo tiro de los hilos
de este espectáculo de títeres. Donde quiera que estés, recuerda que la cuerda
atada a tu pierna está en mi mano", dijo Sri Sai Baba de Shirdi. Sri
Sathya Sai Baba está demostrando que Él está usando las cuerdas para atraer a
la gente a sus pies como si fueran pequeños gorriones.
EL SALVADOR ETERNO
JOHN HISLOP Y LA IMAGEN DE
JESÚS
Esta es la historia del Dr.
John Hislop de México. Desde los dieciséis años, se sintió atraído por la
búsqueda espiritual. Él era un aspirante serio (sa-dhaka) que se dedicaba profundamente
en la búsqueda de la verdad. Entró en contacto con personalidades espirituales eminentes
y pensadores como la Dra. Annie Besant, Jiddhu Krishnamurthi, Paramahansa Yogananda,
Maharshi Mahesh Yogi, Swami Shivananda y expertos en el sistema budista de
Vipassana, y durante años, avanzados en el camino de la indagación espiritual
después de su orientación. Pero al final de todo, se dio cuenta de que la dulce
fuente de amor en su corazón occidental se había secado y ahora sentía nada más
que un vacío terrible. En 1968, escuchó por primera vez acerca de Sri Sathya
Sai Baba, bajó a Puttaparthi y tuvo Su darshan. Al primer vistazo de Baba,
sintió que Él era la raíz de toda la sabiduría y la conciencia espiritual. Sintió
claramente que Dios mismo había entrado en su corazón como Amor y que el amor
permanente era verdaderamente Baba. Como resultado de su elevada experiencia, pudo
desarrollar la rica visión de ver el universo entero saturado de amor.
En la víspera del Shivaratri
(celebración de Shiva) en 1973, Baba llevó a Hislop y algunos otros al bosque
Bandipur en el distrito de Mysore. Hacia el mediodía, llegaron a la casa de
huéspedes en el bosque. Al caer la tarde, con la ayuda de algunos habitantes de
los bosques que actuaron como guías, caminaron largas distancias hasta llegar a
las arenas de un arroyo de montaña. Se sentaron en la cama de arena del río
para el descanso. Swami tomó dos pequeñas ramas verdes de un arbusto, colocó una
cruzando la otra en la palma de su mano y preguntó a Hislop lo que era. Hislop
dijo que era la cruz. Swami cerró sus manos sobre ella y suavemente sopló tres
veces sobre la misma. Cuando abrió la palma de la mano, la cruz tenía ¡la
imagen de Jesús! Él se la dio a Hislop y dijo: "Así es exactamente cómo se
miraba Jesucristo al momento en que renunció a la vida. No se parece en
absoluto a como fue imaginado por los pintores o según lo descrito por los
escritores. Él no tuvo comida por ocho días. Su estómago estaba vacío y combado
hacia dentro, y su cuerpo se secó y las costillas estaban notablemente prominentes".
Hislop quedó mirando a la cruz con mudo asombro. Baba continuó: "Esta cruz
está en realidad hecha de la misma madera de la cruz original en la que Jesús
fue crucificado. Me tomó un tiempo para buscar y encontrar que la madera 2000
años de antigüedad. Cada pedacito de la cruz original se ha desintegrado y
fusionado en sus elementos constitutivos. Yo tuve, por lo tanto que reunir
estos elementos, y cuando hube recogido suficiente para hacer esta cruz, se materializó.
La imagen de Jesús como se ve en esta cruz es la misma que en el momento de su
muerte".
Después de unas semanas,
Hislop y su esposa regresaron a México. Debido a que la imagen de la cruz era
muy pequeña, los rasgos faciales de Jesús no eran claramente visibles. Walter
Woolfe, uno de los amigos de Hislop, tomó varias fotografías en color de la
imagen de Jesús, parte por parte, las amplió e hizo una imagen más grande de
ellas. El cuadro terminado era extraordinariamente conmovedor, despertaba
bondad y compasión sin límites. Las fotografías fueron organizadas en una mesa
con el fin de revelar intrincado tallado y detalles sobre la imagen. Los
espectadores se preguntaban en el poder creativo de Bhagavan Sri Sathya Sai.
Hasta ese día, el cielo
estaba absolutamente claro sobre toda la costa mexicana. Pero, de repente, sin
previo aviso, un terrible relámpago brilló en medio de nubes oscuras. Fuertes
vientos aumentaron de velocidad en algunos momentos y amenazaron con romper los
cristales de las ventanas. Las cerraduras de cortinas volaban. En medio de este
caos que se desarrolló, de repente, la señora Hislop recordó, "Ahora son
las 17:00 y hoy es viernes, el mismo día y hora de la muerte de Cristo por
crucifixión. “Lo qué está pasando ahora ante nuestros ojos ha sido descrito en
la Biblia también." Buscó una copia del libro sagrado y leyó la reveladora
sección, "En el momento en que Jesús murió en la cruz, hubo una gran
tormenta con truenos y relámpagos que llenaba el cielo”. Los cuadros y las
fotografías en la pared de la sala volaron. Todos los presentes allí en la casa
de Hislop se sintieron encantados al ser testigos de un fenómeno demasiado
maravilloso para su imaginación. Al día siguiente, el San Diego Tribune informó
sobre la fuerte tormenta que de repente se había producido de manera
inesperada.
Hislop y sus amigos
sintieron que debía haber algún tipo de relación entre la ocurrencia súbita de
la tormenta fuera de temporada de la que se había informado, hace 2000 años, y
la cruz, materializada por Bhagavan Sai Baba. Cuando el Dr. Phanibanda reportó
este incidente a Swami, Él confirmó que los incidentes habían ocurrido en
realidad y de que están verdaderamente relacionadas como lo adivinado por
Hislop y sus amigos.
INDRA DEVI
Nacida en Rusia, Indra Devi
dominó el Yoga de la India. Desechó su nombre original en ruso, el de Dr. Sra.
Kenauer, y asumió el nombre indio de Indra Devi. Ella solía enseñar yoga en su
ashram en Tecate en México. Cuando tenía 60 años, se encontró con Howard
Murphet en Madras y oyó de él, por primera vez, sobre Sri Sathya Sai Baba. No
estaba particularmente impresionada.
Una vez, en Mumbai, pasó a
ver el texto, "Bhrigu Samhita", que estaba en posesión de Chaya
Sastry Kanthilal Pandya. Buscó y encontró lo que estaba escrito acerca de ella
misma en ese libro. Decía: "Debido al ‘punyam’ acumulado en tus vidas
anteriores, estás a punto de tener el darshan de un personaje exaltado. Incluso
en este momento, tú estás bajo su protección." El relato enfatizaba:
"Personaje exaltado significa Dios".
En 1996, cuando estaba en
su sexagésimo sexto período de años, tuvo el darshan de Sri Sathya Sai por
primera vez. En la primera visita, desarrolló una fuerte fe y la creencia en la
divinidad de Swami. Swami le dio una entrevista y le preguntó qué deseaba
tener. No le pidió la riqueza del mundo ni la salvación. Ella simplemente oró:
"Swami, por favor, enciende la lámpara espiritual en mi corazón"
Swami materializó y le dio un medallón y vibhuti y le aseguró: "Cada vez que
necesites algo, pregúntamelo. Independientemente entre la distancia física
entre nosotros, yo habré oído tu oración. Siempre estaré contigo."
Una vez ocurrió un gran
incendio en las montañas mexicanas que destruyeron miles de casas y muchas
hectáreas de bosque. Se temía que el incendio pudiera consumir las
instituciones Sai en México y los EE.UU. Incapaz de soportar su furia, muchas
personas abandonaron sus hogares y posesiones, y huyeron por sus vidas. Viajaron
en coche, llegaron a la cima de una montaña y se refugiaron en una casa. Ellos
pasaron cuatro horas allí rezando a Sai Baba. El fuego rugía debajo de todos
ellos alrededor de la montaña. Después de que se calmó por fin, regresaron
temiendo lo peor. Para su alivio y sorpresa, encontraron que el Nilayam Sai de
Indra Devi estaba ileso a pesar de que todo a su alrededor estaba completamente
quemado. El indemne Nilayam, sin tocar por el fuego estaba en la sala de
oración y ha permanecido tan hermoso como siempre. Sentían que Baba había
estado personalmente de guardia en el lugar y salvaguardado la Nilayam.
En el momento preciso en que
este incendio de enormes proporciones estaba en su apogeo, Indra Devi estaba en
Chicago dando un discurso sobre Bhagavan Sri Sai Baba. Ella vio los estragos y
la severidad del fuego en la televisión. También leyó en los periódicos que el
fuego se había producido muy cerca de su Nilayam Sai. Pero no estaba en
absoluto preocupada. Ella pensó: "Pertenece a Bhagavan. Él hará con el lo
que quiera. Si es su voluntad que se deba quemar, lo hará". Fiel a su firme
fe, la institución permaneció absolutamente segura. Pocos días después, recibió
una invitación de Baba de venir a inaugurar el Colegio de Mujeres de Anantapur.
Ella hizo todo el camino de México y participó en las celebraciones. Antes de
irse a México, Bhagavan materializó para ella un medallón con la imagen de la
diosa Lakshmi. Al mismo tiempo le dijo: "Esto es para su casa. Esto la
protegerá. Allá, nunca te verás amenazada por peligros de incendio."
Cuando Indra Devi llegó a
Puttaparthi, organizó clases de yoga para el beneficio de los escolares. Baba
se mostró satisfecho con sus servicios. Le materializó un anillo de diamantes
para ella. Hacía mucho tiempo que había dejado de usar cualquier tipo de joyería.
Pero ella usaría este anillo, pensó, siempre llevaría la imagen de Swami. Swami
sintió su pensamiento. Él tomó el anillo y suavemente sopló sobre el.
Inmediatamente cambió su forma. Ahora, llevaba una pequeña piedra con la imagen
de Swami en el. Swami mismo lo puso en su dedo y dijo: "Cada vez que lo desees,
puedes verme en este anillo. Sólo tú, y nadie más, por lo que puedes verme.
Cuando tú mires en este anillo, me encontrarás exactamente como esté en la
India en ese momento, y podrás ver lo que estoy haciendo."
Indra Devi, una vez, fue a
California. Miró el anillo y vio a Baba sentado en un coche blanco. Ella escribió
una nota en su diario, "Swami está viajando a alguna parte." En otra
ocasión, encontró a Baba hablando con devotos sentados delante de Él en un
semicírculo. La escena, que se veía, no era de Prashanti Nilayam. Anotó los
detalles demasiado en su diario. Algún tiempo después, cuando llegó a Prashanti
Nilayam, comprobó con Kasturi sus dos visiones. Confirmó que la primera
mostraba a Swami mientras estaba de gira. Indra Devi preguntó: "¿Pero el
auto de Swami no es blanco?" Kasturi aclaró que en el momento de su
visión, Swami había hecho un recorrido en un coche blanco. La segunda visión
también fue explicada por Sri Kasturi, sucedió en la lejana Kerala.
El 21 de noviembre de 1970
en el transcurso de la cuarta Conferencia de toda la India de los Altos Cargos
de Sri Sathya Sai Seva Samithis que se llevaba a cabo en Prashanti Nilayam,
Indra Devi habló en presencia de Bhagavan. En su discurso, se refirió a los dos
incidentes anteriores. Sri Kasturi bromeó: "¿Así que has estado espiando a
Baba?" Sai Baba, así como todo el público estalló en carcajadas.
Indra Devi hizo un servicio
invaluable para difundir el mensaje de Swami en los EE.UU. a través de películas,
libros y conferencias. Durante su campaña, se enfrentó a un problema inesperado.
Los que asistieron a sus reuniones comenzaron a pedir vibhuti materializado por
Swami. En su siguiente visita a la India, mencionó ésto a Swami. De repente, un
hermoso envase de plata con una tapa se materializó en la mano de Swami como si
alguien se lo entregara desde arriba. Swami se lo mostró a ella y le dijo:
"Esto es un contenedor de vibhuthi inagotable. Puedes distribuir cualquier
cantidad de vibhuti de esto; nunca se acabará." Vació toda la cantidad de
él en un pedazo de papel y suavemente golpeó. Este se llenó de nuevo con fresco
vibhuthi. Cuando le entregó el contenedor de plata a Indra Devi, Le dijo que usara
el vibhuti para la curación de los enfermos. A partir de entonces, cada vez que
los enfermos llegaban a ella, solía hablarles de la gloria de Swami y darles un
poco de las santas reliquias. Este tratamiento sencillo ayudó a muchos a restaurar
su salud.
Cuando Indra Devi vino a
Puttaparthi para las festividades Shivaratri en 1969, Swami la invitó, junto
con Walter Cowan, su esposa Elsie Cowan y algunos otros a la sala de
entrevistas. Tras un breve debate sobre asuntos espirituales, Swami materializó
un hermoso rosario que contenía 108 perlas y se lo mostró a ellos. Todo el
mundo estaba ansioso por ver a quien se lo daría Baba. Baba dijo: "Esto no
es un rosario ordinario. Es extremadamente potente. Puede sanar toda enfermedad
crónica. Esto es esencial para el servicio que Indra Devi está haciendo.
"El precioso rosario fue presentado por Baba a Indra Devi. Ella estaba con
lágrimas de alegría. "Swami, ¿Puede curar todas y cualquier enfermedad?",
Preguntó. Baba respondió: "Excepto las causadas por el mal Karma (acciones) heredado de vidas anteriores, cura todas las
enfermedades. Aún no haré nada para aquellos que sufren del Karma heredado."
La asistencia a los bhajans
en el Centro de Yoga de Indra Devi comenzó a crecer. Muchos de ellos aprovechaban
de presionarla para que los iniciara en algún mantra sagrado. Incapaz de ayudar
con tanta insistencia, ella le refirió su problema a Swami. Él le aconsejó:
"El más potente de todos los mantras es el OM. Pero, como tú sabes, no
puede ser dado a cualquiera y a todas las personas. Cuando alguien te pregunte
por la iniciación en un mantra, mírame en tu anillo y pídeme. Sea cual sea el mantra
que venga a tu mente en ese momento, dale ese al demandante. Éste será un
mantra que viene de mí." Con estas palabras, Él le concedió la autoridad
espiritual y la competencia para iniciar a los devotos en los mantras sagrados.
Indra Devi fue bendecida
tres veces. En primer lugar, ella fue bendecida para ser capaz de tener el
darshan de Swami en cualquier momento de su elección. En segundo lugar, ella
fue bendecida con el poder de curar a los enfermos. Y en tercer lugar, y lo más
importante, ella fue bendecida con la autoridad espiritual para iniciar
aspirantes a los mantras. Así podía controlar el bienestar físico, así como también
el progreso espiritual de los devotos, y ella también tenía el privilegio
adicional de acceder a Bhagavan a voluntad en su "internet
espiritual", ¡si así podemos decirle!
Swami no le ha concedido ni
siquiera una de estas tres bendiciones a ninguna otra persona.
EL
DR. FRANK BARONOWSKI
El
Dr. Frank Baronowski fue profesor de física en la Universidad de Arizona,
EE.UU. Adquirió habilidades especiales en la fotografía ‘Kirlian’ (fotografía
de radiación de campo bio-magnético) para fotografiar el aura de luz multicolor
que envuelve a todos los seres vivos, incluyendo los seres humanos, con una
cámara especial, conocida como la cámara Kirlian. El color, el contraste, la
intensidad, amplitud y profundidad, así como el brillo, varían de persona a
persona, y también con la salud corporal y el nivel intelectual y espiritual
del sujeto. Si bien puede medir alrededor de un pie (25 a 30 cm) de ancho para
las personas ordinarias, podría extenderse incluso a dos pies (50 a 60 cm) por
todas partes en el caso de los grandes pensadores, yoguis y personas
espiritualmente evolucionadas.
Esta
aura describe luminosidades en innumerables matices de color. Cuando la persona
es muy sana y alegre, es blanca. Cuando tiene un estado de ánimo de afecto,
piedad o compasión, es azulada. Cuando el estado de ánimo es de amor intenso,
el color se vuelve de color de rosa. En la ira y el odio, se convierte en rojo.
Además, esta iluminación no es normalmente visible para el ojo desnudo. Uno
entre un millón podría tener el don de verla. Pero con la cámara Kirlian, el
aura puede ser claramente fotografiada. De hecho, incluso el estado de ánimo
cambiante del sujeto también puede ser visto en tales imágenes. El Dr. Baronowski
utilizó la cámara Kirlian para tomar fotografías de las auras de miles de
líderes mundiales, reyes, reinas, personas santas y los jefes religiosos. Él no
llegó a registrar a ninguna persona cuya aura excediera los dos o dos y medio pies
de ancho.
El
Dr. Baranowski había leído algunos libros sobre Baba en América. Oyó hablar de
su divinidad, pero él no tenía ninguna fe firme en él. En el día de Navidad de
1977, fue a visitar una determinada casa. Los miembros de esa familia, por ser
devotos de Sai, estaban celebrando la Navidad cantando bhajans de Sai. No muy a
gusto, se alojó en una habitación en la planta superior, apagó la luz y se fue
a la cama. En una mesa de la sala había una fotografía de Sri Sathya Sai con
una vela apagada en frente de ella. A pesar de que estaba mirando a ella, había
un pequeño crujido y la vela de repente estalló en llamas. Nadie había entrado,
nadie encendió la vela. ¿Cómo se ilumino? Estaba un tanto desconcertado, y una
vez más miró la fotografía y vio a Swami sonriéndole.
Al
año siguiente, es decir, en 1978, el Dr. Baranowski llegó a la India para
participar en una conferencia que se celebraba en Bangalore. Hizo uso de esa
oportunidad de viajar por todo el país y para fotografiar con su cámara Kirlian
a cientos de yoguis y personas santas. En ningún caso el aura excedía de dos
pies de ancho.
Una
mañana, vio a Swami por primera vez en Whitefield a las 5 am. Cuando puso los
ojos en Baba, él se sorprendió. La refulgencia alrededor de Swami estaba más
allá de su imaginación más salvaje. ¡Se extendía más allá de cuarenta pies! (12
metros) A medida que los devotos continuaban cantando bhajans, se extendía más
y más, hasta envolver todo el edificio y los miles de devotos allí reunidos.
Era tan brillante que Baranowski miró a su alrededor para comprobar si era
causado por las numerosas lámparas de vapor de mercurio que estaban a su alrededor. A medida que Swami se movía, la gran luminiscencia reluciente
también se movía, como una envoltura viva y vibrante. Llegó a la conclusión de
que debía ser una parte integral de Swami y que emanaba de Él solamente.
Las
clases de verano se llevaban a cabo en ese momento. Así que, Baranowski pudo
observar a Swami continuamente durante tres a cuatro días. Un día, Swami lo llamó
para que se dirigiera a la concurrencia. Baranowski describió su experiencia
sin igual: "Yo soy un científico. Soy básicamente un cristiano, pero mi fe
en que la religión no es particularmente intensa. Mediante esta cámara Kirlian,
investigué 15.000 personas eminentes en todos los ámbitos de la vida en todo el
mundo. Pero aquí he descubierto algo que nunca observé en ningún otro lugar. la
iluminación irradiada por Baba es de un color espectacular de color de rosa,
que es característica del más intenso, más profundo, y el más desinteresado
amor! lo que también es único es que su aura se extiende y abarca no sólo esta
sala de audiencias, sino mucho más allá, hasta donde yo puedo ver, como un
torrente de luz. Se cierne sobre todo, esta luminiscencia de color de rosa también
muestra vetas de color plata y oro, muy brillante y muy claro. Este es un fantástico
espectáculo que nunca he encontrado hasta ahora. Swami es la encarnación plena
del amor (Prema-Sampuurna-Muurthi) Cuando Swami se acerca a nosotros y nos
toca, esa refulgencia está fluyendo hacia nosotros también; Estamos inmersos en
esa poderosa corriente de brillo etéreo. ¡Swami es la personificación caminando
del amor! Mientras estoy hablando aquí, se darán cuenta de que mi cuerpo está
temblando. ¿No lo ves? Pero este temblor no es por miedo. Es porque el aura
supra-humana que le rodea de indescriptible gloria es tan conmovedora, que ¡mi
cuerpo está temblando incontrolablemente!"
Swami
materializó un anillo de diamantes y se lo dio al Dr. Baranowski. También le
dio la tan ansiada entrevista. Swami le habló de su nieto de un mes de edad, y
le dijo: "El día de tu regreso a Estados Unidos y al llegar a casa, tu
nieto estará sujeto a una cirugía. No te preocupes. La operación tendrá éxito. La
salud del bebé será restaurada completamente." Swami dijo todo esto por su
propia cuenta. El Dr. Baranowski no hizo mención del bebé en absoluto. Sin
embargo, él no prestó mucha atención a las palabras de Baba sobre el niño. Era
consciente de que los médicos le habían dicho que la operación podría llevarse
a cabo años más tarde después de que el bebé creciera. Por lo tanto, se
sorprendió al saber al llegar a casa que el bebé había sido efectivamente
operado ese mismo día. El médico que realizó la operación fue un indio. Dr.
Baranowski le contó todo lo que había experimentado en Puttaparthi y le mostró
el anillo de diamante presentado por Swami. Como Swami le había asegurado, el
bebé pronto se puso bien. Dr. Baranowski se sorprendió del sarva-jñatva de
Swami, (la conciencia total del pasado, presente y futuro).
De
hecho, el Dr. Baranowski era discípulo de Ulf Messing, un filósofo ruso. Ulf se
interesó en los aspectos espirituales de la vida, incluso a una edad muy
temprana y en la edad de 15 años, comenzó su búsqueda del conocimiento
espiritual. En el proceso, él llegó a la India en 1936 y viajaba en un tren a
Anantapur. En la estación de tren Kamalapur, se sorprendió al ver al joven
Sathya Sai Baba, que apenas tenía diez años de edad. Pero Ulf vislumbró el aura
impresionante alrededor del chico, y exclamó: "¡qué personalidad divina es
esta!" Ulf siguió al joven Sathyam a su casa, pero no pudo alcanzarle. A
su regreso a Rusia, Ulf estableció un centro de capacitación para formar a los
jóvenes en el uso de la cámara Kirlian, y antes de morir, le pidió a uno de sus
estudiantes, el Dr. Baranowski ir a la India y estudiar a Sai Baba.
Dr.
Baranowski quedó ampliamente bendecido. Se le dio la oportunidad poco común
para investigar el poder divino de Swami con su equipo científico. Y totalmente
convencido por lo que encontró, él proclamó lo mismo a todo el mundo con la más
profunda convicción.
EL DR. ART-ONG JUMSAI
Fue
alrededor de 1945. La Segunda Guerra Mundial aún no había terminado. Bhagavan
Sri Sathya Sai se materializó a Sí mismo en frente de una casa en Bangkok.
Llamó a la señora de la casa, le dio algo de vibhuthi y le dijo que espolvoreara
todo el techo de su casa y desapareció. Él habló en su propio idioma. Vio que
el polvo que le habían dado parecía una arena blanca. Sin embargo no desprecio
sus palabras y lo roció por todo el techo de su casa. A los pocos minutos, un
ataque aéreo tuvo lugar. Todas las casas del barrio, excepto la suya, quedaron
destruidas con las bombas que bombardean por todas partes.
Art-ong
Jumsai Na Ayutthaya era un niño en la familia. A su debido tiempo, Art-ong se
convirtió en un estudiante de ciencia. Obtuvo un doctorado en el Colegio
Imperial de Ciencia y Tecnología. Trabajó como asesor de algunos ministros en
su país. Tenía un alto cargo en el escalafón profesional.
En
1971, la NASA de los EE.UU. elegía el cargo como científico en relación con su
proyecto de enviar un vehículo espacial no tripulado para explorar Marte.
Art-ong se propuso y consiguió el trabajo. El proyecto era conseguir un
vehículo seguro para la superficie del planeta, que superando todas los dificultades,
y que recogiera el material de la superficie del planeta para la investigación
en la NASA. A Art-ong se le dio la tarea de la planificación y el diseño de los
equipos necesarios.
Se
hicieron los arreglos para construir un modelo de Marte en el laboratorio con
características similares, un modelo del cohete y de la superficie -módulo de
aterrizaje- para llevar a cabo las investigaciones. Los fondos necesarios para
la totalidad del proyecto iban a ser proporcionada por la NASA. En unos pocos
meses, Art-ong fue capaz de desplegar el equipo necesario que iba a ser probado
en el laboratorio. Pero, como ya antes se temía, la unidad de aterrizaje se quemó
tan pronto como entró en la atmósfera marciana. Después de algunos meses más,
Art-ong construyó otro que también corrió la misma suerte. Esto se prolongó
durante varias veces. Todo el proyecto parecía condenado. Los enormes desembolsos
de dinero se fueron a la basura.
El pobre Art-ong no sabía qué hacer. Estaba
terriblemente deprimido. Pero al final, pudo lograrlo. Se completaron con éxito
las pruebas de laboratorio, sin ningún tipo de problemas. Un cohete de tamaño
natural, que fue nombrado Vikingo, se preparó y se puso en marcha en el momento
oportuno. Tuvo éxito y las muestras de los materiales de la superficie de Marte
po-drían ser obtenidas.
Art-ong
dijo que más que sus propios esfuerzos, hubo una "mano invisible" que
le ayudó en su éxito. Después de esto, abandonó la búsqueda de la ciencia y se
ocupó de la búsqueda de Dios. Junto con su madre, que llegó a la India y llegó
a Whitefield. Bhagavan le pidió a Art-ong que trabajara en las Organizaciones
Sathya Sai y difundiera la educación espiritual ligada a los valores humanos.
Muy
pronto, algunos eventos dramáticos sucedieron. Art-ong estaba totalmente
absorto en las actividades de Swami. No tenía tiempo para ocuparse de su propia
fábrica en Bangkok. Un día, el guardia de seguridad (de su fábrica) se
encontraba durmiendo en su habitación de la entrada. Él había cerrado la puerta
desde el interior. Pero, a pesar de eso, Bhagavan Sri Sathya Sai entró en la
habitación, le despertó y le mandó a que cumpliera su deber correctamente. Le habló
en su lengua. El guardia que entendió sus instrucciones lo suficientemente
bien, no podía imaginar cómo este extraño pudo entrar en la habitación a pesar
de que su puerta había sido cerrada desde el interior. Al día siguiente
también, pasó lo mismo.
Cuando
llegó el jefe de la fábrica, Art-ong, el guardia de seguridad le dijo todo lo
que pasó, se disculpó por su desliz, y añadió que todo el incidente fue
bastante desconcertante e inexplicable. Entonces se dio cuenta de una
fotografía que decorada el cuarto de Art-ong de Bhagavan Sri Sathya Sai. Le
dijo a su amo que fue esta misma persona la que entró en la sala de guardia en
la noche y lo alertó.
Unos
días más tarde, Art-ong llegó a Prashanti Nilayam. Bhagavan estaba dando un
discurso sobre la necesidad de vincular los sistemas educativos con los valores
humanos. En medio de su discurso, invitó a Art-ong al estrado y hablar. En su
charla, Art-ong describió sus grandes experiencias y cómo Swami fue amable con
él, con su amoroso cuidado y afecto.
Desde
ese día en adelante, el Dr. Art-ong Jumsai, el distinguido científico, ha
estado cumpliendo el mismo a través de servir a la misión divina de Bhagavan,
la difusión de los preceptos espirituales néctar dulce de Swami en el Oeste,
con renovada dedicación y con una fe más fuerte. En 1998, el Dr. Art-ong inició
el Instituto de Educación Sathya Sai en Bangkok para propagar las ideas de
Educación Sri Sathya Sai en Valores Humanos. El Instituto ha organizado una
conferencia internacional en septiembre de 2000 sobre "La Educación
Fortaleciendo Valores" en Prashanti Nilayam, en el que participaron 650
educadores de nada menos que 78 países del mundo. Swami bendijo varios
participantes no sólo con los anillos de diamantes, sino también con varias
direcciones inspiradoras.
"SER
FELICES, ES LO ÚNICO QUE PIDO DE USTEDES"
John
Sinclair era un multimillonario del estado de Connecticut en los EE.UU. En un
momento de su vida, se encontraba atrapado en un laberinto de problemas
empresariales que destruyeron su paz mental. Una noche, mientras estaba sentado
en su habitación, oró a Dios: "No sé dónde estás y cómo eres. Sólo sé una
cosa, y es, que no existes. Por favor ayúdame". Él oró fervorosamente y en
total entrega. A partir de entonces, comenzó a notar que la mano invisible de
Dios lo estaba protegiendo.
Un
día, sintió que alguien caminaba por el pasillo interior en su casa desde las 02
a.m. a las 03 a.m. se quedó mirando constantemente. La persona se quedó
inmóvil. John Sinclair no entendía quién era y porque estaba allí para él. Pero
podía reconocer que experimentaba un cierto sentido vago de felicidad y alegría
que era indescriptible. De una manera similar, tuvo la misma visión en la noche
siguiente. Estaba seguro de que no era un sueño, era crudamente real.
Sinclair
fue al Centro Espiritual (adhyathmic Kendra) en Nueva York y mencionó su
reciente experiencia con alguien allí. La persona dijo: "Un momento, por
favor," entró en la casa y regresó con un pequeño paquete de vibhuti en su
mano y cuando se lo dio a Sinclair, pronunció, "Sai Ram". También
habló largo y tendido sobre Bhagavan Sri Sathya Sai y le aseguró que se trataba
de Swami quien le había dado darshan. Sinclair estaba profundamente conmovido.
Él no era más que un mero hombre de negocios en la lejana América, su
conocimiento de lo espiritual era casi nulo, no había leído ni un solo libro
sobre Sri Sathya Sai Baba, y sin embargo el Señor había visitado su casa en
persona y le había otorgado el darshan a una insignificante persona como él. En
su mente, se postró a los pies de Loto de Swami en ese momento. Su corazón
comenzó a anhelar la gracia de Bhagavan, y su amor a Bhagavan muy pronto,
creció y asumió una intensidad insoportable.
Como
consecuencia de ese anhelo insoportable a Baba y también la compasión de Baba,
Sinclair se dirigió a Prashanti Nilayam. A su llegada, Swami le invitó a pasar
a la sala de entrevistas, y dijo: "¡He ido dos veces hacia ti!"
Sinclair se quedó mirando a Swami en desconcierto. Swami continuó: "He
hecho mucho por ti. Me he dado mucho a ti. ¿Incluso así no tienes paz? ¿Por qué
no haces algo por Swami?" Al oír las palabras de Swami, Sinclair estaba
dispuesto a dar todo lo que Swami pidiera. Dijo: "Ciertamente Swami, sin
duda." Swami le dijo sonriendo: "Sé feliz siempre. ¡Eso es lo único
que te pido!" Sinclair se sorprendió al escuchar lo que Swami desea de él -¡nada
más que su propio bienestar!
Hablando
en el magnífico Auditorio Chandra Puurna en el auspicioso día Guru Purnima en
1993, Sinclair dijo, "Cuando yo era un muchacho joven criado como
cristiano, me sentía desgraciado por haber nacido dos mil años después de la
partida de Jesús Cristo. Alguien escuchó, de verdad, mi grito de agonía. ¡Aquí
está sentado ese mismo Dios que había enviado a Jesús para nosotros!"
Sinclair
también contó un par de incidentes milagrosos. "Unos meses antes de mi
llegada a Prashanti Nilayam, tuve que hacer un viaje de negocios a otro lugar.
Le dije a mi esposa que iba a pilotar mi helicóptero. Ella trató de disuadirme,
"Tu mente está muy distraída en la actualidad debido a tus problemas de
negocios. ¿Por qué no contratas a un piloto profesional? Sathya Sai Baba está
demasiado ocupado para sentarse contigo todo el tiempo para protegerte, como si
sólo estuviera para protegerte todo el tiempo. Él tiene demasiadas personas que
cuidar. ¿Por qué malgastar su valioso tiempo?' Le dije: 'Yo soy un piloto
cualificado Clase-A. ¿Por qué dudas de mis habilidades de vuelo? pilotaré mi
helicóptero. Pero como mi esposa temía, el motor del helicóptero falló en el
camino. El sistema hidráulico cedió. Perdí el control de la nave y sabía que
la muerte era segura. Saqué la foto de Swami de mi bolsillo y lo miré. Al
momento siguiente, me encontré con Swami justo en el helicóptero. Él pilotó con
habilidad y aterrizó con seguridad en el flanco de una colina. Abrió la puerta
lateral, me sacó con cuidado, empujó el helicóptero y desapareció. Así es como
Bhagavan me ha estado salvando, una y otra vez, me atraía más y más cerca a Sus
pies de loto.
"Ahora
voy a describirles un incidente más sorprendente. Esa mujer que está sentada en
la primera fila aquí en esta reunión es Marlene Sinclair. Ella es un jinete
experto. Ella compró un buen caballo y cabalgó y también lo entrenó para
competiciones. Una vez, corría velozmente en el curso de equitación y trató de librar
un alto muro. Desafortunadamente, las patas del caballo golpearon contra la
pared. Esa chica fue lanzada fuera de su silla y su cabeza se estrelló contra
el suelo y el pesado caballo de 1800 libras cayó sobre ella.
"Tomó
un total de 45 minutos antes de que la niña fuera ingresada en la sala de
urgencias de un hospital. Recibí el mensaje en el teléfono y corrí allí. Saqué
el pequeño paquete de vibhuti de mi bolsillo y se lo apliqué a las heridas en
su rostro, me dije: "Esto es igual que el agua bendita del
cristianismo." también puse una pequeña cantidad en su boca. Cuando fui a
verla al día siguiente, no había ni una sola herida en su rostro. Tres meses
más tarde, se ha recuperado totalmente y ha reanudado la marcha. Pero la historia no termina aquí.”
"En
la sala de entrevistas, Swami miró a Marlene y le preguntó: '¿No te rescate de
la parálisis? Ella dijo: "Sí, Swami, sí, lo hiciste." Después de la
entrevista, le pregunté a Marlene," ¿Qué es lo que Swami le preguntó, y
qué le contestaste? Entonces me dijo: "En aquel día de mi accidente, perdí
la visión. Cuando el caballo cayó pesadamente sobre mí, quedé paralizada de un
lado. Mientras yacía en indefensa, una persona se puso a mi lado mirándome;
cuando estaba siendo trasladada en ambulancia al hospital, él estaba a mi lado
en el vehículo, en la sala de emergencia también, él estaba a mi lado todo el
tiempo; también veló constantemente por mí durante toda la noche en el hospital.
Esta persona no es otra cosa que este Sai Baba que hizo que mis ojos quedaran bien.
Y sanó mi parálisis, además. Sólo entonces me mudé fuera del hospital. A pesar
de que este incidente ocurrió hace varios años, yo no sabía nada de todo esto
hasta que la conversación se inició entre Baba y ella en la sala de
entrevistas. Este es un excelente ejemplo para demostrar que Swami es mucho más
cercano que incluso la propia madre y padre.
"Mi
Swami, tengo plena fe en Ti Estoy totalmente rendido a tus pies", concluyó
Sinclair.
JAGADEESAN
El trabajaba como Director
General Adjunto de la Jurisdicción de Desarrollo Industrial del Gobierno de
Malasia. Siempre que hablaba de Swami, solía ser despectivo, malicioso y de
lengua soez en su crítica. Su nombre es Jagadeesan. Una vez que se dio la
circunstancia de que Jagadeesan fue a la casa de su suegra. Vio la foto de
Swami en su habitación. Fue virulento en su condena a Swami. Durante dos largas
horas, se irritó y despotricó y finalmente dijo a la imagen, "Si realmente
posee todos esos poderes divinos como pretende esta gente, muéstrame la prueba
correspondiente. Sólo entonces creeré en estos cuentos de hadas." No se
dio cuenta de que había lanzado literalmente un desafío a Bhagavan Baba. Tan
pronto como hubo dicho estas palabras, apareció vibhuthi en esa fotografía, el
dibujo que le había provocado su ira. Sintió como si un rayo le hubiera golpeado.
Se dio cuenta de que en este mundo del pensamiento científico, había algo que
trasciende la ciencia, algo incomprensible para la ciencia.
Cuatro meses después,
Jagadeesan visitó la India y viajó a Prashanti Nilayam. En el hall de
audiencias, Swami se le acercó y suavemente movió sus amorosos labios, "¿Malasia?"
Sorprendido y preguntándose cómo Swami sabía que venía de Malasia, él
respondió: "Sí, Señor." Swami le invitó a pasar a la sala de entrevistas.
Jagadeesan tenía entonces 32 años, pero de alguna manera se sentía como si
fuera un niño de siete años que estaba con su padre. El afecto paternal y el
amor de Swami derritieron su corazón. Copiosas lágrimas corrían por sus mejillas.
Había creído en Swami sólo hace apenas cuatro meses. Anteriormente a eso, él no
tenía nada más que desprecio absoluto por él. Su vileza durante ese período
oscuro colgaba pesadamente en su corazón y ya no podía ocultar su miseria.
Decidió confesarlo todo. "Swami," exclamó, "por favor,
perdóname. Hasta hace cuatro meses, nunca había creído en ti." Bhagavan
movió el dedo índice de izquierda a derecha y de nuevo a la izquierda, y,
sonriendo, dijo: "¡Ha!, ¡Ha!, tú no eras un mero no creyente, tú te
oponías firmemente, tú eras un fuerte opositor". Jagadeesan se derrumbó
por el dolor y la vergüenza, así es que cayó a los pies de loto de Baba y
comenzó literalmente a llorar. Swami sostuvo sus hombros y lentamente le dijo.
"No llores, Bangaru, no llores. Swami lo sabe todo.
Hoy en día, por sugerencia
de Swami, funciona como el Coordinador Central de las Organizaciones Sathya Sai
en el Este en el cumplimiento de su destino al servicio de la Misión Espiritual
Sai.
MALA, VIKSHEPA, AVARANA
En uno de sus discursos,
Swami señaló que el hombre está dotado de inteligencia y discernimiento. Sin
embargo, él no es capaz de reconocer a su verdadero Yo. La razón de esto, dijo
Swami, es el efecto acumulativo de las acciones (karma) realizadas en vidas
anteriores. Debido a las buenas obras, (Sat-Karma), se toma el nacimiento como
un ser humano. Sin embargo, si en este nacimiento humano, una persona se
entrega a hacer el mal, como el adulterio, el robo, la falsedad y así sucesivamente,
las consecuencias también serán malas. Estos son los tres tipos de mal
carácter: Mala, Vikshepa y avarana. Estos oscurecen la visión espiritual del
hombre y le impiden reconocer la forma de la gloria de su propio Ser Verdadero
(SWA- Swaruupa Jñana).
Swami entonces procedió a
elaborar el significado de Mala, Vikshepa y Avarana.
Mala es el efecto
acumulativo de las malas acciones realizadas durante vidas anteriores. A modo
de ejemplo, para el punto aquí hay una historia. Un comerciante de diamantes
iba en un viaje de negocios. Viajó a caballo y a galope rápido, con lo que la
bolsa que contenía los diamantes cayó inadvertido al suelo. Dos amigos que
viajaban detrás de él lo encontraron. Al ver los preciosos diamantes, la
avaricia se apoderó de sus mentes. Cada uno quería agarrarlos. Mientras que el
más joven vigilaba la bolsa, el otro se fue en busca de alimento. En el camino,
tuvo otra idea viciosa - eliminar a su amigo por completo. En consecuencia,
mezcló veneno en la comida destinada a su amigo. Él regresó y le dijo a la
amiga de espera: "Querido hermano más joven, toma tu comida primero y
mientras comes, voy a vigilar las piedras preciosas." El más joven tenía
sus propios planes. Como el mayor se inclinó, el hermano menos asestó un golpe salvaje en el cuello con una pesada espada. Jubiloso de
que ahora él era el único dueño de las joyas, se comió su comida con gusto.
Pero como había sido contaminada, él también murió envenenado. Aunque los dos
amigos quisieron apoderarse de los diamantes preciosos, no pudieron obtener
ningún beneficio de ellos. Es 'Mala' lo que les llevó a la mala conducta. La
causa fundamental de 'Mala' es el mal pensamiento y el obrar mal, lo que puede
ser destruido sólo a través de recordar y pensar en Dios incesantemente. No hay
otra manera.
El siguiente es Vikshepa,
lo que significa la falta de estabilidad de la mente. Ramakrishna Paramahamsa
estaba sirviendo como sacerdote en el majestuoso templo de la diosa Kali en
Dakshina-Ishwara. Ese templo había sido construido por una dama piadosa
llamada Rani Rasamani. Ella visitó el templo un día y le sugirió a Ramakrishna que
cantaran una canción en alabanza de la Devi (Diosa). Mientras cantaban, los devotos
incluyendo a Rasamani estaban moviendo sus cabezas en sintonía con la canción.
Paramahamsa se detuvo de pronto en el canto
y dio una sonora bofetada en la mejilla de Rasamani. Él la reprendió: "Tu
cuerpo está aquí, pero su mente está en otra parte-. En los litigios de
propiedad en el Tribunal Superior de Calcuta." Ella era noble y devota,
por lo que tomó el castigo con en el espíritu adecuado, como un castigo
merecido por su inestabilidad mental, es decir, Vikshepa. Para alejar la mente
de Vikshepa, sólo hay un camino -la práctica incesante de la concentración y el
pensamiento único.
Ahora viene Avarana. Soy un
estudiante, yo soy un maestro, soy un brahmán, yo soy un Kshathriya, yo soy una
mujer, soy un hombre, y así sucesivamente. De esta manera, una persona cae en
el engaño" "yo soy este cuerpo. " La Ignorancia (Ajñana) de este
tipo es Avarana. Si meditas profundamente y con discernimiento (Viveka), pronto
te darás cuenta de que no eres ni un estudiante, ni un maestro, ni el brahmán,
ni un Kshathriya, ni una mujer, ni un hombre. La Realidad, la Verdad es:
Ustedes son la encarnación del Atma (Alma) reconozcan esta realidad es superar Avarana.
Una tigresa embarazada
estaba cruzando un río, cuando de repente dio a luz a un cachorro. La madre fue
arrastrada por la corriente de agua, pero el cachorro llegó a tierra seca en
alguna parte aguas abajo y se unió a un rebaño de ovejas. Por la mezcla del día
a día con las ovejas, con el curso del tiempo, se olvidó completamente de su verdadera
identidad de tigre. Comía hierba como las ovejas lo hacían. Balaba como las
ovejas. Perdió por completo la conciencia de su fuerza natural y capacidad
inherente. Algún tiempo después, un tigre atacó a la manada y se dio cuenta del
cachorro de tigre en medio de la manada y se sorprendió al ver que se comportaba
igual que una oveja. El tigre agarró al cachorro y lo arrastró a un estanque de
agua. Mostró a la imagen del cachorro en el agua, "Mira, tú no eres una
oveja. Tú eres un tigre. Reconoce tu verdadera identidad "Sólo entonces el
cachorro aprendió la verdad. La única manera de eliminar el Avarana es a través
de la entrega total a Dios (Daivarpana).
En sus discursos, Swami se
dirige a nosotros como "¡Divya-Atma-Swarupulara!" (Las encarnaciones
del Atma Divino). Él es, pues, una y otra vez, el que nos recuerda nuestra verdadera
identidad. Constantemente está exhortando a cada uno de nosotros: "Tú no
eres simplemente un cuerpo de carne y sangre, Tu eres la encarnación de Atma."
Nos damos cuenta de que Mala,
Vikshepa y Avarana pueden ser eliminados manteniendo constantemente el nombre
de Swami danzando en nuestras lenguas; es decir, cantando Su nombre todo el
tiempo; instalando firmemente a Swami en el altar de nuestro corazón; y Swami
nos bendecirá con llevar una vida pura y espiritual e iluminada.
Homenaje humilde a los Pies
de Loto de Bhagavan Sri Sathya Sai.
Om Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah
Santhih, Santhih, Santhih
Fin del capítulo 14
"YO SOY CONSCIENTE DEL
PASADO,
PRESENTE Y FUTURO DE
TODOS"
Capítulo 15
"Ustedes pueden pensar que se trata de
un fenómeno maravilloso el que el Ser Supremo tenga que bajar a la tierra en
forma humana. Pero si estuvieras en mi posición, no estarías tan maravillado.
Soy plenamente consciente del pasado, el presente y el futuro de cada uno de ustedes.
Por eso es que no deben confundirse con la lástima. No es que yo no tenga compasión
y amor. Mi corazón ciertamente no es de piedra. Pero si cierras la puerta de tu
corazón, ¿cómo pueden las olas de Mi dulce amor penetrar más allá? Tú derramas
lágrimas y dices, "Swami, estoy ciego. Anhelo ver Tu forma divina. “¿Mi
angustia no derrite tu corazón?" Cuando tú ves la miseria de una persona
ciega, te conmueves. ¿Por qué mi corazón No se conmueve? Porque que yo conozco
todo el fondo incluyendo las vidas anteriores de la persona angustiada, mi
respuesta es naturalmente diferente. Si tú también llegases a saber de las
cosas que son conocidas por Mí, tu reacción a la agonía de esa persona también
sería diferente. Lo que cosechas en esta vida no es sino el fruto de las
semillas que tú mismo habías sembrado en vidas anteriores. Así, les permito
sufrir lo que deriva de sus anteriores malas obras. Por supuesto, el cumplimiento
de esforzadas buenas acciones mitigará el sufrimiento, hasta cierto punto. Yo
no soy la causa de ya sea tu felicidad o tu miseria. Ustedes han creado estos
dos grilletes que pueden hundirlos".
~ Baba
~
EL MAL ENGENDRA MAL
Una vez, un esposo y una
esposa en compañía de sus dos hijos llegaron a Prashanti Nilayam. Los padres,
así como los niños eran muy apuestos y toda la familia era una imagen de la
belleza. Ansiosamente deseaban reunirse con Bhagavan personalmente. Hablaron
con Col Joga Rao a este respecto y le pidieron alguna manera para que eso fuera
posible. Impresionado por la buena apariencia de la pareja, Col Joga Rao
consideró que sería muy bueno que Baba les pudiese dar una entrevista. Así
pues, él intercedió ante Baba en su nombre, mencionando también que todos en la
familia eran muy guapos. Swami dijo, "Has hablando tan elocuentemente de
la belleza de los padres y sus hijos… Está bien. Pero ¿sabes que los dos
pequeños son ciegos?" Col Joga Rao quedó desconcertado. Swami no había
visto a la familia todavía. El mismo Joga Rao no se dio cuenta y no podía
imaginar que los dos niños encantadores eran ciegos. Cuando conoció a esa gente
otra vez, se interesó por la falta de visión de sus hijos. Él se angustió
cuando se le dijo la fea verdad. La señora rogó una vez más a Col Joga Rao de
hablar, en su nombre, con Swami para bendecir a sus hijos con la vista. Movido
por su forma agradable, Joga Rao planteó la cuestión una vez más con Swami. No
obtuvo respuesta.
Al día siguiente, Swami
salió de su estancia con el periódico del día en la mano. Se lo dio a Col Joga
Rao y le pidió que leyera un artículo en particular. El artículo hacía
referencia a una noticia. En Bukkapatnam, los ojos de dos niños fueron cegados
por su madrastra. Después de leer la noticia impactante, Col Joga Rao quedó
mirando Swami. "¿Qué harías tú si tuvieras que hacer frente a este
incidente?", Le preguntó Swami. Col Joga Rao respondió al instante: "Dejaría
ciega a la madre desalmada." Entonces Swami le dijo en voz baja:
"Pero Dios no hace eso. De otra manera, Él hace que sus hijos sean ciegos.
En cuanto a estos dos pequeños, déjemelos a Mí. Ciertamente serán felices. Pero
¿qué pasa con su madre?" Baba se alejó del lugar dejando Col Joga Rao
aturdido.
Esta breve conversación fue
todo lo que pasó. Pero Col Joga Rao pensó en su mente que se había desentrañado
en un instante el rompecabezas de un misterio universal. ¿Que había solicitado a
Swami en favor de la pareja? ¿Qué quiso decir Swami llamando su atención al tema
de este día en las noticias? ¿Y cuál es el significado profundo de la
conversación de Swami con él? Evidentemente, Swami no quiso revelar nada
directamente a la infortunada madre que se añadiera a su angustia mental. Todo esto
apunta a esto: cada persona tendría que sufrir castigo por los pecados del
pasado.
Bhagavan Sri Sathya Sai
Baba dice: "Dios es tal como un cartero, que saca de su bolsa carta tras
carta y las entrega en la dirección apropiada. Los miembros en una casa leen su
carta y estallan de alegría. Otro hogar sufre miseria con lo que recibe. En
cuanto al cartero, es el menos preocupado con el contenido que ofrecen las
cartas. Su papel es meramente el llevar cada carta a su destinatario correcto. ¡Dios
también hace lo mismo!"
"TOMAN LA COMIDA QUE
ENTONCES TIRARON"
Acompañado por Swami
Karunyananda, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba una vez fue a Dharmakshetra en
Mumbai. Se quedó en su apartamento en el piso superior mientras que a Karunyananda
le dieron una habitación situada en la planta baja justo debajo de la habitación
de Baba. Algunas prominentes personas de Mumbai vinieron a conocer a Bhagavan.
La escalera que utilizaban estaba contigua a la sala de la planta baja, y para
evitar ser molestado, Karunyananda puso seguro a la puerta desde el interior.
Al mirar hacia fuera de su ventana, vio una escena muy inquietante. A las
afueras del muro del complejo, algunos niños se disputan con los perros
callejeros para agarrar las migajas de alimentos procedentes de los platos
desechados hechos de hoja. La escena lo llenó de sorpresa y angustia. Esta es
la edad en la que Dios se ha encarnado en esta tierra y se está moviendo, en
carne y sangre, entre los seres humanos. Lo que es más, en ese mismo día, Él
estaba presente justo en ese mismo edificio. ¿No es irónico que los seres humanos
fueran a pelearse con los perros de la calle para arrebatar unas migas
desechadas de comida? Así como estos pensamientos pasaron por su mente, sintió
un suave toque en el hombro. Se dio la vuelta y se encontró Sri Sathya Sai
sonriendo y mirándole a los ojos.
Karunyananda estaba
nervioso y dijo, "Swami, aseguré mi puerta desde el interior. ¿Cómo has
podido entrar en la habitación?" Baba respondió: ¿Si yo quiero entrar,
pueden detener unos pernos mi camino? He venido a llevarte para las
comidas." Entonces Karunyananda relató a Baba acerca de lo que estaba agitándole
la cabeza. "Swami, estoy preocupado por una pequeña duda. Tú eres Dios
encarnado ahora mismo, aquí en cuerpo presente. Y acabo de ver allí, detrás de
la pared, unos niños que están luchando con los perros de la calle para recoger
las migas de la comida de la basura. ¿Cómo es esto, Swami?" Bhagavan
explicó pacientemente: "Ellos comieron con desdén de mesas repletas de
todo tipo de exquisita comida, picoteando un poco de este y un poco de ese
plato. Tiraban mucho más de lo que comían, botando con desprecio el preciado
alimento. En este nacimiento, están recogiendo lo que tenían antes de manera
tan irresponsable desperdiciaron y lanzaron al cubo de la basura.
Posteriormente, con motivo
de la Conferencia Mundial de las Organizaciones Sathya Sai que se llevó a cabo
en Prashanti Nilayam, Swami Karunyananda se dirigió a la audiencia. Swami
estaba presente en el estrado. En su discurso, Karunyananda refirió el
incidente anterior causando considerable sorpresa por todas partes.
En Su discurso que le siguió,
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba aclaró, "Dos pájaros están sentados en la
rama de un árbol. Uno está comiendo la fruta del árbol. El otro está solo
mirando como un mero testigo. Este incidente fue mencionado en uno de los
Upanishads. El significado interno de esto es: El árbol es el cuerpo; las
frutas son la felicidad mundana y la tristeza; la fruta-etérea es el Alma; el
testigo es el Ser Supremo (ParamAtma). Las aves son aparentemente dos entidades
distintas, pero en realidad son lo mismo. La esencia espiritual del hombre está
detrás del Supremo Principio de “La reflexión o visión de la sombra”. En las
propias palabras de Baba: "El Abhasa-Ruupam del ParamAtma es el JiivAtma")
(la forma aparente del Supremo es el individuo) Por lo tanto, la experiencia de
la felicidad y la tristeza es parte del JiivAtma; Aquello no toca al ParamAtma.
ParamAtma es sólo un testigo.". Estas palabras de Bhagavan Baba elaboran
el significado interno del hermoso desfile Upanishádico de dos pájaros en un
árbol.
OCÉANO DE MISERICORDIA
A pesar de todo lo que se
ha dicho antes acerca de que las acciones pasadas engendran distintas retribuciones
o recompensas en la vida presente, es un hecho el que si Bhagavan quiere derramar
misericordia y compasión, su bondad no tiene límites. Es tan espontáneo que no
tiene sentido buscar su causa. En este contexto, es pertinente referirse a lo
que Swami relató el 4 de julio de 1996. Era una historia conmovedora y emocionó
a cada persona en la reunión.
"El muchacho que habló
aquí primero”, Swami dijo, “es oriundo de Simla de Himachal Pradesh. Su hermano
menor también está estudiando en la escuela primaria de aquí. Hace unos diez
años, cuando yo estaba en Brindavan, su madre fue traída a mí en una camilla desde
Himachal Pradesh. Puse mis brazos alrededor de los muchachos y los aproxime. Le
dije a su madre: "Estos son mis hijos. De ahora en adelante, no necesitas
preocuparte de ellos en mas”. Ella también dio su palabra de Swami "Sai
Matha (madre Sai), te confío mis hijos." Y ella dio su último suspiro. Traje
a los niños aquí y los matriculé en la Escuela Primaria. A partir de ese día
hasta el día de hoy, nunca derramaron una lágrima. Su madre falleció. Su padre
viene, pero raras veces. Todo el mundo los deja al cuidado de Swami; después de
todo Swami Mismo se comprometió a cuidarles. Esto es exactamente lo que
significa Saranagathi, la entrega total. Veo a estos muchachos mañana y tarde
todos los días y pregunto por su bienestar. Ellos nunca experimentaron, aunque
sea por un instante, la miseria de perder a su madre.
"Un día, la directora
del albergue trajo al muchacho más joven a Mí diciendo que él estaba de duelo
por su madre, llorando por ella y se negaba a comer. Tenía entonces cinco años
de edad y estaba en el primer nivel. Lo llevé a la sala de entrevistas, le puse
un anillo en su dedo, hice esto y aquello, le divertía hasta que él se olvidó
de su dolor y se puso alegre. Desde entonces, siempre se le ve sonriendo y
riendo. Los corazones de los niños son puros y claros como el cristal. Esto
muestra cuanto valor y fuerza de amor se puede otorgar a los seres queridos.
"¿Podrían, estos
chicos, haber estado tan contentos y alegres en otro sitio? Están tan llenos de
felicidad y alegría, debido a que están con Swami. El Amor de Swami no es el
amor de una sola madre, sino que el amor de ¡Mil madres! Personalmente cuido
cada detalle. Incapaces de entender esto, ustedes se preocupan, "Swami, no
me ha mirado o hablado conmigo." A pesar de las innumerables
responsabilidades que asumo, encuentro tiempo para cuidar y preguntar por todos
los niños. El niño que habló un poco antes dijo, como todos ustedes han
escuchado, “He perdido sólo a una madre, pero he ganado el amor maternal de mil
madres." Es por ello que al comenzar su charla, se dirigió a Swami:
"Mi Madre Sai". Esta es una fe tan ardiente que los protege y los
bendice con el total éxito en sus vidas".
NAMA SMARANA Y RUPA DHYANA
Recordación del Nombre
Meditación en la Forma
Durante ocho largos años,
un devoto extranjero en Prashanti Nilayam había sido confinado a una silla de
ruedas pues había perdido el uso de sus piernas. Sin embargo, una sonrisa
agradable siempre iluminaba el rostro del valiente hombre. Antes de su
aflicción, solía hacer ejercicios y participar activamente en los juegos y
deportes. Pero el destino le obligó a esta dependencia de la silla de ruedas.
Una vez, varios visitantes de su tierra natal estaban sentados juntos en el
salón de audiencias (hall). Swami los invitó a todos a la sala de entrevistas.
Dado que esta persona con discapacidad estaba atada a su silla de ruedas y que
además estaba en un lugar diferente, no podía ir adentro junto con el grupo,
que se había precipitado a la sala de entrevistas. Él también era del mismo
país. ¿No debería Swami llamarle también? Se preguntaba y ansiosamente miraba a
Swami. Mientras tanto, Swami ya lo había pasado y se adelantó un poco más, pero
de repente, se volvió y le gritó: "Oh, usted también venga adentro." Él
se emocionó y comenzó propulsar su silla hacia la habitación. El siempre compasivo
Bhagavan le ordenó: "No así. Levántese y vaya caminando". El pobre hombre
se sorprendió. Se detuvo, sin embargo, y trató penosamente de salir de la
silla. Laboriosamente, se liberó, trastabilló un poco, pero pronto recobró la
compostura. Se quebró. Incapaz de controlar su espasmo de llanto, se arrojó a
los pies de Loto de Swami. Ocho años de austeridades y sufrimiento fue así
coronados glorioso cumplimiento.
COMUNICADO DE RETRIBUCIÓN
Swami dijo en una ocasión:
"Ustedes pueden pensar que uno debe sufrir en esta vida por las malas
acciones hechas en vidas pasadas; Y que ninguna compasión de Dios te puede
eximir de ello. Pero Yo les estoy dando mi palabra de que no necesitan tener
que someterse a las consecuencias del karma previo". Mientras, Él sea
adorado,' Sarva papa kshayakaraya namah'.
Cierto.
Miren
a todos aquellos que están sufriendo de enfermedad y se han reunido en
Puttaparthi, sentados y esperando a Baba. Ellos se han rendido totalmente a los
Pies de Loto de Swami. Después de haber dejado todas sus preocupaciones en las manos
de Swami, no parecen estar sufriendo en absoluto. Si fueran a otro lugar, la
intensidad de su enfermedad les habría hecho miserables. Ellos han estado
experimentando la agonía del infierno. Aquí, mientras esperan con las ganas de
la suprema felicidad de tener el darshan de Swami, no sufren, sino que se
pierden en el anhelo. Y durante el darshan, son transportados a la beatitud
celestial. Se olvidan de sí mismos, dejan sus planes y dolores. Después que el darshan
ha terminado, reviven su experiencia maravillosa; remembranza que se suma al
placer y lo prolonga. Ellos meditan en la forma de Swami. Conversando con los
demás, compartiendo experiencias y recordando la dulzura de las palabras, los hechos
y los lilas de Swami - el tiempo vuela literalmente. Entonces, comienzan a desear
el darshan del día siguiente con la esperanza, el anhelo, la expectativa y la
imaginación. Los devotos nunca saben cómo pasan las horas en Prashanti Nilayam.
¿Cuándo se encuentra el tiempo para experimentar la retribución? Ellos están
protegidos y aislados del sufrimiento y el dolor del mismo modo que un paciente
está bajo anestesia y se protege del dolor. El período de sufrir penas pasa sin
problemas con la audición (sravan), recordación (smaran), contemplación
(manan), meditación (chinthan), visión (darshan) y contacto (sparshan) - en
otras palabras, llenan su cuerpo y alma con Swami, su divinidad y su gloria!
Entrar en Prashanti
Nilayam, tanto física como metafóricamente, no es más que Pariharam, es decir, el
remedio para el alivio del dolor de todo tipo.
Om Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah
Santhih, Santhih, Santhih
Fin del capítulo 15
******
Capítulo 16
SIGNIFICANCE OF NAMA SMARAN
Hare
nama Hare nama Hare nama Aiva Kevalam
Kalow
nastheiva nastheiva gathir anyatha
"El canto del Nombre del Señor es el
único camino a la liberación en la Edad de Kali. Sólo El Nombre de Dios puede
redimirnos. Cualquier gran tarea se puede lograr mediante el canto del nombre
divino."
~ Baba ~
‘Nama smarana’ significa
recordar o cantar el nombre de Dios repetidas veces. Es una de las prácticas
espirituales encomendadas al aspirante que realiza esfuerzos para llegar a
Dios. La importancia que Swami le confiere es ilustrada por un incidente.
Un devoto preguntó,
"Swami, a menudo oímos acerca de la entrega total (saranagathi). ¿Cómo se
puede lograr esto?" Swami respondió suavemente. "Bangaru, saranagathi
está más allá de ti, ¿por qué te preocupas por eso? Utiliza el Nama-Smarana (repetición
del nombre). Dios mismo estará a su entera disposición.
Swami explicó una vez la
especial importancia del nama-smarana, "Es la más sublime de todas las
prácticas espirituales. Consiste en japam (canto del nombre de Dios en forma
reiterada), es la más infalible penitencia (tapas). Kuchela pudo obtener la
gracia del Señor Sri Krishna sólo a través del nama-smarana. Al hacer el nama-smarana,
entonar el nombre con fervor y profunda devoción y amor. Se te otorga un
inmenso beneficio. En este Kali Yuga, el nama-smarana es suficiente para ganar
la salvación y la liberación del ininterrumpido ciclo de nacimiento y muerte.
"Nama-smarana es la
única medicina divina capaz de curar la falta de ecuanimidad mental, la
avaricia y otros males que les atormentan. Les da paz duradera y
alegría.
"El nombre que elijan
puede ser cualquiera de los miles de nombres de Dios. O, puede ser cualquiera
de los nombres que actualmente son de uso común en cualquier religión, país o
región del mundo, o en cualquier agrupación de devotos. Seleccionen cualquier
nombre y dedíquenle al menos cinco minutos cada día para nama-smarana, que sea
una parte de su rutina diaria. Esto les dará un inmenso beneficio.
THULASAMMA
Hace mucho tiempo, una
devota llamada Thulasamma residía en Prashanti Nilayam. Una vez, mientras iba a
su tierra natal en un rickshaw (mototaxi), el vehículo se lanzó contra un árbol
rodó y volcó en un lugar desierto. Ella resultó gravemente herida en la muñeca.
Mientras caía del taximoto, gritó en voz alta, "Sai Ram" En el momento
del accidente, un coche llegó a ese lugar solitario. El conductor tomó tanto a Thulasamma
como al conductor del taxi-moto y se los llevó a su casa. La señora estaba
consciente de que su herida era muy grave. Pero, como se llegó a conocer más
tarde, había sido rescatada de un destino más terrible.
Durante el interrogatorio, el conductor del auto reveló algunos detalles sorprendentes. Cuando se dio cuenta de los costosos adornos de oro sobre su cuerpo, sintió la tentación de robarlos. Por eso se dirigió a ese lugar aislado e intencionalmente se estrelló en el árbol. Esperaba que Thulasamma quedase inconsciente y que fuera capaz de arrancarle sus adornos. Pero en el momento del impacto, de repente gritó: "Sai Ram!" Ese namas-marana tuvo el efecto de cambiar su opinión. Se sorprendió de que justo en el momento de su terrible experiencia, ella pudiese pronunciar el nombre de Dios con tanto fervor. Sintió que ella debía ser muy noble y piadosa, y que no debía robarle a la dama. Por otra parte, aunque normalmente el lugar estaba casi todo el tiempo poco frecuentado, es sorprendente que alguien en ese específico día llegase en coche en el momento crucial y arruinara su plan. El conductor del vehículo fue perturbado por esta coincidencia. ¿Fue la intercesión divina? El pobre hombre se estremeció ante la sola idea.
El
conductor confesó todo esto a Thulasamma, narró todos los detalles del
incidente y expresó remordimiento sincero. No se detuvo allí. A partir
de entonces, se convirtió en amable y muy cercano a ella. Él la visitaba a menudo
y preguntaba acerca de su bienestar. Se convirtió, por así decirlo, de hecho en
un amigo íntimo, un pariente bien intencionado. Este episodio pone de
manifiesto el poder del nama-smarana.
NAMA SMARANA SIGNIFICA CONVOCAR
A DIOS
Pedda Botu, la gran devota
de Bhagavan Sathya Sai Baba, de quien leemos lo de antes, a menudo preguntaba,
"Swami, ¿qué es la meditación (dhyana) y cuál es la forma de hacerla?"
Swami solía aquietarla. Él no hacía más que decir: "No te preocupes por
Dhyana (meditación). Tú haces nama-smarana (repetición del nombre). Eso es
suficientemente bueno." Una noche ella estaba durmiendo debajo de un árbol
frente a la residencia de Swami. Cuando empezó a lloviznar, se quitó de ahí y
se dispuso a dormir en la terraza fuera de la habitación de Swami. Como ella
estaba haciendo su cama, dijo para sí, como una cuestión de hábito, "Om
Sri Sai Ram". Swami salió y le dijo, "tonta, ¿no quieres permitirme
dormir?" Pedda Botu dijo, "Swami, quien te ha impedido dormir? Swami
replicó, "Cuando Me convocas, ¿cómo podría ir a la cama y dormir?" la
pobre señora explicó: "Tengo el hábito de hacer nama-smarana y pronunciar,
'Om Sri Sai Ram,' dentro de mí. No tenía la intención de llamarte."
Bhagavan le preguntó, "¿Qué significa japam? Equivale a llamarme. El Nama-smarana
no es diferente de convocar el Dios".
NAMA SMARAN SIGNIFICA
COMUNICARSE
TELEFÓNICAMENTE CON DIOS
Moorthy, el hijo de Sri
Kasturi, estaba haciendo una investigación en Geología. A este respecto, tuvo
que recorrer las zonas forestales en el Assam. En una ocasión, cuando estaba
solo, un oso salvaje se fijó en él y comenzó a acercarse. Moorthy huyó para
salvar su vida, pero el animal siguió persiguiéndolo. A medida que pasó por
encima de algunas rocas en su desesperada huida para salvarse, se tropezó y
cayó al suelo, pero siguió llorando en voz alta, "Baba, Baba." En
cuestión de segundos un camión a motor apareció allí de la nada y Moorthy se
salvó entrando en el. Después de unos meses, se encontraba en Prashanti
Nilayam. Swami le dijo, "Yo recibí su llamada telefónica y despaché un
camión. ¿Llegó a tiempo?"
MAYA, EL TERRIBLE PERRO
Bhagavan Sri Sathya Sai
Baba describió una vez el poder de Maya de una manera metafórica. Dijo:
"Dios es el Amo de Maya (espejismo; ilusión, ignorancia). Maya es como un horrible
perro guardián de pie en la entrada de la casa de Dios y no permite que los forasteros
se acerquen. Si tienes serios deseos de llegar a alcanzar a Dios, sólo hay dos
maneras. El primer camino es adquirir la forma del Maestro. Entonces el perro
no le daña en absoluto. Esto se conoce como saruupya, es decir, asumiendo la
forma de Dios. Pero no debes cometer el más mínimo error, de lo contrario el
perro no te perdonará.
"El segundo camino es
clamar por el Maestro en voz alta. Oirá tu clamor. Vendrá a ti, te recibirá con
los brazos abiertos y, sosteniendo tu mano, te llevará dentro con amabilidad
desbordante. Esto se llama samiipya, es decir, estar en compañía cercana de
Dios. El perro no te hará ningún daño, mientras estés con tu Maestro. Siendo el
perro mascota de Dios, maya le obedece. Si él quiere, esta no te dará
problemas, no serás tocado, no sabrás de ningún miedo".
¡Qué simple y hermosa parábola es la que Bhagavan Sri Sathya Sai nos ha dado! El ha revelado como Él, se rinde a Su devoto. ¡Qué tan fácil es el segundo camino! El devoto no tiene más que llamar a Dios con todo fervor, con todo su corazón, con la agonía en su voz, con el anhelo que inunde todo su ser. Esto es nama-smarana. Millones de devotos de Sai han encontrado a través de su experiencia personal que Dios responde al NA-MA-SMARANA y se presenta ante Su devoto con misericordia y compasión ilimitada.
La exhortación de Baba es que el incesante Namasmarana de una deidad eleva tanto al devoto, que él alcanza la forma de esa Deidad. Bhagavan dice que el incesante smarana del nombre del Señor Rama por su hermano Bharata, se tradujo en el Ramayana, y en este sentido permitió que todos supieran de Rama. Algo similar sucedió con Uddhava en Sri Maha Bhagavata que hizo smarana ininterrumpido del nombre del Señor Sri Krishna.
ORACIÓN SINCERA
"Cuando hagas nama-smarana,
hazlo con gran anhelo, ansias y amor a Dios. Dios siempre ve principalmente por
la intensidad en la oración de Su devoto", dijo Baba e ilustró esta
afirmación con la siguiente historia encantadora.
"Adi Sankara entonces
era un niño pequeño. Su deidad de la familia era la diosa Raja-Isvari. El Padre
de Sankara frecuentaba adorar a la Diosa cada día. Un día, tuvo que salir a un
lugar por negocios. Por lo tanto, confió la tarea del culto de la Devi al niño.
"El niño llevó a cabo
la adoración como de costumbre y ritualmente ofreció leche a la deidad. Esperó
y esperó con la esperanza. Siempre había creído que Devi realmente bebía la
leche ofrecida por su padre todos los días. Así que esperó a que Devi tomara
leche. Pero esto no sucedió. Con gran angustia y con lágrimas en sus mejillas,
el niño solicitaba fervorosamente: "¿Qué es lo que pasa, mi madre? ¿No
aceptas la leche que te ofrezco? ¿No me bendices con tu gracia?" El
corazón maternal de la Madre Suprema se fundió en la compasión y lástima al ver
la agonía en el corazón de la ofrenda del niño. Y ella tragó toda la leche que
el pequeño devoto ofreció.
"Sankara sabía que la
leche que su padre ofrecía diariamente a la Devi era tratada como santa, y
después del Puuja (adoración), su padre le daba un poco de eso como 'Thiirtham'
(alimento líquido bendecido) a cada miembro de la familia, pero en este día, ni
una gota quedó para dicha distribución. La Diosa la tomó toda de un solo trago.
Temía que los demás miembros de la familia lo acusaran a él de haber ingerido toda
leche. Abrumado por la vergüenza y la desesperación, Sankara lloró. Movido por
su angustia de nuevo, la Misericordiosa Devi colmo el recipiente de leche, pero
no la derramó de su mano; la leche que ella dio vino directamente de los pechos
de la Madre Divina. Así la oración agonizante de Sankara fue cumplida con
creces por la Madre".
Un incidente similar
ocurrió exactamente hace muy poco tiempo, lo cual Swami narró como sigue:
"Una persona, que ahora está aquí en medio de ustedes, de repente
gritó:" ¡Swami! con voz emocionada y en voz alta. Yo detecté la señal de
socorro, la fe y el anhelo de ese grito. Lo que sucedió fue que el sari de su esposa se había incendiado. Las llamas rugían. Aturdida
por el terror, ella no podía recordarme. El marido impotente y desesperado gritó
por mí. El se encontraba a 200 kilómetros de aquí. en el momento en que escuché
la llamada, fui allí y apagué las llamas antes de que pudieran hacer mucho daño.
Lo que me llevó fue la profunda angustia en ese grito."
"YO ESTOY SIEMPRE
ESPERANDO POR TI”
Un día, durante la
audiencia pública de Swami (darshan), un devoto le llamaba de forma continua
con gran angustia, "¡Swami, Swami!" Swami se fijó en él y lo invitó a
pasar a la sala de entrevistas. Él anhelaba el amor de Swami, la proximidad
divina de Swami y de una oportunidad de conversar con Swami. Swami entró en la
habitación, cerró la puerta y cerró el seguro. El devoto no pudo contenerse por
más tiempo. Y dijo: "Swami, he estado esperando desde hace tres semanas.
Durante tres semanas largas, Swami!" Swami dio la vuelta y le dijo
cariñosamente: "Bangaru, ¿sabes por cuántos años he estado esperando por
ti?" ¡El hombre se estremeció! ¿Bhagavan? ¿Realmente esperándolo? ¿A él?
Estaba abrumado ante la idea. Incapaz de soportar el impacto de la inundación
de amor de Baba, comenzó a llorar.
Sí, es un hecho que Swami
está esperando a cada momento por cada uno de nosotros, preguntando, "¿Cuándo
vas a venir, cuándo?" Él dice: "Cada vez que vienes a mí, Bangaru, me
encontrarás en espera de tu llegada." Pero los devotos se excusan,
"Swami, no puedo ir ahora. Estoy profundamente enredado en muchas cosas.
Me encuentro esclavizado. Soy incapaz de llegar ahora, Swami. "Bhagavan es
indulgente. Él le dice a sus devotos, "No te preocupes en absoluto,
Bangaru. No importa si no eres capaz de llegar. Toma tu propio tiempo. Pero por
lo que a mí respecta, siempre espero por ti." Esa
llegada puede tomar varias vidas o nacimientos, incluso.
Varios devotos abogan por
una entrevista personal con Swami. "Swami, Swami, entrevista por
favor", gritan. Él responde: "Espera, espera." Esto no significa
simplemente que ellos deben esperar su turno, sino que también significa que son
demasiado 'pesado', demasiado pesado. Tienen que anhelar muchos días más, o
incluso muchos más años en algunos casos, tienen que sufrir la agonía de no ser
llamados a su presencia. Después de que se sometan algunas austeridades.
Después de alguna penitencia, Swami les invita a una entrevista. Es decir, el
buscador debe primero "perder peso", a través de la austeridad, la
mortificación, el incesante nama-smarana, y la meditación de Swami, él tiene
que desprenderse de la carga de males como el apego y el odio (Raga-dvesha),
que lo agobia. Cuando el devoto se prepara de esta manera, cuando se elimina la
carga de "peso" y se convierte en "luz", Swami ciertamente le
invita a que venga cerca de él.
Swami mismo explicó esto de
una manera diferente. Dijo: "Cuanto más te acercas a mí, más ganas mi
amor, te vuelves más propenso a "quemar". "Lo que debe ser
quemado son nuestros males, defectos e impurezas. Tal quema conduce a la
purificación espiritual, para el refinamiento. A medida que el proceso de quema
es acompañado por el amor de Swami, que actúa como un escudo, el aspirante es
capaz de soportar la prueba de fuego.
"LOS OPRIMIDOS SON MIS
HIJOS"
Cuando Kasturi era director
de un colegio en Davangere, Karnataka, tenía un ayudante llamado Ananthappa.
Ese hombre tenía una gran devoción por Swami. Siempre reunía los materiales para
el Puja como flores, frutas, incienso y alcanfor, necesarios para los bhajans
en la casa de su amo. Para asegurarse de que fueran de la mejor calidad, iba a explorar
todo el mercado, tienda por tienda. Estando en frente de la imagen de Swami en
la casa, le imploraba acongojado que dejara caer una flor en su mano. Lo hacía
secretamente delante de la imagen de Swami conversando con él. De pronto se le
dio una Guirnalda que desapareció de la imagen de Swami, él lo interpretó como
prasadam santo. Un día, Swami le dio una de sus fotografías, una grande, a
Kasturi y le dijo: "Toma esto Davangere y colócalo en el templo de
Ananthappa" La humilde Shanty (paz) de Ananthappa verdaderamente se transformó
en un templo por la palabra de Baba. El Vibhuti manaba de esa fotografía y un
sinnúmero de personas venían a buscarlo. Una vez, Swami comentó también que
Ananthappa era como Vibhiishana en Sri Lanka (en el Ramayana).
El esposo de la hija menor
de Ananthappa trabajaba en el Departamento de Ferrocarriles en Mysore. La
pareja se alojó en una casa oscura en Bangalore. Ese hombre era de carácter celoso;
dudaba incluso la castidad de su esposa. Él la acosaba sin cesar. Ella estaba
limitada a una habitación como un prisionero. Nadie podía intervenir y llevarlo
al camino de la razón.
Incapaz de aguantar a ese tipo
de persecución, la pobre mujer imploró a su esposo que la llevara a Sri Sathya
Sai Baba en Puttaparthi. Si Baba declaró que ella era casta, dijo, su marido
debe dejar que estés en paz, de lo contrario, ella podría poner fin a su vida
en Puttaparthi mismo.
Ananthappa, su esposa, su
hija y su yerno viajaron a Puttaparthi. Swami era todo bondad. Los invitó a
pasar a la sala de entrevistas y le dijo al yerno de Ananthappa" Su esposa
es casta y tan pura como Sita, la esposa del Señor Sri Rama. Ella es como la
diosa Parvati, la consorte del Señor Shiva." Él trató de razonar con él.
Pero al hombre no le hacían ninguna gracia las palabras de Swami y se convirtió
en abusivo. Swami lo echó y cerró la puerta tras él. Aconsejó a Ananthappa que
no se preocupara. También le aseguró que el hombre seguramente se enmendaría
pronto y viviría en la felicidad con su esposa.
En el camino de vuelta,
llegaron a Penugonda tarde en la noche. Se sentaron en la estación de
ferrocarril esperando el tren de medianoche desde Guntakal. El yerno de Ananthappa
insultaba y basureaba a los hombres santos y mendicantes. Ananthappa estaba
angustiado porque el hombre no había cambiado, obviamente, sus malos hábitos.
El tren entró en la medianoche. El joven ayudó a Ananthappa, a su esposa e hija
a subirse en un vagón de tercera clase y él se subió a un vagón de primera
clase. Podía viajar en un vagón de primera clase, ya que era un empleado del
ferrocarril.
Cerca de la 01:00 de la
mañana, es decir, una hora después de la medianoche, el tren se detuvo en una
estación llamada Thondi Bhavi. De repente, el yerno de Ananthappa comenzó a
gritar de dolor y gemir en voz alta. Al oír el ruido molesto, el guardia entró
en el coche. El personal del tren en la estación también se reunió para
averiguar lo que pasaba, y cuál era el problema. El joven se encontró
frotándose las mejillas. Aterrorizado, estaba mirando furtivamente a su
alrededor. El guardia le preguntó: "¿Quién entró en este compartimiento y
golpeó sus mejillas?"
Llorando y gimiendo, se
bajó del tren, fue y se sentó en la sala de la Estación Maestra y le contó lo
que había sucedido. "Alrededor de 6 millas por delante de la estación de
Thondi Bhavi," dijo, "las luces en el compartimento de repente se
encendieron. Me levanté y me senté en mi litera. Había una iluminación rojiza
como si Sai Baba hubiera llenado todo el espacio. Baba comenzó a golpear mis
mejillas. Él era todo el espacio a mi alrededor y yo estaba recibiendo golpes
desde todas las direcciones. Mientras golpeaba mis mejillas, decía, ¿Te niegas
a creerme cuando digo que tu mujer es inocente y casta? ¿Quieres dejar de
acosarla o no? Ella es hija Mía. No sólo ella, todos los oprimidos son Mis
hijos. ¿Vas a obedecerme?" ¿Quieres?" A medida que el tren se
acercaba a esta estación, la iluminación rojiza desapareció. Luz
brillante normal tomó su lugar."
Después de este incidente,
se produjo una transformación radical en la vida de la pareja. Ellos comenzaron
a vivir de forma amistosa en completa armonía y amor.
Después de unos meses,
Bhagavan Baba estaba conversando con algunos devotos. Dijo que Shirdi Sai Baba
a menudo mostraba ira pero que este presente Avathar era uno de amor. Sri
Kasturi mansamente intervino, "Swami, en este presente Avathar, ¿no has
golpeado a nadie?" Baba respondió: "Ahora soy la personificación del
amor”. "Sin embargo, Sri Kasturi persistió: "En este Avathar, ¿no has
golpeado a alguien más?" Por lo que Swami dijo: "¿Te refieres al yerno
de Ananthappa? Lo que hice con él fue sólo por amor a él." Kasturi dijo:
"el amor y la gracia de Swami fueron derramados ampliamente en esa pobre
chica sencilla." El siempre compasivo Baba añadió: "Sí, demasiado en
ese yerno también".
LA CABRA Y LA MENTE
Un rey llamó a varios
aldeanos a que se reunieran y dio a cada uno de ellos una cabra con la orden de
que todos los animales debían estar bien alimentados por su cuidador. Pero se puso
una sola condición. Cuando las cabras le fueran llevadas de nuevo, cuando les sea
ordenado, ellas no deberían comer hojas verdes en absoluto. De hecho, deberían
mostrar desagrado total por las hojas. Como incentivo para los habitantes del
pueblo, anunció una recompensa de diez mil rupias para los aldeanos que atiendan
con éxito las cabras como se indica.
Los aldeanos pensaban que
si un macho cabrío era totalmente alimentado, y si su estómago estaba lleno, no
podría tomar nada más, y que se negaría incluso a las hojas verdes. Así que
hicieron el hábito de alimentar a los animales totalmente de manera que no iban
a querer tocar nada más. Una niña, sin embargo, siguió un método diferente de
entrenar a su cabra. Colocaba las hojas verdes ante la cabra y cuando el animal
estaba a punto de alimentarse de ellas, le daba una paliza en su boca con un
palo. La repetición de este procedimiento tuvo el efecto de disuadir al animal de
tocar las hojas verdes incluso cuando eran colocadas enfrente, aunque su estómago
no estuviera lleno.
Algún tiempo después, el
rey ordenó a los aldeanos el presentar las cabras para la inspección. Encontró
que las cabras empezaron a comer las hojas tan pronto como se encontraba antes
de ellas. Pero había una cabra que ni siquiera estaba mirando las hojas. En
cambio, estaba mirando el palo que su arquero sostenía. El rey estaba encantado
y rápidamente entregó diez mil rupias a la chica que entrenó con éxito esa
particular cabra de la manera ordenada por él.
El control de la mente
también requiere de un duro entrenamiento similar y severa disciplina. Arjuna,
el grandioso, dijo
"Chanchalam Hola Manah Krishna!
Pramadee Balavath - Dridham".
"Chanchalam Hi Manah Krishna!
Pramadee Balavath-Dridham."
Oh Krishna, la mente es
inestable y voluble, confusa, fuerte e inflexible. Él oró a Krishna para que le
ilumine sobre cómo someter y controlar una mente tan difícil y rebelde.
No hay duda de que la única
manera de conquistar la mente es practicar la disciplina espiritual ardua e
implacablemente (sadhana).
Om Sri Sathya Sai
Parabrahmane Namah
Santhih, Santhih,
Santhih
Fin del capítulo 16
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MANAVA SEVA ES MADHAVA SEVA
(El Servicio al hombre es
servicio a Dios)
Capítulo 17
El servicio es el más difícil de los nueve
pasos hacia la realidad interna... Se trata básicamente de la acción que surge
de las ansias de ganar la gracia de Dios... Es el paso más importante para
borrar el ego... Mediante el servicio, por sí solo, el hombre puede alcanzar la
maestría de los sentidos, las pasiones y predilecciones, y por eso, llegar a la
divinidad misma. He venido a enseñarles la actitud apropiada del servicio – el
amor se expresa como servicio, y Dios es amor... El servicio al hombre conduce
al descubrimiento del hombre como Dios.
~ Baba ~
Swami se dirigió a una gran
reunión de Sus devotos que estaban planeando celebrar, ansiosos, el sexagésimo
cumpleaños de Bhagavan a gran escala. Él dijo: "La espiritualidad no tiene
ningún significado para una persona que sufre de hambre. Para el pánico del hambre,
lleven a Dios en forma de alimentos. A los apenados y apesadumbrados, en forma
de paz, para los enfermos, como medicina, y para los afligidos, un remedio para
la aflicción. Sólo así la espiritualidad puede entrar en tu corazón. Todo lo contrario
produce agnósticos y ateos en lugar de los creyentes. Antes de celebrar mi
sexagésimo cumpleaños, adopten al menos seis mil pueblos y transfórmenlos en
aldeas ideales, los beneficios espirituales derivados de japa (repetición
silenciosa de un mantra), austeridades (tapas), yajna (ofrenda) y yaga
(sacrificio religioso) se obtendrá sólo desde el amor divino. Y de todos los
medios para alcanzar el amor divino, seva (servicio a la humanidad) no tiene
rival.
"Ustedes deben captar
lo esencial de mi Tattva Prema (filosofía
de amor). Lo que Sai hace, piensa, dice, o ve, es enteramente para Vuestro bien
y no por el bien de Sai. No tengo satisfacción propia. Tu felicidad es Mi felicidad.
No tengo deseos de ningún tipo. Pueden pensar que Sai está haciendo esto o haciendo
aquello. Nada es para Mí. Todo es para ti. Lo creas o no, ni un centavo (paisa)
está siendo gastado en mí. Lo que se está haciendo es para la sociedad. Durante cincuenta y seis años, ni siquiera un paisa se ha gastado para conseguir una única camisa hecha para mí. Sólo me pongo ropa que
aquellos amorosos devotos me ofrecen. La camisa que llevo en este momento ha sido
dada por un estudiante, Ra-dhakrishna. El pensó que yo quiero algo para mí. Nunca
se me ha ocurrido, ni se me ocurre ahora. Tales pensamientos nunca vienen a mi
mente, tampoco en el futuro. Lo que yo quiero, es para el bienestar del mundo.
Entiendan esto claramente. Desarrollen entusiasmo en los diferentes programas y
actividades, y participen activamente en el servicio social.
"Es importante que
lleven a cabo los ideales y actividades de Swami, mas especialmente, en los
pueblos que en las ciudades. Minimicen sus propios gastos y utilicen los máximos
recursos en la prestación de los servicios que necesitan los habitantes del
pueblo. Si las instalaciones se proporcionan de manera adecuada en cada pueblo,
Bharatiya Tathwa (la filosofía india) y Bharatiya samskrithi (cultura india)
alcanzarán efectivamente a todos.
Oh, Encarnaciones del
Divino (Divya–¡Atma-swaruupulara!) Es posible que no sean capaces de ver pero
yo lo veo todo como escenas en movimiento delante de mis ojos. Las mismas
personas que son hoy incapaces de entender Tattva (esencia) de Swami están
destinadas a experimentar, con lágrimas, en algún momento en el futuro. La
filosofía de Sai. El Sai Tathwa va a extenderse por todo el mundo dentro de muy
poco. Swami mismo llevará a cabo esto con determinación. Pero una vez que se
suelta, se extiende por el mundo entero como una fuerza irresistible. El mundo
se transformará en Prashanti Nilayam. Dense cuenta de la esencialidad de Swami
y adelántense para poner en práctica los ideales de Swami. No tendrán ningún
tipo de oportunidad después. No será posible conseguir estar tan cerca de
Swami. Millones y millones de personas se agolparán aquí. Esos días están
llegando muy pronto. Así que desde este día en adelante, tratan de ganarse el
amor y la compasión de Swami y llenen sus vidas mediante la adopción de
actividades adecuadas al servicio de la humanidad."
"DA UN PASO HACIA MI;
Y YO DARÉ CIEN HACIA TI"
Este era el momento en que
hubo graves problemas en Bosnia y cientos de miles de refugiados que se
cobijaron en campamentos especialmente construidos, que esperaban el retorno de
la paz. Una mujer bosnia, ardiente devota de Baba, sintió que era su deber
hacer algún servicio a los refugiados desafortunados. Llevaba cestas de pan y
paquetes de galletas en su camioneta a una gran distancia y los distribuyó en
los campamentos. También dio a cada uno de ellos un paquete de vibhuti y una
fotografía de Swami. Mientras comían, miraron la foto de Swami y hablaron entre
ellos en su propio idioma. Ella no podía entender lo que hablaban entre sí. Tuvo
curiosidad de saber, en particular, lo que dijeron mientras observan la imagen
de Swami. Por lo tanto, pidió ayuda al conductor de la furgoneta. El les habló
y regresó después de un rato. Le contó a ella lo que se decían el uno al otro.
"Este hombre (en la foto) nos ha estado dando pan y galletas todos los
días. Pero hoy, al parecer, se los dio a ella y le pidió que los distribuyera."
Se sorprendió mucho al oír estas palabras.
En una reunión celebrada
durante las clases de entrenamiento de verano en Brindavan en 1996, a esa mujer
de bosnia le fue permitido hablar por Swami. Ella narró el incidente anterior y
añadió: "Si damos un paso adelante para hacer el bien, Swami estará ahí
delante de nosotros todo el tiempo.
HANUMAN Y VIBHIISHAN EN EL
DISCURSO
Vanaras de Ramayan nacieron
como monos. Sin embargo, sirvieron a Dios como siervos humildes, y obtuvieron
alivio del ciclo de nacimiento y muerte, después de haber sido bendecidos con
la suerte de ver a Dios en medio de ellos. Los seres humanos no son en absoluto
inferiores a los vanaras. ¿Por qué entonces no dedican sus vidas a la adoración
de Dios y la meditación?
No es suficiente el
recordar (smaran) a Dios. Uno debe entregar el corazón y el alma en la
actividad divina. Hanuman y Vibhiishan se convirtieron en buenos amigos. Un día
Hanuman se acercaba. Vibhiishan con mucho dolor y le dijo: Hanuman, eres muy afortunado.
Todos los días, haces el smarana del Señor Rama y has ganado plenamente la
gracia del Señor Rama. Sin duda, yo también he estado haciendo smarana de Sri
Rama durante mucho tiempo. Pero no soy bendecido con la oportunidad de ver al
Señor Sri Rama (darshan)'.
Hanuman explicó la posición,
'Tú, sin duda, estás haciendo smarana de Sri Rama. Pero ¿alguna vez participas
en las actividades de Sri Rama? ¿Cómo se puede ganar la gracia de Sri Rama sin
hacer eso? Ahora ya son diez meses que Devi Sita ha estado en Lanka. ¿Alguna
vez la consolaste y trataste de aliviar su sufrimiento? ¿Te has reunido y tenido
su darshan una sola vez? ¿Alguna vez pensaste de alguna manera en aliviar su
agonía? Si hubieras hecho algo de esto, habrías tenido la oportunidad de dar
servicio al Señor Rama. Has despreciado la oportunidad que tenías en su momento.
En cuanto a mí, he dedicado mi vida a Sri Rama, cantando el nombre de Sri Rama
con mi boca y haciendo la obra del Señor Rama con mis manos."
Al describir el discurso anterior
de los dos devotos del Señor Rama, Bhagavan Sathya Sai concluyó: "Por lo
tanto, nuestra conducta debe ser siempre: Ram en el corazón; Kam (trabajo,
servicios) en las manos- Dil Me Ram; hath me Kam." La vida dedicada a
estos dos principios es verdaderamente plena (sarthaka).
Bhagavan Baba dijo una vez:
"No están haciendo un servicio a los demás. Lo están haciendo por vosotros
mismos al Dios en ti, el Dios que está igualmente presente en otros."
EL SERVICIO LLEVA AL CIELO
Bhagavan Sri Sathya Sai
concede gran valor al servicio voluntario y desinteresado. De hecho, Él declaró
que es el más supremo de todos los esfuerzos espirituales (sadhanas). Él
dijo:
"Muchas personas en
dificultades acuden a Prashanti Nilayam después de haber perdido su sosiego
debido a diversos problemas. Entre ellos se encuentran algunas personas que están
física y mentalmente enfermas. Mi trabajo es tratar a todo el mundo. Mientras
que el médico termina el tratamiento principal, las enfermeras, los arsenaleros
y asistentes toman el control y hacen el resto del trabajo. De la misma manera,
les estoy proporcionando a ustedes, los voluntarios, las oportunidades de
servicio.
"Na karmaṇā ,
Na Prajaya , dhanena ,
Thyagenaikena Amruthathwa Manashuh"
"Ni los deberes
espirituales ordenados por las escrituras, ni engendrar descendencia digna, ni
ganar riqueza conferirán alivio del ciclo de nacimiento y muerte. El sacrificio
es el único que puede conferir la inmortalidad (amrithathwa). Ésta es la
verdad proclamada por los Vedas. Disposición mental para hacer sacrificio (buddhi
thyaga) junto con el desinterés absoluto debe marcar el servicio de uno. Esa es
la única vía para llegar a Parama-Pada (morada de Dios).
"El servicio (seva)
ocupa la posición más exaltada entre todos los tipos de sadhana. Dios ha
encarnado en forma humana para servir a la humanidad a través de la restauración
del dharma, y Él está llevando a cabo numerosos programas de servicio. En tal
situación, si el hombre también se adelantara para dedicarse al servicio
desinteresado, no puede haber ninguna duda de que la gracia de Dios estará
asegurada.
"No es necesario que
el servicio deba limitarse sólo a los recintos de Prashanti Nilayam. Sirvan a
los que sufren, a los pobres y a los necesitados dondequiera que los encontréis”.
En tu pueblo o en el lugar al que vas en peregrinación, o cualquier otro lugar,
y en cualquier momento. Normalmente, el agua por sí sola no cuesta nada. Pero
combinada con leche, la misma agua adquiere valor. Del mismo modo, si agregas
un poco de tu servicio (agua) a cualquiera de las santas actividades de Swami
(leche), tu contribución adquiere mayor peso y significado.
"Una vez el Señor
Krishna le preguntó a su santo devoto poeta, Suradas, ¿qué deseaba tener? Y
añadió rápidamente, Déjalo. ¿Tú vas a aceptar ser mi sirviente? Suradas
humildemente respondió: "Krishna, si llego a ser Tu siervo, esto puede
generar ego en mí. Por otra parte, ¿qué servicio puedo hacer para ti? Hay
innumerables personas que tienen la dedicación necesaria, la capacidad, la
competencia y también las facilidades para hacerte servicio. Sin embargo, dentro
de tus servidores humildes hay quienes sí necesitan socorro y ayuda. Bendíceme
con la buena fortuna de servir a esas personas desafortunadas".
"Si quieres agradarme
y satisfacerme, sólo tienes que verme en cada ser viviente; Servir a todos los
seres vivos, como si Me sirvieras y Me adoraras. Esto por sí solo es el
procedimiento más adecuado para la adoración. Eso por sí solo es el santo camino
que te lleva a mí".
MANTENGAN LA ESPIRITUALIDAD
DURANTE TODA LA VIDA
En declaraciones a los
estudiantes en Kodaikanal, Bhagavan Baba una vez narró una parábola
encantadora, que era tan divertida como profunda.
"Una vez todos los
vegetales en el mundo entraron en una disputa sobre quién de ellos sería el mejor.
Incapaces de llegar a un acuerdo, ellos oraron para que el Señor Brahma, el
Señor Sri Maha Vishnu y el Señor Maheshwara intercedieran y decidieran. En respuesta
a sus oraciones, los tres dioses bajaron a la tierra. Oyeron a cada verdura con
toda la simpatía, la paciencia y la comprensión de que la delicada cuestión
merecía. Finalmente, decidieron que un vegetal en particular era el más grande.
¿Cuál era ese? la humilde cebolla.
"El resto de las
verduras estaban asombrados. Cada uno de ellas poseía cualidades admirables.
¿Cómo podrían estos dioses decidir que la cebolla era el más grande? Sintiendo
su queja, los dioses tomaron la palabra. Dijeron: 'No hay duda de que todos
ustedes poseen cualidades encomiables. Pero cebolla tiene una característica
adicional y especial de la que ninguno de ustedes puede presumir: “conservar el
mismo olor sin cambios durante toda la vida es por eso que hemos decidido en su
favor. Sed como la cebolla. Si ustedes están felices o infelices. Cómodos o
sufrientes, nunca abandonen su característica de ser dedicados a Dios".
Esta explicación satisfizo a todas las verduras agraviadas.
"Suavemente
acariciando la barba, el Señor Brahma bendijo al ganador, 'Mientras yo exista, tu
puedes tener una barba como la mía. Si te fijas bien en una cebolla, tiene una
fina barba que la adorna. El Señor Vishnu bendijo la cebolla, 'Cortada
verticalmente, mostrarás una de mis insignias, el sankha (caracol, concha).
Cortada horizontalmente, podrás revelar otra de mis insignias, el chakra
(disco).' Corten una cebolla y se darán cuenta de esto. El Señor Shiva bendijo,
'Yo te daré una garantía. Cualquiera que trate de hacerte daño estará condenado
a derramar lágrimas." Esto también es cierto según la experiencia de todo
el mundo.
Esta
sencilla historia de las humildes hortalizas transmite una verdad profunda. Una persona que posee una firme
e inquebrantable devoción a Dios es suprema. Él llegará a ser Recto. Será
bendecido con la gracia de Dios. Nadie podrá causarle
daño.
Om Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah
Santhih,
Santhih, Santhih
Fin del capítulo 17
******
QUERIDO POR LOS CARENTES Y
CERCANO A LOS NECESITADOS
Capítulo 18
Las dificultades son creadas para aumentar el
anhelo y colar al sincero devoto del resto.
~ Baba ~
LA ADVERSIDAD HACE MÁS
CERCANO A DIOS
En el Maha-Bharata, los
Pandavas completaron su exilio en los bosques y volvieron a casa sanos y salvos.
Kunti Devi, su madre, estaba feliz. En agradecimiento, le hizo una reverencia y
le ofreció saludos al Señor Krishna. Él dijo: "Mi querida tía, ¿hay algo
más que quieras? Te lo daré." Ella respondió humildemente: "Oh, Señor
Krishna, sólo fue porque mis hijos estaban sufriendo penurias insoportables en
los bosques y viviendo de las raíces y tubérculos, que Tú estabas
constantemente con ellos y protegiéndolos. Del mismo modo, pude ganar Tu apoyo
y protección, Tu íntimo dulce amor y tu proximidad, sólo cuando he estado en tantas
dificultades. Te ruego que me concedas sólo dificultades todo el tiempo".
Un incidente similar
conectado a la vida de Sri Sathya Sai, vale la pena recordar. Swami decidió
que, en un año en particular, las clases de verano se celebrarían en Ooty y reunió
a todos los estudiantes allí. Cuando las clases terminaron y justo antes de
partir hacia Bangalore, Él les dijo: "Como ustedes han hecho todo el
camino a Ooty, ir para hacer turismo; miren alrededor y disfruten de toda la
belleza de la creación de Dios." Los estudiantes insistieron en que Swami
debía acompañarlos. De lo contrario, dijeron, ellos tampoco irían. Su idea era
conseguir fotografiarse junto a Swami en los pintorescos alrededores. Swami
aceptó y organizó el transporte de autobús para ir a Dodabetta, un bien lugar
situado a 8.000 metros sobre el nivel del mar. Les dijo a los chicos que
siguieran adelante e hicieran los arreglos para tomar las fotografías y que Él
se les uniría pronto.
Algún tiempo después de que
se fueron, Swami salió de Nandana Vanam para Dodabetta en coche. Después de su
salida, dos jóvenes llegaron a Nandana Vanam a verlo. Al saber que Swami estaba
en camino a Dodabetta, ellos también fueron a Dodabetta en motocicleta. En su
afán de alcanzar y de hecho para adelantarse al coche de Swami, se dirigieron a
gran velocidad. Las personas que viajan con Swami en Su coche se preguntaron,"
¿Quiénes son estos chicos? Ellos están conduciendo demasiado rápido. Deben ser
alborotadores". Baba les corrigió: "No, no. Usted no debe apresurarse
a conclusiones sin conocer los hechos. Ellos están ansiosos por
tener Mi darshan.
En un giro del camino, los
jóvenes en motocicleta se acercaron demasiado al coche de Swami a alta velocidad.
Perdieron el control y cayeron al suelo. Inmediatamente Swami hizo que su auto
se detuviera. Se dirigió a ellos y se limpió el polvo y la suciedad de su
cuerpo y suavemente los reprendió: "Mis queridos niños, ¿están heridos?
¿Por qué estás manejando a alta velocidad? No deben hacer cosas tan
precipitadas. Si querían ver a Swami, podrían haber llegado a Nandana
Vanam". Los chicos respondieron: "Swami, teníamos muchas ganas de
verte. Ahora que nos encontramos con este percance, no sólo tenemos Tu darshan,
sino también Tu sparshan (tacto) y Sambhashan también (conversación). Si no
hubiéramos caído como aquí, no habríamos estado tan cerca. No nos habrías dado
unas palmaditas en la cabeza con tanto cariño y tú no hubieras hablado con nosotros
con tal dulce intimidad. Por lo tanto, Swami, Solo si Tú nos das muchas dificultades
y adversidades, ganaremos también Tu darshan, sparshan y sambhashan. Con el fin
de recibir una bendición de este tipo, estaremos preparados para someternos a
cualquier cantidad de sufrimiento".
Después de narrar esta
conmovedora historia de amor y compasión, Bhagavan Baba dijo, "Dios no
otorga tanta cercanía y amor cuando te sientas cómodo y disfrutas de la vida que
cuando estás en problemas y sufriendo los dolores de la adversidad. Desde el
punto de vista de Dios, el sufrimiento y la felicidad son iguales. Los que aman
a Dios con todo su corazón y alma no tendrán ningún deseo. Hay un buen número
de personas que se decepcionaron por falta de fe sincera; pero no hay ni un
solo creyente abandonado por Dios. ¡Ninguno, ninguno en
absoluto!"
“YO
TAMBIEN LE TEMO A ELLA”
Una vez por la mañana, unas
devotas entraban en la sala de audiencias en Prashanti Nilayam para tener el
darshan de Swami. Estaban observando en silencio y también estaban caminando en
filas ordenadas. Sin embargo, una voluntaria en la entrada era brusca y grosera
en sus modales y estaba usando palabras un tanto descorteses al tratar de apurar
la fila. Muchas mujeres se sintieron mal por su comportamiento. Uno de ellas estaba
muy molesta. Mientras ella venía a Prashanti Nilayam para lograr tranquilidad
mental, pensó, esta voluntaria insensata causaba más inquietud en su mente.
Ella decidió informar a Swami en consecuencia. Para su buena fortuna, Bhagavan
Baba le dio una entrevista, junto con algunas mujeres devotas.
Podría haber utilizado esa
oportunidad sublime para relatar sus problemas personales con Swami. En lugar
de ello, optó por ventilar su queja por la conducta inapropiada de los
voluntarios en la entrada. En cuanto puso un pie en la sala de entrevistas,
ella se echó a decir: "Swami, ¿te diste cuenta de que la voluntaria de las
mujeres está hablando demasiado fuerte y usa palabras duras? Ella está
perturbando nuestra paz mental, incluso en este lugar santo. ¿Por qué tienes esa
voluntaria como guardia en la entrada, Swami?" Cuando oyó esta diatriba,
Swami que estaba sentado en su trono, se inclinó un poco hacia delante y le
dijo: "Bangaru, yo le haré saber un secreto. Yo también le temo" La devota
se sorprendió, pero estaba encantada y se fue en risas al oír el secreto bien
guardado de Baba. Toda la sala se llenó de risas.
Aquí hay una lección
espiritual significativa dada por Bhagavan Sri Sathya Sai de Sus devotos. Él no
desmintió que la voluntaria mostrara ira con su áspera conducta. Al mismo
tiempo, con una simple palabra tranquilizadora, barrió la queja de esta devota
realmente lastimada y la pacificó con su humor y amor. Por lo tanto, Baba exhorta
a todos sus devotos, "Si tu también haces frente a cualquier problema o
dificultad en la vida y te molestan, recuerda Mis dulces palabras y la
conversación jovial y deléitate con ellos. De esta manera serás capaz de
olvidar tu dolor o daño más fácilmente."
En otras ocasiones esta devota
tuvo que recibir de nuevo más forcejeos a manos de la misma voluntaria en la
entrada del auditorio. Pero lo pudo soportar con ecuanimidad simplemente
recordando las dulces, disolventes y traviesas palabras de Swami riendo feliz
dentro de sí misma.
Cada vez que estás preocupado
por los problemas de la vida, recuerda los discursos divinos, exhortaciones,
parábolas y cuentos de Swami. Tus problemas serán barridos como las nubes
oscuras impulsadas por el viento. Esta encarnación en forma humana de la
Realidad Eterna Suprema Universal, la personificación de la Verdad, Conciencia
y Bienaventuranza (sat, chit, ananda), la encarnación de la compasión sin
límites, Bhagavan Sri Sathya Sai está derramando bienaventuranza divina (ananda)
en toda la humanidad y permitiéndole a todos los hombre cruzar fácilmente el dificultoso
cruce del océano del nacimiento y la muerte.
LOS
NUEVE PASOS DE LA DEVOCIÓN
Según el Maha-Bhagavata, sravana
(oir), kiirthana (cantar alabanzas), smarana (recordar), Sevana-pada (tocar los
pies), Vandana (saludar), archana (adorar), dasya (porción), sakhya (amistad) y
Atma Nivedan (rendición) son los nueve tipos de devoción a Dios. Estos son como
pasos que conducen por etapas para alcanzar y unirse a Dios.
Veamos un ejemplo que
contiene un reflejo, por así decirlo, a la experiencia de cientos de miles de
devotos que visitan Prashanti Nilayam. En primer lugar, escuchamos mucho acerca
de Bhagavan Sri Sathya Sai. Hemos oído decir que Sri Sathya Sai se mantiene residiendo
en el lugar santo de Puttaparthi, en el distrito de Anantapur, que Él da
audiencia pública por la mañana y por la noche todos los días en la sala de
audiencias en Prashanti Nilayam, que está vestido con una larga túnica de color
de rojo, que lleva una corona distintiva de pelo negro, y que mantiene una magnética
visión divina hacia el espectador. También nos hemos enterado de que la mera
visión de Bhagavan da felicidad indescriptible y que Él puede aliviar todos los
sufrimientos por un simple toque o una palabra. Hemos oído decir que Él puede
materializar cualquier cosa por un simple movimiento de su mano divina y que Él
puede curar cualquier enfermedad por su mera voluntad. Oímos cientos de tales
experiencias de todos los lados. Esta es la primera etapa: sravan (oir).
De vuelta a casa, toda la
familia va a reunirse e intercambia notas y experiencias. "¿Has oído
eso?... ¿Tú también has oído hablar de este milagro?... ¿Esta maravilla?... Sri
Sathya Sai Baba es Dios encarnado, dicen.... Él es un océano de misericordia.
Él es la encarnación de la compasión y el amor. Relatamos los casos de cada uno
de esos atributos y, en el proceso, cantamos sus alabanzas. Esta
es la segunda etapa: kiirthana (cantar)
Forjamos un fuerte deseo de
visitar Puttaparthi algún día y tener el darshan de Swami. La mente se llena de
Swami. Recordamos los lilas y mahimas (signos de la divinidad) divinos de Swami
y estamos iluminados por el asombro, y la ansiedad, así como un intenso placer.
Soñamos con Swami durante el sueño; pensamos en Swami cuando estamos despiertos.
Esta es la tercera etapa: smaran (recordar).
Entonces, un día bendito,
llegamos a Puttaparthi. Entramos en la sala de audiencias para el darshan.
Swami se mueve lentamente hacia nosotros, irradiando una iluminación llama de
color, y se detiene justo en frente de nosotros. Nos olvidamos de nosotros mismos
en una inmensa felicidad. Le saludamos en un gesto de obediencia a Sus Pies de
Loto y tocamos nuestros ojos con las manos, tan bendecidos. Esta es entonces la
cuarta etapa: pada Sevan (tocar los pies).
Swami amablemente nos
invita a entrar en la sala de entrevistas. Radiantes de felicidad, vamos en
tropel a la habitación y nos sentamos bajo sus pies de loto. El se sienta en su
sillón muy cerca de nosotros. Nos fijamos en él con incredulidad preguntándonos
y regocijándonos por nuestra buena fortuna. Esta es la quinta etapa:
vandana (saludo).
Ponemos flores a los Pies
de Loto de Bhagavan Sri Sathya Sai. Bhagavan nos dice: "Bangaru, yo no
quería esas flores que se desvanecen en poco tiempo. Lo que quiero es la otra
flor, tu corazón. Cuando escuchamos la voz meliflua de Swami, un millar de
instrumentos musicales cantan en nuestra conciencia interna. Esta
es la sexta etapa: archana (adoración).
Luego, Bhagavan arroja sus helada
y refrescante mirada y te pregunta sonriendo encantadoramente, "Bangaru,
¿qué quieres?" Nosotros respondemos: "Swami, si eres tan amable de
permitir que, podamos alojar aquí y servirte." Él le pregunta, "¿Qué
vas a hacer aquí?" Nosotros decimos: "Vamos a hacer todo lo que usted
pida, Swami." Esta es la séptima etapa: dasya (servicio).
Después de una
conversación, nos volvemos más seguros de nosotros mismos, y más audaces.
Desarrollamos alguna cercanía, amistad con Swami. Le informamos sobre nuestros problemas.
Swami nos asegura: "Bangaru, ¿Por qué temer si Yo estoy aquí yo estoy en tu
casa?; Siempre estoy contigo, yo estoy siempre a tu lado; tú me tendrás a la
vista cuando me necesites; Te protegeré a todo momento". Este estrecho
compañerismo nos da una gran cantidad de auto-confianza y coraje. Esta
es la octava etapa: sakhya (amistad).
Después de algunos días, otra
vez Bhagavan nos pregunta, "¿Qué quieres?" Hemos llegado a donde
estamos en condiciones de responder, "Swami, no necesito nada. Soy
completamente tuyo. Utilízame como tu instrumento. Soy sólo un accesorio, un
mero instrumento en tus manos." Esta es la novena etapa:
Atma-Nivedan (rendición).
Om Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah
Santhih, Santhih, Santhih
Fin del Capítulo 18
BENEDICTION
(PHALA
SHRUTHI)
El Parayanama (la respiración)
de este libro sagrado atrae la beatífica y divina forma de Bhagavan Sri Sathya
Sai Baba a la mente del lector con la abundante gracia de Bhagavan. Su nombre
divino baila sobre la lengua y los labios. Baba dijo una vez, "El
jardinero ordena al trabajador a cavar. El obrero sólo obedece y cava.
Corresponde al jardinero el decidir la cantidad del material que debe ir a cada
planta. Del mismo modo, Mi pedido es que se realicen smarana nama y ruupa dhyana (repetición mental del
nombre y la meditación de la forma). Tú, continua con tu tarea, es Mi trabajo ver
dónde y cuánto llegarán los frutos de este". Vamos a concentrarnos en la
ejecución del mandato de Baba en serio. Para que Él nos rescate de la triturante
rueda del ciclo de nacimiento y muerte.
Swami es la Divinidad
suprema, compasión ilimitada de Swami y el amor insondable de Swami, aparecen
una y otra vez, un incidente tras otro, nos abruma con asombro, anhelo y
también la felicidad suprema. Pronto desarrollamos un sentido de desapego
(vairagya bhava), como nos damos cuenta de que todo está en manos de la Baba
que lo controla todo y que no somos más que juguetes en sus manos divinas. Nos
libera de las ataduras de la preocupación que aquejan nuestras vidas. A su
debido tiempo, nos lleva a la realización del Yo (Atma sakshathkar). Es un
hecho establecido que la malla de asfixia de los actos de vidas pasadas (karma
ban-dhana) se alejan si cantamos en alabanza de Bhagavan con ardor a pleno
pulmón (kiirthana), si incesantemente meditamos en Swami y si hacemos servicio
incesante a Swami y en Su nombre.
Sri Sathya Sai Bhagavan
trasciende todos los demás dioses. Por lo tanto, las personas que profesan cualquier
fe y religión, las personas de cualquier estado, país, o de la tierra, de
hecho, de toda la humanidad, pueden leer este libro sagrado. Swami dice:
"Si eres un cristiano, sé un buen cristiano; Si eres un musulmán, sé un
buen musulmán... yo no he venido para que te desvíes de tu fe, sino para
construir una fuerte fe en tu propia religión" La fe Sai no es más que la
armonización de todas las religiones y para subrayar la interconexión de las
bases de todas las grandes religiones del mundo (sarva dharma matha sammatham
es Sai matam).
En consecuencia, la lectura
devocional de este libro sagrado refuerza la creencia de una persona en la
divinidad y la fe en su propia religión. De esta manera, el inspiró a que se
adhieran al camino recto, el camino de la divinidad. Después de leer acerca de
la divinidad de Sri Sathya Sai, la gente de cientos de países oran,
"Swami, amablemente nos da también la emocionante experiencia de
presenciar las instancias de su divinidad." Ellos reciben las bendiciones
de Baba en amplia medida, se olvidan de sí mismos, ya que se bañan con la
compasión y el amor de Bhagavan. Este es un proceso fascinante que está pasando
a cada momento en todo el mundo en esta era de Kali Yuga. Este es un secreto a
voces, un secreto divino, conocido por todo el mundo.
Uno puede dominar los Vedas
y los Upanishads. Pero entender la devoción no es tarea fácil. Esta historia de
la vida de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba es un Veda sobre el Veda Purusha
(persona divina), el Divino, a quien todos los Vedas se dedican. Lectura de
este Veda hace que sea aún más fácil de entender la esencialidad de la
devoción, que es el amor de Dios. Quien lee o escucha a la mañana y por la
tarde la historia de Su vida con devoción inquebrantable logrará todo lo
beneficioso en la vida y también obtener alivio del ciclo de nacimientos y
muertes con bastante facilidad. Siendo ese el caso, no hace falta decir que los
problemas mundanos que uno enfrenta en la vida se resuelven de forma automática
por la gracia de Bhagavan. No hay absolutamente ninguna duda de que Bhagavan
Sri Sathya Sai Baba derramará sobre sus devotos la compasión y el amor y los
bendiga con felicidad terrenal y Ananda espiritual.
Bhagavan Sri Sathya Sai
dice: "Primera, voy a darles todo lo que pidan. Más tarde, haré que pidan
lo que He venido a darles."
Om
Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah
Santhih,
Santhih, Santhih
Fin del capítulo 18
Baba dice, "¿Cómo
puedo dejar de recordarles cuando ustedes siempre se acuerdan de Mí?"
También dijo:
"Janma karma cha Me
Divyani"
[Mi vida y Mi trabajo son divinos.]
Leamos la sagrada historia
de la vida de Bhagavan y otra vez; acordémonos de él una y otra vez, dejemos
que nuestra devoción invite a favor de Bhagavan, vamos a presenciar el
espectáculo glorioso de todo el mundo impregnado con el amor de Bhagavan. Vamos
a alcanzar la inmortalidad.
Sai
Easwarasrayo marthyo Sathya Dharma parāyaṇaḥ
Papa Vyadhi VisuddhAtma Yathi Sathya Sanathanam
Papa Vyadhi VisuddhAtma Yathi Sathya Sanathanam
¡Jai Sai Ram! ¡Salve la
gloria de Señor Sai!
Om
Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah
Santhih,
Santhih, Santhih
"Una humilde ofrenda
de amor para el 84 cumpleaños de Swami"
Con Amor Sai Ram
( De: "Thapovanam' Sri
Sathya Sai Sathcharithra por "Santisri" Jandhyala Venkateswara Sastry
)
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BENDICIÓN
(PHALA SHRUTHI)
OM SRI SAI RAM
OM SAI NATHAYA NAMAHA
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