La escalera que permite a una persona ignorante convertirse en un alma liberada

Jóvenes estudiantes! Hoy en día, si nuestro país Bharat, merece ser llamado por ese nombre está seguro de llegar en forma de pregunta en la mente de todos los jóvenes. Estamos experimentando la cultura india en el momento presente de la manera más ridícula. Por ejemplo, el único significado que se ha mantenido en relación con el Gayatri Mantra es el ritual de la celebración apretada la punta de su nariz. El renunciante está llevando una carga para él, que es quizás aún más que la carga que el jefe de una familia lleva. Cuando hablamos de Pranayama, se ve a nosotros como algo trivial. Se ha degenerado en un proceso sin sentido. En este contexto, no debería haber ninguna sorpresa si tenemos la duda de si la India realmente merece ser llamado por su antiguo nombre, y si en la cultura india hay ningún significado dejado para nosotros en absoluto. Es cierto y natural que en todos los países, después de algún tiempo, una situación de este tipo se levanta y un deterioro fija adentro Dependiendo de la naturaleza del país, el paso del tiempo y las personas que viven en ese país, como el deterioro en conjuntos en distintos momentos. Cuando esas alteraciones se establece, Dios aparecerá en forma humana, ya sea en el atuendo de un Paramahamsa o como un avatar con el fin de restablecer la justicia y la restauración de las tradiciones originales.
Hace muchos años, en este país cuando la justicia y todo lo que era depende de Dharma fue en declive, Adi Shankara apareció en la escena y propagado la antigua y la Dharma Védica en forma de Advaita o no-dual filosofía. También estableció varios asientos bien conocidos de aprendizaje en toda la India. Las primeras señales de ese descenso en el Dharma se observaron ya en 5000 años. Fue entonces cuando el Señor Krishna renunció a su forma mortal. Más recientemente, y en el año cuyo nombre era Nandana, en el mes cuyo nombre era Vaisakhi y en un día llamado Panchami, un domingo, y en las primeras horas de la mañana que llamamos Brahmamuhurta, en un lugar llamado Kaladi , un pueblo de Kerala, Shankaracharya tuvo nacimiento. A la temprana edad de 5 años, Adi Sankara aprendió el Gayatri Mantra. Después de haber aprendido el Mantra Gayatri y por medio de su exposición, para el momento en que alcanzó la edad de catorce años, se enteró de todo lo que se encuentra en los Vedas. De esta manera, tuvo la voluntad de difundir el culto de la espiritualidad en el mundo entero. Sankara fue una gran persona que durante su vida, transcrito todos los Upanishads en un lenguaje fácilmente comprensible para el beneficio de todas las personas. Él preparó los textos, y su comentario adquirió el nombre Sankara Bhashya. Dedicó todo el tiempo que estaba disponible para él y toda la energía que había en su cuerpo con el propósito de propagar la cultura de la India sagrada en toda la India.
En la búsqueda de este programa, que viajó por toda la India y durante sus viajes, vivido en Benarés durante algún tiempo. Sus catorce importantes discípulos lo acompañaron. Era su rutina diaria para moverse, junto con sus discípulos, a través de las calles de Benares y para enseñar y predicar su filosofía. Visitó varias casas de brahmanes en Benares y estableció las autoridades bíblicas para ellos. Durante uno de esos viajes de Sankara por las calles, se dio cuenta de que en una casa que pertenecía a un viejo brahmán, el dueño de la casa estaba recitando algunas reglas de la gramática. En ese momento Sankara entró en la casa y se lleva a cabo una conversación con los brahmanes. Sankara le preguntó al brahmán que decirle lo que esperaba conseguir, al recitar las reglas de la gramática. El brahmán respondió que no tenía una gran familia, que no podía soportar y que fue adquiriendo un poco de conocimiento de la gramática con la que esperaba para ir y venir y ganar un poco de dinero para mantener a su gran familia. Sankara le dijo a los brahmanes todo lo que necesitaba ser contada y dijo que recitar las reglas de la gramática no le ayudará. Regresó a su casa y decidió poner sus consejos en forma de verso. Eso es lo que pasó - ese día. El principio del versículo que Sankara entonces compuso y comenzó a cantar junto a sus devotos es el siguiente:

"Cantad la gloria del Señor Govinda, pronunciar el nombre del Señor Govinda, Oh, persona ignorante que ir en pronunciar el nombre del Señor, no será posible que lo haga cuando la muerte está orientado hacia usted y usted está cerca.. a la misma. recitar las reglas de la gramática no puede salvarte ".

Si bien la grandeza de Sankara fue evidente en este verso en sí, sus discípulos estaban también personas muy eruditas y querían satisfacer su Guru, al mostrar sus habilidades. Cada uno de los discípulos se compuso un verso y en total catorce versos fueron compuestas en ese momento por los catorce discípulos. Tan pronto como los catorce discípulos lo componen los catorce versos, el propio Adi Sankara estaba contento y dio expresión a su gusto mediante la composición de lo que se ha dado a conocer como Dwadasa Mañjari o la serie de doce versos. A continuación, comenzó el pensamiento y llegó a la conclusión de que la enseñanza y la predicación debe ser seguido por algún tipo de bendición por el Guru con el fin de que se puede obtener un beneficio completo y por lo tanto, ha dado cuatro versículos más en forma de bendiciones. De esta manera, después de haber compuesto un total de treinta y un versículos, el nombre de Moha Mudgara fue dado a esos versos, y se entregó a la posteridad como la serie Bhaja Govinda. La cosa más importante que se ha comunicado en estos versículos es la palabra 'Moodhamathe', uno tan tonto que no puede entender o comprender. Tenemos que preguntarnos, que en este contexto es la Moodhamathe o el que no puede entender? Propio Sankara ha dado una hermosa respuesta a esta pregunta y la respuesta está contenida en la frase "Nastiko Moodha Udyate". Ese es uno que no cree en Dios o que es un "Anatmavadi ', que no acepta la existencia del Alma, es el hombre necio se hace referencia aquí. Estas palabras "Nastiko Moodha Udyate" han sido utilizados por Dharmaraja en el Mahabharata, en la parte relativa a las cuestiones planteadas por el Yaksha. Hoy en día, estamos entendiendo que "Moodhamathi" significa que es un materialista total.
Tenemos que hacer un poco de investigación adicional sobre lo que significa esta palabra. Hay muy pocas personas que se dan cuenta de la verdad en las declaraciones de "Yo no soy el cuerpo. El cuerpo es algo que es temporal y se pierda. Yo, en cambio, soy inmortal y yo soy el hijo inmortal de la divinidad". Cuando nos fijamos en ellos desde el aspecto mundano, hay muchas facetas que se pueden observar. Uno es decir a sí mismo: "Yo he nacido en este cuerpo, estoy creciendo en este cuerpo y no tengo derecho a disfrutar de los diversos placeres de este mundo con este cuerpo". Uno puede perder su vida de esta manera. Otro aspecto es que, cuando yo puedo decidir sobre lo que me gusta y lo que no me gusta, donde entra Dios en escena? ¿Por qué debo tener fe en Dios e invocar sus bendiciones para mis gustos y disgustos? No es como si no hay otro aspecto que es todo lo contrario de éstos. Algunas personas sienten que están pagando el alquiler de la casa en la que viven, que están pagando impuestos para las profesiones que se dedican a la que están pagando por el agua, la electricidad y de prácticamente todo lo que utilizan en su vida diaria y así cuestionar la necesidad de la fe en Dios en cualquier contexto. Es cierto que estas personas están pagando los impuestos de todos los bienes materiales como una casa, agua, luz, energía y así sucesivamente. También deben preguntarse a sí mismos qué impuestos están pagando a la madre tierra para proporcionar todos los servicios y para satisfacer muchas de nuestras necesidades, permitiendo así al hombre para llevar a cabo su vida diaria. También deben preguntarse a sí mismos qué impuestos están pagando al sol, a la luna y al espacio que nos rodea para proporcionar la luz necesaria, el aire y la capacidad de trabajar. Estos poderes invisibles, que nos mantengan en camino no se les paga nada a cambio.
Los científicos sólo pueden estudiar y describir las cualidades de los materiales existentes, que pueden dividirse en componentes, se deben reconstituir en nuevos compuestos y remodelar de acuerdo a los procesos que pueden explicar . Ningún científico puede crear cosas que no existen. ¿Es el hombre capaz de producir toda el agua que necesita mediante la mezcla de sustancias elementales como el hidrógeno y el oxígeno? ¿Es capaz de producir la lluvia natural en el que no existe? ¿Es capaz de producir oxígeno cuando encuentra la necesidad de llevar todo el camino con él para mantener su proceso de vida va a ir? ¿Los científicos capaces de crear el sol y las estrellas, que son las fuentes que dan la luz y la energía necesaria para la existencia del hombre? En ocasiones, los científicos pueden poner juntos un par de sustancias elementales y crear artificialmente pequeñas cantidades de materiales nuevos, pero son capaces de crear la vida, dando a sustancias como el oxígeno, aire y agua para sostener la vida creada en la tierra? No es posible para cualquiera que lo haga. Ellos sólo pueden crearse a voluntad y placer de Dios. La persona que se da cuenta de esta verdad que toda la creación está en la voluntad de Dios y el placer se puede decir que ser una persona que no es un "Moodhamathi '. En algunas ciudades, hay una escasez de agua potable y los científicos están tratando de convertir el agua de mar salado en el agua potable.
Se puede ser un éxito parcial en este intento, pero ¿de dónde van a sacar el agua potable si la propia agua de mar, que es la fuente, no está disponible? Por lo tanto, en todos los casos, la sustancia original o de la fuente, si hacemos un análisis cuidadoso y la investigación, se da a Dios y ningún científico puede crearlo. No importa qué tan alto cargo y la capacidad de un científico podrían haber logrado en su profesión, no puede tener ninguna relación con las cosas más allá de las cinco sustancias elementales: tierra, agua, fuego, aire y espacio. Dios está detrás de la cortina y más allá de estos cinco elementos. Dios muestra su poder fuera de la región de los cinco elementos. El hombre opera dentro de la región de estos cinco elementos. Mientras la conexión íntima, tal como la conocemos en nuestra vida diaria, existe entre el hombre y los cinco elementos, el hombre no puede comprender el verdadero significado de la Tatva Paramatma. Hasta cierto punto, podemos hacer uso de los cinco elementos para hacer las cosas más fácil y cómoda para nosotros en este mundo material, sino que el proceso debe ser con el propósito de entender el aspecto divino o el Paramatma. Por el contrario, para tratar de limitarnos en el dominio de los cinco elementos con el fin de entender los caminos de Dios o trabajan en la creencia de que Dios puede reducirse al plano material en el que elegimos para construir nuestros deseos sensoriales será equivalente para perder el tiempo. Aquel que es capaz de entender y darse cuenta de la verdad de que estos cinco elementos son la creación de Dios y que son creados a su gusto, es alguien que entiende las cosas en su perspectiva correcta. Uno que no entiende y acepta este punto de vista como la verdad última es una Moodhamathi. Esto significa que mientras usted no lo hace añorar la gracia de Dios y por lo tanto permite que su vida y sus actividades se mezclan con los cinco elementos a su alrededor, usted se reunirá con un gran número de decepciones y dificultades. Usted estará malgastando su vida y no se puede escapar de la realidad que van a pasar su vida como un Moodhamathi.
En la segunda parte del versículo, Sankara está diciendo que a medida que su muerte se está acercando y que su final se está acercando, reglas de la gramática recitando no le ayudará. Para el hombre, entre todos los miedos que aparecen en su camino, el miedo a la muerte es el más aterrador. En el momento de la muerte, la sensación general no es justo que un lakh de escorpiones se arrastra sobre ti, sino que es tan doloroso como si un lakh de escorpiones que están picando todo el tiempo. Sankara le está diciendo que, cuando la muerte de los que tienen miedo de una manera tan extrema, que se acerca y usted está sufriendo un gran dolor, nada más que la idea de Dios puede salvarlo. Eso es lo que quiere decir con decir que recitar las reglas de la gramática o recordando su erudición en diversos campos, no te salvará cuando se está cerca de la muerte.
Para el versículo Bhaja Govindam, Bhaja Govindam, existen diversas interpretaciones dadas por muchos eruditos y la palabra Govindam ha asignado varios significados. Pero el verdadero significado de Govindam es que se refiere a uno que se ocupa de las vacas o tiende a las vacas. El significado interno es que se refiere a alguien que tiene el control sobre la naturaleza animal del hombre. Hay algo de naturaleza animal que se restante como un residuo en el hombre. Este animal de la naturaleza residual del hombre tiene que ser cambiado y transformado. Aquel que es capaz de transformar la naturaleza animal del hombre es Govinda. Para un animal, la naturaleza humana es inaccesible como una meta sino para el hombre, la naturaleza divina es accesible como una meta. Sin embargo, como se mencionó anteriormente, hay una naturaleza animal residual en el hombre, y tenemos que preguntar qué se entiende por este tipo de animal. Cuando mostramos la hierba verde de un animal herbívoro, que se siente atraído, se acerca y expresa su satisfacción por el traslado de su cola. El mismo animal se escapa, si usted toma un palo y va a superar. De esta manera, el hombre de hoy se siente atraída y se acerca si le muestras algo de dinero, pero si usted está enojado y le grita a él, él se escapa. ¿No es esto una naturaleza animal de los seres humanos? Por otra parte, como seres humanos, no debemos tener miedo ni debemos causar miedo a los demás. No somos ganado para tener miedo y no somos animales para causar miedo a los demás. Sin embargo, cuando algunas malas acciones llegan a nuestro conocimiento, o cuando se dice algo falso, para exponer la verdad separada de la falsedad y sancionar a los responsables de tales delitos deben ser las cualidades aceptadas del hombre. Estos no pueden ser las cualidades de cualquier animal. Así que cuando pronunciamos la palabra Govinda, debemos entender y discernir entre bien y mal y castigar a la persona por sus malas acciones y le recompensa por sus buenas obras. Para llevar a cabo la mejora de la naturaleza humana con el fin de acercarse a lo divino, es por lo tanto el aspecto de Govinda. Todos los días usted tiene que pensar en Govinda, dará su nombre y desarrollar la fe y la confianza en él. No es posible hacerlo de otra manera y sin embargo ser feliz.
Otro significado de la palabra Govinda es que es un sonido pronunciado. Tanto si se trata de las palabras que se pronuncian por el hombre o de los sonidos producidos por los animales, o para lo que se ha dicho en los Vedas, hay sólo una base. Puede haber diferencias superficiales en la calidad, pero la base es el mismo sonido para todas ellas. Por lo tanto, este significado alternativo nos permite mirar a Govinda como la personificación del sonido o Shabda. Gam o una vaca, Bhumin o tierra, o Ved Vedas y Swarga o en el cielo: el que representa a todas estas cosas, es Govinda. Esta palabra Bhumin también nos da el sentido de que Govinda es en el fondo de todo el drama de este mundo que se promulgó en la tierra. En la palabra Swarga, obtenemos el significado que Él es el Señor del lugar donde se puede obtener todo tipo de felicidad y placer. Al referirse a los Vedas, también obtenemos el significado que al hablar de Govinda, estamos hablando del aspecto del Señor mismo, ya decimos "Vedo Hari Narayana Hola". Por lo tanto, tenemos que reconocer que si se trata de los ingresos brutos, en el sutil o causal en la aparición de este mundo, es Govinda que está brillando.
Es en este contexto que Prahlada proclamó que no hay placer en este mundo. No hay placer en el nacer de nuevo y otra vez. No hay placer en el nacer para morir y muere sólo para nacer de nuevo. ¿Por qué debemos nacer si es sólo para someterse al ciclo de repetición de nacimientos y muertes? Hay que nacer de tal manera que se vuelve inmortal y nunca vuelve a nacer. Aquel que es después de encontrar el camino para llegar a esa verdad es la persona sabia. Si indagamos con cuidado en las palabras que Prahlada utilizado en esta ocasión, vamos a notar que él dijo que la inteligencia de una persona es la de un hombre sabio y no la de un animal. Esto significa que Prahlada decidió que aquel que entiende y es después de la ruta de la inmortalidad es una persona sabia. Si no se entiende esto, es como un animal. Él dio una respuesta muy satisfactoria a los que dudaban de la veracidad de tal declaración. Ilustró que al comparar el cuerpo de uno de un arco, la mente de uno a la cadena en la proa y la vida a la flecha. Esto significa que el arco de su cuerpo se ha convertido en subordinados a la cadena que es la mente de uno. Cuando se pone la flecha que es su vida, en esta serie de la mente y tire de ella, usted encontrará que el arco o las curvas del cuerpo. La flecha va precisamente eso recta como se determina por el grado en que usted es capaz de tirar de la cuerda de su mente. Esta cadena de su mente, debe tirar con mucha fuerza y no se debe dejar perder. Es en este contexto en el que se nos dice que el camino correcto para llegar a Madhava es controlar nuestra mente. Uniendo mucha importancia a nuestro cuerpo y mente, una mente que es inestable y un cuerpo que es como una burbuja de agua, toda nuestra vida se hace infructuosa.
Este primer versículo también se establecen los aspectos Annamaya, Manomaya y Pranamaya de nuestro cuerpo. Sin comida, el cuerpo no puede vivir. Si no hay cuerpo, no podemos imaginarnos la mente. Si no hay mente, no podemos reconocer la vida en el cuerpo. Los aspectos del conocimiento y la felicidad dependen de los aspectos de la alimentación, de la mente y de la vida. Por lo tanto, estamos después de estos tres aspectos. Es cierto que estos aspectos son transitorias y no es permanente y que no tienen ningún valor. Sin embargo, desde los aspectos de conocimiento y bienaventuranza dependen de ellos, le damos alguna importancia para ellos. Para poder disfrutar de los aspectos de conocimiento y bienaventuranza, debemos proteger nuestro cuerpo, mente y vida. Hay un pequeño ejemplo para esto. Si en nuestra casa, tenemos algunas valiosas joyas y piedras preciosas que hay que proteger, que los puso en una caja fuerte de hierro relativamente barato. Este Almirah acero o una caja fuerte no tiene valor comparado con las joyas, pero estamos poniendo joyas valiosas en el mismo. Nuestro cuerpo es como la caja fuerte de hierro sin valor. En este cuerpo sin valor, Dios ha guardado para la protección, cosas muy valiosas como el conocimiento y bienaventuranza. Pero a veces, de acuerdo a nuestra conveniencia, pensamos que Dios no ha hecho lo correcto en mantener este tipo de cosas valiosas en un cuerpo sin valor e impermanente. Dios es la encarnación de la inteligencia y de la sabiduría y mira las cosas de una manera total y completa. En su creación, no puede ser otra cosa que no tiene ningún propósito específico. Él crea todo con un propósito específico. Si mantenemos las valiosas joyas en una caja de oro valioso, nadie va a esperar hasta que tenga un vistazo a las joyas en su interior. Se le quitará la propia caja tan pronto como ellos lo ven. Es natural para proteger objetos de valor en una caja sin valor que no llamar la atención. Por lo tanto, con el fin de que podamos llegar al reino del conocimiento, la dicha y la felicidad, es necesario velar por el bienestar de la carcasa exterior a saber, el cuerpo, la mente y la vida.
Hay otra pequeña cuestión a la que hay que pagar una atención. Cuando guardamos cosas de valor en una caja, tenemos que cerrar la caja y guardar la llave de manera segura con nosotros. Si usted no tiene la clave, no será posible para que usted pueda salir de este cuadro de los conocimientos y la felicidad, cuando realmente los necesita y quiere conseguirlos. Esta clave ha sido mencionado por Sankara como la clave de Bhakti o devoción. Cuando se utiliza la clave de la devoción y convertirlo en el lado de la separación, usted será capaz de abrir la caja y utilizar el conocimiento y la bienaventuranza que se contienen en esta casilla. Sin embargo, si la clave de la devoción se gira en la dirección equivocada, lejos de desapego y apego hacia, usted no será capaz de abrir la caja y utilizar el conocimiento y la felicidad para su beneficio. Por lo tanto, ya sea por desprendimiento o para la fijación, esta clave de la devoción, que es entre el apego y el desapego es importante y usted debe protegerlo. Será posible que usted pueda tener esta devoción cuando se tiene fe en Dios.
Hoy en el mundo, vemos muchas personas que dicen que no tienen fe en Dios. Pero, de hecho, no es posible vivir ni un momento sin la fe en Dios. No debemos tener la impresión de que Dios existe en alguna parte, que tiene una forma especial y investido de poderes especiales, etc. Lo que está contenido en su propio corazón como un pensamiento limpio y como la conciencia suprema es Dios mismo. Él es Dios y no hay que buscarlo en otra parte. Esta parte sagrada del corazón de uno es necesario para todos. No hay nadie que no tiene un corazón tan sagrado. Porque un corazón tan sagrado está presente en todo el mundo, se puede decir que Dios está en cada uno. El que no tiene fe en sí mismo no tendrá fe en Dios. No hay nadie que no ama a sí mismo, no tiene fe en sí mismo y no tiene ninguna ambición de llegar más alto y más alto. Incluso un hombre que no tiene fe en Dios no tiene fe en sí mismo y desea tener la fuerza por la cual a cultivar la fe en sí mismo. Esto es algo que queda muy natural y que viene surgiendo desde el fondo de nuestro corazón.
Hay un pequeño ejemplo para esto. Había una vez un gurú que vive en un lugar y se le comunica la sabiduría de las personas que solían venir por su Darshan. Aquellas personas que venían de tener su Darshan utilizan para llevar algunas flores y frutas, de acuerdo con las tradiciones indígenas. Un día, cuando las ofrendas eran un montón en forma de frutas, llamó a un discípulo y le pidió que cortar la fruta y se encargará de su distribución como Prasad. El discípulo cortar la fruta y será presentada al Guru que todo estaba listo para su distribución y le preguntó acerca de quién debe dar el primer fruto. El Gurú le pidió que comenzar con la persona a la que tuvo la mayor fe y de la más alta confianza. Todas las personas reunidas allí pensaron que el discípulo primero dar el fruto de la maestra y luego distribuirlos a los demás. Pero el discípulo no lo hizo. Tomó el primer fruto mismo. Cuando los espectadores sorprendidos pidieron una explicación, dijo que desde que tenía la mayor confianza y afecto por sí mismo, se dio el primer fruto. Esto demuestra que había hecho, la confianza en sí mismo y que él realmente amaba a sí mismo.
Cuando nos fijamos en la historia en sus aspectos externos, puede parecer como si el discípulo no tenía fe en el Guru, pero debemos darnos cuenta de que actuó en este forma por la confianza suprema en sí mismo. Por lo tanto, si no se tocan los pies de Dios, no ir a un templo o no ir en peregrinación, no debemos concluir que no tiene fe en sí mismo. La confianza en uno mismo es algo que sólo puede ser experimentado y no puede ser exhibido. Lo importante es que uno debe tener fe en sí mismo. Mientras que los individuos pueden tener sus propias ideas y estos pueden variar de unos a otros, el Tatva Atma es uno y el mismo a quien pertenece. Sankara enseñó esta unidad de la Tatva Atma. Es con el fin de promover la fe en Dios que Sankara había tomado la Moodhamathi como un instrumento en el primer verso que compuso. Si queremos subir a la cima de un edificio alto, se utiliza una escalera para tal fin. Para tal una escalera, debe haber una base y una parte superior en ambos de los cuales se apoya. Por lo tanto, ¿qué Sankara hizo fue tomar el Moodhamathi como la base y el Muktamathi como la parte superior o el destino. Entre la base de Moodhamathi y el destino de Muktamathi, utilizó los 29 versos que describen los aspectos de la vida como los 29 peldaños de la escalera. Cuando vamos más allá y entender todos los versos siguientes, no hay duda de que nuestra ignorancia será disipada y vamos a tener una idea clara de lo que Sankara transmite a nosotros en esta extraordinaria serie de treinta y un versículos del Bhaja Govinda. Discurso de Sathya Sai Baba durante el Curso de Verano en la espiritualidad y la cultura india celebrada para estudiantes universitarios en Brindavan, Whitefield, Bangalore Distrito 05 1973