LLUVIAS DE VERANO 1990 ILUSTRADO (PARTE 12)
SSI - 10/11/2015 |
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Bhagawan solía decir: "Mi vida es mi mensaje". Una simple comprensión de esta declaración es que Él vive cada día el mensaje que Él enseña. Uno otro significado podría extraer es que, 'Su mensaje es su vida'! Es decir, el mensaje que dio Bhagavan es la esencia vital de su descenso como un avatar. Y el hecho de que aún hoy en día, podemos ir a través de los miles de discursos que pronunció es en sí mismo un signo de Su bendición sobre nosotros.
Y entre los discursos Baba entrega, los que ha dado como parte de la serie de Cursos de Verano son aún más especial. Esto se debe a que a menudo se trata de un conjunto de discursos en torno a un tema específico, elaborado gradualmente. Estos son una mina de tesoros para cualquier buscador espiritual sincera. Así que en nuestro intento de animar a más personas a vivir profundamente en estos discursos divinos, y contemplar en el mensaje mismo, empezamos con oraciones, una nueva serie en la actualidad.
En marzo de 2013, con el mismo motivo en mente comenzamos una serie de radio titulado Shravanam mananamNididhyasanam. En este show en vivo comenzamos pasando a través de los discursos de 1990 Curso de Verano, y no hace falta decir que nos quedamos abrumados por su profundidad. Así que ahora queremos ofrecer estos discursos a nuestros lectores, en este nuevo formato. Vamos a tratar de representar gráficamente los mensajes en estos discursos en la forma de un cartel. Estos serán enviados todos los días a toda nuestra Sai inspira suscriptores como un enlace junto con el Pensamiento del Día (Si no está suscrito todavía, por favor suscríbase). Y después de estos carteles se expidan, que se añadirán a esta página, en la parte derecha.Usted puede ver, descargar e incluso imprimirlos y utilizarlos si así lo desea. También da a continuación es una versión abreviada del discurso según lo publicado en el libro de Verano Lluvia 1990.
Roguemos al Bhagavan para bendecir y guiar este nuevo esfuerzo de los nuestros. Y los invitamos a todos a participar de y imbibe mensaje etérea de nuestro Maestro.
Autoconocimiento Queridos estudiantes! Me conocerán como el Kshetrajna (Conocedor de los campos) en todas Kshetras (campos); El mundo entero es una combinación de kshetras y Kshetrajna (los campos y el conocedor de los campos.) El kshetra del cuerpo humano no es más que un reflejo de Prakriti (la Naturaleza). Todos los aspectos sensibles y insensibles del universo se encuentran en el cuerpo humano. El universo entero es un reflejo del ser interior del hombre. No es suficiente saber sólo sobre el cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto. Hay una clara Kshetrajna, que anima toda la kshetra. Si usted entiende el Kshetrajna, no hay necesidad de saber sobre el kshetra pero hasta entonces usted debe prestar la atención necesaria a la kshetra. Para entender la Kshetrajna, necesita un tipo especial de conocimiento. Conocimiento de los libros, el conocimiento superficial, conocimiento general, el conocimiento discriminativo, la experiencia del conocimiento, el conocimiento práctico -todos éstos pertenecen a la materia inerte y las cosas mundanas y tienen un sesgo individual.Todos estos tipos de conocimientos no ayudarán en la comprensión del Ser. Necesitas un diamante para cortar otro diamante. Usted necesita una espina para eliminar otra espina que ha traspasado su pie. Para experimentar el Ser (Atma), usted requiere solamente Autoconocimiento, Atma jñana.Hoy en día lo que consideramos como conocimiento (jñana) en este mundo físico no es más que la ignorancia (ajñana.) El conocimiento propio es el único conocimiento verdadero. De hecho, si usted lo llama Atma (Ser) o jnana (conocimiento), ambos son uno y el mismo. La verdadera conciencia esjnana. Jnana, jñeyam y jñanam (el saber, lo conocido y el conocedor) predicado, objeto y sujeto, respectivamente, tales tríadas no son aplicables a este jñana Atma o auto-conocimiento. Estas tríadas y las demás clasificaciones se refieren al nivel de la mente, mientras que Auto-conocimiento se revela después de la aniquilación de la mente. La quieto y pacífico silencio que sigue a la destrucción de la mente es en sí el verdadero conocimiento. Este verdadero conocimiento es nuestra propia naturaleza, y no algo que se recién adquirida. Sin embargo, este conocimiento está oculto por la mente y sus aberraciones, como la ceniza cubierta por la ceniza, generada por la propia ceniza, como el agua cubierta por el musgo producido por el agua en sí y como el ojo cubierto por la catarata que surge desde el ojo sí mismo. Retire la catarata y a recuperar su vista. Retire la mente y las tribunas auto-conocimiento revelado de forma automática. Este conocimiento puede no ser obtenido de los libros, ni dada por gurús (maestros espirituales) ni puede ser conferida como una bendición por el Paramatma (Alma Suprema). De hecho eres tú mismo Paramatma, Atma, o Jnana. Sentado en soledad, cuando usted pregunta con calma cómo este jñana está presente en todos, se oye desde el interior de ti mismo una voz espontánea que es eterna e inmutable. Todas las cosas en este mundo manifestado están sujetas a cambios constantes debido al proceso de unión y separación de los átomos, que continúa sin cesar. Sin embargo, esta voz divina dentro no sólo es el mismo en todos los seres, no sólo eterna, sino también que se mantiene sin cambios por nada. Los cambios debidos a los cambios en la edad de una persona, o debido a los estados cambiantes de conciencia como vigilia, sueño y sueño afectan sólo los cuerpos denso, sutil y causal, pero no lo hacen, de alguna manera, afectan a la voz que se refiere anteriormente. Entonces, ¿qué es esa voz? Es la voz interior divina que emana del Atma como yo, yo, yo Aham, Aham, Aham. Es este Aham que es la fuente de Soham mantra que continúa repitiéndose, sin ningún esfuerzo consciente, en todos nosotros durante el proceso de la respiración. Es esta Aham nuevo que aparece como ahamkara cuando se identifica con el cuerpo.Ahamkara es humano; Aham es divino. Este Aham sólo puede realizarse mediante la purificación de su corazón, no mediante el estudio de las Escrituras y convertirse en un erudito. Usted ve el universo fenomenal, sólo mientras usted no ha cruzado el umbral de la mente. Una vez que usted va más allá de la mente, usted experimentará más que el Sí mismo. Al llegar al mar, el río pierde su individualidad, su nombre y forma y se convierte en uno con el mar. Así también el conocedor de Brahman se convierte en verdad Brahman. Cuando hay una olla, y también el agua en la olla, se verá la imagen reflejada del sol en el bote, pero incluso cuando todos estos están ausentes, el sol está siempre presente. Del mismo modo, aun cuando los medios de comunicación que reflejen del cuerpo (el bote), la mente y el agua no están presentes, el Yo siempre esté presente, aunque uno puede no ser capaz de ver el auto o incluso su reflejo. Un punto destacable en este sentido es que la imagen del Atma que se obtiene a través de los medios de comunicación del cuerpo y la mente no es fiel a la original, Atma. Es similar a la reflexión de la cara en el agua, en el que el ojo izquierdo aparece como el ojo derecho y viceversa. Así también, cuando usted está viajando en un tren, su vista os engañe por que le da la impresión de que los árboles y las montañas, etc. fuera están en movimiento. Estos dos ejemplos sirven para ilustrar el punto que todas las distinciones que se ven en el mundo de los fenómenos se deben a las distorsiones de la única de su mente. Hay que ir más allá de la mente para darse cuenta de la verdad eterna. La gente cree que todo hombre tiene una voluntad libre. Es una creencia totalmente erróneo. Se imaginan que es a causa de la voluntad del hombre, determinación, sadhana, y el esfuerzo que él es capaz de alcanzar el éxito. Todo esto es debido a las aberraciones de su ahamkara y el reflejo de su falso sentido de hacedor. Tomemos el caso de Karna, el héroe de la guerra de Kurukshetra en Mahabharata. Tenía todo los medios necesarios para la victoria, armas poderosas, gran destreza física e intelectual, valor intrépido etc. etc. Pero con todos sus recursos y activos, que sufrió una derrota aplastante y humillante muerte en el campo de batalla. ¿Por qué? Debido a que sólo le faltaba una cosa, a saber, la gracia, la ayuda y el apoyo de la Divinidad. Por lo tanto, incluso para alcanzar el éxito en materia de consecución de autoconocimiento, es absurdo que depender de los propios, y habilidades intelectuales físicas, mentales y recursos. Lo que se necesita es reconocer y cultivar el espíritu de unidad de todo lo existente. Es un hecho indiscutible que hoy en día una serie de modernas instalaciones, comodidades y gadgets como aviones, automóviles, cines, televisores, computadoras, radios y videos, etc. están disponibles en abundancia. Sin embargo, la pregunta básica y pertinente que debe plantearse a este respecto es: "¿Quién es el beneficiario de todos estos servicios?" Sin duda, la respuesta a esta pregunta será "I". Si sólo el "yo" es allí para empezar, todo el resto seguirá. En ausencia de este "yo" no hay ningún productor ni consumidor; por lo tanto, no hay necesidad de producir. Por lo tanto, se puede observar que los centros de todo lo que todo el "I". En otras palabras, "Los hombres son más valiosos que toda la riqueza del mundo." Sin embargo, es importante reconocer que el hombre es esencialmente divino. Y esta divinidad no puede ser experimentado, excepto a través de Atma jñana (autoconocimiento). Bhakti (devoción) es el mejor medio para experimentar este Atma jñana y disfrutar Atma Ananda (la bienaventuranza del Ser). ¿Qué es la devoción? Es constante contemplación en el Ser. La devocióny jnana no son dos cosas diferentes. La devoción en sí es jnana. Y jnana sí es devoción. Ellos están estrechamente interrelacionados e interdependientes. El vínculo singular que une la devocióny jnana es prema -Divine amor. Con este cordón sagrado de prema, puede enlazar el Señor mismo El Bhagavad Gita exhorta, "Uddareth Atmanaa Atmaanam (Elevar a ti mismo por sus propios esfuerzos)." En contra de esta exhortación, muchas personas están trabajando bajo la noción equivocada de que si ellos engendran hijos, este último les ayudará a alcanzar el cielo después de su muerte, realizando el sraaddha ceremonia. Es absurdo pensar que los que tienen hijos llegan a los mundos superiores y los que tienen hijos no irán a los mundos inferiores. Además, sraaddha no significa invitar al brahmán sacerdote, lavando sus pies, dándole de comer suntuosamente, y la obtención de sus bendiciones. El verdadero significado de sraaddha es ofrecer pinda y sraddha o fe a los Pies de Loto del Señor. ¿Y cuál es pinda? Pinda no es la bola de arroz como suele entenderse, pero el cuerpo humano. Por lo tanto, el verdadero pindadana es ofrecer su cuerpo, todas sus facultades físicas y mentales y habilidades en el servicio del Señor, que se ha manifestado como el universo. En el lenguaje del Vedanta, el cuerpo humano es también llamado "tunga-bhadra". Tunga significa muy alta, gran, gran etc. Bhadra significa bueno, sagrado, auspicioso, refulgente, etc. La implicación de llamar el cuerpo humano "tunga-bhadra es que se pretende llevar a cabo este tipo de actividades nobles como traerá el bienestar de la sociedad. Por lo tanto, para ser digno de este nombre, que debe dedicar su cuerpo y la mente para el servicio amoroso de todos los seres. En este contexto, hay que recordar la brillante ejemplo del gran músico, Santo Thyagaraja, quien demostró ser digno de su nombre, que significa literalmente el "Rey de la renuncia". Cuando el gobernante de Tanjavur le envió una serie de joyas preciosas y disposiciones necesarias para llevar una casa, se negó a aceptarlos y cantó improvisada, dirigiéndose a su mente por lo tanto, "Oh mi querida mente! ¿Qué es lo que le da la verdadera felicidad, la riqueza o los pies de loto del Señor? Por favor, dígame la verdad. "Entonces él también cantó una oración al Señor de la siguiente manera:" ¡Oh mi amado Señor Rama! ¿Quieres tentarme con estas riquezas, y que sea una excusa para mí desertar? He aferrado a sus pies de loto con las dos manos. ¿Cómo pueden estas manos ahora dejar a sus pies sagrados, que son mi tesoro permanente y preciosa, con el fin de recibir esta oropel transitoria de la riqueza tentadora? "Por lo tanto, al igual que Thyagaraja que demostró ser digno de su nombre, usted debe también demostrar que eres digno de el nombre"tunga-bhadra", que las Escrituras han dado al cuerpo humano. Estudiantes! Este curso de verano es una oportunidad de oro para usted. Así que muchas personas de edad avanzada y eminentes con experiencia rica detrás de ellos le están dando una información muy valiosa. Usted debe, sin embargo, utilizar toda esta información para su transformación, que sólo es posible cuando se pone en práctica real por lo menos algunas cosas de las muchas cosas que hemos estado escuchando.
FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/vol_13/01SEPT15/SUMMER-SHOWERS-ILLUSTRATED-1990-DISCOURSE-12.htm TRADUCIDO EN INTERNET |
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