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- Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del día 19 de Enero de 2016
- Swami enseña … BUDA Y LOS AVATARES ENSEÑAN SOBRE LA REALIZACIÓN DEL 'SÍ MISMO' Primera Parte
- Swami enseña … BUDA Y LOS AVATARES ENSEÑAN SOBRE LA REALIZACIÓN DEL 'SÍ MISMO' Segunda Parte
- Chinna Katha Volumen I Historias y Parábolas Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - DOBLE PRECIO
- MAITRAYANA - BRAHMANA – UPANISHAD
| Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del día 19 de Enero de 2016 Posted: 18 Jan 2016 05:42 PM PST |
| Swami enseña … BUDA Y LOS AVATARES ENSEÑAN SOBRE LA REALIZACIÓN DEL 'SÍ MISMO' Primera Parte Posted: 18 Jan 2016 01:27 PM PST  Swami enseña … BUDA Y LOS AVATARES ENSEÑAN SOBRE LA REALIZACIÓN DEL 'SÍ MISMO' Primera Parte Al llevar a cabo indagaciones científicas, los antiguos sabios no se sentían contentos sin saberlo todo acerca de la creación. Era intenso su deseo por entender al Creador. Ansiaban conocer la naturaleza de la realidad invariable, que estaba tras del contínuamente cambiante Universo fenoménico. La Naturaleza en su miríada de formas constituye el efecto. Dios es la causa. El Cosmos entero es una manifestación de causa y efecto. Sea lo que sea que hagan – leer, escribir, meditar, hacer bhajans (canto en grupo), ir a una peregrinación – podrá ser válido y útil sólo si tuvieran claramente a la vista el objetivo. Deben tener la certeza del por qué ciertas cosas deben hacerse y por qué ciertas otras han de ser evitadas. (El avión anda sobre ruedas por un tiempo antes de elevarse por los aires. Podrían preguntar, "¿por qué lleva ruedas un avión?" Así también, cuando alcanzan un cierto nivel en el sadhana espiritual, pueden archivarse normas y regulaciones, del mismo modo en que el piloto recoge las ruedas del avión una vez que está en el aire). Ustedes son un individuo inserto en este o el otro cuerpo; cada momento van avanzando hacia su hogar, hacia el lugar del que vinieran, el Atma, el Paramatma (la Supra o Ultra-alma de la que vuestra alma no es sino una chispa, como un patrón holográfico del Absoluto de acuerdo a la ciencia moderna). Cada cual siente el impulso básico por embeberse de la inmortalidad de la que ha caido. Cada ser humano posee una urgencia latente, básica, por conocer al Sí Mismo Supremo, al Paramatma. Los Upanishads plantean las interrogantes de de dónde, adónde, quién, por qué, y, cuando suspiran por las respuestas, les enseñan las soluciones y les aconsejan practicar las disciplinas que les permitan experimentar por sí mismos las respuestas y su verdad. La realización de la verdad de la Creación y del Creador implica una ardua disciplina y una firme fe en las sendas prescritas por los sabios. Estas sendas llevan al ser humano hacia la meta, a través de la indagación, la devoción, el trabajo dedicado, la meditación, la adoración y otras disciplinas como estas. El poder detrás de la mente que ayuda a formarla bien, es la fe en Dios. Es por ello que se declara que uno ha de tener fe en Dios, en los lugares sagrados, las escrituras, los manthras (fórmulas sagradas), los rituales y el maestro. Cultiven esa fe y todo lo demás se les dará por añadidura. Aquí hay un pequeño ejemplo de los tiempos antiguos. Bhishma (el guardián en el Mahabharata) era un poderoso guerrero, famoso por la grandeza y gloria que había ganado a través tanto del desapego como de la Gracia Divina. En las cercanías de su reino, Bhishma tenía que encontrar, en una oportunidad, a una persona llamada Gadhaadhara. Este hombre se había sometido a severas austeridades y recibido de Dios, como recompensa por complacerle, un invencible Chakra (disco, rueda), de modo que las gentes le alababan como Chakradhara (el esgrimidor del arma de la Rueda Divina). Este individuo se había vuelto tan insolente y malvado que le escribió una misiva altamente insultante a Bhishma, con ocasión de la muerte de su padre Shanthanu. Chakradhara escribió, "¡O envías a la reina viuda al gineceo de mi palacio o te enfrentas a mí en batalla!" ¡Quién podía aceptar tal insulto y quedarse impávido! Se dice que cada uno debe proteger el Dharani (territorio), el Dharma (la rectitud) y a la Dharmapathni (mujer). Bhishma se dijo, "¡Cuánto valdría mi vida, si no pudiera vengar este insulto, si no pudiera vengar el honor de mi madre!" No obstante, los Brahmanas de la corte le aconsejaron entablar combate con Chakradhara sólo después de diez días; porque, durante los diez días después de la muerte de su padre, él estaba bajo la contaminación ceremonial y, por ende, no debía manejar los Divinos misiles que eran sus armas, ya que no podía pronunciar los sagrados manthras que los activaban. "Dale fin a los ritos religiosos para apaciguar al alma de tu padre y, entonces, destruye al enemigo en la batalla", aconsejaron. Bhishma se dio cuenta de lo correcto de su consejo y le envió una carta a Chakradhara invitándole a enfrentarlo diez días más tarde. Chakradhara, empero, no quiso aguardar tanto, ya que estaba ávido por la victoria, por lo tanto apuntó su arma recién ganada hacia Bhishma. Pero, ¡sucedió algo maravilloso! Ese Chakra que provenía de la mano de Dios, no quiso dañar a un hijo que cumplía con sus sagrados deberes de llevar a cabo los ritos Védicos para los manes (antepasados) – estuvo rotando por el cielo durante diez días, esperando que terminara el período funerario. Esta es la manera en que opera la Gracia. La habilidad personal reforzada por la Gracia Divina, puede operar milagros, como sucediera también cuando una horda de monos pudo construir exitosamente un puente, sobre el mar, hasta Lanka. El ser humano, usualmente, no logra reconocer la Divinidad que comprende la totalidad de Prakrithi (Naturaleza o Universo fenoménico). En cambio, considera lo Divino como un fenómeno natural y, aunque la acción de lo Divino pueda verse en la naturaleza, su limitada visión no Lo reconoce. (Por cierto, una carta debe llevar la dirección del remitente, para que le pueda ser devuelta en caso de necesidad; por supuesto que también debe llevar la dirección del destinatario, ya que si no… ¡para qué se habría escrito! Y bien, puesto que la carta –vale decir 'vuestra vida'– nada sabe del de dónde ni el adónde, no hace sino pudrirse en el buzón.) Al olvidarse de la base espiritual del Universo, el ser humano se va enredando en la desdicha debido a los apegos mundanos. Al reconocer esta verdad, el Buda declaró, "En todas partes hay pesar. Todo es momentáneo y todo es perecedero." El considerar las cosas mundanas como permanentes es la causa de la desdicha. "Buda estableció tres reglas para todas las acciones. Todos los actos hechos con las manos debieran ser buenos. El ornamento apropiado para el kantham (garganta) es la verdad. Para las orejas, el mejor adorno es prestar oído a las tradiciones sagradas. ¿Qué otros ornamentos necesitaría alguien?" (Sloka sánscrita) Mientras sirvan a otros y lleven a cabo buenas acciones, no se olviden de practicar algún sadhana para su propio progreso. El Paraseva (servicio a otros) es el polo negativo; Atmaseva (servicio a uno mismo) es el polo positivo; y cuando ambos se unen, se produce el destello del Ananda (dicha). El material fundamental del Universo está constituido por cinco elementos básicos que le son comunes a todo el género humano y que, como tales, debieran ser disfrutados. Estos elementos son conocidos por los órganos de los sentidos : sonido, tacto, forma, gusto y olor. Los órganos sensoriales a través de los cuales uno explora lo externo y descubre los poderes latentes en la Naturaleza y el Universo físico, funcionan gracias a la Divinidad inmanente en ellos. La respuesta de la persona a estos impactos puede ser ya sea de placer o de dolor, beneficiosa o dañina, porque dependerá del cómo y con qué espíritu son recibidos y aceptados. El ser humano cuenta con tres instrumentos que pueden manejar estos impactos – cuerpo, habla y mente, los que son capaces de acción, palabra y pensamiento. El cuerpo es el primer requisito para un vivir moral : venerar a los mayores, servir a los padres y amar a Dios. El cuerpo ha de ser santificado a través del estudio de los textos de las Escrituras y las vidas de los personajes santos; además, se le hace puro y sagrado al dedicarlo a la promoción de la felicidad de otros y al ganarse el afecto y aprecio de todos. El habla ha de ser santificada a través de la adhesión a la verdad y al amor y al sortear la violencia – el habla ha de estar libre de asperezas y de furia. Deberá ser suave, rezumar amor y ser agradable. Las palabras habrán de ser tan dulces que aquel quien las escuche no quiera sino seguir oyéndolas con más frecuencia. La mente requiere de un esfuerzo persistente para ser santificada. Se la denomina manah debido a que está ocupada en el manana (recapitulación) del pasado, en confrontar al presente y en planear para el futuro. Se va alternando entre los agrados y desagrados, entre los sí y los no. Es arrastrada por ataques de pasión o de pánico. Por ende, habrá de ser refrenada y curada a través de una paciente persuasión. Por sobre todo, uno habrá de evitar que se deje complacer por los codiciosos sentidos y que, por esta vía pierda tanto salud como felicidad. A la mente se la describe como el 'marido' (pathi) de los sentidos (indriya) y son ellos los que la proveen de material. La mente es un subproducto del ego. El ego es un reflejo del Atma – el Atma es una ola del Paramatma, la Conciencia Universal. Cada uno debiera retrazar al ego hasta sus orígenes espirituales y dirigir su vida por el camino de esta herencia. De modo que la mente ha de ser salvada de ser esclavizada por los sentidos. A la mente se la ha provisto de un amo al que descuida e ignora debido a su degradante sometimiento a los sentidos. El amo es el buddhi (intelecto), la facultad de discriminación. Cuando es controlada y dirigida por esta facultad, la mente se transforma en un instrumento sagrado. El ser humano está cubierto por cinco koshas (envolturas) que circundan la individualidad : el annamaya (material), el pranamaya (vital), el manomaya (mental), el vijnanamaya (intelectual) y el anadamaya (bienaventurado). Cuando el ser humano se vuelve desde el mundo objetivo hacia el mundo subjetivo dentro de sí mismo, puede llegar a desenvolver su propia individualidad y llegar hasta su propia Naturaleza de Dicha. No obstante, la mayoría de las gentes se solazan en la envoltura material y se mantienen sumidos y enredados en los agrados y placeres materiales, incapaces de penetrar hacia los ámbitos internos de deleite. Existe el proceso del Yoga (comunión Divina) por el que se aboga ampliamente hoy en día como medio para la autorrealización al alcance de sus practicantes. Actualmente, el Yoga se ha popularizado en todo el mundo [lamentablemente, hay veces en que se le promueve casi como un método 'cosmético' – N. de la T.]. Está siendo enseñando y propagado en cuanto un método simple para la liberación. Mas, en realidad, no es en absoluto tan fácil ni tan simple. Los novicios y la gente común se dejan engañar por las grandes promesas, y han de ser advertidos a tiempo acerca de los límites y las posibilidades del Yoga tal como es enseñado y difundido. Miremos más de cerca algunos puntos significativos de esta antigua enseñanza, como una advertencia respecto a que su práctica sea fácil para todos como para llegar a una transformación personal de la mente y a la realización del Sí Mismo. El primerísimo de los axiomas del Yoga en cuanto disciplina espiritual, es el de 'conquistar las agitaciones de la mente'. Yoga significa unión o yugo, y el jivatma (alma, sí mismo verdadero a nivel individual) ha de ser enyugado con el Paramatma (Alma Suprema); uno ha de encontrar su culminación en la Totalidad de la cual es una parte. Es Yoga lo que le sucede al muñeco de sal que es lanzado al mar para medir su profundidad – esa sal también provenía del mar y se convierte en una con él. Las cuerdas vocales pueden producir sonidos, mas no palabras. La columna vertebral, desde el Chakra Mooladhara (el centro energético situado en la base de la espina dorsal) hasta el Ajna Chakra (centro energético situado en el entrecejo), es como una Veena cuyas cuerdas han sido tensadas y que, al ser pulsadas, producen resonancia. Se involucran con estas regiones las envolturas vital y mental. Cuando los dedos presionan sobre los diferentes trastes colocados sobre el mástil de la Veena, se van creando notas diferentes y sonidos que deleitan. Cuando la mente decide sobre una idea que ha de ser comunicada, el prana (fuerza vital) pulsa las cuerdas y emanan palabras. El Chakra Mooladhara situado en el extremo inferior de la espina dorsal, es representante del principio de Prakrithi (la naturaleza) y, por ende, se relaciona con el Annamaya Kosha o faceta material del ser humano. El Chakra Swadhistana en el punto del ombligo, es el guardián de Pranamaya Kosha, la faceta vital de la persona. Es el principio de Agni (fuego) la fuente y origen del calor en el cuerpo, que mantiene los procesos de la digestión y la protección ante los cambios ambientales. El Chakra Manipuraka es el que sigue al anterior en la escala vertebral – se sitúa entre el ombligo y las costillas, en el plexo. Representa al principio del Agua que ayuda a la circulación de la sangre tanto para ingresar como para salir del corazón, desde y hacia todas las partes del cuerpo. El Chakra Anahatha situado en el pecho por encima del corazón, encarna al principio del Viento que está encargado del proceso de la respiración, la inhalación y exhalación indispensables para la vida y la actividad. También energetiza la fuerza de la espina dorsal y pasa por sobre los trastes del árbol interno de la Veena. El Chakra Vishuddha se ubica en la parte baja de la garganta, cerca de la glándula pituitaria. Representa al principio del Akasha (espacio o éter) y promueve el sabdha (sonido). El Chakra Ajna o del punto del entrecejo es representantivo del vijnana (la más alta sabiduría; sabiduría espiritual allende del plano material) como esplendor de la percepción consciente, porque cuando se ha alcanzado hasta este chakra, el ser humano atisba la verdad, se transforma y se hace translúcido. Está a sólo un paso de distancia de la realización final, cuando el Chakra Sahasrara (el centro energético de los mil pétalos) es alcanzado en la corona de la cabeza. Esto representa la consumación de todo Sadhana (esfuerzo espiritual), de toda búsqueda. (Compilación de Reet de Discursos de Sathya Sai Vol. 11, cap. 23; Vol. 13, cap. 33; Vol. 17, cap. 11; Vol. 19, cap. 8; Vol. 29., cap. 14) Namaste - Reet - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - Traducción de Herta Pfeifer, Santiago, mayo de 2006 ---------------------------- Gentileza de: COMUNIDAD SAI BABA AVATAR |
| Swami enseña … BUDA Y LOS AVATARES ENSEÑAN SOBRE LA REALIZACIÓN DEL 'SÍ MISMO' Segunda Parte Posted: 18 Jan 2016 07:51 AM PST  Swami enseña … BUDA Y LOS AVATARES ENSEÑAN SOBRE LA REALIZACIÓN DEL 'SÍ MISMO' Segunda Parte El nivel del deseo opera en los dos primeros Chakras (Mooladhara y Swadhistana) : la etapa del emprender, del empeño (kriya shakthi). En los próximos dos y en la etapa de la percepción consciente (jnana shakthi) es más evidente. La percepción consciente se encuentra latente en todos, pronta a aflorar cuando son eliminados los velos de la ignorancia. La fuerza vital individual o jivathathwam, reside como un relámpago en la matriz de una nube azul entre la novena y la duodécima vértebras de la columna vertebral. Estará alerta y despierta sólo cuando se lleva a cabo un sadhana de cualquier tipo, después de la limpieza del carácter y los hábitos. No obstante, si se tomara la senda del Yoga mientras los sentidos mantengan aún su potencia y dominancia, serán desatrosos los efectos sobre las emociones y pasiones de uno. Uno podría desequilibrarse, hablar y escribir absurdos y burlarse soezmente de otros. Es por eso que se han enfatizado, en cuanto calificaciones de un aspirante, el control de los sentidos externos, el control de las emociones y pasiones internas, el retiro de la mente de las atracciones externas, el fortalecimiento del poder para resistir calor o frío, pesar o alegría, ganancia o pérdica etc. con ecuanimidad, la fe en las Escrituras y en la experiencia de los sabios, además del equilibrio y la fortaleza mentales. El Yoga, tal como es enseñado y aprendido actualmente, representa, en el mejor de los casos, sólo un sistema de ejercicios físicos, un medio para lograr salud y sensación de bienestar. Mas no puede ser en absoluto una disciplina espiritual que conduzca a la autorrealización. El cuerpo, compuesto por los cinco elementos, se podría ver afectado por este tipo de prácticas del Yoga. Swami subraya que la mente no tiene poder de iluminación propio y que, al igual que la Luna no puede sino reflejar la luz del Sol o, en su caso, del Atma interior. El Atma puede ser conocido sólo a través del Amor; toda aseveración contraria será falseada y desviada. Es prácticamente imposible realizar al Atma Universal a través del Kundalini shakthi (la energía de la Serpiente) y de su ascenso por los chakras. Y aunque llegara a realizarse, la experiencia no puede ser comunicada en lecciones. La visión alcanzada deberá ser la del Uno sin un segundo y sólo entonces sería genuina. El núcleo de cada cosa ha de ser reconocido como Uno. Había una vez un Guru (maestro) que inició a su pupilo en el manthra de Narayana (fórmula sagrada de Vishnu) : "Om namo Narayana". Cuando el pupilo se marchaba, le llamó de vuelta y le entregó una directiva adicional, diciendo, "Mantén la forma de Narayana frente a tu visión mental cuando repitas el manthra". El pupilo volvió a marcharse, pero el maestro le llamó nuevamente y le dijo, "Ten cuidado de no pensar en un mono mientras recitas el Nombre y contemples la Forma." El pupilo asintió, mas cada vez que se sentaba para meditar, no podía desechar al mono. Se decía una y otra vez que no debía pensar en el mono, pero este insistía en asomarse a su conciencia. Entonces fue donde su Guru y le contó de la situación, pidiendo su consejo. El Guru indicó que Narayana es omnipresente y le es inherente a cada ser, de modo que podía meditar en Narayana en cuanto la realidad de cada ser que apareciera ante su vista. ¿Cómo podrías separar algunas cosas como Dios de otras que no fueran Dios? Saquen por sí mismos la conclusión. No se dejen llevar hacia el yoga marga (senda) por la publicidad. Es algo que está cargado de riesgos, ya que puede no haber maestros confiables. Los Yoga Asanas (posturas), en cambio, siempre se podrán practicar, siguiendo instrucciones serias, para mejorar la salud. Estas actividades dirigidas a la iluminación espiritual a nivel de la salud del cuerpo, al igual que cualquier otro sadhana concuerdan con la plegaria : Buddham Saharanam Gachchaami (busco refugio en el Buda), Sangham Sharanam Gachchaami (busco refugio en la comunidad de afines). Esta plegaria implica que, después de lograr la iluminación, uno deberá integrarse a la sociedad para servirla. Dharmam Sharanam Gachchaami (busco refugio en el Dharma). El significado de la plegaria completa es que con el objetivo de defender al Dharma (rectitud), uno debiera hacer uso de su Buddhi (el intelecto iluminado) y comprometerse en actividades de servicio a la sociedad. El Dharma es una forma de Dios. Si, poseyendo inteligencia, una persona no sirve a la sociedad a la que pertenece, ¿cómo podría defender al Dharma? Se ha dicho que al humano se le ha dado un cuerpo esencialmente para adherir al Dharma. (A menudo se dice que Rama se atenía en todo momento al Dharma – mas en realidad, no se atenía al Dharma : Él Mismo era el Dharma). La Sabiduría Suprema no puede coexistir con la dualidad – insiste en la renuncia a ambos aspectos. Por ejemplo, Rama persiguió al ciervo dorado que Sita ansiaba tener. Como consecuencia de esta omisión desapareció el Brahma Jnanam. Rama, representante del jivi (en el rol del individuo o el alma), tuvo que someterse a numerosas austeridades espirituales para recobrar la Iluminación Suprema. Según la historia, llegó hasta la cumbre Rshyamuka, la morada del desapego total. Allí consiguió dos aliados : Sugriva (discriminación) y Hanuman (devoción). Esta alianza fue sellada mediante un acto de servicio de Rama que indicaba su lealtad al Dharma bajo cualquier condición. Rama mata a Ravana (encarnación de todos los rasgos rajásicos, pasionales, impulsivos, posesivos) y a su hermano Kumbhakarna (encarnación de los rasgos tamásicos, obtusos, autodestructivos, letárgicos). Rama recobra a Sita (representando al Brahma Jnana), confirmada por el empeño y la lucha y más convincentemente preciosa como resultado de una constante meditación. Y Rama retorna con ella a Ayodhya (la ciudad inexpugnable, fuente y origen de la Sabiduría). Simbólicamente, el corazón es Ayodhya. Dasaratha, el padre de Rama es el cuerpo. Las consortes son los gunas (características humanas, sathva, rajas y thamas) y los otros hijos son los purusharthas (las metas de la vida humana). Sita es la sabiduría. Busquen alcanzar esta realización purificando los tres instrumentos – cuerpo, habla y mente. Hanuman es el más brillante ejemplo de un alma realizada. Cuando se presentara por vez primera ante Rama y le ofreciera sus servicios, Rama se vuelve hacia Lakshmana y dice, "¡Hermano, escucha! Nota como Hanuman ha llegado a dominar los Vedas. Su lenguaje está saturado con la humildad y la dedicación que representa el Rig Veda, la reverencia y la memoria que promueve el Yajur Veda y la visión intuitiva que otorga el Sama Veda. Hanuman conoce todos los textos escriturales – es un genuino devoto. Sugriva es afortunado al tenerle como su ministro, a este Hanuman cuyos pensamientos, palabras y acciones son ofrecidos a Dios." Cuando estos tres aspectos están en perfecta armonía, la persona se ganará la Gracia de Dios, como lo lograra Hanuman. La recitación de los versos del Ramayana o el prestarle oídos, debiera transformar a un individuo en una personificación del Dharma, para que sea totalmente humano, con cada valor humano expandido al máximo y promoviendo esos rasgos también en la sociedad para ayudarle a otros. Apuntando a ello, purifiquen el cuerpo a través de actividades sacras. Purifiquen el lenguaje adhiriendo a la verdad, el amor y la empatía. Purifiquen la mente no cediendo ante el clamor de los sentidos y los deseos que generan. Entre las enseñanzas que Buda le dejara al mundo, la primerísima era el Ahimsa (la no violencia, el no causarle daño a nadie). La no violencia no es meramente el refrenarse de infligirle lesiones a otro con los miembros de uno o con armas. La no violencia ha de ser practicada con el Thrikarana Shuddhi – pureza de mente, de lengua y de cuerpo. No deberán existir los resentimientos que constituyen una forma de violencia. El causarle daño a otros usando el cuerpo, también es himsa (violencia). Nadie debiera ser dañado, ni siquiera con el lenguaje. Todas las acciones debieran servir de ayuda a los demás. La observancia de la no violencia ha sido descrita como la más elevada forma de Dharma. Toda la violencia en el mundo de hoy se debe al hecho que la gente no lleva una vida íntegra y recta. La gente hace penitencia y lleva acabo variadas clases de rituales, mas no ha alcanzado la paz. No ha elegido descubrir quien es en realidad. Pese a todas las enseñanzas, no se está produciendo una real transformación en la conducta humana. ¿De qué sirven los bhajans y sathsangs si uno no se hace más puro? A través de la compañía de los buenos, uno habría de cultivar buenos pensamientos, los que, a su debido tiempo, le conducirían a la Autorrealización en esta vida misma. La siguiente es la cuádruple fórmula para todas las gentes : - Acojan de buen grado la buena compañía. - Eviten toda asociación con las mentes perversas. - Lleven a cabo constantemente acciones meritorias. - Discriminen siempre entre lo transitorio y lo perdurable. Las gentes debieran actuar de acuerdo a los dictados de su conciencia, la que puede discriminar perfectamente entre el bien y el mal. Ni siquiera el más pequeño acto debiera perjudicar a otros. Las gentes se enfurecen fácilmente hoy en día. ¿Dónde podemos encontrar ejemplos para esta ira? En el Bhagavantham (la gran épica del amor Divino, la historia de los Avatares y en especial la de Krishna; en ella se describen todas las encarnaciones de Vishnu). Así también, ¿en dónde podemos encontrar un ejemplo para el deseo y la lujuria? En el Ramayana (la gran épica del sabio Valmiki sobre la historia de Rama). ¿En dónde hay un ejemplo para la negativa cualidad de la codicia?. En el Mahabharatha (la gran épica del sabio Vyasa, en donde describe el conflicto entre los hermanos Pandava y sus primos los 100 hermanos Kaurava – en él se incluye el Bhagavad Gita, las enseñanzas de Krishna a Arjuna). ¿En qué forma se encuentran advertencias sobre tres graves males en estas obras? En el Ramayana, el todopoderoso Ravana, el gran erudito, bien versado en los 64 tipos de conocimiento y quien se había sometido a severas penitencias, fue destruído debido a la muy negativa cualidad de kama (lujuria) – todas sus virtudes habían sido incineradas en el fuego del deseo sensual. En el Bhagavatha tenemos la historia de Prahlada (el hijo del rey-demonio Hiranyakasipu). Prahlada era un gran devoto de Vishnu, en tanto que su padre Le odiaba. Llevado por su odio hacia el Señor, no dudó en someter a su joven hijo a las más terribles pruebas. Su ira (krodha) fue la causa de su destrucción. En el Mahabharatha, Dhuryodhana sobresale como ejemplo de la negativa cualidad de lobha (codicia). Declaró que no cedería ni un milímetro de territorio a sus primos los Pandavas. Esta avaricia le transformó en una persona verdaderamente malvada. Ravana, Hiranyakasipu y Dhuryodhana no eran exactamente pertenecientes a la 'gleba', sino que eran personas eminentes a su manera. Eran héroes por virtud de sus logros, mas se mostraron como 'ceros' en sus vidas, debido a sus vicios específicos. (Ravana, por ejemplo, tenía numerosas capacidades y había convertido a Lanka en un verdadero paraíso). ¿De qué vale el poseer grandes talentos si uno está dominado por un vicio deplorable? El rol de cada Avatar (encarnación de lo Divino) es el establecer el reino de la Verdad y la Rectitud, eliminar todo lo que es perverso, falso e injusto en el mundo, y ayudar a manifestar la Divinidad en el género humano. En el Bhagavad Gita (el Canto de Dios) el Avatar Krishna declaró : "Yo encarno de era en era para restablecer el Dharma". Cualquier acto que se realiza con pureza de pensamiento, palabra y obra, es Dharma. Mas, ¿cuántos son los que actúan de acuerdo a esta máxima? Son muy pocos los que la entienden o viven de acuerdo a ella. La práctica es primordial. La historia de Bharata está repleta de historias de los grandes hombres que han defendido al Dharma. Buda tuvo que enfrentar la crítica de sus contemporáneos. Esto representa una experiencia que resulta familiar a todos los Avatares. Ninguna encarnación ha estado libre de calumnias. No hay una buena causa que no sea criticada. Mas la paz y el bien resultan de la labor de los Avatares, pese a los ataques de que son víctimas y a los impedimentos que enfrentan. Una importante enseñanza de Buda fue, "renuncia a la mala compañía". En sus viajes, Buda solía llevar consigo a algunos jóvenes. Algunas personas Le criticaban, porque le acusaban de estar corrompiéndoles. Buda dejaba simplemente hablar a sus detractores. Escuchaba serenamente sus acusaciones y se marchaba sin responder palabra. Cuando los discípulos le preguntaron por qué elegía no responder a las críticas, Buda les dijo que las críticas sin respuesta rebotan hacia los críticos que las emiten. A no reaccionar frente a las airadas palabras de un crítico, uno se hace superior a él. De lo contrario, uno descenderá a su mismo nivel. No alberguen mala voluntad hacia nadie. Esa es la regla de oro que expresa el Gita. Buda llevó a cabo su misión dentro de este espíritu de ecuanimidad y tolerancia. Es una cualidad de los grandes hombres el enfrentar los obstáculos y oposiciones con coraje y con calma. No es fácil entender los impulsos internos de los grandes hombres o los motivos y acciones de los Avatares. El principio que anima a los Avatares es infinitamente amplio. La naturaleza de la Divinidad se sitúa allende la comprensión humana. En lugar de tratar de entender lo Divino, es mejor practicar lo que haya aprendido el ser humano – conocer, percibir y comunicar son las tres acciones que atraen a lo Divino hacia los humanos. Algunas personas hacen alarde de ser devotos de Dios, que Dios las ha bendecido de tales o cuales maneras, que la Gracia de Dios las ha ayudado de este o el otro modo – no presten oídos a estas jactancias egocéntricas. Llegarán a ser un devoto, cuando Dios haya reconocido vuestra devoción. El ego es el mayor de los obstáculos frente a esta aceptación. Dios ha dicho, "¡Aquel que es Mi devoto, es Mi amigo!" ¿Por qué ha mencionado Dios tanto 'devoto' como 'amigo'? El devoto venera a Dios, le teme a Dios y, por ende, no puede estar muy próximo a Él. Un amigo es el más cercano a Él. Mas si uno fuera un amigo y no un devoto, existiría el peligro de que pueda llegar a tomarse libertades con Él que puedan no ser perdonadas. La libertad no debe convertirse en libertinaje. (Compilación de Reet de Discursos de Sathya Sai, Vol. 11, cap. 23; Vol. 13, cap. 33; Vol. 17, cap. 11; Vol. 19, cap. 8; Vol. 29, cap. 14). P.S. : Las cualidades de sathwa, rajas y thamas (serenidad, pasión, ignorancia) son características universales generales para todo tipo de tendencias mentales/actividades y acciones/pensamientos, detonados por tipos específicos y combinaciones de estas tres cualidades. Namaste - Reet - - - - - - - - - - - - - - - - - - - Traducción de Herta Pfeifer, Santiago, mayo de 2006 ---------------------------- Gentileza de: COMUNIDAD SAI BABA AVATAR |
| Chinna Katha Volumen I Historias y Parábolas Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - DOBLE PRECIO Posted: 18 Jan 2016 05:24 AM PST  Chinna Katha Volumen I Historias y Parábolas Bhagavan Sri Sathya Sai Baba DOBLE PRECIO Un hombre le llevó a un relojero un reloj para que se lo reparara. Este le dijo que el reloj ya era muy viejo y que por lo tanto costaría mucho repararlo, y le aclaró que el costo sería por lo menos el doble del dinero que había costado originalmente la prenda. El propietario respondió que a pesar de que costara mucho, deseaba que le reparara el reloj. El relojero pensó entonces que, si el propietario insistía en que se le reparara el reloj aun estando viejo y muy usado, éste debía de ser de buena suerte. Sustituyó las partes gastadas por otras nuevas, hizo funcionar de nuevo la máquina y le devolvió el reloj a su dueño, y cuando le pidió que le pagara el precio del trabajo realizado, aquél le dio dos bofetadas. Algunas personas que presenciaron el incidente los entregaron a la policía y al preguntarle al dueño del reloj por qué había abofeteado al relojero, dijo que éste le había dicho que la reparación del reloj costaría el doble de lo que había costado originalmente y como él no lo había comprado sino que lo había obtenido dándole una bofetada a una persona, por eso le había dado dos bofetadas al relojero. |
| MAITRAYANA - BRAHMANA – UPANISHAD Posted: 18 Jan 2016 04:36 AM PST  MAITRAYANA - BRAHMANA – UPANISHAD PRIMER PRAPATHAKA 1. La preparación del sacrificio del fuego descrito anteriormente es en verdad el sacrificio del fuego. Por lo tanto que aquel que realiza el sacrificio, después de que haya preparado esos fuegos, medite en el Ser. Solamente así el que hace el sacrificio se vuelve completo y sin mácula. Pero, ¿en quién hay que meditar? En aquel que es llamado Prana (respiración). Acerca de él existe esta historia: 2. Un rey, llamado Brihadratha, después de haber cedido a su hijo su soberanía, se fue al bosque, porque consideraba que este cuerpo era algo transitorio. Así pues, había conseguido liberarse de todos los deseos. Después de haber realizado las más difíciles austeridades, se puso de pie con los brazos en alto, mirando al sol. Al final de unos mil días, el Santo Sakayanya, que conocía el Ser, se le acercó, brillando con esplendor, como un fuego sin humo. Le dijo al rey: "Levántate, levántate! Elige un presente". El rey, postrándose ante él, le dijo: "Oh Santo, yo no conozco al Ser, mas tú conoces la esencia (del Ser). Eso hemos oído. Enséñanoslo". Sakayanya replicó: "Esto fue obtenido hace siglos; pero lo que tú pides es difícil de conseguir. Oh Aikshvaka, elige otros placeres". El rey, tocando los pies del Santo con su cabeza, recitó este Gatha: 3. "Oh Santo, qué sentido tiene el disfrutar de los placeres en este cuerpo repugnante y falto de esencia: una mera masa de huesos, piel, nervios, médulas, carne, simiente, sangre, mucosidad, lágrimas, flema, inmundicias, agua, bilis, y baba! ¡Qué sentido tiene el disfrutar de los placeres de este cuerpo que es atacado por la lujuria, el odio, la avaricia, el engaño, la angustia, la envidia, la separación de lo que es amado, la unión con lo que no es querido, el hambre, la sed, la vejez, la muerte, la enfermedad, la tristeza y otros males!'' 4. "Y vemos que todo esto es perecedero, como estas moscas, mosquitos y otros insectos, como las hierbas y los árboles, crecen y se mueren. Y no sólo éstos; hay otros grandes seres, expertos en el manejo del arco, gobernadores de imperios, Sudyumna, Bhuridyumna, Indradyumna, Kuvalayasva, Yauvanasva, Vadhryasva, Asvapati, Sasabindu, Hariskandra, Ambausha, Nahusha, Ananata, Saryati, Yayati, Anaranya, Ukshasena, y reyes como Maruta, Bharata (Danshayanti), y otros, que ante los ojos de su familia entregaron la mayor felicidad, y de este mundo pasaron al otro. Y no sólo éstos; hay otros grandes seres. Vemos la destrucción de Gandharvas, Asuras, Yakshas, Rakshasas, Bhutas, Ganas, Pisakas, serpientes y vampiros. Y no solamente éstos; se secan los grandes océanos, se caen las montañas, se mueve la estrella polar, se cortan las cuerdas del viento (que sujetan las estrellas), la tierra se sumerge y los dioses (suras) se marchan de su lugar. En un mundo así, ¡qué sentido tiene el disfrutar de los placeres, si el que los ha alimentado tiene que volver a este mundo una y otra vez! ¡Dígnate por lo tanto a sacarme de él! En este mundo soy una rana en un pozo seco. ¡Oh Santo, tú eres mi camino, tú eres mi camino!" SEGUNDO PRAPATHAKA 1. Entonces el Santo Sakayanya, sumamente complacido, le dijo al rey: "Gran rey Brihadratha, eres el estandarte de la raza de Ikshvaku; obteniendo rápidamente el Conocimiento del Ser, eres feliz y eres renovado por el nombre de Marut, el viento. En verdad éste es tu ser". "¿Cuál, oh Santo?", dijo el rey. Entonces el Santo le dijo: 2."Aquel que, sin parar la expiración, procede hacia arriba y que, modificado (por impresiones), y sin embargo no modificado, aparta la oscuridad (del error), él es el Ser. Así dijo el Santo Maitri." Sakayanya siguió explicando al rey Brihadhatha: "Aquel que en perfecto descanso, elevándose por encima de este cuerpo, alcanzando la luz suprema, surge en su propia forma, el intrépido, éste es Brahma". 3. "Esta es la ciencia de Brahma y la ciencia de todos los Upanishads, oh rey, que nos fue transmitida por el Santo Maitri. Te la contaré: "Oírnos (en los archivos sagrados) que en un tiempo existieron los Valakhilyas, que habían abandonado todo el mal, y que eran vigorosos y desapasionados. Ellos dijeron al Pragapati Kratu: 'Oh Santo, este cuerpo no tiene inteligencia como un carruaje. ¿A qué ser sobrenatural pertenece este gran poder por el que un cuerpo así ha recibido la inteligencia? O, ¿quién es el cochero? Lo que conoces, oh Santo, dínoslo'." Pragapatirespondió diciendo: 4. "Aquel que en el Sruti es llamado 'el ser Supremo', como los ascéticos desapasionados en medio de los objetos del mundo, en verdad él es puro, limpio, tranquilo, sin aliento, sin cuerpo infinito, imperecedero, firme, eterno, sin nacimiento, independiente, existe en su propia grandeza, y por él este cuerpo ha recibido la inteligencia, y él también es su cochero." Aquéllos exclamaron: "Oh Santo, ¿cómo este cuerpo ha recibido la inteligencia por un Ser así que no tiene deseos y cómo es él su cochero?" El les respondió diciendo: 5. "Ese Ser que es muy pequeño, invisible, incomprensible, llamado Purusha, existe por su propia voluntad, e igual que un hombre de sueño ligero se despierta cuando quiere. Y esta parte (del Ser) que es por completo inteligente, reflejada en el hombre (como el sol en diferentes vasijas de agua), conociendo el cuerpo (kshetrajña), atestiguado por su concepción (imaginación), voluntad y creencia, es Pragapati (señor de las criaturas), llamado Visva. Por él, el inteligente, este cuerpo recibe la inteligencia, y de ello él es el cochero." Ellos le dijeron: "Oh Santo, si esto ha recibido la inteligencia por un Ser así, que no tiene deseos, y si él es su cochero, ¿cómo aconteció todo esto?" El les respondió, diciéndoles: "En el principio Pragapati (el señor de las criaturas) existía solo. No tenía felicidad estando solo. Entonces, meditando en sí mismo, creó muchas criaturas. Las contempló y vio que eran como una piedra, sin entendimiento, que se erguían como un poste sin vida. El no tenía felicidad, así que pensó: 'Entraré dentro de ellos para que puedan despertar'. Convirtiéndose en aire (vayu) entró dentro de ellos. Al ser uno, no podía hacerlo. Entonces se dividió en cinco partes, y se llamó Prana, Apana, Samana, Udana y Vyana. Ese aire que sube es Prana. Eso que se mueve hacia abajo es Apana. Eso por lo que se supone que estos dos se mantienen es Upana. Eso por lo que se supone que estos dos se mantienen es Vyana. Eso que transporta la materia más grosera de los alimentos al Apana, y lleva la materia más sutil a cada miembro, se denomina Samana. (Después de estos -Prana, Apana, Samana- viene el trabajo del Vyana, y entre ellos -el Prana, Apana y Samana en un lado y el Vyana en otro- surge el Udana.) Eso que transporta para arriba o para abajo lo que ha sido bebido y comido es el Udana. "Ahora bien, la vasija Upamsu (o prana)depende de la vasija Upamsu (prana), y entre estas dos el ser resplandeciente (ser) produce calor. Este calor es el purusha (persona), y este purusha es Agni Vaisvanara, y así se ha dicho en otra parte: 'Agni Vaisvarana es el fuego dentro del hombre, por el cual la comida que se come es cocinada, es decir, digerida. Su sonido es aquel que uno oye si cierra sus oídos. Cuando un hombre está a punto de dejar esta vida, no oye ese ruido'. "Ahora bien, él, habiéndose dividido a sí mismo en cinco partes, se encuentra escondido en un lugar secreto (buddhi), asumiendo la naturaleza de la mente, teniendo los prânas como su cuerpo, resplandeciente, teniendo verdaderos conceptos, y libre como el éter. Sin embargo, sintiendo que no ha obtenido su objeto, piensa desde dentro de su corazón: 'Disfrutemos de los objetos'. Por lo tanto, habiendo primero abierto estas cinco puertas (de los sentidos), él disfruta de los objetos por medio de las cinco riendas. Esto significa que estos órganos de percepción (vista, oído, gusto, olfato y tacto) son sus riendas; los órganos activos (lengua -para hablar- manos y pies, ano, órgano generativo) sus caballos; el cuerpo su carro, la mente el cochero, siendo el látigo el temperamento. Conducido por ese látigo, este cuerpo da vueltas como la rueda que maneja el alfarero. Este cuerpo recibe la inteligencia, y él es su cochero. "Este es en verdad el Ser, que pareciendo lleno de deseos y dominado por frutos buenos o malos de la acción, vaga de un sitio a otro en todos los cuerpos (permaneciendo él mismo libre). Porque él no se manifiesta, puesto que es infinitamente pequeño, invisible. Ya que no puede ser atrapado y no está apegado a nada, así pues, él, pareciendo cambiante, un agente en eso que no es (prakriti), no es en realidad un agente y es inmutable. El es puro, firme, estable, inmaculado, inamovible y libre del deseo, y permaneciendo un espectador, descansa en sí mismo. Habiéndose ocultado a sí mismo en el manto de las tres cualidades, él aparece como el que disfruta de rita (de sus buenas obras) TERCER PRAPATHAKA 1. LosValakhilyas dijeron a Pragapati Kratu: "Oh Santo, si así tú nos muestras la grandeza de ese Ser, entonces, ¿quién es ese otro ser diferente, también llamado Ser que, subyugado por los buenos y malos frutos de la acción, toma un nacimiento bueno o malo? Hacia arriba o hacia abajo en su curso, y dominado por los pares de opuestos (la distinción entre el calor y el frío, el placer y el dolor) vaga de un lugar a otro". 2. Pragapati Kratu replicó: "En verdad existe otro ser diferente, amado el Ser elemental (Bhutatma) que, subyugado por los frutos buenos y malos de la acción, toma un nacimiento bueno o malo: hacia abajo o hacia arriba en su curso, y dominado por los pares de opuestos, vaga de un lugar a otro. Y ésta es su explicación: Los cinco Tanmatras (sonido, tacto, forma, gusto y olfato) son llamados Bhuta; también los cinco Mahabhutas (elementos groseros) son llamados Bhuta. Luego el total de todos éstos se llama sarira, cuerpo. Y por último aquel del que se dijo que habitaba en el cuerpo, se llama Bhutatma, el Ser elemental. Así pues, su Ser inmortal es como una gota de agua sobre una hoja de loto, y él mismo es dominado por las cualidades de la naturaleza. Entonces, al ser subyugado de esa manera quedó aturdido, y al quedar aturdido, dejó de ver al creador, al sagrado Señor, habitando dentro de él mismo. Arrastrado por las olas de las cualidades, oscurecido en sus imaginaciones, inestable, voluble, inválido, lleno de deseos vacilante, empieza a creer: 'Yo soy él', 'esto es mío'; y creyendo esto, ata su Ser como un pájaro con una red, y dominado después por los frutos de lo que ha hecho, obtiene un nacimiento bueno o malo. Hacia abajo o hacia arriba en su curso, y dominado por los pares de opuestos, vaga de un lugar a otro". Aquéllos preguntaron: "¿Qué es ello?" Y él les respondió así: 3. "Esto también ha sido dicho en otro lugar: Aquel que actúa es el Ser elemental, aquel que actúa por medio de los órganos es el hombre interior (antahpurusha). Ahora bien, del mismo modo que incluso una bola de hierro, subyugado por el fuego y martilleado por los herreros, puede asumir diferentes formas: curva, redonda, grande, pequeña, así también el Ser elemental, subyugado por el hombre interior y martilleado por las cualidades, se vuelve múltiple. Y las cuatro tribus (mamíferos, pájaros, etcétera), los catorce mundos (Bhu, etcétera) con todo el número de seres, multiplicado ochenta y cuatro veces, todo esto aparece como múltiple. Y esas cosas múltiples son impulsadas por el hombre (purusha) como la rueda por el alfarero. Y del mismo modo que cuando la bola de hierro no es martilleada, el fuego no es subyugado, tampoco el hombre interior es subyugado, mas el Ser elemental sí lo es, porque se ha unido (con los elementos). 4. "Y ha sido dicho en otro lugar: Este cuerpo, producido del matrimonio y dotado de crecimiento en la oscuridad, surgió del pasaje urinario, fue construido con huesos, ensuciado con carne, techado con piel, relleno con basura, orina, bilis, lodo, médula, grasa, aceite, y muchas otras impurezas, como un tesoro lleno de tesoros.'' 5."Y ha sido dicho en otro lugar: el aturdimiento, el miedo, el dolor, el sueño, la pereza, la indolencia, la decadencia, la tristeza, el hambre, la sed, la tacañería, la ira, la infidelidad, la ignorancia, la envidia, la crueldad, la locura, la desvergüenza, la maldad, el orgullo, la volubilidad éstos son los resultados de la cualidad de la oscuridad. "La sed interior, el apego, la pasión, la codicia, la aspereza, el amor, el odio, el engaño, la envidia, la inquietud, la inconstancia, la inestabilidad, la rivalidad, la avaricia, la protección de amigos, el orgullo familiar, la aversión a los objetos desagradables, la devoción a los objetos agradables, el cuchicheo, la prodigalidad, éstos son los resultados de la cualidad de la pasión (ragas). "El es llenado por estos resultados, y por ellos es subyugado, y así este Ser elemental asume múltiples formas, ¡sí, múltiples formas!" CUARTO PRAPATHAKA 1. Los Valakhilyas, cuyas pasiones estaban subyugadas, se acercaron a él llenos de sorpresa y le dijeron: "Oh Santo, nos postramos ante ti, enséñanos, porque tú eres el camino, y no hay ningún otro para nosotros. ¿Qué proceso existe para el Ser elemental por el cual, después de abandonar esta identidad con el cuerpo elemental, obtiene la unión con el verdadero Ser?" Pragapati Kratu les dijo: 2. "Ha sido dicho en otro lugar: Como las olas en los grandes ríos, eso que ha sido hecho antes no puede borrarse y, como la marea del mar, el acercamiento de la muerte es difícil de contener: Atado por los frutos del bien y del mal, como un lisiado; sin libertad, como un hombre en la prisión; acosado por muchos miedos como un ser que se encuentra ante Yama (el juez de los muertos); intoxicado por el vino de la ilusión, como un ser intoxicado por el vino; corriendo de un lado para otro, como un ser poseído por un espíritu maligno; mordido por el mundo, como un ser mordido por una gran serpiente; oscurecido por la pasión como la noche; ilusorio como la magia; falso como un sueño; débil como el interior del Kadali; cambiando su vestido en un momento, como un actor; de admirable apariencia, como una pared pintada, así le consideran; y por lo tanto se dice: "El sonido, el tacto y otras cosas son como nada; si el Ser elemental está apegado a ellas, no recordará el Lugar Supremo. 3. "En verdad éste es el remedio para el Ser elemental: Adquirir el conocimiento del Veda, cumplir con su deber, y por lo tanto conformidad por parte de cada hombre con la orden a la que pertenezca. Esta es en verdad la regla para el propio deber, otras acciones son como las meras ramas de un tallo. A través de ello un ser alcanza la morada Suprema, y de otra manera se cae hacia el abismo. Así es declarado el propio deber, que puede ser hallado en los Vedas. Verdaderamente nadie pertenece a una orden (asrama) si infringe su propia ley. Y si la gente dice que un hombre no pertenece a ninguna de las órdenes, y que él es un ascético, esto es falso, aunque, por otro lado, nadie que no sea un ascético alcanza la perfección con sus sacrificios ni obtiene el Conocimiento del Ser Supremo Por eso se ha dicho: "Por las penitencias ascéticas se obtiene la bondad, con la bondad se obtiene la comprensión y por la comprensión se llega al Ser, y aquel que ha obtenido eso, no vuelve. 4. " 'Brahma es', así dijo alguien que conoció la ciencia de Brahma; 'y esta penitencia es la puerta hacia Brahma', así dijo alguien que por la penitencia desechó todos los pecados. 'La sílaba Om es la grandeza manifiesta de Brahma', así dijo alguien que bien cimentado (en Brahma) siempre medita en él. Así pues, por el conocimiento, por la penitencia y por la meditación se obtiene Brahma. "Así se llega más allá de Brahma (Hiranyagarbha) y a una divinidad superior a la de los dioses; más aún, aquel que conoce esto, y adora a Brahma por estos tres medios (por el conocimiento, la penitencia y la meditación), obtiene la dicha imperecedera, infinita e inmutable. Entonces, liberado de todas esas cosas (los sentidos del cuerpo, etcétera), por las cuales él estaba lleno y subyugado, no siendo más que un simple cochero, obtiene la unión con el Ser." 5. Los Valakhilyas dijeron: "Oh Santo, tú eres el maestro, tú eres el maestro. Lo que has dicho ha quedado bien guardado en nuestra mente. Ahora respóndenos una pregunta más: Agni, Vayu, Aditya, el tiempo (Kala) que es Respiración (prana), la comida (anna), Brahma, Rudra, Vishnu, de todos ellos unos meditan en uno y otros en otro. Dinos cuál de éstos es el mejor para nosotros". El les respondió: 6. "Estos no son nada más que las principales manifestaciones del Brahma Supremo, inmortal, incorpóreo. Aquel que es devoto de uno de ellos, se regocija aquí en su mundo." Así habló aquél. En verdad Brahma es todo esto, y un hombre puede meditar, adorar o también rechazar a aquéllas que son sus principales manifestaciones. Con éstas (deidades) continúa a mundos más y más superiores, y cuando todas las cosas perecen, él se une con el purusha, sí, con el purusha. QUINTO PRAPATHAKA 1. Lo siguiente es el himno de alabanza a Kutsayana: "Tú eres Brahma, y tú eres Vishnu, tú eres Rudra, tú eres Pragapati, tú eres Agni, Varuna, Vayu, tú eres Indra, tú eres la Luna. "Tú eres Anna (la comida o el que la come), tú eres Yama, tú eres la Tierra, tú eres todo, tú eres el imperecedero. En ti todas las cosas existen en muchas formas, ya sea para sus fines naturales o para sus propios fines (más elevados). " ¡Señor del Universo, gloria a ti! Tú eres el Ser de todos, tú eres el hacedor de todos, el que disfruta en todos los seres; tú eres toda la vida y el señor de todo placer y alegría. Gloria a ti , el tranquilo, el que se esconde profundamente, el incomprensible, el incommensurable, sin principio y sin fin. 2. "En el principio sólo existía la oscuridad (Tamas). Estaba en lo Supremo y, movida por lo Supremo, se vuelve desigual. Así se vuelve oscuridad (ragas). Entonces esta oscuridad, siendo movida, se vuelve desigual. Así se vuelve bondad (sattva). Entonces esta bondad, siendo movida, hace fluir la esencia. Esto es esa parte (o estado de Ser) que es completamente inteligente, reflejada en el hombre (como el sol está en diferentes vasijas de agua) conociendo el cuerpo (kshetrajña), confirmado por su imaginación, deseando y creyendo que es Pragapati, llamado Visva. Sus manifestaciones han sido declaradas anteriormente. Ahora bien, esa parte de él que pertenece a la oscuridad, ése, oh estudiantes, es aquel llamado Rudra. Esa parte de él que pertenece a la oscuridad, ése, oh estudiantes, es aquel llamado Brahma. Esa parte de él que pertenece a la bondad, ése, oh estudiantes, es aquel llamado Vishnu, El, siendo uno, se convierte en tres, se convierte en ocho, en once, en doce, se vuelve Infinito. Ya que eso llegó a ser, él es el Ser, va de un lado para otro, y habiendo entrado en todos los seres, se ha convertido en el Señor de todos los seres. El es el Ser dentro y fuera, sí, dentro y fuera. SEXTO PRAPATHAKA 1 . "Aquel (el Ser) sostiene al Ser de dos formas, como el que es Prana (aliento) y como el que es Aditya (el sol). Y es así que hay dos caminos para él, dentro y fuera, y ambos vuelven en un día y una noche. El sol es el Ser exterior, el Ser interior es el Aliento. De aquí que el movimiento del Ser interior es inferido del movimiento del Ser exterior. Por eso se ha dicho: " 'Aquel que conoce, y se ha desprendido de todo lo malo, el supervisor de los sentidos, el puro de mente, firmemente arraigado (en el Ser) y mirando fuera (de todos los objetos terrenos) ¡él es el mismo! Del mismo modo el movimiento del Ser exterior es inferido del movimiento del Ser interior.' Por eso se ha dicho: " 'Aquel que dentro del sol es la persona dorada, que mira sobre esta tierra desde su sitio dorado, él es el mismo que, después de entrar al loto interno del corazón, se come el alimento (percibe objetos sensuales, etcétera). Y el que, habiendo entrado al loto interior del corazón, devora el alimento él mismo e igual, habiendo ido al cielo como el fuego del sol, llamado tiempo, siendo invisible, devora a todos los seres como a su comida'." "¿Qué es ese loto y de qué está hecho?" (los Valakhi1yas preguntan). "Ese loto es el mismo que el éter; los cuatro cuartos y los cuatro puntos intermedios son sus hojas. "Estos dos, el Aliento y el Sol, se mueven uno cerca del otro (en el corazón y en el éter). Permítele adorar a estos dos con la sílaba Om, con las palabras Vyahriti y con el himno Savitri. 3. "Hay dos formas de Brahma, la material (efecto) y la inmaterial (causa). La material es falsa, la inmaterial es verdadera. Aquella que es verdadera es Brahma, aquella que es Brahma es luz, y esa que es luz es el Sol. Y este Sol se convirtió en el Ser de ese Om. "El se dividió asimismo en tres-partes, pues el Om consiste en tres letras, a + u + m. A través de ellas todo esto se contiene en él como el hilo de una tela. Por eso se dice: 'Medita en ese Sol como el Om, únete a tu Ser (el aliento) con él'. 4. "Y de esta forma se ha dicho en otro lugar: 'El Udgitha (del Sama-veda) es el Pravana (del Rig-veda), y el Pravana es el Udgitha, y por eso el Sol es Udgitha, y él es Pravana o Om'. Por eso se ha dicho: "'El Udgitha, llamado Pranava, el jefe (en el cumplimiento de los sacrificios), el brillo, el insomne libre de la vejez y de la muerte, de tres pies, consiste en tres letras (a + u + m), e igualmente es conocido como de cinco partes (cinco pranas) situado en la caverna.' Y también se ha dicho: " 'El Brahma de tres pies tiene su raíz hacia arriba; las ramas son el éter, el viento, el fuego, el agua, la tierra, etcétera. Este Asvattha de nombre el mundo, es Brahma, la luz de él es la que llamamos el Sol, y también es la luz de esa sílaba Om. Así pues, que él siempre adore eso (el aliento y el sol, como manifestaciones de Brahma) con la sílaba Om.' "El es quien nos ilumina. Por eso se ha dicho: 'Esta solamente es la sílaba pura, ésta solamente es la sílaba Suprema; aquel que conoce esa sílaba consigue todo lo que desea'. 5. "Y se ha dicho en otro lugar: 'Este Om es su cuerpo dotado de sonido (Pranadityatinan). Este es su cuerpo dotado de género, masculino, femenino, neutro. Este es su cuerpo dotado de luz, Agni, Vayu, Aditya. Este es su cuerpo dotado del Señor, Brahma, Rudra, Vishnu. Este es su cuerpo dotado de boca, Harhapatya, Dakshinagni, Ahavaniya. Este es su cuerpo dotado de conocimiento, Rik, Yagus, Saman-vedas. Este es su cuerpo dotado de mundo, Bhuh, Bhuvah, Svar. Este es su cuerpo dotado de tiempo, Pasado, Presente, Futuro. Este es su cuerpo dotado de calor, Aliento, Fuego, Sol. Este es su cuerpo dotado de crecimiento, Comida, Agua, Luna. Este es su cuerpo dotado de pensamiento, intelecto, mente, personalidad. Este es su cuerpo dotado de aliento, Prana, Apana, Vyana. Por lo tanto por la sílaba anteriormente mencionada, Om, todos estos cuerpos aquí enumerados son alabados e identificados (con el Pranadityatman). Por eso se ha dicho: 'Oh Satyakama, la sílaba Om es el Brahma superior e inferior'. 6. "Este (mundo) fue inexpresado. Entonces Pragapati, habiendo meditado, lo expresó en las palabras Bhuh, Bhuvah, Svar. Este es el cuerpo más grosero de ese Pragapati, consistente en los tres mundos. De ese cuerpo, Svar es la cabeza, Bhuvah el ombligo, Bhuh los pies, el sol el ojo. Ciertamente en el ojo está fijada la gran medida del hombre, porque con el ojo él forma todas las medidas. El ojo es la verdad (Satyam), pues la persona (purusha) que mora en el ojo es anterior a todas las cosas (conoce todos los objetos con certeza). Por lo tanto que el hombre adore con los Vyahritis, Bhuh, Bhuvah, Svar, y por eso Pragapati, el Ser de Todo, es adorado como (Sol, el) Ojo de Todo. Y así se ha dicho: " 'Este (el Sol) es el cuerpo mantiene a Pragapati, pues en él todo está oculto (por la luz del Sol); y en este todo (la luz) está oculta. Y es por eso que éste es adorado.' 7. "(El Savitri empieza): Tat savitur varenyam, es decir: 'Este de Savitri, para ser elegido'. Aquí el Aditya (el Sol) es Savitri, y lo mismo es para ser elegido por el amor (amante) del Ser, así dicen los maestros de Brahma (luego sigue el siguiente pie en el Savitri): Bhargo devasya dhimahi, (el esplendor del dios en el que meditamos'. Agni, el dios, es Savitri, y por lo tanto el que es llamado esplendor, en él yo medito, así dicen los maestros de Brahma. "(Luego sigue el último pie): 'Dhiyo yo nah prachodayat', que debería extraer nuestros pensamientos. Aquí el dhiyah son pensamientos, y él extraería éstos para nosotros, así dicen los maestros de Brahma. "(El explica ahora la palabra bhargas.) Ahora él, que es llamado bhargas, es quien se coloca a lo lejos de Aditya (sol), o él, que es la pupila en el ojo. Y él es llamado así porque su fluir (gati) es a través de rayos (bha bhih); o porque él seca (bhargayati) y hace al mundo marchitarse. Rudra es llamado Bhargas, así lo dicen los maestros de Brahma. Bha significa que él enciende estos mundos; ra, que él deleita a estos seres, ga, que estas criaturas van a él y vienen de él; por lo tanto un Bha-ra-ga, es llamado Bhargas. "Surya (sol) es llamado así porque Soma continuamente está exprimido (Su). Savitri (sol) es llamado así porque él trae la fuerza (Su). Aditya (sol) es así llamado porque levanta (ada, vapor o la vida del hombre). Pavana es llamado así porque purifica (pu). Apas, agna, así llamada porque nutre (pya). "Y es dicho: "Con seguridad el Ser (absorbido en Prana, aliento), que se llama inmortal, es el pensador, el perceptor, el que se mueve, el que evacúa, el que se deleita, el hacedor, el hablador, el que gusta, el que huele, el que ve, el que oye y toca. El es Vibhu (el impregnador), que ha entrado en el cuerpo. Y se ha dicho: " 'Cuando el Conocimiento es de dos partes (subjetivo y objetivo), entonces él oye, ve, huele, gusta y toca, pues es el Ser que sabe todo.' "Pero cuando el conocimiento no es de dos partes (solamente subjetivo), sin efecto, causa y acción, sin nombre, sin comparación, sin predicado, ¿qué es eso? No se puede decir. 8. "Y el mismo Ser es también llamado Isana (Señor), Sambhu, Bhava, Rudra (tamasa); Pragapati (Señor de las criaturas), Visvasrig (creador de todo), Hiranyagarbha, Satyam (verdad), Prana (aliento), Hamsa (ragasa); Sastri (gobernador), Vishnu, Narayana (Sattvika); Arka, Savitri Dhatri (mantenedor), Vidhatri (creador), Samrag (rey), Indra, Indu (luna). El es también quien calienta, el sol oculto por el huevo dorado de los mil ojos, como un fuego por el otro. El es para ser pensado, él es para ser buscado. Habiéndose despedido de todos los seres vivos, habiéndose ido al bosque y habiendo renunciado a todos los objetos sensoriales, que el hombre perciba el Ser desde su propio cuerpo. "(Contémplale) a quien asume todas las formas, el dorado, que conoce todas las cosas, que asciende a lo más alto, solo en su esplendor y nos calienta; el de los mil rayos, que habita en mil lugares, el espíritu de todas las criaturas, el Sol, sale. 9. "Así pues, el que conociendo esto se ha convertido en el Ser de ambos, Aliento y Sol, medita en su Ser y obtiene la paz mental. Este es el estado perfecto -cuando la mente se halla totalmente absorbida por el Santo Aliento- ensalzado por los sabios. "Entonces se cumplen los versosUkkhishtopahatam, que dicen: 'Sea alimento impuro o alimento donado por un pecador, sea alimento de una persona muerta o de alguien impuro de nacimiento, por el poder purificador de Vasu, Agni y los rayos de Savitri lavarán todos mis pecados'. "Primero (antes de comer) aquél rodea (el alimento de la ofrenda) con agua (enjuagándose la boca). Luego diciendo: 'Svaha' al aliento Prana, 'Svaha' al aliento Apana, 'Svaha' al aliento Vyana, 'Svaha' a Samana, 'Svaha' al aliento Udana, ofrece el alimento con cinco invocaciones (en el fuego de la boca). Lo que queda lo come en silencio y luego rodea (el alimento) una vez más con agua (enjuagándose la boca después de la comida). Habiéndose lavado, debe, después de entregarse a sí mismo, meditar en su Ser con estos dos versos, 'Prano 'gnih' y 'Visvo 'si', diciendo: 'Que el Ser Supremo como aliento, como fuego (calor digestivo), como los cinco aires vitales, habiendo penetrado en el cuerpo, hablando su propia satisfacción, satisfaga a todos'. "Tú eres Visva (todo), tú eres Vaisvanara (fuego), todo lo nacido es sostenido por ti; que todas las ofrendas entren en ti; las criaturas viven, pues tú concediste la inmortalidad para todos.' Aquel que come de acuerdo a esta regla, no se vuelve a su vez alimento de otros. 10. "Hay algo más por conocer. Existe una modificación posterior de esta entrega del Ser (la comida), a saber, el alimento y el comensal de él. Esta es la explicación. La persona pensante (Purusha), mientras habita dentro de la naturaleza (Pradhana) es el que alimenta al alimento provisto por la naturaleza (Prakriti). "El Ser elemental es verdaderamente su alimento, siendo su hacedor Pradhana (la naturaleza). Por consiguiente lo que está compuesto de las tres cualidades (gunas) es el alimento, pero es la esencia que está en el interior del alimento lo que tiene el poder de alimentar. Nuestros sentidos evidencian esto último. Pues los animales surgen de la semilla, y puesto que la semilla es el alimento, está claro que la esencia del alimento es Pradhana (la semilla o causa de todo). Por esto, como ya ha sido dicho, la Purusha (persona) es el comensal y Prakriti, la comida; el cual habitando en el interior de los alimentos, les transmite su esencia. Todo lo que comienza con el Mahat (poder del intelecto) y termina con los Viseshas (elementos), que han surgido de la distinción de la naturaleza en sus tres cualidades, es la señal (de que debe hacer una Purusha, un sujeto inteligente). Y de esta manera el camino con sus catorce pasos ha sido explicado (esto está explicado en el verso siguiente): 'Este mundo es ciertamente el alimento, llamado placer, dolor y error (el resultado de las tres cualidades); y en los tres estados existe también el carácter del alimento, como infancia, juventud y vejez; pues, al ser éstos desarrollados, hay por tanto en ellas el carácter del alimento'. "Y de la manera siguiente tiene lugar la percepción de Pradhama (naturaleza), después de haberse manifestado: El intelecto y el resto, es decir, la determinación, la conciencia y la concepción están para gustar los efectos del Pradhana. Luego están los cinco órganos perceptivos hechos para gustar los cinco órganos de los sentidos. Y así son todos los actos de los cinco órganos activos y los actos de los cinco Pranas o aires vitales (para gustar sus correspondientes objetos). Así, lo que es manifiesto de la naturaleza es el alimento, y lo que no es manifiesto es el alimento. El que lo disfruta carece de cualidades, pero porque tiene la cualidad de ser el disfrutador, se deduce que tiene inteligencia. "Como Agni (el fuego) es el que come el alimento entre los dioses, y Soma es el alimento, así el que conoce esto come el alimento de Agni. Este Ser elemental llamado Soma (alimento) también es denominado Agni, porque es dicho: 'La Purusha (persona) disfruta de la naturaleza con sus tres cualidades, por la boca de la naturaleza no desarrollada. El que sabe esto es un asceta, un yogui, un practicante de la entrega del Ser. Y el que no toca los objetos de los sentidos cuando se introducen en él, igual que nadie tocaría a mujeres que se hallan en una casa abandonada, es un yogui, un practicante de la entrega del Ser. 11. "Esta es la forma más alta del Ser, el alimento, pues Prana (este cuerpo) subsiste por él. Si no come, no puede percibir, oír, tocar, ver, oler, gustar, y pierde los cinco aires vitales. Pues así ha sido dicho: 'Si come, al estar en posesión de los cinco aires vitales, puede percibir, oír, tocar, hablar, gustar, oler y ver'. "Y así ha sido dicho: " 'Del alimento nacen todas las criaturas que viven sobre la tierra; luego viven gracias a él, y al final, cuando mueren, vuelven a él.' 12. "Y así ha sido dicho en otra ocasión: Ciertamente todas esas criaturas corren día y noche anhelando conseguir alimento. El Sol toma alimento con sus rayos y gracias a él da calor. Esos aires vitales digieren, cuando son rociados de alimento. El fuego prende por alimento, todo fue creado por estar Brahma (Pragapati) deseoso de alimento. Así pues, el hombre debe adorar al alimento como a su Ser. Pues ha sido dicho: 'Del alimento nacen todas las criaturas y mediante él crecen'. 13. "Y así fue dicho en otra ocasión: Este alimento es el cuerpo del bendito Vishnu, llamado Visvabhrit (mantenedor). El aliento es la esencia del alimento. Aquel que esto conoce posee el alimento, el aliento, el conocimiento y la dicha. 14. "Y así ha sido dicho en algún lugar: 'El alimento es la causa de todo, es digno de ser adorado, es el más antiguo, y el único médico'. También fue dicho: 'El tiempo es la causa del alimento y el sol la causa del tiempo'. La forma visible del tiempo es el año, consistente en doce meses, hecho de Nimeshas (centelleos de luz) y de otras medidas. Una mitad del año (cuando el sol se mueve en dirección Norte) pertenece a Agni, la otra a Varuna (cuando es dirección Sur), La parte que pertenece a Agni comienza con el asterismo de Magha y concluye con la mitad del asterismo de Sravishtha, avanzando el sol hacia el Norte. La que pertenece a Varuna comienza con el asterismo de Aslesha, sagrado para las Serpientes y termina con la mitad del asterismo de Sravishtha,avanzando el sol hacia el Sur. Y luego están los meses, uno por uno, de que consta cada año, cada uno consistiendo en nueve cuartos de asterismos, determinado cada uno de ellos por el sol moviéndose a su mismo ritmo. Al ser el tiempo imperceptible a los sentidos, todo esto (el progreso del sol, etcétera) es su evidencia y la única prueba de su existencia. Sin prueba no hay conocimiento de lo que tiene que ser probado; e incluso lo que tiene que ser probado puede volverse la prueba, para de este modo darse a conocer. Y así ha sido dicho: " 'Del tiempo todos los seres emergen, del tiempo crecen y en el tiempo obtienen su descanso; el tiempo es visible (sol) e invisible (momentos).' 15. "Existen dos formas de Brahma, el tiempo y el no-tiempo. Aquello que estaba antes de la existencia del sol es el no-tiempo y carece de partes. Aquello que tuvo su origen en el sol es el tiempo y tiene partes. De aquello que tiene partes el año es la forma, y del año nacen todas las criaturas; cuando son producidas por él crecen y de nuevo van a descansar en el año. En consecuencia el año es Pragapati, es tiempo, es alimento, es el nido de Brahma y el Ser. Así ha sido dicho: " 'El tiempo cosecha y disuelve todos los seres en el gran Ser, pero aquel que conoce aquello en lo cual el tiempo se disuelve, es el conocedor del Veda.' 16. "Este tiempo manifiesto es el gran océano de las criaturas. Aquel que es denominado Savitri (el sol como engendrador) vive en él; de él son engendrados la luna, las estrellas, los planetas, el año y todo lo demás. De él surge de nuevo todo, y así todo lo que en el mundo existe de bueno o malo en él tiene su origen. Por esto Brahma es el Ser del sol, y el hombre debe adorar al sol bajo el nombre del tiempo. Algunos dicen que el sol es Brahma, y así ha sido dicho: 'El sacrificante, la deidad que disfruta del sacrificio, la oblación, el himno, Vishnu, Pragapati, todo esto es el Señor, el testigo, que resplandece en una esfera del más allá. 17."En el principio Brahma era todo esto. El era uno e infinito, infinito en el Este, infinito en el Sur, infinito en el Oeste e infinito en el Norte, arriba y abajo y en todas partes infinito. El este y las otras regiones no existen para él, ni tampoco arriba ni abajo ni a través. El Ser Supremo no puede ser fijado. Es ilimitado, innato, inconcebible e imposible de ser razonado. El está como el éter, en todas partes, y ante la destrucción del universo sólo él permanece despierto. Así de ese éter él despierta todo este mundo, que consiste en pensamiento; todo esto es meditado sólo por él y en él todo se disuelve. El es esa forma luminosa que brilla en el sol, y las luces múltiples en el fuego sin humo, y el calor que en el estómago digiere el alimento. Así ha sido dicho: " 'Aquel que está en el fuego, en el corazón y en el sol es uno e idéntico.' "El que esto conoce se vuelve uno con el Uno. 18. "Esta es la regla para alcanzarlo (la concentración de la mente en el objeto de la meditación): control del aliento, control de los sentidos, meditación, atención fija, investigación y absorción. Esto es llamado el séxtuple Yoga. Cuando aquél contempla a través de este Yoga, contempla al Hacedor de dorado resplandor, al Señor, Brahma, la causa; entonces el sabio, dejando atrás el bien y el mal, hace que todo (el aliento, los órganos de los sentidos, el cuerpo, etcétera) sean uno en el Supremo Indestructible (Brahma). Y así ha sido dicho: " 'Al igual que los pájaros o el ciervo no se aproximan a una montaña en llamas, así los pecados nunca se acercan a aquellos que conocen a Brahma.' 19."Y así ha sido dicho en otro lugar: 'Aquel que ha controlado su mente y colocado los objetos en los sentidos lejos de sí debe permanecer sin ningún concepto'. Y puesto que la persona viviente llamada Prana (aliento) ha sido producida aquí, en la tierra de aquello que no es Prana (el Ser pensante), así debe este Prana sumergirse en el Prana mismo. Y así ha sido dicho: " 'Lo que está libre de pensamiento, aun estando situado en el centro del pensamiento, lo que no puede ser pensado, el escondido, el supremo: en él debe el hombre fundir su pensamiento; entonces este sirviente estará libre de apegos.' 20. "Y así ha sido dicho en otro lugar: 'Existe una concentración suprema (dharana); si el meditador presiona la punta de la lengua hacia abajo del paladar y controla la voz, la mente y el aliento, ve a Brahma. Y después de este vacío mental ve a su propio Ser más pequeño que lo más pequeño y tan deslumbrante como el Ser Supremo; entonces habiendo visto su Ser como el Ser, se vuelve sin Ser y al carecer de Ser, carece asimismo de límites y de causas'. Este es el misterio supremo, la liberación final y así ha sido dicho: " 'Con la serenidad del pensamiento mata todas las acciones, buenas o malas; su Ser sereno, habitado en el Ser, obtiene la dicha imperecedera.' 21."Y también ha sido dicho en algún lugar: 'La arteria, llamada Sushumna, en dirección ascendente (desde el corazón al Brahmarandhra) sirve de pasaje o canal al Prana y está dividida dentro del paladar. A través de ella, cuando ha sido unida por el aliento, por la sagrada sílaba Om y por la mente (absorbida en la contemplación de Brahma) debe el meditador dirigir su concentración hacia arriba y después de haber girado la punta de la lengua hacia el paladar, sin haber usado ninguno de los órganos de los sentidos, debe dejar que la grandeza perciba la grandeza. De allí aquél va a la carencia del ser; y al carecer de ser cesa de disfrutar del dolor y el placer y obtiene la unidad, la entrega final'. Y así ha sido dicho: " 'Habiendo fijado con éxito el aliento, después de haber sido refrenado en el paladar, y después de haber cruzado el límite, únase al ilimitado (Brahma) en la corona de la cabeza.' 22."Dos objetos de meditación deben ser alcanzados, la palabra y la no-palabra. Mediante la palabra la no-palabra es revelada. Ahora bien, existe la palabra Om. Yendo con ella hacia arriba, hacía donde toda palabra y todo su significado cesa, el meditador llega a la absorción en la no-palabra (Brahma). Este es el camino inmortal, ésta es la unión y ésta es la dicha. Y al igual que la araña, también aquel que medita moviéndose hacia arriba por la sílaba Om, alcanza la independencia. "Otros maestros de la palabra (en tanto que Brahma) piensan de otro modo. Ellos escuchan el sonido del éter dentro de su corazón mientras cierran sus oídos con los pulgares. Lo comparan a los siete ruidos: como ríos, como una campana, como una vasija de bronce, como las ruedas de un carruaje, como el croar de las ranas, como la lluvia y como si un hombre hablara en una caverna. Habiendo pasado más allá de este variado sonido, y habiéndose asentado en la suprema e insonora no-palabra, el Brahma inmanifiesto, se vuelven indistinguibles, igual que los diferentes sabores de las flores se pierden, al gustar la miel, y así ha sido dicho: " 'Dos objetos de meditación deben ser conocidos, la palabra Brahma y el Brahma supremo; aquel que es perfecto en la palabra Brahma alcanza el Brahma supremo.' 23. Y así ha sido dicho en otro lugar: 'La sílaba Om es lo que se llama la palabra'. Y su final es el silencioso, el insonoro, el que carece de miedo y sufrimiento, el dichoso, el satisfecho, el firme, el inmortal y el inamovible, que alguien denomina Vishnu. Y así ha sido dicho: 'Aquel que es el más alto y el Dios supremo, cuyo nombre es Om-kara, se halla más allá de toda distinción: así pues debe el hombre meditar en él en la corona de su cabeza.' 24. "Y así ha sido dicho en otro lugar: 'El cuerpo es el arco, la sílaba Om la flecha, y su diana la mente'. Habiendo atravesado la oscuridad, que consiste en ignorancia, se acerca a lo que no está cubierto por ella. Así, habiendo atravesado el alma personal, vio a Brahmabrillando como una rueda de fuego, y resplandeciente como el Sol. Y habiéndole visto, obtiene la inmortalidad. De esta forma las obras de la mente son disueltas; entonces se alcanza esa dicha que no requiere testigo alguno, que esBrahma (Atman), el inmortal, resplandeciente: ése es el camino, el verdadero mundo. 25. "Y así ha sido dicho en otro lugar: 'Aquel que tiene sus sentidos ocultos como en el sueño, y quien en la caverna de sus sentidos (es decir su cuerpo), los ve con su intelecto más puro como en un sueño, a él se le llama Pranava, el guía, el brillante, el despierto, libre de la vejez, de la muerte y del sufrimiento'. Y así ha sido dicho: " 'Porque de esta manera él se une al Prana (aliento), al Om, y a este Universo en sus múltiples formas, o porque ellos se unen con él, por esto este proceso de meditación es llamado Yoga (unión). " 'La unidad del aliento, mente y sentidos y luego la entrega de todos los conceptos es llamado Yoga.' 26. "Y así ha sido dicho en otro lugar: 'Igual que el pescador que, retirando la red que ha echado en el agua, ofrece los peces que ha atrapado (en sacrificio) en el fuego de su estómago, así son estos pranas (aires vitales), después de haber sido retirados con la sílaba Omy ofrecidos en el fuego inmaculado (Brahma). 'Y al igual que el fue que existe invisible en un recipiente caliente se torna visible cuando el recipiente es tocado con un palo impregnado de mantequilla, así el Atman en el cuerpo del meditador aparece tan sólo cuando los Pranas (los alientos vitales) son infundidos en él. Y eso que surge es la forma manifestada de Brahma, ése es el lugar más alto de Vishnu, la esencia de Rudra. Y éste, dividiendo su Ser en caminos sin fin, llena todos los mundos.' 27. "Y así ha sido dicho en otro lugar: 'Este es el calor del supremo, el inmortal, el incorpóreo Brahma, el calor del cuerpo'. Y este cuerpo es la mantequilla purificada derramada en él, por la que el calor de Brahma, que de otra forma sería invisible, se enciende. Entonces, ya manifiesto, es colocado en el éter del corazón. Así pues, el meditador se identifica con esa luz rápidamente al igual que una bola de hierro que, colocada sobre la tierra, pronto se vuelve tierra, y cuando ya se ha convertido en un pedazo de tierra, el fuego y los herreros no tienen nada que ver ya con la antigua bola de hierro. Y así ha sido dicho: " 'El templo etéreo del corazón, el refugio glorioso y supremo, ésa es nuestra meta.' 28. "Y así ha sido dicho en otro lugar: 'Dejando el cuerpo, los órganos de los sentidos y sus objetos (como algo que ya no nos pertenece), y asiendo el arco cuyo palo es la fortaleza y cuya cuerda es el ascetismo, derribando con su flecha, que consiste en la liberación del egoísmo, al primer guardián de la puerta de Brahma, cruza por medio del bote de Om al otro lado del éter dentro del corazón, y cuando el éter se revela como Brahma, él penetra lentamente, como un minero buscando minerales en una mina, en el palacio de Brahma. Después de esto debe el meditador, por medio de las enseñanzas de su maestro, cruzar a través del santuario de Brahma, que consisten en cuatro velos (alimento, aliento, mente y conocimiento) hasta que alcance el último santuario, el de la dicha y la identificación con Brahma'. De ahí en adelante, puro, tranquilo, infinito, eterno e independiente, se establece en su propia grandeza, y así ha sido dicho: " 'Si un hombre practica el Yoga durante seis meses y está profundamente liberado del mundo externo, logra entonces el Yoga (unión), el cual es infinito y oculto. " 'Pero si un hombre, aun estando en el estado de iluminación, se halla todavía atravesado por las aguas de la pasión y la oscuridad y apegado a sus hijos, esposa, o casa, nunca alcanzará la unión perfecta.' " 29. Después de que hubo hablado así (a Brihadratha), Sakayanya, absorto en meditación, se inclinó ante él, y dijo: "Oh rey, por medio del conocimiento de Brahma los hijos de Pragapati (los Valakhilyas) fueron a la senda de Brahma. A través de la práctica del Yoga el hombre obtiene el contento y el poder de soportar el bien y el mal con tranquilidad. Que ningún hombre predique esta sagrada doctrina a nadie que no sea su hijo o alumno y que no tenga una mente serena. Sólo será comunicada a aquel que sea devoto de su maestro y posea todas las cualidades necesarias. 30. " ¡Om! Sentándose en un lugar puro y manteniendo su ser en estado de pureza, debe el meditador afirmarse en la bondad y estudiar, hablar y entregarse a la verdad. Obrando así se convierte en otro hombre; obteniendo la recompensa de Brahma sus grilletes son cortados; él no conoce la esperanza ni el miedo de los demás, y está libre de deseos; alcanzando la infinita e imperecedera felicidad, se erige bendito en el verdadero Brahma quien anhela alcanzar al hombre verdadero. La libertad de los deseos es el mejor regalo del mejor tesoro (Brahma). Pues un hombre lleno de deseos, Poseído de voluntad, imaginación y creencias, es un esclavo. Algunos dicen que esto último es debido a la acción de las Gunas, que a través de las diferencias de la naturaleza adquiridas en estados previos de existencia se aten a la voluntad y así el hombre ve y oye a través de la mente, y todo lo que llamamos deseo, imaginación, duda, creencia, descreencia, certeza, incertidumbre, lástima, pensamiento y miedo no son más que manifestaciones de la mente (manas). Llevado y arrastrado por las olas de las cualidades, oscuro en sus imaginaciones, inestable, lleno de deseos, vacilante, y creyendo: 'yo soy él, esto es mío', ata su Ser a su Ser, como un pájaro a una red. Así pues, un hombre, poseído de voluntad, imaginación y creencia es un esclavo, pero aquel que es lo opuesto es libre. Por esta razón debe el hombre permanecer libre de estas tres cualidades, deseo, imaginación y creencia: éste es el signo de la libertad, éste es el camino que conduce a Brahma; así se abre la puerta y a través de ella irá a la otra orilla de la oscuridad. Todos los deseos están allá saciados. Y acerca de esto se cita este verso: " 'Cuando los cinco instrumentos de conocimiento se hallan silenciados al unísono con la mente, y cuando el intelecto no se mueve, es lo que se llama el estado supremo.' " Diciendo esto Sakayanya se quedó absorto en meditación. Entonces Marut (el rey Brihadratha), inclinándose ante él partió pleno de contento hacia el Sendero del Norte. Este es el camino hacia Brahma. Abriéndose de par en par la puerta solar, se elevó y desapareció, y sobre esto hay esta cita: "Existen rayos (arterias) sin fin para el Ser, quien, como una lámpara, reside en el corazón: blancas y negras, marrones y azules, y rojizas. "Una de ellas (el Sushumna) se dirige hacia arriba atravesando la órbita solar: por ella, llegando más allá del mundo de Brahma, se alcanza el sendero supremo. "Los otros cien rayos se elevan también hacia lo alto, y a través de ellos el meditador alcanza las mansiones pertenecientes a los diferentes cuerpos de los dioses. "Pero a través de los rayos manifiestos de apagado color que se dirigen hacia abajo, el hombre viaja sin esperanza a disfrutar de los frutos de sus acciones en esta tierra." Por esto se dice que el santo Aditya (sol) es la causa de los nuevos nacimientos, del cielo y de la libertad. 31. Alguien preguntó: "¿De qué naturaleza son los órganos de los sentidos que van hacia los objetos? ¿Quién los envía aquí y quién los hace regresar?" Otro le contestó: "Su naturaleza es el Ser; el Ser los envía y los lleva de vuelta; también los Apsaras (los objetos seductores de los sentidos) y los rayos solares y otras deidades que gobiernan los sentidos". Ahora bien, el Ser devora los objetos mediante los cinco rayos (los órganos de los sentidos); entonces ¿quién es el Ser? El que ha sido definido por los términos puro, limpio, tranquilo, etcétera, y que debe ser percibido independientemente por sus propios signos peculiares. El signo del que carece de ellos es como el calor del fuego o como el gusto puro del agua; así dicen algunos. Es el habla, la visión, la mente y el aliento, dicen otros. Y otros añaden: Es el intelecto, la retención, la memoria y el conocimiento. Todos éstos son signos del Ser en el mismo sentido en el que aquí en la tierra los brotes son el símbolo de la semilla, o el humo, las chispas y la luz símbolos del fuego. 32. De este mismo Ser, salieron todos los Pranas, todos los mundos, todos los Vedas, todos los dioses y todos los seres; su Upanishad (revelación) es que él es "el verdadero de los verdaderos". Y al igual que cuando se enciende una madera verde se levantan nubes de humo (aun perteneciendo al mismo fuego), así de ese gran Ser ha sido respirado todo lo que se halla contenido en el Rig-veda, el Yagur-veda, el Samaveda, los Atharvangirasas, el Itihasa (historias legendarias), los Puranas (relatos de la creación), el Vidya (doctrinas ceremoniales), los Upanishads, los Slokas (versos intercalados en los Upanishads, etcétera), los Sutras (tratados sobre la teología hindú), los Anuvyakhyanas (notas explicativas) y los Vyakhyanas (elucidaciones): todos ellos son suyos. 33. Este fuego (el fuego Garhapatya) con cinco estrellas, es el año. Sus cinco ladrillos son: la primavera, el verano, la estación de las lluvias, el otoño y el invierno. Prana es también este fuego, y sus ladrillos son los cinco alientos vitales, Prana, Vyana, Apana, Samaria y Udana. Indra es también el fuego y sus ladrillos son los Rik, los Yagush, los Saman, los Atharvangirasas, los Itihasa y los Puranas. 34. Así fue dicho una vez: 1. "Al igual que el fuego sin combustible se aquieta en su lugar, así los pensamientos, al cesar toda actividad, se asientan en su lugar. 2. "Los pensamientos despuntan incluso en una mente que ama la verdad y que ha ido a descansar en sí misma, cuando es engañada por los objetos de los sentidos, lo cual son malos frutos obtenidos por algún nacimiento previo. 3. "Pues sólo los pensamientos causan el ciclo del renacer; el hombre debe luchar para purificar sus pensamientos. Lo que el hombre piensa, eso es: éste es el secreto milenario. 4. "Mediante la serenidad de sus pensamientos un hombre anula todas sus acciones, bien sean malas o buenas. Viviendo dentro de su Ser con el pensamiento sereno se obtiene la felicidad imperecedera. 5. "si los pensamientos de un hombre estuviesen fijos en Brahma como o están en las cosas de este mundo, ¿quién no estaría entonces libre de atadura? 6. "La mente, dicen, es de dos clases, pura o impura; impura por el contacto con la lujuria, pura cuando está libre de ella. 7. "Cuando un hombre, habiendo liberado su mente de la distracción y la vacilación, se vuelve como si estuviera libre de su mente, obtiene lo que se llama el estado supremo. 8. "La mente debe ser contenida en el corazón hasta que llegue a su fin; esto es el conocimiento, esto es la libertad: el resto son extensiones de las ataduras (que nos atan a la vida). 9. "La felicidad de una mente que mediante profunda meditación ha sido lavada y limpia de toda impureza y ha entrado dentro del Ser, no puede ser descrita con palabras; sólo puede ser sentida por el poder interno. 10. "E] agua en el agua, el fuego en el fuego, el éter en el éter, nadie los puede distinguir; de igual modo un hombre que ha conquistado su mente de forma que no puede distinguirse el Ser, alcanza la liberación. 11. "Sólo la mente es la causa de la atadura y la libertad del hombre; si aquélla se apega al mundo el hombre se esclaviza; mas si se libera de él, éste obtiene la libertad." 35. Y así fue dicho en otro lugar: "La boca del verdadero está cubierta con un párpado dorado; ¡ábrelo! ¡oh Pushan! (sol), para que podamos ir hacia el verdadero que está en todo. "Aquel que es la persona en el sol, ése soy yo. Y lo que es indicado por el ser verdadero es la esencia del sol, aquello que es brillante, personal y que carece de sexo; una porción tan sólo de la luz que existe en el éter, la cual existe, como existió en la mitad del sol, del ojo y del fuego: esto es Brahma, eso es inmortal, éste es el esplendor supremo. "Una porción sólo de la luz que está en el éter, son los dos rayos que se elevan de la mitad del sol. Eso es el ser verdadero. Eso son los Yagus, eso es el calor, el fuego (Agni) y el viento (Vayu). Eso es el aliento, el agua y la una, y eso es lo resplandeciente, lo inmortal y el lugar de Brahma; eso es el océano de luz. En ese océano los meditadores se disuelven como la sal, y eso es la unidad con Brahma, pues todos los deseos son saciados. Y aquí se cita: " 'Al igual que una lámpara movida por una brisa suave, aquel que vive con los dioses otorga la luz. Aquel que sabe esto conoce la diferencia entre el alto y el más alto Brahma; alcanzando la unidad, se identifica con él.' "Aquellos que se elevan en número sin fin, como gotas del mar, como relámpagos de luz de las nubes en el cielo supremo, aquellos, entrando en la luz de la gloria (Brahma) se vuelven como las numerosas crestas de las llamas de una hoguera. "Y así el glorificado Brahma, el gran Dios, ha entrado en todos los mundos. ¡Om! ¡Adoración a Brahma! ¡Adoración! SEPTIMO PRAPATHAKA 1. Agni, los Gayatra (métrica), los Trivrit (himnos), los Rathantara (canciones), la primavera, el aliento ascendente (prana), los Nakshatras (estrellas), las deidades (Vasus): todos ellos despuntan en el Este, todos dan calor y agua, ensalzan al sol y de nuevo vuelven a él. El (el sol) es inconcebible, sin forma, profundo, sin tacha, sólido, sin límites, sin cualidades, puro y disfrutando del fuego de las tres cualidades, temible, sin causa, maestro de magos, omniscente, poderoso, inconmensurable, sin principio ni fin, dichoso, sabio, indescriptible, creador de todas las cosas, el ser de todas las cosas y el disfrutador de todas ellas, el gobernante de todo y el centro del centro de todo cuanto existe. 2. Indra, Trishtubh (métrica), los Pañkadasa (himnos), los Brihat (canciones), el verano, el aliento (Vyana), el Soma, los Rudras: todos salen en el Sur; todos ellos dan calor, lluvia y le ensalzan a él (el sol). El carece de signos y de formas; su poder es infinito, es el creador, el hacedor de la luz. 3. Los Maruts, los Gagati (métrica), los Saptadasa (himnos), los Vairupa (canciones), la estación de las lluvias, el aliento descendente (apana), Sukra y los Adityas salen en el Oeste; todos ellos se ensalzan y dan calor y lluvia, volviendo de nuevo a él. Es es el tranquilo, sin sonido, sin miedo, sin sufrimiento, dichoso, satisfecho, firme, inamovible, inmortal, eterno, verdadero, la morada suprema, portador del nombre de Visnhu. 4. Los Visve Devas, los Anushtubh (métrica), los Ekavimsa (Himnos), los Vairaga (canciones), el otoño, el aliento acompasado (samana), Varuna, los Sadhyas surgen del Norte; todos ellos le ensalzan y dan calor y lluvia, volviendo de nuevo a él. El (el sol) es puro, purificador, sin egoísmo, sin aliento y sin fin. 5. Mitra-Varunan, los Panki (métrica), las canciones, los Trinavatrayastrimsa (himnos), los Sakvara-raivata (canciones), las estaciones del rocío y de la nieve, el aliento hacia el exterior (udana), los Angiras y la Luna salen de lo alto; todos ellos le ensalzan y dan calor y lluvia y de nuevo vuelven a él, quien es llamado el Pranava (Om), el guía, que consiste en luz, sin sueño ni vejez, sin muerte ni sufrimiento. 6. Sani (Saturno), Rahu y Ketu, las serpientes, los Rakshas (demonios), los Yakashas, los hombres, los pájaros, los sarabhas, los elefantes, etcétera, salen de lo bajo; todos ellos le ensalzan, le dan su calor y vierten su lluvia y de nuevo vuelven a él, el sabio, el que mantiene las cosas en su lugar adecuado, el centro de todo, el imperecedero, el paciente. 7. Y él es verdaderamente el Ser, más pequeño que lo más pequeño, dentro del corazón, iluminado como el fuego, dotado de todas las formas. De él es todo este alimento, en él todas las criaturas son tejidas. Ese Ser es libre de pecado, libre de vejez, de muerte, de hambre y de sed, no imagina nada más que lo que debe imaginar, no desea nada más que lo que debe desear. El es el señor supremo, el maestro supremo de todos los seres y el guardián de todos ellos. El es el Señor, Sambhu, Bhava, Rudra, Pragapati, el creador de todo, Hiranyagarbha, el verdadero, el al iento , el cisne, el gobernante, el eterno, Vishnu, Narayana. Y aquel que vive en el fuego, en el corazón y en el sol es él mismo. A ti que eres todo esto, dotado de todas las formas, asentado en el verdadero éter, sea dada toda adoración. 8. Seguidamente, oh Rey, vienen los impedimentos en el camino del conocimiento. Este es ciertamente el origen de la red del desconcierto, el que aquel que es merecedor del cielo viva con los que no lo merecen. Y así es. Aunque se les ha dicho que ante ellos está un ataúd, ellos se agarran a sus necedades cotidianas; y otros hay que están siempre alegres, siempre de un lado para otro, siempre mendigando o ganándose la vida con trabajos manuales; y otros que mendigan en las ciudades y hacen sacrificios para aquéllos a quienes está prohibido ofrecerlos. Hay otros que son malignos y usan malas palabras: son bailarines, luchadores a precio, mendigos, viajeros, actores y otros que se han degradado en el servicio del Rey; hay otros que por dinero pretenden eliminar las influencias malignas de los fantasmas, duendes, demonios, serpientes, etcétera, y otros que falsamente llevan las vestiduras de color azafrán de los renunciantes y que pretenden persuadir mediante falsos argumentos o meras comparaciones o paralelismos a los creyentes de los Vedas. Con ninguno de ellos se debería vivir. Pues todos son claramente ladrones y no merecen el cielo. Y así ha sido dicho: "El mundo inestable por la negación del Ser Supremo, confundido por las falsas comparaciones y argumentos, no sabe cuál es la diferencia entre el Veda y la filosofía." 9. Brihaspati, convirtiéndose en Sukra, trajo el falso conocimiento para salvar a Indra y destruir a los Asuras (demonios). Mediante éste nos demuestran que el bien es el mal, y viceversa. Nos dicen que debemos ponderar la nueva ley, la cual deniega a los Vedas y demás libros sagrados. Así, pues, nadie debe prestar atención a este conocimiento equívoco: está errado y es estéril. Su recompensa dura tan sólo mientras dura el placer. Pues bien fue dicho: 1. Opuestos y divergentes son estos dos: uno, lo que se conoce como falso conocimiento y el otro, el verdadero Conocimiento. Yo, Yama, creo que Nakiketas posee un verdadero deseo de conocimiento pues ha permanecido inamovible ante placeres sin fin. 2. Aquel que conoce a la vez ambos: el conocimiento imperfecto (sacrificios, etcétera) y el perfecto (el del Ser) cruza la muerte por medio del primero y obtiene la inmortalidad por medio del segundo. 3. Aquellos que envueltos en la maraña del conocimiento imperfecto, pretendiendo ser sabios eruditos, vagan confundidos, tropezando como ciegos guiados por ciegos. 10. Los dioses y los demonios, deseosos de conocer al Ser, acudieron ante la presencia de Brahma (su padre, Pragapati). Inclinándose ante él, dijeron: "¡Oh ser bendito, queremos conocer al Ser, muéstranoslo, por favor!". Aquél, después de reflexionar durante largo tiempo, pensó para sí: "Estos demonios no se han entregado aún, no han entregado las pasiones de su cuerpo y pretenden obtener el conocimiento del Ser Supremo"; así pues, les enseñó un Ser completamente diferente al que enseñó a los dioses. En dicho Ser estos demonios engañados sientan su base y aferrándose a él predican la falsedad, destruyendo el verdadero significado de la salvación. Lo que es irreal, lo ven real, como en la magia de los juglares. Así pues, que ningún brahmín sea engañado por ellos o éste será su mismo fin. 11. Esta es ciertamente la naturaleza del verdadero Ser, de la luz suprema del éter en el interior del corazón. Esta es la naturaleza de la sílaba Om. Mediante ella (Om) la luz surge, se eleva, respira y se vuelve para siempre el objeto de adoración y conocimiento de Brahma. Esa luz en la forma de Om cuando hay respiración toma la forma del calor interno. Es como la acción del humo; pues cuando hay un soplo de aire, el humo primero se eleva hacia el cielo en columna y luego se pierde tomando la forma de las múltiples ramas de un árbol. Es como calentar "ghee" (mantequilla purificada) o como echar sal en agua. El Veda (Ser) va y viene como la figura etérea de un maestro de magia. Y aquí señalan: "¿Por qué es comparado a un relámpago?" Porque tan pronto como sale ilumina el cuerpo entero. Así pues, el hombre debe adorar esa luz infinita mediante la palabra Om. 1. El hombre en el ojo que vive en el ojo derecho es Indra, y su esposa mora en el izquierdo. 2. La unión de estos dos tiene lugar en la cavidad del corazón, y la bola de sangre que allá está es ciertamente el vigor y la vida de ellos dos. 3. Existe un canal que va desde el corazón hasta el tercer ojo; ésta es la arteria para ambos ojos, los cuales, siendo uno sólo están divididos en dos. 4. La mente excita el fuego del cuerpo; ese fuego aviva el aliento, y el aliento, moviéndose en el pecho, produce un sonido muy quedo. 5. Ese sonido en la garganta pasa de primer mínimo a doble mínimo; en la punta de la lengua alcanza el triple mínimo, y cuando es pronunciado en la boca, lo llaman el alfabeto. 6. Aquel que conoce esto no ve la muerte ni la enfermedad ni la miseria, pues viendo todo objetivamente, no es afectado subjetivamente por nada y se vuelve todo en todas partes (se vuelve Brahma). 7. Hay la persona en el ojo, hay la que camina en el sueño, la que está profundamente dormida y la que está por encima del durmiente: éstas son las cuatro condiciones del Ser, y la cuarta es la más grande de todas. 8. Brahma con un pie se mueve en los tres y Brahma con los tres pies está al final. |
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