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martes, 19 de enero de 2016

TV SAI ARGENTINA



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Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del día 20 de Enero de 2016

Posted: 19 Jan 2016 05:35 PM PST

''UN SAI UN MUNDO'' - ''ONE SAI ONE WORLD'' - SOUNDCLOUD

Posted: 19 Jan 2016 02:10 PM PST



Queridos Hermanos y Hermanas,


Amorosos Sai Rams a cada uno de ustedes.


En la trascendental ocasión de las celebraciones del aniversario 90º del Advenimiento de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, la Juventud Sai de todo el planeta se reunió para ofrecer su amor en la forma de un único y magnificente tributo musical titulado "Un Sai, Un Mundo"'

Jóvenes Sai de 50 países han creado una guirnalda multilingüe de canciones devocionales, cantadas en 37 lenguas y dialectos regionales, para difundir el Amor de Bhagaván a cada rincón del planeta.

Pueden ver un resumen en un corto video del proyecto aquí: https://youtu.be/jiNRX_wmfOY

Poniendo toda la fe en las palabras de Bhagavan, "Donde quiera que Mi nombre sea cantado, allí Me instalaré", equipos de jóvenes de cincuenta naciones compusieron, ensayaron y grabaron música en sus respectivos lenguajes nativos, y usaron instrumentos locales y melodícas tradicionales.

Por ejemplo, la Juventud de Mauricio compuso en Creol, mientras que Nueva Zelandia ofreció su tributo en lengua Maorí, y los jóvenes de Nigeria ofrecieron su tributo en su nativo Setswana. Las flautas de pan, usadas en el tributo de Colombia, fueron usadas para representar la vibrante cultura Latino Americana, la mandolina fue usada por la juventud de Bharain, y beatboxing por los de América demostraro que el Amor de Bhagaván verdaderamente no conoce fronteras.

'Un Sai Un Mundo' fue ofrecido amorosamente a Bhagawan en la tarde del Cumpleaños Divino, 23 de Noviembre de 2015, por los Coordinadores Zonales Juveniles, representando a la Juventud Sai de todo el mundo. Junto con un CD, se ofreció un folleto de presentación, que contenía las letras y las traducciones al inglés de los 90 cantos.

El tributo completo, totalizando más de seis horas de música bendecida está disponible online y puede ser disfrutado en este link:
https://soundcloud.com/onesaioneworld/sets/temporary-playlist-for/s-qKdH3

Todas las pistas musicales pueden ser descargadas gratuitamente y compartidas, con la esperanza de que estos hermosos cantos difundirán el Amor de Swami y Su Mensaje a tanta gente como sea posible.

Amorosamente en el Servicio a Sai,

Dr. Shivendra Kumar,
Coordinador Juvenil
Organización Internacional Sathya Sai 

Dr. Anupom Ganguli,
Presidente, Commité de Medios
Organización Internacional Sathya Sai 
con amor

"Un Sai, Un Mundo"' - Queridos Hermanos y Hermanas, Amorosos Sai Rams a cada uno de ustedes. En la trascendental ocasión de las celebraciones del aniversario 90º del Advenimiento de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, la Juventud Sai de todo el planeta se reunió para ofrecer su amor en la forma de un único y magnificente tributo musical titulado "Un Sai, Un Mundo"'

Posted: 19 Jan 2016 12:47 PM PST




 "Un Sai, Un Mundo"'


Queridos Hermanos y Hermanas,
 
Amorosos Sai Rams a cada uno de ustedes.
 
En la trascendental ocasión de las celebraciones del aniversario 90º del Advenimiento de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, la Juventud Sai de todo el planeta se reunió para ofrecer su amor en la forma de un único y magnificente tributo musical titulado "Un Sai, Un Mundo"'
 
Jóvenes Sai de 50 países han creado una guirnalda multilingüe de canciones devocionales, cantadas en 37 lenguas y dialectos regionales, para difundir el Amor de Bhagaván a cada rincón del planeta.
 
Pueden ver un resumen en un corto video del proyecto aquí: https://youtu.be/jiNRX_wmfOY
 
Poniendo toda la fe en las palabras de Bhagavan, "Donde quiera que Mi nombre sea cantado, allí Me instalaré", equipos de jóvenes de cincuenta naciones compusieron, ensayaron y grabaron música en sus respectivos lenguajes nativos, y usaron instrumentos locales y melodícas tradicionales.
 
Por ejemplo, la Juventud de Mauricio compuso en Creol, mientras que Nueva Zelandia ofreció su tributo en lengua Maorí, y los jóvenes de Nigeria ofrecieron su tributo en su nativo Setswana.  Las flautas de pan, usadas en el tributo de Colombia, fueron usadas para representar la vibrante cultura Latino Americana, la mandolina fue usada por la juventud de Bharain, y beatboxing por los de América demostraro que el Amor de Bhagaván verdaderamente no conoce fronteras.
 
'Un Sai Un Mundo' fue ofrecido amorosamente a Bhagawan en la tarde del Cumpleaños Divino, 23 de Noviembre de 2015, por los Coordinadores Zonales Juveniles, representando a la Juventud Sai de todo el mundo.  Junto con un CD, se ofreció un folleto de presentación, que contenía las letras y las traducciones al inglés de los 90 cantos.
 
El folleto que fue ofrecido puede verse en este link: 
 
El tributo completo, totalizando más de seis horas de música bendecida está disponible online y puede ser disfrutado en este link:
 
Todas las pistas musicales pueden ser descargadas gratuitamente y compartidas, con la esperanza de que estos hermosos cantos difundirán el Amor de Swami y Su Mensaje a tanta gente como sea posible.
 
Amorosamente en el Servicio a Sai,
 
Dr. Shivendra Kumar,
Coordinador Juvenil
Organización Internacional Sathya Sai 
 
Dr. Anupom Ganguli,
Presidente, Commité de Medios
Organización Internacional Sathya Sai 
con amor

Marcelo Berenstein - Alejandro Gana
Co-Coordinadores de Comunicaciones de Zona 2
Organización Sri Sathya Sai

BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA TREINTA y CUATRO DISCURSOS SOBRE DOS CAPÍTULOS DEL BHAGAVAD GITA TRADUCCIÓN DE HERTA PFEIFER SANTIAGO, JUNIO DE 1986

Posted: 19 Jan 2016 12:08 PM PST



BHAGAVAN SRI SATHYASAI BABA


 T1REINTA  y   CUATRO DISCURSOS SOBRE DOS CAPÍT1ULOS DEL BHAGAVAD GITA


 TRADUCCIÓN DE HERTA PFEIFER 
SANTIAGO, JUNIO DE 1986


Durante Agosto y Septiembre de 1984, Sri Sathya Sai Baba dictó treinta y cuatro (34) discursos sobre el Bhagavad Gita en lengua telegú, dirigidos a los estudiantes presenten en Su Ash­ram de Prasanthi Nilayam, en el Sur de la India. En estas charlas se concentró en dos (2) capítulos del Gita, el capítulo do­ce (12) que enfatiza la senda de la devoción y el capítulo segundo (2º) que enfatiza las sendas de la Sabiduría y de la Acción. Cada uno de estos discursos se entrelaza con los demás y, no obstan­te, cada uno es completo en sí mismo. El lector puede comenzar la lectura por cualquiera de ellos y, viviendo sus enseñan­zas, podrá disfrutar de la dulzura de una conciencia espiritual acrecentada que inundará su vida.





DISCURSO XII

SEAN PUROS QUE SUS ACCIONES, PENSAMIENTOS Y PALABRAS 

SEAN UNA SOLACOSA



En la rueda del Samsara la mente es el punto focal central. Ser capaz de penetrar en este punto focal para obtener la visión del Atma ubicada más allá, es de suma importancia el Vairagya. Vairagya significa desapego o renunciación. Como es la mente la que cubre al Atma, se la ha descrito también como Avarana o el velo de la ignorancia que cubre el Atma. A su vez, la mente está atada por los órganos sensoriales, y los órganos sensoriales son atraídos por los objetos sensoriales y son atados por éstos. Por lo tanto, el primer paso consistirá en controlar a los órga­nos sensoriales y para ello resulta esencial el desapego. Una vez que hayan logrado establecer el desapego de los objetos sensoriales, ya no le será posible a los órganos sensoriales de atar a la mente. Y una mente que está libre del control de los sentidos se purificará y no ejercerá ya su influencia cobertora sobre el Atma.

Con ello el Atma logra obtener la visión de Sí. Es por ello que el Gita ha enseña­do que la renunciación y el desapego son esenciales para lograr la visión del Atma.

Sobre la base del Yoga Sutra de Patanjali, se ha mostrado que el desapego se refiere a una mente que no es gobernada por los órganos sensoriales, como los ojos, los oídos, la lengua etc. y los objetos que les atraen. Una mente libre de la esclavitud de los sentidos y los objetos sensoriales, puede ser descrita como en un estado de Vairagya o desapego. El Sankara Bashya ha enseñado que uno tiene que tomar conciencia que los objetos de este mundo, como asimismo los de todos los demás mundos, son pasajeros y cambiantes. En base a las pruebas que entregan los Srutis, se ha declarado que, desde el hombre en el mundo fenoménico y hasta Brahma Tatva que es el Divino Principio Creador, todo es efímero y está sujeto al cambio. Sabiendo esto, uno no debería dejarse llevar por ningún apego a los objetos sensoriales, por­que él lleva gradual pero inexorablemente a la esclavitud. De la misma manera en que, si quitamos la leña del fuego este se apagará automáticamente, así también, si quitamos los objetos sensoriales, dejamos impotentes­ los sentidos. Las escrituras han declarado de manera enfática que sólo la perso­na que considere como algo trivial incluso la morada de Brahma mismo, y a la que no le interese nada que no sea la plena realización del Atman, será un verdadero Vaira­gi o renunciante. Cuando Nachiketa llegó hasta Yama, el Dios de la Muerte, este le dijo : "Te voy a otorgar el dominio y la soberanía sobre toda la riqueza y el poder del mundo, Nachiketa respondió : "Este mundo es transitorio, nada quiero con él. Querría tener la visión del Atma. Quisiera indagar en el Atma y realizar la Verdad Ultima. El mundo con todas sus ataduras y todos los sufrimientos que las acompañan es para las personas que son dominadas por los objetos de los sentidos. A mí no me interesan."

Supongamos que hemos estado viviendo en una misma casa por mucho tiempo, y que un buen día debemos mudarnos a otra residencia. Empacaremos todas nuestras pertenencias, las pondremos en un transporte y las llevaremos a nuestra nueva casa. Y resulta una experiencia común, que lleguemos a los extremos de envolver cuidadosamente y llevar con nosotros las sandalias gastadas y las escobas viejas, porque pensamos que nos pertenecen. ¿Qué razón hay para esta actitud? La razón no es otra que el hecho que hemos llegado a estar atados por nuestros apegos a los objetos sen­soriales. Y es eso lo que nos hace tener tanto interés en empacar todos los tras­tos viejos, para llevarlos con nosotros en la idea de que nos pertenecen. Tomemos otro ejemplo, el del director de un colegio o una escuela. En esa institución educacional habrá un cierto número de artículos valiosos. Por ejemplo, en el laboratorio habrá equipos bastante caros, habrá también muchas mesas, sillas, otro tipo de - muebles, un reloj de muro etc. Cuando este director se retira o es transferido, no sentirá apego alguno por todos estos objetos, de modo que se va con la misma mente libre con la que llegara. No se preocupará ni se molestará en pensar que está dejando atrás todos esos valiosos artículos. La razón para ello, es que sabe perfectamente que nada de todo ello le pertenece. Son pertenencia de la dirección, de la asociación o del gobierno. Y es por ello que abandona la escuela con un senti­do de desapego y de indiferencia hacia esos objetos.

Allí donde haya un sentimiento de 'miismo' y de posesividad, estará el problema del sufrimiento. Si uno carece de ellos, no estará atado por nada y, por ende, no sufrirá. Podemos concluir, entonces, que sólo el 'yo' o el 'mi-ismo' es responsable de todas estas esclavitudes, sufrimientos y pesares. Al igual que el director de la escuela, tienen derecho a hacer uso de todos los objetos que encuentren en el mundo, no necesitan renunciar a los objetos en sí mismos, ni desechar las acciones o actividades. Simplemente renuncien al apego que sienten por esos objetos y desechen el apego que sienten por el mundo y sus actividades en él. Estos apegos deberán ser transformados y cambiados. Otra forma de expresar lo mismo es el decir 'renuncien a los frutos de la acción'. Cumplan con sus deberes con un sentido de total desprendimiento, tomando conciencia de los defectos de los objetos. En el momento en que reconozcan estos defectos y las leyes inherentes a los objetos del mundo, serán capaces de sobreponerse a los apegos que sienten por ellos.

Antes de un nacimiento lquién es el padre y quién es el hijo? Antes de un matrimonio, ¿quién es la mujer y quién es el marido? Sólo después del nacimiento habrá un padre y un hijo. Sólo después del matrimonio habrá una mujer y un marido. Antes de ambos eventos no habría relación alguna y después de ellos tampoco habrá una relación. Los sentimientos de posesividad y de apego existen únicamente durante el corto período de transición. Todo ello se debe a defectos en nuestra visión de las cosas y en nuestra forma de enfocarlas. Proviene de una actitud de estrechez mental y de cortedad de vista.

Sólo nuestros sentimientos y actitudes son los responsables por todos nues­tros pesares. Una vez que reconozcamos los defectos de los objetos, no quedará ya lugar para este tipo de posesividad. Es por ello que ellos han sido descritos co­mo Marakam y Tarakam. Apego es Marakam y desapego es Tarakam. Traten de entender este principio particular de desapego, de Tarakam. Se dice que, sin olvidar jamás esta Verdad, uno puede estar ya sea en el estado de vigilia, en el del soñar o en el de sueño profundo, siendo perfectamente consciente de ser el Jiva Tatva. El Tarakam representa el asociarse continuamente, en todo momento y bajo cualquier circunstancia con el Jiva Tatva. En este estado uno no tiene ningún tipo de apego o de esclavitud, ni siquiera cuando sueña o en el estado de sueño profundo. Si estimulamos el sentido del apego durante el estado de vigilia, se presentará también en una forma sutil durante el estado del soñar y durante el del sueño profundo.

El estado del soñar puede compararse al reflejo en un espejo. Todo lo que experimenten en el estado de vigilia podrán verlo como reflejo de estas impresiones durante el estado en que sueñen. Es por ello que el estado de vigilia y el del soñar vienen a ser algo como el objeto y su imagen. Si tomamos la senda correcta durante el estado de vigilia, reconociendo la verdad y comportándonos según la luz de esta verdad, entonces, incluso en el estado del soñar seguiremos adelante por el mismo camino. Para transitar despiertos por ese camino, tendremos que reconocer los­ defectos de los objetos sensoriales y sobreponernos gradualmente a ellos procedien­do a renunciar a nuestro apego hacia ellos.

Debido al paso del tiempo todo sufre cambios. La comida recién preparada estará fresca y sabrosa. Mientras esté fresca, su potencialidad para entregar forta1eza y salud será excelente. Mas estos mismos se transforman en algo malo, inútil, insalubre y dañino después de un período de tiempo. Dentro del contexto del cambio que se produce con el paso del tiempo, podemos ver también nuestros cuatro tipos de Bhaktas : Arthi, Artharthi, Jignasu y Jnani. A través de un lapso de tiempo, la misma persona progresará a través de todas estas e­tapas. Podemos hablar también de los cambios en el curso de la vida de un individuo. Inmediatamente después del nacimiento, el recién nacido es llamado bebé, después de diez años se le llama un niño, después de treinta años la misma persona se describe como un hombre y después de los 75 años es un abuelo. Tratándose siempre de la misma persona, se la va describiendo de acuerdo a estas diferentes etapas a medida que pasa el tiempo. con distintos nombres para connotar las diversas formas del mismo individuo.

La vida del hombre, algo tan diflcil de conseguir, sufre diversos cambios a medida que pasa el tiempo. Y si ello es verdad respecto del hombre, ¡cuánto más verdadero deberá ser para todos los demás objetos del mundo! Si preguntan por el mayor defecto del hombre, descubrirán que es el de los cambios que se producen en su ser físico, ya sea que sean positivos o negativos, estos cambios son inevitables. Puesto que los cambios le son inherentes a todo lo que hay en el mundo fenoménico,
el hombre no debería desarrollar ningún apego o ningún sentido de 'mi-mismo' por nada y por nadie. ¿Quién es la madre? ¿Quiénes son los hijos? ¿Quiénes son los miembros de 1a familia? ¿Quiénes son amigos? ¿Quiénes son enemigos? ¿Quiénes somos nosotros? Todos ellos son formas cambiantes; no podemos dar respuesta a estas interrogantes para siempre. A medida que nos hacemos conscientes de todos estos cambios que ocurren en el hombre, ¿cómo podríamos desarrollar algún apego hacia el hombre en cuanto tal? El Gita ha enseñado que uno debe reconocer todos estos cam­bios que se producen con el tiempo en cuanto defectos e imperfecciones fundamentales y, por ende, deberíamos desarrollar un desapego total respecto de estas formas defectuosas que carecen de permanencia. Vairagya, entonces, es la disciplina de importancia primordial que habría de emprenderse. La segunda es Abhyasa, o práctica constante. ¿A qué tipo de práctica la podemos denominar Abhyasa? Una clase es Tapas. Tan pronto la gente oye esta palabra, Tapas, se asusta un poco. Inevitablemente, asociamos Tapas con el retirarse a una floresta, alimentándonos de las frutas y raíces que pueda haber dis­ponibles allí, y exponiéndonos a toda una serie de riesgos y sufrimientos. En ver­dad, eso no es Tapas, ello no es más que exponer el cuerpo, exteriormente, a ciertas penalidades y así, castigarlo. Mas Tapas significa someter a tortura a los Gunas de Rajas y Tamas en nuestra mente, y eliminar los defectos que les son inherentes a los órganos sensoriales. Esto es el real Tapas. Hay tres tipos de Tapas: uno es el Tapas físico del cuerpo, el segundo es el Tapas vocal de la lengua y el tercero es el Tapas mental.

El Tapas físico se refiere al utilizar el cuerpo para realizar buenas acciones, lo que incluye el culto al Señor y la expresión de nuestro sentido de gratitud­ sirviendo a almas insignes. Si ganamos su gracia, se reducirán lentamente Ahamkara y Mamakara, el ego y el sentimiento de posesividad del 'mi-ismo'. Y una vez que declinan estas cualidades de Ahamkara y Mamakara, se desarrollan automáticamente las cualidades positivas y uno se verá atraído hacia la buena compañía. Ello hará que uno comience a leer y a estudiar el Gita, el Ramayana, el Bhagavata, el Mahabharata y otras grandes escrituras. Adicionalmente, uno comenzará a preocuparse de contribuir con caridad para la educación, para hospitales y medicamentos, para la alimentación de los pobres y para otras buenas causas. Y, de la misma manera en que, tradicionalmente, los diferentes tipos de caridad representaban los medios para usar el cuerpo en actividades sagradas, también este individuo estará empleando su cuerpo con un propósito sagrado. Desde el momento en que no incurra en actividades perjudiciales ni prohibidas, no se estará colocando en posición de ser dominado por el Rajo o Tamo Guna. Se librará de su esclavizamiento. como penitencia corporal o Tapas.

Y todo ello puede describirse
El Tapas oral o vocal, representa el uso de palabras buenas y nobles. Incluso al hablar la verdad, uno no debería mostrarse severo ni cortante y tener cuidado de no herir a otros. Incluso manifestando la verdad, deben cuidar de no ser violentos ni de perjudicar a otros. En este contexto, el Gita ha dicho que la verdad­ debe ser dulce y no violenta. Empleen la sagrada lengua que se les ha otorgado pa­ra entregar alegría y deleite a los demás, y para ayudarles. No le inflinjan sufri­miento a la mente de otros. Usen sus pensamientos para ayudarles a concentrarse y a pensar en el Señor. Usen vuestra lengua para describir todos los gloriosos atri­butos del Señor. Hagan uso de palabras que signifiquen una ayuda para otros. Hagan uso de lo que digan para mostrarle a otros el camino correcto. Deberían ser capaces de explicarle a los demás todas las grandes y buenas experiencias que ustedes hayan vivido. Deberían corregir a la gente que va por un camino equivocado, usando palabras positivas y una lengua dulce. Deberán asegurarse que nada de falsedad entre en vuestro corazón o se introduzca en vuestro lenguaje. Deberían convertirse en adeptos de la verdad y la no violencia.

Si siguen por la senda de la verdad, puede que tengan que enfrentar una se­rie de problemas. Un Maharishi que estaba realizando penitencia, se había hecho el juramento de tomar el camtno de la verdad y la no violencia, pasara lo que pasara. Un cruel cazador que supo de la senda emprendida por el sabio, trató de hacerle quebrantar su voto. El cazador comenzó a perseguir a un ciervo, y lo hizo de modo que tuviera que pasar frente al Rishi inmerso en sus Tapas. El sabio vió que el ciervo se ocultaba tras unos arbustos. El cazador llegó corriendo y le preguntó al sabio : ''¿Has visto pasar a un ciervo por aquí?" El Rishi se vió en un gran conflicto. Si decía la verdad, perjudicaría al ciervo, y si no la decía estaría violando su voto. Por un lado estaría cometiendo el pecado de lastimar a otro ser y, por otra parte, estaría cometiendo el pecado de mentir. Mas encontró una espléndida manera de enfrentar e1 dilema. Contestó : "Puede que uno no sea capaz de des­cribir todo lo que vea, y hay cosas que uno puede describir que puede no haber visto en verdad. Los ojos que ven no pueden hablar y la boca que habla no puede ver.

Esa es la verdad." En estas situaciones difíciles, puede que uno deba adoptar este tipo de política. Uno no deberá decir una falsedad, pero puede que uno tampoco pueda decir lisa y llanamente la verdad. Cuando uno ha emprendido el Tapas del tipo­ vocal, es muy posible que surjan circunstancia difíciles como esta, y uno debe cuidar de escapar a ellas sin proferir falsedades. Sean cuales fueren las circunstancias, uno no deberá pronunciar una mentira. Si no pueden decir la verdad, pueden quedarse impasibles y guardar silencio, en lugar de recurrir a una mentira.



Veamos a continuación el Tapas mental, el tercer tipo. Con él debermos desarrollar virtudes y buenas cualidades. Según el tipo de pensamientos que crucen por vuestra mente, vuestro rostro los reflejará. Es por ello que se dice que el rostro es la imagen de la mente. Todos los pensamientos se reflejan en él. Si sufren mentalmente, vuestro rostro reflejará ese estado. Si hay pensamientos sagrados en vuestra mente, vuestro rostro se verá alegre. De este modo se pueden ver fácilmente los efectos de la mente y sus pensamientos. Sólo cuando el hombre alberga pensamientos sagrados, sentimientos sagrados y sagradas ideas en su mente, será capaz de vivir una vida feliz y alegre. Si hay malos pensamientos que nos torturen, cuando venga alguien a hablar con nosotros, aunque tratemos de sonreír, nuestra son­risa será artificial y traicionará el perturbado estado interior de nuestro corazón. No deberíamos dejarnos arrastrar hasta un tal estado, sino mantenernos siempre mentalmente contentos. Y, ¿Cuándo estará uno feliz y contento? Sólo cuando sus pensamientos sean positivos y sagrados. Y para 1ograr esos buenos y sagrados pensamientos en nuestra mente, debemos ejercer, hasta donde nos sea posible, el control sobre nuestros pensamientos.

Por unas horas al dia, al menos, uno debería guardar silencio. Esto le daría a la mente algunos momentos de descanso de las ondas del pensamiento y de las palabras. También hay que recurrir al Japa y a la meditación para darle algo de des­canso a la mente. La repetición del Nombre, el pensar en el Señor y la meditación contribuyen a producir tanto la pureza interior como la exterior. De la misma manera en que bañamos diariamente nuestro cuerpo y lo cubrimos de ropas limpias, la mente también debe recibir un baño regular de purificación, para renovar su frescura y su santidad. Mas seguimos teniendo en cuenta sólo la limpieza física y no la mental que también es necesaria en nuestra vida. Los buenos pensamientos, los buenos sentimientos y las Buenas acciones tendrán que recorrer un largo camino hasta llegar a producir la limpieza interior.

Tapas significa verdaderamente el llegar a producir una unidad física, vocal y mental, por medio de permitir que acciones, palabras y pensamientos se hagan uno. Este es e1 rea1 Tapas. Un real Mahatma, un alma grande, es aquel que ha 1ogrado gozar de la unidad de estos tres atributos. Si la mente, la palabra y las acciones son diferentes, una persona no podrá ser considerada una gran persona. Ta­pas se refiere a la destrucción del Rajo y Tamo Gunas a través del sumergirlos en el Guna Sátvico. Esto se logra mediante el control del Tamo Guna con ayuda del Rajo Guna, para luego controlar a éste con la ayuda del Satva Guna, de esa manera uno lo­gra la armonía de los tres en conjunto. En último término, uno deberá sobreponerse incluso a la influencia del Satva Guna mismo.

Supongan que han pisado una espina. Para removerla de vuestro pie no tie­nen necesidad de buscar un instrumento especial. Bastará con otra espina para sacar la primera, y luego pueden botarlas a ambas. De manera similar, los dos Gunas inferiores que nos han dado tantos problemas, pueden ser removidos con la espina del Satva Guna. Y hasta que no hayan eliminado los dos primeros, requerirán de la ayu­da de este último. El Satva Guna puede ser descrito como una cadena de oro, el Ra­jo Guna como una cadena de cobre y el Tamo Guna como una de hierro. Las tres cade­nas nos atan de igual manera. Puede que el valor del metal de cada una sea diferente, pero las tres sirven para encadenar. Si un individuo está encadenado por una cadena de oro, ¿lo podrá hacer feliz esta situación? ¡No! El encadenamiento si­gue siendo lo mismo, ya sea mediante una cadena de oro, una de cobre o una de hierro. De modo que, hasta el Satva Guna es causa de atadura y, en último término, también tendremos que liberarnos de él.

Debemos liberarnos de todo tipo de ataduras, mas requerirán del Satva Guna hasta tanto no alcancen a la Divinidad. Una vez que se fusionen en el Señor, el Satva Guna desaparece. En ese estado, ya no se presenta para nada la cuestión de los tres Gunas o atributos. Sólo cuando le ofrendamos estos atributos al Señor que damos libres de las cadenas de la esclavitud. El Gita ha enseñado que el controlar la mente, Abhyasa y Vairagya, la práctica constante y la renunciación, son esenciales. La práctica aquí no se refiere a la práctica diaria y normal del físico. Aquí práctica significa usar el cuerpo, usar la mente y usar la lengua de manera tal que nos permita desarrollar el desapego. Práctica significa practicar aquellas cosas que nos ayuden a alcanzar la Divinidad. Ellas deberán estar asociadas a la verdad y deberán ser puras. La verdad y la pureza son los reales instrumentos para hacer Tapas. Mi deseo es que desarrollen estos instrumentos, los ofrenden a los Pies de Loto y santifiquen con ello sus vidas.


OM TAT SAT

OM SRI SAI RAM PROGRAMA DE LIDERAZGO INTERNACIONAL DE JÓVENES SATHYA SAI Inscripciones 2016

Posted: 19 Jan 2016 07:30 AM PST

sarvadharma


OM SRI SAI RAM

PROGRAMA DE LIDERAZGO INTERNACIONAL DE JÓVENES SATHYA SAI

Inscripciones 2016
Queridos hermanos y hermanas:
Con alegría los saludamos para informarles que por la Gracia y Bendición de nuestro Amado Sai, las inscripciones para el Programa de Liderazgo Internacional Para Jóvenes Sathya Sai 2016 ya están abiertas, en esta oportunidad disponemos de 20 cupos para la Zona 2B (Sur América), distribuidos de la siguiente manera, 8 jóvenes de región 22, y 12 jóvenes de región 23, si una región tiene mas jóvenes nominados, de igual forma podría enviar sus nombres para revisar si hay cupos disponibles de otras regiones.
Tenemos hasta el 20 de Enero de 2016 para enviar las nominaciones, por favor difundan y reúnanse lo antes posible con todos los jóvenes, ya que, contamos con poco tiempo.
Mas abajo la Carta del Dr. Reddy Traducida al español.

En el siguiente link podrán ver un video con la experiencia de Iswara Muñoz y Selene Ricart, dos jóvenes que participaron de la edición anterior del Programa de Liderazgo Internacional de Jóvenes Sathya Sai:
ver-video
Con Amor Sai
Julio y Manuela
guarda-de-flores
03 de enero 2016
Queridos hermanos y hermanas:
Om Sri Sai Ram.
Me complace informarles que con la Gracia y las Bendiciones de Bhagavan, el Programa 2016 de Liderazgo Internacional Para Jóvenes Sathya Sai (SSIYLP) ha abierto sus inscripciones.
Durante el discurso inaugural en la primera Conferencia Mundial de la Juventud Sathya Sai en 1997, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba emitió una llamada de atención a sus Jóvenes. Como futuros ciudadanos del mundo, los jóvenes deben despertar a su herencia noble y honrar su sagrado deber de promover el bienestar, el progreso y la paz del mundo.
Con la guía amorosa de Bhagavan, la Organización Internacional Sathya Sai (OISS) implementó varias resoluciones para desarrollar líderes jóvenes Sai Ideales que sean ejemplo de las enseñanzas de Bhagavan. En 2014, el Programa de Liderazgo Internacional Para Jóvenes Sathya Sai fue desarrollado para proporcionar entrenamiento ideal de liderazgo a los jóvenes, sobre la base de las enseñanzas de Bhagavan de amor incondicional y servicio desinteresado. Las áreas de enfoque incluyen la vida de Bhagavan y Sus enseñanzas, descripción y funciones de la OISS, las enseñanzas de Bhagavan sobre liderazgo, los desafíos que enfrentan los jóvenes, comunicación amorosa y efectiva, dinámica de equipo y gestión de proyectos.
Enero 2016:
Presidentes de Zona deben presentar los nombres el 20 de Enero de 2016.
Febrero 2016:
Módulo en Línea 1: Sathya Sai Baba, Su vida y Su mensaje.
Marzo 2016:
Módulo en Línea 2: OISS Información general.
Abril 2016:
La tanda inaugural del 43 Graduados del Programa de Liderazgo Internacional Para Jóvenes Sathya Sai de 34 países de todas las 11 zonas, completaron el programa con éxito en 2015. Los graduados fueron reconocidos en la ceremonia de graduación el 27 de Noviembre de 2015, el último día de la Conferencia Mundial, en el auditorio de la Universidad SSSIHL. Tras su finalización con éxito, es un gran placer para mí, anunciar el proceso de nominación para el programa de 2016.
El Programa de Liderazgo Internacional Para Jóvenes Sathya Sai consta de nueve módulos. Seis módulos serán entregados en línea y tres módulos serán entregados durante un programa residencial de cuatro días en Prashanti Nilayam. Todos los módulos son obligatorios y la ceremonia de graduación se llevará a cabo durante el Festival Internacional de la Juventud Sai Sathya en julio de 2016. Después de su graduación, un proyecto de servicio obligatorio tiene que ser completado por los jóvenes.
Módulo en Línea 3: Estructura de la OISS
Mayo 2016:
Módulos en Línea 4 y 5: Enseñanzas de Sathya Sai Baba sobre el Liderazgo.
Junio 2016:
Módulo Línea 6: Haciendo frente a los retos de la Juventud.
Julio 2016 (8-11):PLIJSS curso residencial de cuatro días en Prashanti Nilayam:
Módulo 7: Comunicación Amorosa y eficaz.
Módulo 8: Dinámica de Equipos.
Módulo 9: Gestión de Proyecto.
Julio 2016: (TBC):
PLIJSS ceremonia de graduación.
Agosto 2016:
Proyectos fin de año.
Por razones de cupo solo se nominarán a 20 jóvenes entre las edades de 18 y 35 de cada zona para la participación en el programa. Por favor, los interesados completar la hoja de word adjunta y envíenla a Deviesh Tankaria (SSIYLP@hotmail.com) el 20 de Enero 2016.
Si bien se dará prioridad a los actuales líderes de jóvenes, otros jóvenes pueden ser considerados para el programa de 2016, si las inscripciones están disponibles.Tengan en cuenta que las sesiones serán en Inglés y los jóvenes nominados deberán asistir a todos los módulos en línea y estar en la asistencia para el curso residencial de cuatro días en Prashanti Nilayam del 8 al 11 de Julio de 2016. También deben asistir a la ceremonia de graduación PLIJSS durante el Festival Internacional de la Juventud Sathya Sai desde el 12 hasta 14 Julio 2016.
Para más información, póngase en contacto con el Presidente del PLIJSS, Deviesh Tankaria: deviesh_tankaria@hotmail.com
Jai Sai Ram.
Con amor en el Servicio de Sai,
Dr. Narendranath Reddy
Presidente, Consejo de Prashanti

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Equipo de Difusión
OSSSBA-Consejo Central
Visite: h2hlatino.org

LAS UPANISHAD Introducción

Posted: 19 Jan 2016 05:13 AM PST



LAS UPANISHAD
Introducción


La palabra "Upanishad" esta formada por la combinación de tres palabras ='Upa" que significa "próximo", "ni" que significa "debajo" y "shad" que significa "permanecer sentado". Por tanto, "Upanishad" significa, "permanecer sentado junto a (el Guru, para recibir sus enseñanzas)".

Existen más de doscientos libros con el nombre de Upanishad. Puesto que no hay ninguna autoridad central hindú, cualquiera puede escribir un libro y titularlo Upanishad.

No obstante, las Upanishad reconocidas como tales son las que reflejan aspectos concretos del pdnsamiento védico y están, por tanto, conectadas a uno de los cuatro Veda, a saber, Rigveda, Yajurveda, Sámaveda y Atharvaveda.

Las Upanishad son escrituras pertenecientes al "corpus" védico que exponen la metafísica del no dualismo (Advaíta Vedanta) y se consideran la última fase de la revelación védica (shruh); se sitúan normalmente en las secciones finales de los Brahmanas y Aranyakas de los cuatro Veda. Fueron compuestas entre el siglo X aC y el siglo XX dC. No deben considerarse libros uniformes pues cada texto se conecta a un Veda concreto y su enseñanza se presenta a menudo en el contexto de un particular himno védico o ritual.

Se pueden agrupar en conjuntos de:

  • 10 Upaníshad principales,
  • 13 Upaníshad,
  • 18 Upaníshad,
  • 108 Upanishad; y finalmente
  • 50 Upaníshad de la colección "Oupenkhat".


10 Upanishad principales

El primer comentario disponible sobre las Upaníshad se atribuye a Sri Shankaracharya, el cual comentó diez de estas obras, algunas de las cuales se remontan al siglo IX ó X aC. Estas Upaníshad se consideran las diez principales y son las más antiguas.

  1. Aitareya
  2. Brihadéranyaka
  3. Chándogya
  4. Ísha
  5. Katha
  6. Kena
  7. Mándúkya
  8. Mundaka
  9. Prashna
  10. Taittíriya


13 Upanishad

Las trece Upaníshad se componen de las diez anteriores mas la Shvetáshvatara, la Kaush1takí y la Maítráyan1ya.

Hoy en día existen numerosas Upanishad. La tradición India las considera como Shruti, imperecederas, eternas y apaurusheya (anónimas). Por tanto, asignar fechas de composición a las distintas Upanishad no tiene sentido. Algunos textos denominados Upanishad no son aceptados como tales por algunas tradiciones, pues aunque los eruditos modernos intentan fijar periodos de composición para todos estos textos, realmente lo importante es asignar o no el estatus de Shruti a un texto concreto, y no buscarle una fecha de composición.


18 Upanishad

En 1958, V. P. Limaye y R. D. Vadekar publicaron los textos originales de dieciocho Upaníshad. Contenían las trece Upaníshad anteriores más las cinco citadas a continuación:

11. Báshkalamantra
12. Chágaleya
13. Arsheya
14. Shaunaka
15. Jaíminiya,

Todas ellas pertenecen al período antiguo. Los manuscritos de estas primeras cuatro Upanishad se descubrieron recientemente (1958). Por otro lado la Kena Upanishad, que es una de las diez Upanishad principales, es parte de la recién incorporada Mmín1ya.


108 Upanishad: su clasificación

En la tradición Hindú, el numero 108 es sagrado y suponía un "handicap" que pudiese haber una lista de 108 Upanlshad. El Muktiká Upanishad (s. XV dC) proporciona este listado de 108 Upanishad asociadas con los cinco Vedá: Rigveda (10), Shukla Yajurveda (19), Krishna Yajurveda (32), Sámaveda (16) y Atharvaveda (31).

  1. Adhyátma
  2. Advayatáraka
  3. Aitareya
  4. Akshamáliká
  5. Akshi
  6. Amritabindu
  7. Amritanádabindu
  8. Annapúmá
  9. Arunika
  10. Atharvashiká
  11. Atharvashiras
  12. Atma
  13. Atmabodha
  14. Avadhúta
  15. Avyakta
  16. Bahvrcha
  17. Bhasmajábála
  18. Bhávaná
  19. Bhikshuka
  20. Brihadáranyaka
  21. Brahma
  22. Brahmavfdyá
  23. Brhajjábála
  24. Chándogya
  25. Dakshinámúrti
  26. Darshana
  27. Dattátreya
  28. Devi    
  29. Dhyánabindu
  30. Ekákshara
  31. Ganapati
  32. Garbha
  33. Garuda
  34. Gopálatáplni
  35. Hamsa
  36. Hayagriva,
  37. isha
  38. Jábáli
  39. Kaivalya
  40. Kálágnfrudra
  41. Kalisamtarana
  42. Katha
  43. Katha(rudra)
  44. Kaushitaki
  45. Kena
  46. Krshna
  47. Kshuriká
  48. Kundiká
  49. Mahá
  50. Mahávákya
  51. Maftráyan1ya
  52. Maftreya
  53. Mandalabráhmana
  54. Mándúkya
  55. Mantriká
  56. Mudgala
  57. Muktiká
  58. Mundaka
  59. Nádabindu
  60. Náradaparivrájaka
  61. Náráyana
  62. Nirálamba
  63. Nirvána
  64. Nrsimhatápaniya
  65. Paíngala
  66. Panchabrahma
  67. Parabrahma
  68. Paramahamsa
  69. Paramahamsa parivrájaka
  70. Páshupatabrahma
  71. Pránágnihotra
  72. Prashna
  73. Rámarahasya
  74. Rámatápaniya
  75. Rudrahrdaya
  76. Rudrákshajábála
  77. Samnyása
  78. Sarasvatirahasya
  79. Sarvasára
  80. Sátyáyana
  81. Sávftri
  82. Shándilya
  83. Sharabha
  84. Sháriraka
  85. Shvetáshvatara
  86. Sitá
  87. Skanda
  88. Soubhágyalakshmi
  89. Subálá
  90. Sukarahasya
  91. Surya
  92. Taittiriya
  93. Tárasára
  94. Tejobindu
  95. Tripáávibhútf mahánaráyana
  96. Tripurá
  97. Tripuratápini
  98. Trishikhibráhmana
  99. Turiyátitávadhúta

Colección Oupnek'hat

Esta colección de Upanishad fue la primera en ser traducida a una lengua no India: el Persa. La traducción se hizo en Delhi (1656 1657) y fue traducida a su vez al Latín por Anquetil Duperron (1801 1802). Franz Mischel la tradujo finalmente al alemán en 1882. Las traducciones latina y alemana de esta colección introdujeron las Upanishad en Occidente. Incluye las siguientes Upanishad:

  1. Atharvashikha
  2. Aitareya
  3. Amritabindu
  4. Anandavali
  5. Arsheya
  6. Arunika
  7. Atharvashiras
  8. Atma
  9. dtmaprabodha
  10. Bhrguvalli
  11. Brahmabindu
  12. Brahmavidyá
  13. Brihadáranyaka
  14. Chándogya
  15. Chágaleya
  16. Dhyánabindu
  17. Garbha
  18. Hamsanáda
  19. lsha
  20. Jábála
  21. Kshuriká
  22. Kaivalya
  23. Káthaka
  24. Kaushitaki
  25. Kena
  26. KQliká
  27. Mahá
  28. Mahánáráyana
  29. Maftráyan1ya
  30. MárxIGkya
  31. Mratmrtyulángala
  32. Mundaka
  33. Náráyana
  34. Nilarudra
  35. Nrsimha
  36. Paingala
  37. Paramahamsa
  38. Pranava
  39. Prashna
  40. Purushasúktam
  41. Sarvopanishad
  42. Shaunaka
  43. Sivasamkalpa
  44. Shvetáshvatara
  45. Tadeva
  46. Táraka
  47. Tejobindu
  48. Váshkala
  49. Yogashfkhá
  50. Yogatattva


GENTILEZA BIBLIOTECA GAYATRI
COMUNIDAD GAYATRI VENDANTA YOGA







Chinna Katha Volumen I Historias y Parábolas Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Posted: 19 Jan 2016 04:29 AM PST



Chinna Katha
Volumen I
Historias Parábolas
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

EL MEJOR DON QUE SE PUEDE PEDIR A DIOS 

Nuestra fe disminuye porque nuestras ambiciones son ilimitadas. Había una persona acaudalada que tenía una hija con una nariz chata. El padre deseaba que la muchacha se pudiera casar, pero cada hombre que llegaba y la veía se alejaba enseguida, aunque hubiese sido tentado por la riqueza que obtendría. En aquellos días no había cirujanos plásticos que pudieran remediar aquellas deformidades físicas. Desesperado, el padre anunció que daría un caudal de dinero a quien se casara con su hija. Finalmente encontró a uno que quería casarse con la chica. El matrimonio se celebró y de ahí en adelante aquella pareja desarrolló una gran fe en Dios. Visitaron muchos templos, realizaron muchas peregrinaciones y se bañaron en muchos ríos sagrados. También conocieron a un santo que les explicó que sólo aquel que había creado la nariz de la muchacha podía darle una forma distinta. Aunque tenía muchas riquezas, la pareja no era feliz en absoluto. La muchacha sentía siempre que la gente la veía y se burlaba de ella. Le sugirió a su esposo que fueran a los Himalayas y pasaran ahí un mes solos. El estuvo de acuerdo y se pusieron en marcha. La muchacha deseaba ardientemente que su nariz fuera distinta y empezó a rezarle a Dios con gran fervor. Dios se le apareció, por su buena fortuna, y le preguntó qué deseaba. Tan pronto como el Señor apareció ante ella, la muchacha le pidió la gracia de una nariz de diferente aspecto; él dijo: "Así será", y le concedió el don que le solicitara. En cuanto desapareció, la chica vio su cara, encontrando que ahora tenía una nariz más grande, y sintió que se había vuelto más fea que antes. Oró otra vez con mayor fervor y Dios apareció nuevamente preguntándole qué deseaba, y ella le respondió que no deseaba tener una nariz tan grande. Dios le dijo: "Así será", y le concedió lo que le pedía. Entonces la muchacha descubrió que su nariz había desaparecido por completo. La lección de esta historia es que aunque Dios está presente delante de ustedes, ustedes no saben qué pedirle.

Swami enseña… LO INDIVIDUAL ES LO UNIVERSAL, NADA MENOS

Posted: 19 Jan 2016 03:42 AM PST



Swami enseña…

LO INDIVIDUAL ES LO UNIVERSAL,
NADA MENOS

            Igual que el alimento para alguien que está muerto de hambre, igual que las lluvias para un campo reseco, la ciencia védica del auto-descubrimiento representa un salvavidas para una humanidad que está deslizándose hacia la destrucción debido a que ha perdido su apoyo en la verdad, la moralidad, la paz y el amor.    Practiquen y demuestren, no afirmen con palabras aquello que van a negar en los hechos.    Escuchen en silencio y con paciencia, observen con simpatía.    Con el estilo del silencio que Le es propio, Dios transformará la mente y la hará volverse hacia el sadhana y la peregrinación espiritual exitosa.     Él no puede permitir que Sus hijos extravíen el camino y sufran en medio de la jungla.    Cuando se acerquen a Dios en busca de Su ayuda y guía, habrán dado el primer paso para salvarse.   A continuación serán llevados a aceptar Su voluntad como propia y, así, lograrán el shanthi.

            El humano, no obstante, es una criatura social y le debe todo a la sociedad.  No hay sociedad alguna ni ideal social que puedan fructificar sin que retoñe el espíritu.   La Humanidad no podrá realizar la Divinidad de la cual es expresión, si no le presta una cuidadosa y constante atención al cultivo del espíritu.   ¿De qué otro modo se podría expresar esta Divinidad como no sea en y a través de los individuos?    Sólo podemos percibir al jagath (mundo de cambio), a esta fantasía móvil e inconstante – no podemos ver u oír, oler o saborear ni tocar al Director de la fantasía, Dios. Del mismo modo, podemos percibir al individuo, mas no así a la entidad llamada sociedad.  Porque la sociedad no es un complejo separado, concreto, formado por componentes elementales – la Sociedad es la proliferación Divina producida por la Voluntad Suprema.
            El mar es considerado como sagrado, más sagrado que cualquier río, porque todos los ríos van a vaciarse en él. La conclusión es que el deber del individuo es ver en la sociedad la expresión de la Divinidad, y hacer uso de toda su capacidad y esfuerzo para promover el bien y la prosperidad de la sociedad.

            El humano puede ser educado y formado para llegar a niveles superiores de conciencia.   Mas no puede haber un privilegio sin responsabilidad – de modo que el humano habrá de observar muchísimas regulaciones y restricciones, y respetar deberes y directivas. Mientras más alta sea su posición, más pesada será su carga.
            El individuo está equipado con una conciencia y la facultad de razonar la cual le puede presentar los pros y los contras de cada paso en el pensamiento, el lenguaje y la acción. Si su razón le indica que un cierto pensamiento o palabra o acción es erróneo, mas él dejara de lado el juicio prefiriendo el mal, lo injusto y lo vil, estará pecando.   (Cuando una persona insana comete una mala acción, ninguna corte de justicia la castigará; es sólo cuando una persona capaz de distinguir el bien del mal, elija deliberadamente el mal, que su acto se declarará como pecado).

            El humano tiene el deber de observar consistente y sinceramente los códigos de la moralidad.   Los códigos se han establecido para la guía de los seres vivientes que pueden elevarse por sí mismos, por su propio esfuerzo y determinación.
            Otros no podrán utilizarlos ni respetarlos como textos destinados a la instrucción.   Por firme y afectuoso que sea el entrenamiento que se le de a un tigre, nunca se logrará que no sea violento.   Uno podrá alimentar a un gato con leche y vegetales por mucho tiempo, mas cuando vea a un ratón, saltará sobre él y lo comerá, saboreando su gusto más que toda la refinada alimentación que uno le haya proporcionado.    Una bestia siempre habrá de ser bestial.    En tanto que una persona, por malvada que sea, puede llegar a transformarse en un santo.    Puede que una persona nazca y se críe en un entorno de maldad y de vicios, pero puede ser convertida en una buena persona mediante la influencia de preceptos y del ejemplo.

            Toda vida humana está llena de acciones.   Las acciones llevadas a cabo pensando en uno mismo, con egoísmo y deseo de obtener una recompensa, son karmas (que atan).    Las acciones realizadas desinteresadamente, de manera altruista y sin pensar en recompensa, se convierten en Karma Yoga.   No obstante, junto a las actividades asociadas a los intereses propios, cada humano debiera también tomar parte en actividades de servicio.    La divinidad podrá ser experimentada a través del servicio a otros.
            La sociedad está compuesta por los ricos, la clase media y los pobres.    El servicio social significa servicio a nuestros congéneres – una persona adinerada habrá adquirido sus riquezas con la ayuda de otros.   (El término riqueza se aplica habitualmente a la riqueza material.   Mas es aplicable igualmente a la riqueza de conocimientos y a la fuerza física.   Alguien que cuente con esta triple fuerza debiera dedicarla al bienestar de la sociedad.    Al prestarle servicio a los pobres, las gentes debieran sentir que están sirviendo a Narayana (el Señor) que mora en los corazones de los pobres.   Por supuesto que carecerá de sentido el que se le predique espiritualidad a una persona a punto de morir de hambre.    Alimenten a los hambrientos.   Ofrezcan consuelo e infundan valor a quienes estén sumidos en el pesar o la desesperanza.    Los educados debieran tratar de enseñar a los analfabetos y de abrir la mente de los ignorantes hacia panoramas más amplios del conocimiento).

            El  servicio demuestra la unidad de la sociedad que le subyace a la diversidad aparente.   La sociedad no se puede justificar a sí misma planificando como repartir, en partes iguales o desiguales, el botín conseguido de la Naturaleza.    La realización que ha de inspirar a la sociedad deberá ser – el establecimiento y la elaboración, en cada acto y resolución social, del conocimiento del Atma Universal Único y la dicha que confiere su conocimiento.     El humano es mortal, mas dentro de él brilla el Atma como una chispa de la llama inmortal.

            El ideal de un alto nivel de vida en vez de un alto nivel en el vivir, ha hecho estragos en la sociedad humana.    Un alto nivel en el vivir insiste en la moralidad, la humildad, el desapego, la compasión – de modo que no recibe estímulo alguno la competitiva codicia por el lujo y el consumo conspícuos.    Actualmente, el humano es esclavo de los deseos y no sabe como despertar a la Conciencia Divina latente dentro de cada cual.
            La simple instrucción y las prácticas morales no pueden ayudar a alcanzar esta verdad – se logra con el sadhana espiritual.  Constituye una transformación básica – comprende la eliminación de la actividad mundana de la mente, la que siempre ha sido el archi-obstáculo en la senda.   Si se invocara y se ganara la Gracia de Dios, ella puede dotar de fuerza a la persona.    Y esta Gracia está a disposición dentro de uno, esperando el llamado.     La persona deberá actuar siempre en la conciencia de su divinidad innata.    Cuando se hace, la naturaleza triple (compuesta por los tres gunas – thamásico, rajásico y sáthwico) se expresará automáticamente a través de los Divinos canales de la Realidad Atmica.   

            Otro aspecto.    Podría plantearse el argumento que si uno ha de renunciar al deseo de comodidad, lujo y placer, ¿por qué habría uno de involucrarse con la sociedad?   Esto presupondría la creencia de que la sociedad se justifica únicamente por la provisión de tales alegrías mundanas.   Mas, ¿qué tipo de sociedad podría construirse sobre tan débiles cimientos?    Si se construyera, sería una sociedad sólo en el nombre,  ya que no tendría los vínculos del amor mutuo y de la cooperación.   Los fuertes suprimirían a los débiles.   El descontento estropearía las relaciones sociales.   Aunque se llevaran a cabo intentos por distribuir por igual los recursos de la Naturaleza entre todos, la cordialidad se mostraría sólo en la superficie – no sería espontánea.   Podemos limitar los recursos disponibles, pero no podemos limitar la codicia, el deseo y los apetitos.   El deseo involucra el ansiar más allá de los límites de lo posible. 
            Lo que deberá hacerse es arrancar el deseo de raíz – el deseo por placeres objetivos, basado en la ilusión de que el mundo es variado, multicolor etc. y no que el mundo, la naturaleza, la creación toda es Uno.     Si uno fuera consciente sólo del Uno, ¿quién desearía qué?    La Visión Atmica destruye el deseo por alegrías objetivas, porque no existe objeto diferente del sujeto.
             
*********
            Uno de los experimentos más importantes de fines del siglo XX y que puede cambiar la cara de la ciencia, fue llevado a cabo en la Universidad de Paris por un equipo dirigido por el físico Alain Aspect.    Más adelante, otros equipos científicos llegaron a los mismos resultados.
            Según este experimento, en ciertas circunstancias, partículas subatómicas como electrones o fotones, son capaces de comunicarse instantáneamente entre sí, sin que importe la distancia que las separe – la partícula parece saber lo que su similar está haciendo.     El físico David Bohm de la Universidad de Londres concluyó que la razón por la cual las partículas subatómicas son capaces de permanecer en contacto entre sí, sin que importe la distancia que las separe, no se debe a que se estén enviando de ida y vuelta algún tipo de misteriosas señales, sino al hecho que su 'separación' es una ilusión.   Arguye que a un nivel más profundo de la realidad tales partículas no son entidades individuales, sino que son extensiones del mismo 'algo' fundamental.   
            La naturaleza "del todo en cada parte" del holograma, le provee a los humanos una nueva manera de entender la organización y el orden.    Un holograma muestra que si tratamos de desarmar algo contruido holográficamente, no conseguiremos las partes que lo componen, sino que conseguiremos sólo totalidades más pequeñas.
            Los electrones del cerebro, el cuerpo, los ojos etc. están conectados a las partículas subatómicas comprendidas en cada galaxia, extrella, árbol, cada corazón que late…  A este nivel más profundo, la realidad es una especie de superholograma en el cual pasado, presente y futuro existen todos simultáneamente – el Thath thwam asi (tu eres Aquello) de los Vedas y de Swami.    El Dr. Karl Pribram neurofisiólogo de la Universidad de Standford y ganador del Premio Nobel, también se ha llegado a persuadir de la naturaleza holográfica de la realidad.

*********

            Aquí coinciden los modernos puntos de vista de la ciencia (que ya tienen unos 20 años de existencia) con las Enseñanzas de Swami y la sabiduría védica.   Swami pide experimentar la unidad : "el mundo entero es una familia".   Esta es la verdadera función de la sociedad – el permitirle a cada miembro que realice esta Visión Atmica.   Las personas ligadas por intereses mutuos en una sociedad, no son solamente familias, castas, clases, grupos o parentelas – en el nivel de la Realidad Atmica son todos un Atma.

            Swami no indica "el Atma no muere, por ende maten las envolturas físicas, los cuerpos."   Swami no aprueba las guerras.   Swami enseña a reconocer al Atma como lo más íntimo para cada uno, más próximo que la familia, los parientes consaguíneos o los más queridos descendientes.
            El apego a lo Divino activa al humano como ninguna otra cosa podría hacerlo – le confiere la más alta sabiduría durante los procesos de su quehacer.    De ahí el consejo de, no entres al mundo objetivo con la esperanza de realizar al Atma – entra al mundo objetivo después de haber realizado al Atma.    Entonces uno verá al mundo objetivo bajo una luz nueva y creadora.
           
            Cuando se ha realizado la Unidad Atmica, ella promoverá un nuevo estilo de vida a través del Amor.   Lo que es 'misericordia' ahora o 'ayuda' mutua legalmente impuesta, será transformado en 'Amor Divino' capaz de purificar efectivamente tanto al receptor como al dador.    Esta consumación se ubica allende la región de la política, la ética o la economía comunes.   Estas no pueden transformar al receptor ni emocionar al dador, por mucho que intenten igualarlos.   No poseen el atractivo y carecen de poder para sostener – la igualdad que establezcan será perseguida por una sombra – la sombra del ego.   Esta sombra podrá desaparecer cuando se conozca y sienta la identidad como Uno.

            Cabría subrayar que no todos los deseos son indebidos, los rajásicos que perjudican y explotan a otros pueden ser condenados, mas ¿debiera uno renunciar a los sáthwikos?    El deseo es deseo aunque su objetivo pueda ser beneficioso o puro.   El fruto del esfuerzo, la mente que lo busca, la vitalidad que activa a la mente, la vida misma – todos ellos, cada uno, deberá ser orientado hacia  el Señor  con una devoción nacida de la visión del Uno.
            Los compañeros de viaje y el mundo siempre habrán de ser vistos en el espejo del Sath-Chith-Ananda (Existencia, Conciencia, Dicha Absoluta).    Sólo los vínculos basados en este reconocimiento perdurarán.

            El bien y el mal se basan en las reacciones de los individuos – no le son inherentes a las cosas o los eventos.    El Vedanta (filosofía védica) o el Ateísmo son aceptados o rechazados,  si le gustaran o disgustaran a uno.     Ninguno depende de una aceptación o rechazo lógicos.
            La Divinidad es plenamente inmanente en cada cual, es patente para los ojos que pueden mirar con amor y profundamente.   Todo el que niegue esto, no estará más que engañándose respecto de su propia realidad.   Nadie la podrá descartar, ya sea en cuanto a sí mismo o respecto de otros, negándola simplemente. Las gentes deben cultivar este sentimiento expansivo, este pensar incluyente y esta visión intuitiva.

            La hermandad de las gentes puede ser trasladada a la vida sólo sobre la base de la Visión Atmica.   Todas las gentes tienen sed de paz, felicidad y dicha.   Este es el precioso legado que es su derecho, porque son el Tesoro de Dios.    Todas las gentes son de un solo linaje – pertenecen al Linaje Divino.   Todas las gentes son células en el Organismo Divino único, del cuerpo Divino.   Esto es lo que debiera constituir la fe de cada uno, su fortuna, su fuerza y plenitud.

            Cada niño debe aprender a vivir en paz y amor con otros niños y otras familias.   La idea de que uno puede vivir para sí mismo y que no tiene necesidad de preocuparse por las carencias y debilidades de otros, es algo que hay eliminar lo más tempranamente posible en la vida.    Hay que impulsar a las generaciones jóvenes a cultivar el placer del 'compañerismo'.    Hay que inculcarles, "No se dediquen a encontrar defectos ni a provocar peleas con otros.    No deseen tener sólo para sí mismos las mejores cosas, compártanlas con aquellos que les rodeen."   Ellos lo van  a disfrutar ciertamente, y ustedes estarán sembrando las semillas de la paz social.    Las semilla se desarrollará en Paz Universal y Dicha Universal.


                        Namasté   -   Reet

(Compilación de Discursos de Sathya Sai Vol. 7, caps. 7 y 17; Vol. 12, cap. 29; Vol. 13, cap. 3; Vol. 16, cap. 20; Vol. 23, cap. 30)

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Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, abril de 2006


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