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sábado, 30 de enero de 2016

TRES SENDAS DIFERENTES QUE LLEVAN A LA DIVINIDAD


1



5 de Febrero del 2006


TRES SENDAS DIFERENTES QUE LLEVAN A LA DIVINIDAD

PARTE I

 

Om, Om, Om.

 

Sai Ram.

 

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan

 

Queridos hermanos y hermanas,

 

EL PENSAMIENTO ESPIRITUAL ES TRIDIMENSIONAL

Me disculpo incondicionalmente con ustedes, por mi ausencia la semana pasada, estuve fuera. En realidad me había preparado para el tema, pero tuve que ausentarme. Quería tener una sesión de preguntas y respuestas. No vamos por el puntaje. El puntaje es importante para los programas políticos, y nosotros estamos aquí para compartir sinceras verdades sagradas. Agradezco a Swami el hacer posible esta sesión.

Mis amigos, no estoy alardeando pero dos semanas atrás estuve ocupado con la partida de Swami. Compartí con ustedes algunas ideas al azar sobre el tema de la repentina partida de Swami. Esos puntos mencionados espontáneamente han recibido la atención de muchos de nuestros buenos amigos. Estoy muy complacido con ello. Los que quieran copias de la charla pueden contactar a nuestro grupo aquí.

Esta mañana quiero compartir algunos aspectos importantes concernientes a pensamientos espirituales. El pensamiento espiritual es tridimensional o triangular. El campo de acción es el Karma; el campo de la devoción es el Bhakti, y el campo de la sabiduría es el Jnana. Pensemos en esta dirección en particular y exploremos juntos algunos puntos relativos a esta visión tridimensional de Karma, Bhakti y Jnana en el trayecto espiritual.

 

EL KARMA O ACCIÓN ES MUY NECESARIO

Primero hablaremos del Karma o la acción. Algunas personas piensan que la acción no es necesaria, que el Karma no es necesario. Piensan que con leer libros espirituales está asegurado su nacimiento en el cielo. Piensan que por debatir ciertos temas espirituales con la gente tienen garantizado su lugar en el cielo.

Amigos, permítanme ser muy claro. Leer libros, debates, argumentos y contra-argumentos, ya sean de las escrituras, de textos o académicos, no nos llevarán a ninguna parte. A lo sumo, una lectura conciezuda nos ayudará a obtener más información y conocimiento. Pero todo el conocimiento, toda la información almacenada en la cabeza, es de tanta utilidad como los libros acumulados en la biblioteca. Es de tanta utilidad como lo sería un menú para satisfacer su apetito.

La acción es muy necesaria. Esa es la razón por la que Bhagavan no desaprovecha a nadie, aun sin tener en cuenta su edad. No se si ya lo he dicho o no antes. Y aunque lo hubiera dicho, vale la pena repetirlo. En todos los centros de trabajo aquí en el Ashram, ya sea la librería, el Trust Central, las cantinas, la universidad o los hospitales, la mayoría de los trabajadores son como yo, adultos o ciudadanos mayores. Swami no nos permite estar libres, desocupados u ociosos. Como dice el proverbio, 'El cerebro ocioso es el taller del diablo'

Particularmente luego de jubilarnos, a nosotros los mayores no se nos debiera permitir estar ociosos, porque eso afectará la paz de nuestro entorno familiar. No le permitiríamos a nuestros hijos estar en paz. No dejaríamos a nuestros hijos seguir su propio camino, querríamos interferir. Nosotros queremos mandar mientras ellos quieren desobedecer. Nosotros queremos imponer mientras que ellos quieren transgredir. Como resultado, los hijos siguen su propio camino, ¡y nuestro camino va hacia el hospital para que nos controlen la presión sanguínea! (Risas).

Entonces la mejor técnica que Baba nos ha dado es mantenernos ocupados, aún a esta edad. Esa es la razón de nuestra buena salud. Eso es justamente lo que estaba compartiendo con mis amigos mientras veníamos hasta aquí. Por ende, amigos, el Karma o la acción es muy esencial.


NO PODEMOS ESCAPAR A LAS CONSECUENCIAS DE NUESTRAS ACCIONES

Algunos pueden decir: "Señor, ¿qué es lo que obtengo de la acción?¿Qué es lo que se logra haciendo algo?"

Las acciones son de dos tipos: buenas y malas acciones o acciones malvadas o erradas . Si hago buenas acciones, obtendré buenas consecuencias. Si me involucro en malas acciones, naturalmente tendré que enfrentar esas consecuencias. No puedo escaparle al resultado de mis acciones. He estudiado duro a lo largo del año (una buena acción); obtengo la mejor calificación (buenos resultados). Nunca abrí el libro, nunca asistí a la clase; ¡entonces el 'buen resultado' es un 'exitoso fracaso' en los exámenes! (Risas)

Para cualquier acción, hay una reacción igual y opuesta. Esta es una de las leyes de la fuerza de gravedad del Sr. Isaac Newton. Según lo que comas, será tu eructo. Según sea la acción, será la reacción. Según sean las nubes, será la lluvia. Según sea la semilla, será la planta. Por lo tanto nuestras acciones deben ser buenas y sagradas.

Las Escrituras van un paso más allá. Realizamos malas acciones, pero esperamos resultados positivos. Hago todo lo que sea horrible, terrible, malvado, diabólico, pero espero a cambio el cielo. Queremos hacer todo lo que se le ocurra a la mente, pero no estamos preparados para los resultados. Es por ello que las Escrituras nos advierten que no podemos escaparle a las consecuencias de nuestras acciones. Una vez que entendamos ésto, seremos muy cautos para actuar.


LAS ESCRITURAS TIENEN RESPUESTAS PARA SIGLOS POR VENIR

Estamos en la era espacial, la era de las computadoras y es así que creemos que necesitamos contratos con "todo incluido". Hay algunos aspirantes a 'sabios' que necesitan también la liberación o el moksha con'todo incluido'. El sabio de hoy tiene un temperamento tecnológico y un pensamiento racional. Por ende, cuestiona : "Señor, si realizo una buena acción, tendré buenos resultados. Si realizo malas acciones, tendré malos resultados. Mas la espiritualidad está allende el bien y el mal; de modo que no realizaré ninguna acción." (Risas)

Su pensar es así: "¿Por qué habría de tener buenos o malos resultados, si la espiritualidad está más allá del bien y de mal? No hay necesidad de actuar". ¡Muy bien!

Pero las Escrituras dicen: "Mi querido joven, entiende que soy mas inteligente que tu. Entiende que ya he pensado en los caprichos, gustos y extravagancias de tu mente. ¡Entiende que conozco lo que habrá en tu mente, incluso dentro de 100 años!"

Es por eso que cada Escritura tiene respuestas para los siglos que han de venir. Esa es la razón por la cual cada Escritura (sea la Biblia, el Gita, el Coran o el Guru Granth Sahib), es valiosa, porque anticipa nuestros problemas, ideas, nociones y pensamientos antes que se nos ocurran.

La Escritura dice: "Se que eres sabio. Tú dices que no actúas porque la espiritualidad trasciende la dualidad de lo bueno y lo malo. Pero estas respirando... Eso es acción."

Respirar es una acción. Similarmente, la circulación de la sangre, el proceso de pensar, la digestión, todas son acciones. La acción tiene lugar así lo quieras o no. Pero cualquier acción que lleves a cabo en la sociedad, en la comunidad, tiene que ser buena, correcta y sagrada.


Antes de pasar al próximo punto déjenme llevar su atención a las tres ventajas de la senda de la acción o karma yoga. La senda de la acción en el campo espiritual tiene tres consecuencias o ventajas.

 

EL KARMA AYUDA A DESARROLLAR EL CONTROL DE LOS SENTIDOS

La primera ventaja es que la senda de la acción o karma yoga nos ayudará a desarrollar en control de los sentidos. ¿Qué quiere decir con control de los sentidos? Significa que mientras hablo, no puedo hacer nada más. Cuando hablo no puedo pensar en otro tema que no sea éste. O si están haciendo algo, por ejemplo cavando un pozo, no pueden estar pensando en nada más. Porque pensando en otra cosa mientras cavan un pozo, no cavarán ningún pozo, ¡cavarán sus propios pies! De modo que uno ha de ser muy cuidadoso.

Por lo tanto, mis amigos, el Karma velará por que todos los demás canales estén cerrados, y mantengamos una concentración focalizada en el trabajo. Es así que nos ayudará a desarrollar el control de los sentidos. Vivekananda siempre aconsejaba a los jóvenes emprender alguna actividad con ferviente entusiasmo, dinamismo, liderazgo y una firme determinación. Los jóvenes nunca debieran tener tiempo para el ocio.

 

EL KARMA YOGA PERMITE AGUDIZAR EL INTELECTO

La segunda ventaja es que una vez que logro el control de los sentidos, gracias a la acción o al karma yoga, también desarrollaré un agudo intelecto. ¿Que significa eso?

Significa que el intelecto, como un termómetro o un barómetro, como un microscopio, un telescopio o un periscopio, nos dirá, en el momento y ahí mismo, que es lo que es correcto o es incorrecto. Nunca les dará la oportunidad de lamentarse mas tarde, porque el intelecto lo indicará de inmediato, como el indicador de batería de los auriculares. Cuando las baterías estan agotadas, se prende la luz roja. Eso significa que las baterías están débiles y es tiempo de cargarlas o bien tirarlas al cesto de la basura.

De manera similar, el intelecto les advertirá: "Compañero, no hagas eso". Compañero, ten cuidado, piensa dos veces antes de hacerlo". Les advertirá. Esa es la segunda ventaja.

 

LAS BUENAS ACCIONES NOS LLEVAN A SER MERECEDORES

La tercera ventaja del karma yoga o acción es el mérito, llamado punya en Sánscrito. ¿Cómo debiera explicarlo? Todos los resultados de nuestras buenas acciones están depositados en un banco. Uno puede efectuar retiros siempre que quiera. Cuando hay efectivo en el banco, se puede retirar. Cuando el saldo bancario es cero, ¿qué se podría retirar? Incluso el guardia no le permitirá a uno entrar al banco, porque ya no tendría cuenta ahí. ¡La gente nos miraría como sospechosos! (Risas)

Por lo tanto, mis amigos, para llevar una vida normal, debemos tener un monto suficiente en el banco. De la misma manera en que depositamos el dinero en el banco para nuestra seguridad, comodidad y buen pasar en la vida; tenemos que depositar algunos méritos, adquirir algún crédito, emprendiendo buenas acciones.

 

LA SENDA DE LA ACCIÓN ES SOLO UNA PREPARACION

Entonces, amigos míos, el karma yoga o senda de la acción tiene tres ventajas:

1) Control de los sentidos.

2) Un intelecto agudizado.

3) Adquisición de mérito.

Pero aquí no termina todo. La senda de la acción es solo una preparación. Voy al mercado, compro todas las verduras y provisiones y se las paso al cocinero. Estaré listo para cenar, pero eso aún tomará tiempo. Las verduras deben ser cortadas primero y sólo entonces el cocinero puede cocinar deliciosos platos. Sólo después de esto puede uno comer. No es así?

Hay tres etapas. No pueden ir al mercado y decir: "Estoy listo para cenar". Primero tienen que comprar las cosas. En el momento de comprarlas no le pueden decir al cocinero, "Vamos, sírveme la cena". Primero tendrá que cocinar. Una vez terminada la preparación, no pueden preguntar, "¿Dónde esta mi cena?" Entonces, se la tendrán que comer.

 

LA SENDA DE LA ACCIÓN NO ES LO ÚLTIMO,

PORQUE NOS VOLVEMOS APEGADOS

Entonces el karma yoga o senda de la acción no es lo último. ¿Por qué digo esto? Hay algunas personas a quienes después de largos períodos de servicio, se les dice: "Querido amigo, tu cuerpo no está cooperando. Has envejecido ya, así es que por favor relájate. Quedas despedido de tu trabajo". Este hombre se enferma inmediatamente, porque se había vuelto trabajólico; los trabajólicos sufren más que los alcohólicos. Los alcohólicos sienten placer mientras beben alcohol, en tanto que los trabajólicos sienten el placer, ¡hasta tanto no se les eche a puntapiés! [Juego de palabras en inglés con el término 'kick' que significa tanto placer como puntapié – N. de la T.] (Risas)

Cuando la gente dice que uno ha envejecido, que el cuerpo de uno no está cooperando, "por favor tómese un descanso", uno debiera sentirse feliz, pero la gente no es feliz. Dicen: "¿'Por qué? Soy capaz. Puedo aplicarme inyecciones de insulina y hacer mi trabajo. ¿Por qué no? Puede que pierda la memoria, pero piensan que otros hombres están bien? Están peor que yo." ¿Por qué? Porque no esta preparado para ser despedido de su trabajo.

¿Por qué habría de llorar cuando me retire?. Algunas personas no se sienten felices cuando se retiran. ¿Por qué? No por su amor al trabajo, sino por su amor a su posición y autoridad, y porque se han quedado sin nadie a quien mandar. Tan pronto haga sonar la campanilla, alguien debiera venir... Luego del retiro, toco la campanilla, pero sólo yo me encuentro allí...(Risas) Debería oír la campanilla y decir para mí mismo "¡Sí señor, aquí estoy!"? Simplemente hablando conmigo mismo. (Risas)

Puesto que ya no cuento con ninguna autoridad o influencia, puesto que estoy fuera del poder, y que mi ingreso (como pensión) es sólo un tercio del que percibía antes, desarrollo esta sensación de inseguridad. Me preocupa que mi mujer pueda no servirme el café caliente en la mañana, ahora que estoy jubilado. (Risas)

El hombre olvida el hecho que su mujer le sirve café caliente, no porque esté trabajando, sino por el pecado que cometira al casarse con él. (Risas) ¡Se olvida que por esa esclavitud de por vida, ella tiene que servirle café caliente! "Oh, quizás ella no me sirve café caliente o no me prepara deliciosos platos, como antes, porque mis ingresos son menores." Esta clase de pensamientos son los que lo están molestando. Ella en realidad, esta más interesada en la salud de él, que en los ingresos. Pero nuestra mente es así. Nadie es una excepción en esto, al menos hasta un cierto momento en el tiempo.

Si alguien pasara simplemente, sin saludarle (porque esta preocupado o distraído) el jubilado piensa inmediatamente: "Tengo el presentimiento que este tipo no me dice 'Sai Ram!', porque estoy retirado". Esto es ego, reflejo, y uno se queda alterado y tenso.

Por eso mis amigos, la mayoría de nosotros no esta preparado para ser relevado de sus deberes, aunque hayamos comprobado que estamos fuera de forma, debido a nuestro amor a la autoridad e influencia, y no por amor al trabajo. Es así que el Bhagavad Gita nos dice claramente que hasta el karma yoga tiene limitaciones, porque nos apegamos a nuestro trabajo.

 

SIEMPRE DEBIÉRAMOS ESTAR PREPARADOS PARA RENUNCIAR

Hace un tiempo atrás encontré un hombre mayor que caminaba con un bastón, pero me dijo que trabajaba en la librería.

Le dije: "Señor, usted me inspira, porque es mayor que yo en un par años. Espero estar tan vigoroso como usted". Algo así le dije.

Luego de un mes me lo encontré y me dijo que había sufrido un accidente y se había fracturado. Por ello necesitaba dos bastones ahora. La ironía está en que me dijo: "Sr. Anil Kumar, ahora que estoy incapacitado, he sido relevado de mis tareas. Esto es más doloroso que la fractura. Es más atroz para mí que el dolor en mi cadera".

Y le dije: "Señor, no se si estoy capacitado o no para hablar, si debo o no abrir la boca. Pero señor, lo compadezco. Lo compadezco, porque las cosas no debieran ser así. Bajo cualquier circunstancia, usted debiera estar listo para renunciar a su trabajo, eso es todo, aun en plena juventud."

Aunque pueda ser su legítimo derecho el continuar en el poder, cuando uno está preparado para salirse, uno estará libre del apego al karma. Entonces, para estar libres de los aspectos negativos del karma yoga, para estar libres de los efectos negativos del karma yoga, el primer requisito es el despego: "Estoy listo para renunciar"..

Alguien me dijo: "Si Swami le pidiera que se vaya, ¿qué haría?"

Y le di una respuesta directa: "No se agite, no ande rondando. Swami le pidió que venga, tiene el mismo derecho a pedirle que se vaya. Usted vino, porque El le pidió que viniera. Se irá, porque El le pide que se vaya. ¿De qué manera lo afecta? Usted esta aquí porque Él se lo pidió y partirá porque Él le pide partir. ¿En qué forma lo afecta? No tiene por qué preocuparse por ello!"

Los efectos negativos de la senda del karma o la acción pueden superarse estando preparados para partir en cualquier momento, como para que no haya apego alguno.

 

LOS RESULTADOS DE LA SENDA DEL KARMA SON TEMPORALES

En segundo lugar, cualquiera sean los resultados que obtengan del karma o accion, por más buenos y descollantes que sean, serán puramente temporales.

He aquí un simple ejemplo. En las Escrituras dice: "Si llevan a cabo buenas acciones como la caridad, la compasión, el servicio, irán al cielo"'. Ah, muy bien!. Pero el cielo no es una dirección permanente. No es sino un contrato. Han hecho un buen trabajo y por ese buen trabajo se les permite quedarse en el cielo por dos años. Oh!, ya veo. Disfrutarán por dos años y luego tendrán que hacer uso del pasaje de regreso.

De modo que uno llega a cualquier lugar, sea el cielo o el infierno, comprando de un pasaje de regreso. Aunque no se adquiriera, los de regreso siempre van adheridos al pasaje de ida. (Risas)

Todos los resultados de la senda de la acción son puramente temporales, limitados en el tiempo. De modo que no pueden esperar el lograr una bienaventuranza permanente.


EL PROPÓSITO DE LA SENDA DE LA SABIDURÍA :

LA CONCIENCIA DEL SÍ MISMO

La siguiente es la senda de la sabiduría o Jnana yoga. ¿Qué quiero decir con esto? En el karma yoga o senda de la acción, actúo con mis dos manos, camino con ambas piernas, muevo mi cuerpo, hago uso de mis sentidos para ser competente en el trabajo etc. Mas en el Jnana yoga, ¿qué he de hacer? Puedo leer libros?. No. ¿Puedo hacer de la biblioteca mi residencia?. Es inútil... ¡ya se queda ahí el guardia! (Risas) ¿Qué quiere decir con jnana yoga, mi amigo?

La senda de la sabiduría no se refiere a la adquisición de información. La senda del conocimiento no trata acerca de la recolección de datos. La senda del conocimiento no trata de familiarizarse con las escrituras. La senda del conocimiento o jnana es conciencia del Sí Mismo. Jnana yoga significa conciencia del Sí Mismo.

"Señor, sé que hay un buen número de libros de la Biblioteca". ¡Bien! Inscríbase para ser un bibliotecario la próxima vez.

"Señor, se como conservar los libros de la biblioteca y evitar que sean comidos por polillas o insectos". Esta bien, concurse para ser empleado de la Biblioteca..

El propósito de la senda de la sabiduría o jnana yoga es la conciencia del Sí Mismo.

 

LA DISCRIMINACIÓN ES UN REQUISITO DE LA SENDA DE LA SABIDURÍA

Hay dos requerimientos para eso. Uno es la discriminación. Para llegar a la senda del jnana o sabiduría, uno debiera ejercitar la disciplina de la discriminación de la que hemos sido dotados, pero que no usamos por tener nuestra propia agenda personal. Queremos hacer ciertas cosas que no son socialmente aceptadas. Queremos hacer ciertas cosas que no tienen justificación. Cometemos ciertos errores, caemos en ciertas trampas que otros no debieran saber. Esto nos demuestra que no ejercemos nuestra discriminación. Pero Dios nos ha dado un intelecto que posee sentido de discriminación. La discriminación no se genera, la discriminación no se compra. Nacemos con ella. ¿Alguien les ha dado su apetito? No. Similarmente, han nacido con apetito, sed y sueño, nadie se los ha dado. Este sentido de la discriminación ha de ser cabalmente empleado en el campo del jnana.

¿Qué es discriminación? La discriminación les dice qué es momentáneo y qué es permanente. La discriminación distingue entre lo transitorio y lo eterno, lo real y lo irreal. Separa lo que es inmortal de lo perecedero.

 

LA AUTO-INDAGACIÓN NOS AYUDA A ENTENDER

NUESTRA VERDADERA IDENTIDAD

Después de ejercer la discriminación fundamental, podemos pasar de inmediato al próximo paso de la Auto-indagación o Atma vichara ¿Que es la auto-indagación?

Cada oficina postal, cada estación de buses, cada estación de trenes tiene una oficina en la que uno indaga buscando información. Mas no estamos hablando de esa oficina. Esa indagación tiene lugar afuera, ocurre en el mundo exterior. Pero nuestra indagación, es la indagación dentro del Sí Mismo. Esta indagación se lleva a cabo dentro de uno. No necesita de ningún mesón, de ninguna silla, de ninguna ayuda externa, esta indagación se lleva a cabo dentro de nosotros.

¿Cómo debiéramos indagar?

Baba ha dicho claramente: "Este es mi reloj; yo no soy el reloj. Esta es mi lapicera; yo no soy la lapicera. Esta es mi mesa, yo no soy la mesa. Entonces, ¿quién soy yo? ¿Soy el cuerpo? No, porque cambia."

Pienso que era más guapo, más presentable, treinta años atrás. Definitivamente sé que ahora no soy el mismo de entonces. Puedo imaginar lo que sucederá en diez años más . Si fuera el cuerpo, debería permanecer igual, pero no. A pesar de todos los cosméticos y las cirugías plásticas disponibles, envejecemos. Entonces, no son el cuerpo.

Si fueran la mente, esta debiera continuar siendo la misma. Pero no lo hace. ¿Qué tomé como desayuno? No lo recuerdo. ¿No lo dijiste ayer? Si puede que lo haya dicho, no me acuerdo... La memoria falla, por lo tanto no son la mente.

De modo que no son el cuerpo ni son la mente. "No señor, soy indio", podría decir alguien. Pero podría establecerse en Estados Unidos. Sólo ayer, Bush anunció que planeaban dar más visas; por lo cual muchos de ustedes podrían obtener visas y establecerse allá. Si se establecen en Estados Unidos, serán estadounidenses. Si lo hacen en la India, serán indios. ¿Cómo pueden decir entonces 'soy indio'? Mañana podrían ser estadounidenses o australianos. Hoy estoy en Puttaparthi, mañana podría estar en cualquier otro lugar. ¡Quién lo sabe! Es por eso que no son el lugar al que pertenecen. No son el trabajo que hacen. No son el nombre que llevan. Imaginen que mis padres me dieran un nombre anticuado como Subhaiya (Risas). Es realmente anticuado y pasado de moda; por ende decido ponerme un nombre moderno como Subhama o Subha. ¡Qué bien, es lo último, la moda! De modo que también puedo cambiar mi nombre.

No soy el lugar, no soy el trabajo, no soy el cuerpo, no soy la mente. Entonces, ¿quién soy? La realidad es el 'Yo-ismo'. El 'Yo' es constante. 'Yo soy el cuerpo', 'Yo soy el oficial', 'Yo soy Indio', 'yo soy el post-graduado', 'yo soy un ingeniero'. Todas esas declaraciones pueden ser diferentes, mas el 'Yo' es uno y el mismo. Ese 'Yo' que es uno y el mismo es el espíritu, el alma, la conciencia o el Atma o el SÍ Mismo. Este proceso de auto-indagación, que nos lleva al entendimiento de la verdadera identidad de ese 'yo', es llamado la senda de la sabiduría o jnana yoga.

 

LA VENTAJA DEL JNANA YOGA ES LA LIBERACION PERMANENTE

Amigos míos, un par de minutos atrás dije que las ventajas o beneficios del karma yoga son el auto-control, un intelecto agudo y la obtención de mérito. Todos ellos son temporales.

La ventaja del jnana yoga o senda de la sabiduría es una permanente y eterna felicidad o Ananda. Un irremplazable, sin paralelos, sin rival, invicto, eterno y permanente estado de Moksha o Liberación. Moksha o Liberación es permanente, en tanto que el Karma yoga les permite acceder a ciertas etapas, que son temporales.

¿Por qué Moksha es permanente? Lo decimos sólo porque yo lo digo? No. Una vez que el azúcar se disolvió en el agua, desaparece. Cuando el río se funde en el océano, la fusión es total. Una fusión no es incompleta o parcial. ¿Soy claro?. De manera similar cuando obtienen Moksha o Liberación, el individuo queda fundido con la Divinidad Cósmica. Es una Divinidad holística. Ya no existe una identidad o una entidad separadas.

Esa es la diferencia entre Karma y Jnana. Los resultados del jnana son permanentes – una eterna y bienaventurada liberación; en tanto que los resultados del karma son temporales. Sin embargo nos ayuda como una plataforma preparatoria desde donde despegar.

 

REQUERIMIENTOS PARA GANAR LA GRACIA DE DIOS

Mis amigos, ya sea el karma yoga o el jnana yoga, la senda de la acción o la senda de la sabiduría, ¿qué es lo que están haciendo en este momento? Cuando trabajo sinceramente, Swami estará feliz conmigo. Cuando mi trabajo es satisfactorio, Swami estará complacido. Trabajo para complacer a Swami. Medito para recibir Su gracia. Canto bhajans para recibir Su misericordia. De modo que todas las cosas que hacemos, sea servicio, bhajans o meditación, tienen como propósito último ganar Su Divina gracia.

Ahora bien, ¿es así de fácil?. Hago un buen trabajo, de modo que obtengo la gracia. Medito; ¿y es es verdad que obtengo gracia instantánea?. Tenemos alimentos instantáneos, café instantáneo, ¿por qué no gracia instantánea? (Risas). No. ¡No es instantánea! Además de la meditación y los bhajans necesitamos también hacer otras cosas. ¿Cuáles son?

 

VIVE EN PAZ CONTIGO MISMO Y CON LOS DEMÁS

Primero. Para ser idóneo para recibir la gracia de Dios, uno debiera estar en paz consigo mismo y en paz con los demás. Si no soy pacifico, si no les permito estar en paz, ¿cómo podría ganar esa gracia? Si ustedes pierden su paz y mi paz se derrumba, no merezco la gracia. De modo que para merecer esa gracia, uno debe estar en paz internamente y con los demás.

Este es un tema.

 

SIEMPRE ABRIGUEN BUENOS PENSAMIENTOS

Dos. La mente debiera abrigar siempre buenos pensamientos, porque el pensamiento es energía. La ciencia más reciente también lo certifica. Si los pensamientos fueran malos, peligrosos o perjudiciales, perderán energía. Le pueden preguntar a cualquier médico experto. Albergando buenos pensamientos, pensamientos sagrados, uno puede incluso curar el cáncer. ¿Sabían eso?

Apareció en la televisión esta mañana. Una persona dijo: "Estoy sufriendo de cáncer, pero trato al cáncer como cualquier fiebre o resfrío. El resfrío viene y se va; el cáncer viene y se va. ¿Qué es lo que habría de preocuparnos?". Ese hombre no lucía en absoluto como un paciente de cáncer. Se veía bastante romántico, un prometedor soltero... Su cuerpo podía estar enfermo, aunque mentalmente se le veía fuerte y saludable.

Nuestra situación es que el cuerpo está saludable, pero mentalmente estamos enfermos. Esta es la razón por la cual, aunque estamos sanos, no lo parecemos. Aunque estamos bien, no nos vemos bien. ¿Por qué? ¡Algo esta pasando aquí...!

Entonces, mis amigos, la mente debiera abrigar siempre buenos pensamientos, porque el pensamiento es energía. Los pensamientos son una clase de iones. Los pensamientos puros les hacen más energéticos, más puro. También su presión arterial estará normal. Por otro lado, los pensamientos impuros, manipulativos, pensamientos trágicos o malvados, harán dispararse la presión sanguínea, aumentarán el contenido de azúcar y el cuerpo caerá enfermo.

Por eso, el segundo requerimiento es que la mente siempre debe abrigar buenos pensamientos.

 

SIEMPRE DISCRIMINEN

El tercer requerimiento es estar siempre preparado para discriminar. 'Siempre' es importante, porque podríamos olvidar este nexo en cualquier momento. Un hombre quien esta sano en el año 2000, se desequilibra en el 2001. Un hombre que esta sereno en el 2002, está muy intranquilo en el 2003. La mañana es de tranquilidad y la tarde, de inquietud.

Entonces no piensen que podemos estar seguros de nuestra paz por todos los tiempos que vengan. No confiemos en nuestro juicio. Hemos de ejercer constantemente nuestra discriminación.

Estas tres cosas son necesarias para merecer gracia. Si logramos ser los receptores de la infinita gracia de Dios, de la infinita misericordia de Dios, entonces podemos decir que hemos avanzado en la escala espiritual.

 

CONECTANDO LA SENDA DE LA ACCION CON

LA SENDA DE LA SABIDURÍA

Ahora quisiera llenar la brecha entre ambas. En el comienzo me explayé sobre la senda de la acción; mas tarde sobre la senda de la sabiduría. No me dejen diferenciarlas o medirlas según mis parámetros. Puede que mi propio entendimiento sea insuficiente. Mi comprensión no baste para arribar a una conclusión. Por ello tenderé un puente entre ambas ideas : la senda de la acción o karma y la senda del jnana o sabiduría. ¿Como conectarlos a ambos?

Están conectados, pero nosotros los desconectamos. ¿Cómo reconectarlos?. Aquí el Bhagavad Gita nos lo dice claramente : "Mi querido muchacho, cuando actúas, se producirán resultados. Pero no apuntes a los resultados, concéntrate en el trabajo. Lo pidas o no, lo esperes o no, lo quieras o no, las consecuencias se producirán. Pero no te concentres en las consecuencias o en los resultados. Concéntrate en la acción, concéntrate en el karma, concéntrate en tu trabajo. El resto cuidará de si mismo".

Me encontré ayer con un caballero. Se veía serio. Sé que tiene hijos que están bien establecidos. Sé que tiene un buen saldo en el banco, pero parecía preocupado. Y le pregunté: "Señor, ¿cómo está usted? ¿Va todo bien?"

Mi labor durante toda mi vida ha sido hacer que la gente sonría. Yo sonrío y quiero que la gente se sonría, porque no hay razón para llorar. Llorar no es la solución para ningún problema. Cuando uno llora, el problema se vuelve peor que antes.

De modo que le pregunté a este hombre: "¿Por qué está tan serio? Cual es la razón?"

"Anil Kumar, estoy preocupado."

"¿Por qué?"

"Traigo algún dinero conmigo. ¿Será suficiente si tengo que someterme a una cirugía de corazón en tres años más?" (Risas). ¡Ah! Pasados diez años usted puede sufrir un ataque cardíaco y ese dinero puede que no sea suficiente para ese futuro ataque... ¡Por eso es que empieza a preocuparse hoy!

Y le dije: "Señor, puede que no sufra un ataque cardíaco ni en diez años más, ¡pero podría sufrir uno en este mismo momento! (Risas). Se esta preparando para un ataque en tres años más, ¡pero resulta que ahora mismo lo tiene frente a sí!"

Luego de reírnos un buen rato, le dije: "Señor, la razón para un ataque cardíaco no es su dinero. El solo hecho que tenga dinero suficiente, no significa que su corazón se deje atacar." (Risas) El ataque cardíaco no es como una invasión extranjera. No es una guerra que este listo a librar, sólo porque tiene suficiente alimento y municiones. Puede sobrevenir en cualquier momento."

Un evento muy lamentable ocurrió ayer. La mujer de uno de nuestros colegas presta servicio en el Mandir. Cumplió ayer con sus actividades en el Mandir y volvió a casa hacia las 18:00 hrs. De pronto se quejó de un cierto dolor e incomodidad en el pecho. Tomó un auto-rickshaw y fue al Hospital General. Allí le dijeron que no era nada importante, sino tal vez algún problema de acidez. En ese momento vino otro médico y dijo :"No es un problema de acidez, puede ser un problema

cardíaco. ¿Para qué correr riesgos?" e insistió en que fuera trasladada al Hospital de Super Especialidades. Entretanto, el marido se enteró que su mujer había ido al Hospital General y corrió allá, alcanzando a unirse a ella en el auto-rickshaw. Iban a toda velocidad hacia el Hospital de Super Especialidades, mas ella murió en el camino. Tenía cincuenta años, era bastante joven y saludable. Estaba bien hasta las 18:30hrs y a las 19:30hrs se la declaró muerta.

Es así que la enfermedad cardíaca no piensa en su saldo bancario, su prestigio o posición social; puede sobrevenir en cualquier momento.

Por eso, mis amigos, debiéramos saber como ser felices y a no estar preocupados por el futuro, como para que estemos saludables ahora.

 

SACRIFIQUEN EL RESULTADO DE SUS ACCIONES PARA LOGRAR SABIDURÍA

Ahora quiero enlazar karma y jnana. El Señor Krishna dice en el Bhagavad Gita: "Renuncia o sacrifica el resultado o las consecuencias de tus acciones. Karma Phala Pari Tyaga. Renuncia al fruto de tus acciones. Entonces obtendrás conocimiento o jnana".

Entonces, Karma y Jnana están vinculados; no están separados. Si están apegados a los resultados, estarán en el campo del karma. Cuando renuncian a los resultados o Karma Phala, se habrán desplazado hacia campo del jnana o sabiduría.

Ruego positiva y confiadamente por que Dios nos bendiga con otro satsang. Debo lidiar con ciertas cuestiones fundamentales acerca de por qué no tenemos éxito en nuestra devoción. La gente sostiene que concurre a Bhajans religiosamente, que medita regularmente, y presta servicio lo mejor puede. Entonces, ¿por qué no tiene éxito?

¿Que es la esclavitud o la servidumbre? ¿Cómo salir de ella? ¿Cómo continuar por la senda física como padre de familia, como un profesional ocupado de problemas?. Esas son las cuestiones fundamentales que me gustaría compartir con ustedes la semana próxima.

Muchas gracias por su amable presencia y activa participación. (Aplausos)

Les estoy muy agradecido a todos y cada uno de ustedes, porque me están dando la oportunidad de releer sobre estos tópicos y prepararme. Gracias por darme la bendición de compartir con ustedes, porque, como se ha dicho, el mejor camino para aprender es enseñar. Hablar aquí es un asunto de auto-estudio. Estoy aprendiendo más. Ni siquiera en sueños pienso que soy más que cualquiera. No. ¡No puedo estar mas loco que ahora....! Les estoy muy agradecido a todos y a cada uno de ustedes.

 

(Anil Kumar concluyó su charla cantando "Jai, Jai Prabhu Giridhari Natavara Nandalala") 


OM... OM... OM...

Asathoma, Sad gamaya

Tamasoma, Jyotir gamaya

Mrityorma, Amritam gamaya

Loka Samastha, Sukhino Bhavantu

Loka Samastha, Sukhino Bhavantu

Loka samastha, Sukhino Bhavantu

 

OM, Shanti, Shanti, Shanti

 

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Revisión de Herta Pfeifer

Santiago, abril, 2007

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12 de Febrero del 2006

 

TRES SENDAS DIFERENTES QUE LLEVAN A LA DIVINIDAD - PARTE II


 

OM…OM…OM…

 

Sai Ram

 

Con Pranams a los Divinos Pies de Loto de Bhagavan

 

Queridos Hermanos y Hermanas,

  

LOS RESULTADOS DE LAS ACCIONES SON LIMITADOS Y

ESTÁN LIGADOS AL TIEMPO

 

La semana pasada hicimos un esfuerzo por conocer las dos diferentes sendas que conducen a la Divinidad. Una, es el camino de la acción, karma yoga; la otra es la senda de la sabiduría, jnana yoga. Dejé suficientemente en claro la senda hacia la Divinidad. Aclaré ampliamente las implicaciones sobresalientes, y los efectos tanto como las limitaciones del karma yoga, o sendero de la acción.

Fui muy claro, la semana anterior, en cuanto a que el sendero de la acción nos ayudará en la purificación de la mente, lo cual es un pre-requisito para la experiencia de la Divinidad. Y el otro punto que mencioné fue el que los frutos o resultados de la senda de la acción rendían beneficios, dividendos o provechos desplegados por un limitado período de tiempo. Ni siquiera importa si es la morada celestial o el cielo lo que uno alcanzó con ellos; de todos modos no será sino condicional. No representa una estadía segura. Uno habrá de regresar en el momento en que el mérito se agote. De modo que dejé en claro la semana pasada que todos los resultados o las consecuencias de las acciones son limitados o están ligados al tiempo.

Después dije que el sendero de la sabiduría es de indagación. Uno avanza por el sendero de la sabiduría a través de una constante indagación sobre el Sí Mismo; preguntándose uno mismo "¿Quién soy yo?". Eso también lo dije la última vez. Finalmente, terminé declarando que la senda de la acción y la senda de la sabiduría no son separadas, no son paralelas y no son contradictorias. Una lleva a la otra; uno es el corolario de la otra.

La que se orienta a los resultados, es la senda de la acción. En el momento en que uno renuncia a los resultados, en el momento en que uno está preparado para sacrificar los resultados y las consecuencias de sus acciones, naturalmente, estará en la senda de la sabiduría. De modo que la expectativa o el anticipar que suceda algo o se cumpla algo prometido, hace que uno se apegue a la senda de la acción. En el momento en que se sacrifiquen las consecuencias o los resultados, o lo que se llama Karma Phala Pari Tyaga, uno estará en la senda de la sabiduría o jnana yoga. Esta es la conexión. Una está orientada al resultado; la otra no tiene expectativas, está más allá de todo. En este punto concluimos la sesión de la semana pasada. 

 

LA SENDA DE LA DEVOCIÓN 

Tenemos ahora algunas preguntas que responder en relación con el mismo tema. Frecuentemente encontramos gente sin progreso, sin mejoras, sin satisfacción aunque estén en la senda de la devoción. Dicen: "Somos sumamente devotos". Declaran abiertamente que están muy apegados a la senda de la devoción, que son muy espirituales y muy ritualistas. Son muy religiosos, pero no obstante son cautos. Pese a ello, no son capaces de alcanzar lo que quieren. No son capaces de disfrutar aquel estado que realmente esperan.

Por ello la pregunta es ésta: ¿Por qué la mayoría de nosotros no obtiene buenos resultados a pesar de ser devotos de Dios? Creo que soy claro. Como devotos, la mayoría de nosotros no está logrando los resultados esperados. ¿Por qué? Algunos dicen: "Si señor, yo estoy obteniendo resultados"

¡Felicitaciones! Si lo ha logrado, me descubro ante usted. Mis congratulaciones; pero estoy hablando de la mayoría de la gente. ¿Qué me hace llegar a esta conclusión? ¿No estoy siendo egoísta? ¿O parcial? ¿O prejuicioso tal vez?. ¿Qué me hizo concluir que no estamos cosechando lo que sembramos? Ego, celos, rivalidades, posesividad, apego, orgullo, espíritu de dominación -- todos son signos suficientes, indicaciones suficientes; suficientes síntomas de enfermedad que claramente indican que no hemos sido capaces de obtener resultados, a pesar de ser muy devotos. Somos devotos, sin embargo no hemos logrado resultados, como lo muestran estas indicaciones o síntomas sobre los que he llamado su atención.

 

EL EGO PUEDE ESCONDERSE COMO UN GATO NEGRO EN UNA NOCHE OSCURA

Déjenme decirles amigos, paso a paso en esta conexión, por qué no somos capaces de alcanzar los niveles esperados. A pesar de un largo período de estadía aquí, a pesar de estar en actividades de servicio por largo tiempo, a pesar de nuestro sadhana o práctica espiritual, no somos capaces de dar en el blanco. ¿Por qué no podemos obtener resultados, por qué? No obstante, francamente dicho, estamos todos en el mismo barco. Nadie es más grande que el otro. Somos todos peregrinos en la misma senda. Somos todos compañeros de viaje. Estamos tratando de investigar juntos. Estamos tratando de explorar juntos. Estamos tratando de encontrar juntos una respuesta a estas preguntas. Eso es todo.

Amigos míos, la primera cosa que tenemos que hacer es ésta: Cuando presto algún servicio, cuando empiezo alguna práctica espiritual, lo fundamental es que no sea egoísta. No egoísta significa que no debiera haber ni una traza de ego, lo que puedan llamar egoísmo. ¿Qué quiero decir con Ego? Ego y orgullo son diferentes. El orgullo es algo que ustedes pueden ver automáticamente. Al hablarle a una persona, al mirar a una persona, observando sus gestos, podemos decir que es orgullosa. El orgullo es identificable. El orgullo puede detectarse. El orgullo puede descubrirse fácilmente.

Mas el ego, por más que lo neguemos, por más seguros que estemos que no hay ego en nosotros, puede arreglárselas con éxito para esconderse en lo más recóndito de nuestros corazones o nuestras mentes. El ego puede esconderse – como lo haría un gato negro en una noche oscura. El gato es suficientemente negro y la noche, suficientemente oscura; de modo que es imposible detectarlo… Agreguen un corte de luz; carencia de otro suministro de energía suplementaria….Es fácil de imaginar, porque nos hemos acostumbrado a ellos. Entonces amigos, el ego puede estar agazapado en cada uno de nosotros, pasando desapercibido.

Si dijeran, "no tengo ego" sí, estarían llenos de ego. ¿Por qué? Porque este "yo-ismo" es ego.

"Yo no tengo ego"

"Si, eso es ego suficiente, muchas gracias" Su "yo-ismo", es ego.

Si alguien dice, "Señor, en medio de una vida muy agitada estamos llevando a cabo tantas actividades de servicio, sin nada de ego"

Oh, ya veo. Decir que hemos hecho, estamos haciendo, es la primordial forma de ego, los focos del ego, la proyección del ego. De modo que, ego significa "yo-ismo"; todo lo que se diga con sentimiento de "yo-ismo": "yo he hecho, yo pienso, yo, yo, yo"... eso es ego.

El sadhana espiritual o práctica espiritual, apunta a una cosa y sólo a una. Ya sea el Cristianismo, el Islam, el Hinduísmo o cualquier religión;cualquiera sea el guru, la senda espiritual prescrita por todos los gurus, por todos los textos sagrados, por todas las religiones, puede resumirse en una sola frase – renunciar al "yo-ismo", dejar de lado el "yo-ismo", estar libres del ego. Eso es todo, la única cosa; ¡pero ella es la cosa de la que es imposible escapar!. ¡Muy difícil!

Cuando Swami le habla a una persona, ésta se rehúsa a mezclarse con los otros al día siguiente, porque piensa que es un ser celestial superior; no puede mezclarse con nosotros el pueblo, la gente mundana, los terrícolas, porque Swami miró hacia ella y le dijo: "¿Cómo estás?". Por eso, ahora es un ángel en persona. Es así, que una mirada amable, unas pocas palabras de Swami la vuelven tan egoísta y, sin embargo, todavía dice: "¡Yo no tengo ego!". Entonces, no sólo es egoísta, sino también una perfecta hipócrita. La hipocresía también se le suma, mis amigos.

 

LA AUTO-INDAGACIÓN DETECTARÁ AL EGO

 Examinémosnos abiertamente a nosotros mismos. Veamos si hay un "yo-ismo" dentro de mi o no. ¿Me atribuyo el mérito por todo? ¿Exijo atención por todo? El ego, una vez ahí, no se quedará quieto. Asomará su feo capuchón en uno u otro momento. Cuando dos se encuentran, uno empezará diciendo "Sabes, fui un oficial en servicio de muy alto rango."

¡Oh!, ¡Oh! Lo fuiste antes, pero ahora ya no lo eres. Tiempo pasado…¿Por qué te molestas por eso?. Lo que quiere este hombre es declarar que es superior a ti; porque sabe que lo fué, pero hoy son iguales; hoy somos lo mismo. Mas no queremos aceptar la igualdad y es por eso que recurrimos al pasado. "Yo fui, yo fui..." ¿Y qué? Es así, mis amigos, esta clase de complejo, este tipo de psicología, esta manera de pensar, que está dentro de nosotros sin que lo notemos, se expresa de una u otra forma en nuestros pensamientos.

Suponiendo que diga, "¿Cómo está tu hijo?"

"Señor, mi hijo es todo un ingeniero"

"¿Y dónde está?"

"En mi lugar de origen, Chennai"

"Oh, oh, mi hijo está en los Estados Unidos"

¿Y qué? Ambos están en la tierra, sea en los Estados Unidos o en Chennai. No está en el cielo. Quiere decir que su hijo está en los Estados Unidos, entonces hace una pregunta, algo así como un aperitivo, como una carnada, para hacerle decir a uno dande está su hijo; como para que él pueda decir donde está el suyo. ¡Ahá, un ego grande como los Himalayas! Le tomará cientos de vidas deshacerse de él. Podrá estar sentado en las piernas de Bhagavan, y ni aún así Él le podrá salvar.

Por eso, mis amigos, el no ser egoísta no es cosa fácil. El ego permanece con nosotros porque no notamos su presencia. Darnos cuenta de la presencia del ego en nosotros mismos, es posible sólo por medio de la indagación o la investigación -vicharana o meemamsa- planteándose uno mismo una pregunta, "¿Quién soy yo?". Es sólo mediante esta indagación, auto-indagación (y no por lo que indaguemos en la oficina de informes del aeropuerto o la estación de trenes) que uno puede desarraigar al ego. Sólo la indagación dentro de uno mismo nos ayudará a detectar al ego y luego, uno podrá intentar deshacerse de él.

 

EL REQUISITO FUNDAMENTAL ES RENUNCIAR AL EGO 

Así, a través de la indagación sabré lo que es, tratando de encontrarlo…El verdadero intento es el sadhana o práctica espiritual. Pero lo que entendemos por sadhana es levantarse a las 04:30hs., dar vueltas al templo 100 veces, correr muy rápido porque el tiempo es muy corto (como en las Olimpíadas), o sólo volverse hacia el sacerdote muy rápidamente, más rápido que las ruedas del tren eléctrico….. ¡No es un proyecto de beneficencia internacional lo que han emprendido. No están estableciendo la paz mundial!

Mis amigos, esta es la razón por la cual, aunque estemos en la senda espiritual; la vida es muy muy, decepcionante. Todavía la vida no es exitosa, aún nos sentimos frustrados y aún no somos felices, porque no hemos sido capaces de conocer aún el requisito fundamental, el diagnóstico básico y la identificación de la dolencia. Hasta que no reconozcan la enfermedad, no pueden curarla. Lucimos saludables pero la enfermedad crece dentro nuestro. Entonces, el requisito fundamental es no ser egoísta, renunciar al ego, lo cual debería constituir el objetivo de nuestras vidas, nuestro único propósito, la única finalidad en la vida espiritual. No hay nada más.

"No señor, yo quiero ver a Dios".

Por favor, vea a Dios. Lléveme también con usted. Veámoslo juntos. ¿Por qué no?. Pero el "yo-ismo" es el telón, la puerta está cerrada. Hasta que uno no abra la puerta, no podrá entrar. El ego de ese individuo está siempre encerrado. El telón está abajo. Hasta que no se suba el telón del ego, hasta que no se abra la puerta del ego, uno no podrá lograr la Visión Divina. Por eso, ése es el primer requisito. Puesto que tenemos este ego profundamente enraizado, no somos capaces de disfrutar de la vida ni siquiera en el Ashram, ni siquiera en el campo espiritual, porque el ego sigue interfiriendo.

Puedo estar en una tienda de golosinas, donde se venden todo tipo dulces; excelentes tipos de dulces, del nivel de nuestra cantina del norte de la India en Prashanti Nilayam, la cual es conocida por la calidad de sus confites. No me malinterpreten, no soy su agente, no percibo comisión, no. ¡La gente lo dice!, es conocida por sus dulces de calidad. Si un paciente diabético va allí y come, ahí termina la cosa. No puede comer ni uno de ellos aunque haya tantos, porque es diabético. El hecho de ser diabético nunca le permitirá probar algún dulce, por más ricos que sean, por más buenos que se vean, por más tentadores que luzcan. No los puede tocar.

Similarmente, podría sentirme atraído por un número de sadhanas espirituales, como si fueran dulces, japam (repetición del nombre), dhyanam (meditación), lectura de las escrituras – cualquier cantidad de dulces. Bueno, pero básicamente soy diabético – al tener la diabetes del ego. Con

esta diabetes del ego, no puede probarse, ni saborearse, ni disfrutarse ningún tipo de dulces. Por ende, debiéramos estar saludables para poder disfrutar de buena comida. De manera similar, para lograr resultados positivos de las prácticas espirituales, para empezar debiéramos estar libres de este ego. Entonces ¿qué sucederá? 

 

CUANDO 'YO-ISMO' ES ABANDONADO, ÉL ENTRA EN ESCENA

¿Qué sucederá? Dios está esperando por una oportunidad en nuestro interior. Él, está esperando una oportunidad. Cuando el "yo-ismo" es abandonado, Él entra escena. "Dejen que Yo dirija el espectáculo ahora. Dejen que Yo tome el volante de su vehículo. Dejen que Yo me haga cargo de timonear el vehículo de sus cuerpos. Dejen que Yo me ocupe de ustedes, que Me encargue por completo de sus vidas". De modo que Dios está preparado para hacerse cargo de nuestra vida, mas nosotros no estamos preparados para permitírselo. ¿Por qué?

Dios los verá a todos, pero no a mí. Por eso quiero hacer algo para que la gente me aplauda y me alabe; para ver mi nombre en los títulares de los diarios, las radios y la televisión, si fuera posible. Tendré amplia publicidad y propaganda, prestigio y status. Por eso, no estoy preparado para permitirle nada a Dios

"¡Oh, Dios! Tu me ayudas. Estoy haciendo ésto, entonces Te únes a mí ¿ok? Quiero hacer ésto, quiero tener un buen nombre, una elevada posición. Únete a mí en mis esfuerzos. ¡Fortalece Tú mis esfuerzos!"

Todas nuestras plegarias son sólo como esas. Todas las plegarias son sólo para una cosa: "¡Oh, Dios! Vela por que mi deseo se cumpla. Si no satisfaces mi deseo, no me verás en la Iglesia el próximo domingo ¿bien?" Lo lamento, yo no hago esto. Esa es nuestra psicología. Y no es en absoluto una verdadera plegaria.


LO SEGUNDO ES ENTREGARSE

Una verdadera plegaria es disposición, preparación, aceptación de cualquier cosa que suceda en nuestra vida, buena o mala. Si estoy preparado para aceptarlo incondicionalmente, lo cual es llamado rendición o entrega, habré logrado el propósito, el fin de la vida espiritual.

De modo que, la primera cosa es no ser egoísta; la segunda, es rendirse, entregarse. A menos que deje de ser egoísta, no podré entregarme. Un hombre con ego no se entregará.

He aquí otro tipo, que también es representativo de la sociedad moderna. El dirá: "Le he entregado mis propiedades."

¡Ahá! Has entregado tus propiedades. Mas no has entregado este "Yo-ismo". De modo que no has entregado nada. Hasta tanto no se rinda este "yo-ismo", aún la entrega de tus posesiones, tus adquisiciones o lo que fuera, no significa nada.

Viene a ser algo como : si el ritmo del pulso está bien, si el cuerpo tiene la relación estatura-peso adecuada, pero algo anda mal con el corazón, eso es suficiente para transferirle al otro planeta. El cuerpo esta bien, pero algo no está bien con el corazón. De manera similar, a menos que el ego se vaya, que quede totalmente desarraigado, no podemos entregarnos incondicionalmente

 

UN VERDADERO INSTRUMENTO

Entonces Dios comprenderá y hará uso de nosotros como un poderoso instrumento. No es suficiente que diga: "Oh Baba, por favor, úsame como Tu poderoso instrumento"

¿Cuál es el sentimiento íntimo? "Haz uso solo de mí como Tu instrumento, no de otros instrumentos, porque ellos están llenos de herrumbre y de polvo, mientras yo soy un muy buen instrumento, totalmente esterilizado. Puedes usarme en Tu anfiteatro quirúrgico, ¡oh, Divino Doctor!". De modo que quiero ser usado como instrumento, pero sólo debo ser de utilidad para Tí y nadie más. Eso es ego.

Un instrumento debe estar listo para ser cogido en cualquier momento; listo para ser abandonado en cualquier momento; sin preguntar por qué, sin razonar por qué; sólo para hacerlo y morir. Por ello, el tildarse a sí mismo de instrumento de Dios, es más un slogan político que una realidad.

Todos los líderes políticos dicen: "Somos servidores del pueblo."

¿Somos realmente servidores? Todos nosotros somos conscientes del hecho. Por ende, decir "Oh Swami, soy tu instrumento", es el gas número uno. Si, un gas de primera clase. ¿Por qué? Porque tenemos un sentimiento oculto : "Sólo yo debiera ser Tu instrumento, nadie más".

Es por eso que para ser un poderoso instrumento uno debiera entregarse. Previo a eso, uno no debería se egoísta. ¿Ok, y entonces qué pasa? Ése es el asunto.

Todo esto se ha recogido sólo de los discursos de Bhagavan, mis amigos. Lo he puesto en mi propio esquema para que pudiera considerarse interesante para mí y para yo poder absorberlo y crear este interés en ustedes. Para que podamos así provocarnos recíprocamente a entrar en accion después. Creo que soy claro, necesito preparar un contexto y llevarlo a su atención. Eso es todo. Esto para lograr yo mismo mayor claridad y más beneficio para mí mismo en primer lugar.

De modo que, la ausencia de ego lleva a la entrega, y ésta lleva a una etapa en que seamos un efectivo instrumento en manos de Dios. Ese es el tercer punto.

 

EL DESAPEGO 

Y eso nos lleva a qué? A la renunciación, desapego o vairagya. Por ejemplo aquí hay un instrumento, un micrófono. Al micrófono no le importa si lo elogian o lo condenan.

"Oh, sucio micrófono, no luces bien"

"Hablas para ti mismo, a mí no me molesta"

"¡Que bonito eres!"

Es indiferente a mis comentarios. El micrófono es un instrumento el cual es indiferente a mi aprecio o rechazo. Eso es lo que se llama desapego.

La gente piensa que el desapego es distribuir propiedades. Hasta un búfalo puede hacerlo. No están distribuyendo propiedades. Están distribuyendo pobreza. Y están distribuyendo pobreza porque su dinero no es suficiente para el mundo entero. El mundo no se liberará de la pobreza con la distribución de dinero. ¡No, no, no!

¿Qué es desapego? Es elevarse por sobre la alabanza y la censura. No estoy interesado siquiera en el elogio. No estoy exultante, ni estoy inflado. Así tampoco me siento frustrado, rebajado ni deprimido por lo que ustedes crean de mí. Esto es lo que se llama desapego. Uno puede tener dinero y aún así ser desapegado. Uno puede estar en una buena posición y ser desapegado. Uno puede ser joven, animoso, saludable, apuesto y bello, y aún así ser desapegado. ¿Cómo es posible eso?

Un simple ejemplo: un oficial, un alto oficial, un jefe de distrito o un reconocido ingeniero o el superintendente de un gran hospital, piensa y habla de : "Mis personal", -bien-; "mi oficina", "mi residencia"; pero sabe en su fuero interno que el personal no le pertenece. Luego de su jubilación, tal vez no le identifiquen, puede que no le reconozcan. No podrá decir "mi bungalow" porque al día siguiente de su jubilación tendrá que mudarse de allí. Es así que cada oficial sabe que el bungalow no le pertenece, que el personal no le está subordinado. Están con él. Algunas personas usan esta desesperanzada terminología : "Estoy trabajando bajo él"

"De dónde viene?"

Y ella dice: "De algún campus".

"A qué departamento pertenece?"

Menciona un nombre, un departamento y dice: "Estamos trabajando bajo ella"

¿Qué tontería está diciendo? Nadie está trabajando sobre o bajo de nadie. Todos trabajan con. Entiendan esto primero. Ya sean un peón o el jefe, estamos trabajando con, no bajo o sobre. Nos acostumbramos a la esclavitud y a la burocracia, y por eso usamos términos como 'trabajar bajo'.

Por ende, verdadero desapego es disfrutar de todo, teniéndolo todo con un sentimiento, con la convicción que nada me pertenece. Estoy en casa, pero la casa no es mía. Estoy trabajando en esta oficina, pero la oficina no es mía. Quince personas trabajan conmigo, pero ellos no trabajan conmigo hasta el final de mi vida. Así, el tener todo con el sentimiento de no tener nada, eso es desapego o renunciacón.

Es esa idea a la que tendríamos que llegar, porque algunos piensan que el desapego significa dejarse la barba, usar túnicas naranja, no bañarse o no comer regularmente. Eso no es desapego. Eso es un proceso suicida. La auto-tortura es un proceso suicida. Algunos dicen que no se afeitan la cabeza, sólo la depilan…. Por favor, arránquese asi el cabello, pero por favor no el de su vecino, ni el del tipo que está junto a usted. Usted es libre de depilarse el cabello, ¡hágalo por favor! La auto-tortura no es religión, mi amigo. La auto-tortura es suicida, porque el Sí Mismo es supremo. El cuerpo es un templo de Dios. La vida es Divina. La vida es una oportunidad. La vida es maravillosa, sumamente disfrutable, fantástica. La vida es música, melodía. Entonces, ¿por qué te torturas en nombre de la religión?

 

ESTÉN EN LA VIDA, SIN EMBARGO FUERA DE LA VIDA

 

Por eso, mis amigos, pueden estar en la vida y no obstante fuera de la vida. ¿Estar en la vida y sin embago fuera de la vida? ¿Cómo es posible? No piensen que estoy loco, no todavía. Un bote que navega en un río está en la superficie del agua. Flota. El agua no entrará al bote, ni el bote se hundirá en el río. El bote simplemente flota sobre la superficie del agua.


Similarmente, estamos en la vida, pero fuera de ella. Sean como la flor de loto que nace en el agua, sin embargo sus hojas y flores no son tocadas por el agua. Eso es estar en la vida y sin embargo fuera de la vida. Eso es lo que se llama renunciación o desapego. No es el repartir todo lo que tengamos.No es correr por la calle desnudos, andar sin peinarnos ni ayunar continuamente. Eso no es desapego. ¡sino ser apegados al ayuno!

Y digo : "Señor, ayuno porque soy muy apegado o porque soy muy religioso."Vaya, si eres apegado al ayuno, ¿cómo puedes ser religioso?"

Algunos dicen : "Yo sólo duermo en el piso, nada de camas, comprenda, porque soy un yogi – desapegado." ¡Oh, entonces es apegado al suelo!

Otros pueden decir : "Dejamos a nuestras familias, a nuestros parientes, a todos y nos establecimos en Prashanti Nilayam"

Muy bien, ellos están apegados a la piedra en que se sientan cada día. Si encuentran a cualquiera sentado en su lugar, se ponen muy serios, pierden su calma, su ecuanimidad, todo.

Entonces, "Ustedes son realmente grandiosos porque están apegados a una piedra". ¡Qué vida es esa!. Habiéndolo encontrado todo, la gente queda apegada a la piedra, al pedazo de laja de Cuddapah en el que se sienta cada día….

Y la piedra le dice a quien se sienta, "Muchas gracias por sentarse regularmente aquí, porque así me estoy refinando, no como usted. Yo adquiero lustre, no usted. Estoy mucho mejor que usted. Por favor, ocupe este lugar porque su peso me ayudará a pulirme más pronto que si no lo hiciera."

Es así como son las cosas, mis amigos. Nuestra conciencia debe cambiar; nuestras ideas deben cambiar. Lo que pensamos que es desapego, lo que pensamos que es renunciación, es insensato. Nunca debemos huir de la familia en nombre del desapego. Pueden huir de una familia aquí y apegarse a otra allá, porque es la mente lo que importa. Es la mente la que viene con ustedes. Eso es lo que sucede.

¿Con ese desapego, qué sucede? Porque sabemos qué sucede con el apego. ¿Qué sucede con el apego? Tenemos muchas propiedades, mucha gente alrededor, pero el final resulta en tragedia. Ningún hombre rodeado de tanta gente, con tan alta posición; con semejante cuenta bancaria, en la historia de la humanidad, ha sido contínuamente feliz. No hay en la tierra hombre que sea feliz en estas circunstancias.

Mis amigos, les estoy realmente agradecido, porque Bhagavan me está impulsando desde mi interior para recordar, para retroceder en la memoria hacia lo que dijera antes y así poder compartir estos puntos con ustedes.

 

LAS RELACIONES Y EL AMOR

Hay dos palabras – relaciones y amor. Cultiven el amor y desechen las relaciones. Mas qué sucede con nosotros aquí. El amor termina en relación. Empezamos con amor y establecemos una relación, y esa relación nos lleva a la desdicha. Ninguna relación es siempre feliz. Ninguna relación es venturosa en todo momento. Las relaciones son siempre trágicas. Son siempre desdichadas, en tanto que el amor es dicha.

La relación es condicional, el amor es incondicional. La relación está atada al tiempo, el amor es eterno. La relación genera expectativas, el amor no tiene expectativas. La relación es egoísta, el amor es desinteresado. La relación siempre toma y olvida, en tanto el amor da y perdona. La relación es física y el amor es espiritual. La relación está limitada a un tiempo y a un espacio, en tanto que el amor está allende el tiempo y el espacio.

Por eso amigos míos, este espíritu de renunciación, este espíritu de desapego me ayudará a saber qué es el verdadero amor. ¿Qué es el verdadero amor? El amor es ventura. El amor es Dios. El amor es Divino. El amor es conciencia y conocimiento del Sí Mismo o Atma Jnana.

De modo que si soy consciente del Sí Mismo, eso es dicha, eso es Amor, eso es Dios, eso es espíritu. Eso es lo que llamamos percepción espiritual. Eso es posible sólo si somos desapegados, sólo si renunciamos, como lo explicara hace unos momentos.

 

EL PASO FINAL

¿Entonces qué sucede? Lo que sucede es ésto: tendremos ecuanimidad, desarrollaremos un estado mental equilibrado. Tendremos una mente estable, disfrutaremos de tranquilidad y ecuanimidad. Ese es el paso final.

Así, para resumir, a lo que deben poner fin es al propio 'yo-ismo' o ego, como para que uno pueda desarrollar el espíritu de entrega. Eso hará que Dios haga uso de uno como un instrumento, lo que llevará al desapego o renunciación; con lo cual, pese a estar en medio de todos los placeres y comodidades, uno está allende ellos. Esto nos ayuda a tener conciencia del Sí Mismo, por la cual desarrollamos ecuanimidad y tranquilidad. Ese es el viaje espiritual. Esa es la senda espiritual. No lo es el número de los días que ayunamos o el número de días en que no dormimos – no lo son las cosas externas.

Podemos cambiar las cualidades externas, podríamos cambiar repetidamente lo externo. Mas si no hay algún cambio básico, eso nunca nos llevará a ninguna meta o fin exitosos.

Esta ecuanimidad es lo que es denominado como moksha o nirvana, o liberación. Ecuanimidad, estabilidad mental, la etapa en que uno permanece imperturbable, es llamada moksha o nirvana. Pero nuestro entender del moksha es diferente. Alguna gente sostiene que moksha es algo que ha de llegar en la 'vida después de la muerte'. ¿Quién lo sabe?

Alguien dijo: "Señor, yo quiero moksha".

Y simplemente pregunté: "Qué es moksha?".

Y dijo: "Lo que voy a obtener después de la vida"

¡Vaya! "Cómo sabes que vas a alcanzar moksha? ¿Estás seguro?" Entonces muestra una expresión desconcertada.

Y hago otra pregunta: "¿Has conocido a alguna persona que haya logrado moksha? "…'Moksha es tan agradable, ¿por qué entonces no te unes a mí?. Por favor, trabaja para eso, hazlo como tarea extra en casa.'

¿Alguien te ha dicho cómo es, qué es?. ¡Nadie! Pero tú quieres aquello de lo que nada sabes. Eso es lo gracioso de la vida. No necesitamos que haya humor afuera. Hay suficiente humor en nuestra propia vida.

"¿Qué quieren?"

"No lo sabemos"

"¿Por qué quieren?" 

"¡Cómo podemos decirlo!"

No lo sabemos. Aún después de venir acá. "¿Por qué está sentado en primera fila?"

"Porque hay una competencia por la primera fila y yo también estoy compitiendo".

"¡Ahá! ¿Y qué es esa carta que anda trayendo?"

"Puesto que otra gente trae cartas, ¿por qué no podría escribir también yo una carta?"

"¿Qué es lo que quiere?"

"Bueno, ya que Swami le está dando vibhuthi a la gente, ¿por qué no podría yo también recibirlo?"

 

Así que, aunque no hay nada, ninguna idea, comienza a desarrollar estas ideas observando a la gente a su alrededor. Eso no es moksha. La dicha interna, la alegría interna, sentimientos profundos, ecuanimidad, tranquilidad; un estado equilibrado es moksha – no algo exterior.

Debido a que este concepto no ha calado profundamente en nuestras vidas, estamos aún inquietos. Aún en un templo, aún en un ashram, no sabemos lo que queremos. Al menos aquellos quienes van a un shopping saben qué quieren. Los que van a la tienda por departamentos saben que quieren una caja de fósforos o pasta dental. Pero nosotros, en el 'mercado' espiritual, no sabemos lo que queremos, porque lo queremos todo.

"El tiene vibhuthi, entonces yo también quiero tener."

"El consiguió un anillo, yo también quiero uno"

"Él le dio una carta a Swami, déjenme darle una también"

"Swami lo miró; quiero que me mire a mi también". Eso es todo.

De modo que es algo como si un tipo fuera al mercado queriendo comprarlo todo. ¿Puede hacerlo.....? Entonces el tipo se dirá : "Este no es lugar para ti"

Así similarmente, lo que queremos es la dicha, que es nuestro derecho por nacimiento; la cual ya esta ahí dentro nuestro, pero se halla velada. Hay sol, pero debido a las nubes, no somos capaces de ver la plena luz del día. Aún hace frío, porque el sol esta cubierto de nubes. De la misma manera, hay dicha dentro de nosotros. Y esa dicha está cubierta por las nubes del ego, por las nubes del apego, de la posesividad, de la falta de conciencia, por las nubes de los placeres efímeros. Por eso no somos capaces de encontrar la alegría interior.

 

USTEDES NO ESTÁN ESCLAVIZADOS

De modo, amigos míos, todos los pasos que he explicado hasta ahora son los diferentes peldaños. Así como hay diferentes pasos en las matemáticas y la química, los hay también en una reacción en cadena. Estoy poniendo ante ustedes algunos puntos mencionados por Bhagavan en uno de sus discursos.

Muy bien, la cuestión es ésta: todos dicen "Quiero la Liberación"

Esto Le fue dicho a Swami: "Swami, quiero la Liberación"

¿Saben cuál fue la respuesta de Baba? Es muy interesante hablarle a Baba, porque es muy ingenioso y divertido. Su réplica fue fantástica, inigualable.

Cuando ese individuo quiso Liberación, Él dijo de inmediato, "¿Acaso estás en cautiverio? Si lo estuvieras, entonces necesitas ser liberado. Si estuvieras cautivo, puedes decir quiero la liberación. Pero no estás cautivo"

Es algo como esta historia: hubo un tipo que era un famoso cerrajero. Podía manipular y arreglárselas para abrir cualquier tipo de cerradura. Podía haber tenido una herramienta de 10 o 15 palancas, o de hasta 100. Era un experto en abrir cualquier cosa. Así toda la gente en el pueblo llegó a saber que el podía abrir cualquier cerradura. De repente se detuvo frente a una puerta que no pudo abrir. Entabló una verdadera lucha con ella. No la pudo abrir, y se sintió terriblemente deprimido, pese a que hasta entonces había tenido éxito en abrir cualquier cerradura.

"¿Cómo es que no soy capaz de abrirla esta vez?"

Estaba muy inquieto. Y alguien entre los visitantes dijo, "¡Es que no está cerrada! ¡No hay traba alguna! Oye, tonto, si no tiene puesto el pestillo. Piensas que alguien la cerró. No eres capaz de abrirla y por eso estás luchando. Pero desde un principio nunca estuvo cerrada"

De manera similar, nunca hemos estado cautivos. Pensamos que estamos esclavizados y queremos salir de esto, por eso todos comienzan a decir "Quiero Liberación".

Surgirá entonces la pregunta "¿Están todos obligados a pensar que uno está esclavizado?" No, no, no. ¿Qué es esclavitud? Si uno sabe lo que es, la verdadera definición lo será también para la palabra moksha. Será la misma. ¿Entonces qué es? Esclavitud es "yo-ismo". Este Yo-ismo es un enchufe trifásico por donde fluye la corriente. Este yo-ismo es tridimensional o triangular. Yo me identifico con el cuerpo, entonces tengo conciencia corporal. Me identifico con la mente, lo cual es conciencia mental. Me identifico con el intelecto, la conciencia intelectual. Cuerpo, mente e intelecto – CMI.

Entonces identificarse con el "CMI" es el triángulo de nuestra vida. El "yo-ismo" es la suma total. Con una sola línea, no puedo decir que hay un triángulo. Debo tener tres líneas para un triángulo. Así, este es el cuerpo, esta es la mente, este es el intelecto.

De modo que esto es "yo-ismo". Una vez que esta identificación con el "yo-ismo" es desechada, tenemos la liberación. La liberación no tiene otra definición por separado. Con el "yo-ismo" es esclavitud, desechando al "yo-ismo" es liberación.

La ausencia de Luz es oscuridad. La presencia de Luz es ausencia de oscuridad. ¿Estoy en lo cierto? Es lo mismo. Así, similarmente, cuando el "yo-ismo" se ha ido, tenemos liberación. Mientras haya "yo-ismo", hay esclavitud. A las 10:00 de la mañana, cuando brilla el sol, no puedo decir que está oscuro. No es así. Por favor controlen su vista si pensaran de otro modo. Eso es lo que les digo. De modo que, con luz de sol, no habrá oscuridad; mas en la noche, cuando no hay sol, hay oscuridad.

De la misma manera, este "yo-ismo" es lo que hace la diferencia. El cultivo del "yo-ismo", la adhesión al "yo-ismo", el fortalecimiento del "yo-ismo" es esclavitud. Este es un campo para la ciencia. El total desvanecimiento del "yo-ismo" es llamado 'liberación', como lo dicen las Escrituras y como Bhagavan lo ha dicho de mejor manera.

 

EL "YO-ISMO" ES IDENTIFICABLE POR LA PRESUNCIÓN DEL HACER Y EL DISFRUTAR

"Swami, dame alguna pista para identificar al "yo-ismo". Como puedo saber del "yo-ismo" dentro mío?" Como dije anteriormente, está escondido en algún rincón; ¿cómo identificarlo?.

Podemos identificarlo por dos signos. Como Baba lo ha dicho, el "yo-ismo" tiene dos expresiones importantes. Una es la presunción de ser hacedor. "Estoy haciendo. Hice. Haré esto. Continuaré haciendo". Esto es presumir de hacedor . Esto es una faceta del ego.

El otro lado del ego es el sentirse el disfrutador. Este sentirse disfrutador en Sánscrito, en el Bhagavad Gita es bhogruthva. Hacedor es kartritva. Karta bhava – 'estoy haciendo', significa hacedor. Bhogruthva es calidad de disfrutador. Bhogtha es disfrutador.

Un simple ejemplo: Hoy el salón está muy bonito, muy pulcro. Podría venir alguien y decir, "Saben, yo lo limpié. Mira, que limpio. Disfrútalo". Eso significa. "¡Ah!, yo quiero reconocimiento". Creo que soy claro.

Hoy la comida está muy deliciosa. Saben, se lo dije a la dueña de casa.

"¿Por qué me está atribuyendo méritos, señor?".

Es así que reclamar el mérito, aceptar el reconocimiento, sentir que se tiene responsabilidad, es lo que se llama sentirse el disfrutador, bhogruthva.

De modo que, si desecho estos dos; una vez que deseche a uno de ellos, el otro también se habrá ido. Una vez que sé que no soy el hacedor, sé que Él es el hacedor y que Él me hace hacer. Swami, me hace hacer. 'No soy yo el hacedor" significa que han renunciado al sentimiento de ser el hacedor. Una vez que se ha renunciado a sentirse hacedor, ya no hay posibilidades para un disfrutador.

Teníamos un profesor tiempo atrás, hace unos 50 años. Un hombre divertido conocido por su inglés, igualmente divertido. Era un profesor distraído, como lo son la mayoría. (Si uno no es distraído no puede ser un profesor). Y le preguntó a un sirviente :

"Sonó la primera campana para la clase?"

- "No señor."

"¿Y qué hay de la segunda?"

"Si no se ha tocado la primera vez, ¿para qué preguntar acerca de la segunda llamada?"

Y preguntó al sirviente otra vez:

"¿Sonó la primera campana para la clase?

"No señor."

"¿Y qué pasó con la segunda campana?"

Sin la primera campana, ¿por qué se habría tocado la segunda campana? De manera similar, una vez que hayan renunciado a la calidad de hacedor, habrán desechado automáticamente la de disfrutador.

Por eso, Bhagavan nos dice claramente que el "yo-ismo" es identificable en la base a la presunción de ser hacedor y ser disfrutador, y cuando se renuncia a este hacedor, esto es el fin de la cuestión. Eso en si mismo es liberación.

 

LA MENTE ES LA CAUSA PARA NACER Y RE-NACER

Muy bien, todos estos son los trucos, la mecánica y el juego de la mente. Eso es todo. El problema no está afuera. El problema está aquí en mi mente. Siempre consideramos que los problemas vienen de los otros.

"¿Por qué has fallado en el examen?"

"Mi compañero de cuarto no me permitía leer"

"¿Por qué murió a una edad tan temprana?"

"Porque no controlaba regularmente su salud."

"¿Por qué estás tan débil?"

"La comida hecha en el internado no es sabrosa. Por eso no estoy comiendo."

"¡Siempre estamos interesados en culpar al otro, al otro y al otro!"

"¿Por qué eres tan consentido?"

"Ese tipo me consiente"

Siempre otros. No queremos asumir la responsabilidad. Si desarrolláramos el espíritu de responsabilidad, diríamos, "Yo lo hice; es mi error, por eso estoy sufriendo". O "Yo lo hice. Por eso recibí esta recompensa. Por eso logré este reconocimiento".

Si, porque no queremos hacernos de una responsabilidad, corremos detrás de la gente.

Un simple ejemplo: yo cometí algún pecado, algún error y debo ser castigado. Naturalmente. Cuando haya cualquier error, serás castigado. Pero lo que hago es ir a algún templo y rezar, "Oh Dios, por favor, relévame del castigo".

Tú cometiste el error y quieres que El te libere del castigo. ¡Qué bonito! Pensamos que somos muy inteligentes, olvidándonos del hecho que Dios es más inteligente que todos nosotros. Nos olvidamos de ese punto.

Maté a un tipo, por ende seré ahorcado. Pero no estoy satisfecho. Voy a Thirupathi a ver a Venkateshwara. "Oh Dios, haz que quede libre".

Es así como es. Por eso, amigos míos, no estamos preparados para asumir la responsabilidad. Y esa es la razón por la cual la gente corre tras sacerdotes, pastores, maulis, templos y centros de peregrinación, porque no está preparada para cargar con la responsabilidad.

Elijo un domingo apropiado, voy a la Iglesia y le digo al pastor, El lunes, padre, bebí una botella. El martes, robé algo de dinero. El miércoles, padre, asalté a un tipo. Al cuarto día, padre, sólo jugué un par de veces, no demasiado".

El sacerdote escucha todas esas cosas. "Ve en paz hijo mío. Todos tus pecados están perdonados".

De lunes a sábado voy al templo y le pido al sacerdote que haga alguna pooja en mi nombre. No la hago yo, quiero que él haga las poojas en mi nombre. Entonces él hace mi pooja en mi nombre, así como el pastor escucha todas nuestras oraciones de lunes a sábado -- y nos da el CNO, "Certificado de No Objeción". De esta manera, puede empezar a jugar de nuevo a partir del lunes; el próximo domingo, seguro que irá al templo o al sacerdote otra vez.

Todo eso está en la mente, mis amigos. Aunque somos religiosos, nuestras acciones no lo son. Aunque somos espirituales, nuestras actitudes no lo son. Es por eso que no somos felices cuando se supone que debiéramos serlo. Es por eso que no somos dichosos. No estamos saltando de alegría, ni siquiera en presencia de Dios, debido a los ardides de la mente. La mente es la causa para nacer y renacer.


Hay otros pasos a seguir. Si Dios quiere, la semana próxima nos encontraremos. Gracias por estar con nosotros esta mañana. Muchas gracias.

 

OM…OM…OM…

 

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

 

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

 

Om Shanti Shanti Shanti





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Revisión de Herta Pfeifer,

Santiago, abril 2007

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19 de Febrero del 2006

 

"Tres Diferentes Caminos Conducen a la Divinidad – Parte 3"

 

OM…OM…OM…

Sai Ram

Con pranams a los Pies de Loto de Bhagavan,

 

Queridos Hermanos y Hermanas,


 

Tenemos razones más que suficientes para estar jubilosos y motivos para estar felices, porque Swami está físicamente con nosotros tal como lo hemos estado esperando durante este último par de semanas. De alguna manera el Buen Dios tuvo misericordia de nosotros y finalmente aterrizó aquí ayer . Bien, estábamos aún manteniendo nuestra charla, cuando Él llegó aquí.


Quisiera continuar lo que dejé pendiente la semana pasada. Conversamos sobre dos sendas en apariencia diferentes aunque inherentemente las mismas – una volcada hacia afuera, la otra centrada hacia lo interno – ellas son la senda de la acción y la senda de la sabiduría, karma y jnana. Aquí es donde quedamos la semana pasada.

 

ALIMENTACIÓN, MENTE Y DIOS

Bien, esta semana me gustaría llevar su atención hacia otros puntos relacionados con el mismo tema. Cada religión, cada escritura pone énfasis en el tipo de alimento que se supone comamos. La disciplina debe ser estrictamente observada con respecto a la comida que ingerimos. Citando a Bhagavan, "Como sea tu alimento, será tu mente. Como sea tu mente, será tu Dios."

 

Así, éstos son los tres pasos – alimento, mente y Dios. Por ello, todo comienza con el alimento, lo cual significa que hemos que tener mucho, mucho cuidado con los alimentos que ingerimos. ¿Qué quiere decir con ser cuidadoso? ¿Qué quiere decir con tomar precauciones respecto de la comida que comemos? ¿Por qué es tan importante en el campo espiritual? Esas son las preguntas que vienen a nuestra mente.

 

CUATRO REQUISITOS

Bhagavan dijo esto: Primero, patharthasuthi; eso significa que todas las cosas que usamos, sean vegetales, arroz, trigo o lo que sea, tienen que ser puros y limpios. Patharthasuthi— los materiales deben ser puros, limpios y frescos.

 

Segundo, patharasuthi, lo que significa que los utensilios que usemos, los recipientes que se usen habrán que estar limpios. Patharasuthi significa 'limpio'. Todo utensilio, todo vaso, todo recipiente deberán estar perfectamente limpios. Este es el segundo punto.

 

Tercero – pakkasuthi. ¿Qué quiere decir con pakkasuthi? El método de preparación debiera también ser perfecto. El proceso de cocción debiera ser perfecto, como para que disfrutemos luego el plato. El proceso debiera ser perfecto -- pakkasuthi. Si el proceso no estuviera bien, si la comida estuviera a medio hervir, si los vegetales no están bien cocidos, entonces será imposible disfrutar de la comida. Por ello, pakkasuthi, el proceso de cocinar, debiera ser perfecto.

 

Y cuarto bhavasuthi – el cocinero debe tener buenos pensamientos, una mente pura. Esto también es muy importante.

 

No son meramente las calorías, ni las proteínas o el contenido de grasas, de lo que tenemos que estar muy conscientes. Sé que algunos de mis amigos buscan controlar de inmediato su peso, tan pronto como terminan su almuerzo. (Risas) Naturalmente, después de comer la gente pesa más.... ¡Yo no lo se!

 

Algunas personas dicen, "No quiero comer debido a las grasas y las proteínas." Ya veo, muy bien.

 

Hay también algunos que desarrollan una escuela diferente para la salud . ¿Por qué es lo que abogan? Dicen: Bebe más agua, más y más agua. Dicen "Toma 6 u 8 litros por día y no uses nada de sal o de pimienta, nada sino vegetales." Y ellos se atienen a ésto.

 

Y alguien viene y me dice: "Señor Anil Kumar, ¿por qué no sigue usted este método de nutrición?"

 

Y yo le digo, "¿Por qué sigue usted ese método? Permítame saberlo."

 

¿Cuál es el método que adoptaron? Beber agua, nada de sal, nada de pimienta – comida sin nada -- quizás sólo coman vegetales crudos.

 

Y dije, ¿Por qué quieren comer así?"

 

Ellos dijeron, "Queremos estar saludables."

 

- "Muy bien. ¿Por qué quieren estar saludables?"

 

- "Para poder vivir por más."

 

- Y yo respondí: "Yo no quiero vivir tanto más..."

 "¡Para eso! ¿Sólo para vivir más, voy inmediatamente a comprar los vegetales al mercado para comerlos sin haberlos cocinado y todo eso, y sólo tomar agua? ¡No quiero vivir con esa alimentación tanto tiempo! (Risas) ¿Vivir tanto sólo para tomar agua? No creo que sea así, ¿será necesario? ¿Debieras comer vegetales crudos sin cocinar para vivir más? No lo creo."

 

Le dije, "No quiero vivir más comiendo esa clase de comida – no es que lo esté subestimando. Pero no puedo hacerlo, estoy seguro, porque me gustan las especias y todo eso. ¿Qué puedo hacer?"

 

Pero, pienso que los cuatro requisitos mencionados por Baba, satisfacen la clase de hábitos nutricionales que tengo. ¿Qué dice El? Lo repito otra vez, primero patharthasuthi – los ingredientes deben estar limpios y frescos. Segundo, patharsuthi – los recipientes, los utensilios que se usan para cocinar deben estar limpios. Tercero, pakkasuthi — el método de cocina debe ser perfecto. Cuarto bhavasuthi — el sentimiento con el que se cocina también debe ser puro, desinteresado y lleno de amor.

 

Esa es la razón por la que la gente está tan ansiosa por comer comida casera. En realidad, en un cinco estrellas, un siete estrellas, diez estrellas o en un hotel super-star, le dan a uno una comida ostentosa, una muy buena ubicación con una muy buena mesa ¡y una cuenta con un precio muy elevado también, y todo eso! Aún así no les gusta; prefieren su comida casera. ¿Por qué? La razón es que la gente en casa— sea la madre, la esposa, la hermana u otros miembros de la familia, preparan la comida con total dedicación. La preparan con tanto amor, que quieren comer más. A ellas les gusta que coman.

 

Así sea en hoteles, moteles o Holiday Inns, su objetivo es que coman más, para así ganar más dinero. Están orientados comercialmente. Es por eso que no van a encontrar mayor contento en ellos.

 

Por lo tanto, mis amigos, que Bhagavan dice que tienen que ser muy cuidadosos y precavidos con la comida que ingieren; porque según sea la comida, será la cabeza. La cabeza estará llena de pensamientos impuros por la mala comida que consumimos. Todos los pensamientos son poco santos por causa de la comida en "mal estado" que hemos estado comiendo. Así es que debemos ser muy cuidadosos respecto de la comida . Eso es lo que dicen las Escrituras.

 

BABA EXPLICÓ ESTE CONCEPTO DE ALIMENTACIÓN EN UNA NUEVA FORMA

Pero nuestro Bhagavan agrega otra dimensión en este contexto. Seguimos a Baba por esta razón, porque El arroja luz también hacia otra dirección, una nueva, con la cual no estamos familiarizados. Baba explica este concepto de alimentación de una nueva forma. ¿Qué dice?

 

Todo lo que ven es alimento para sus ojos. Todo lo que escuchan es alimento para su oído. Todos lo pensamientos que tienen son alimento para su mente. Por ende, todo lo que recibimos a través de los cinco sentidos, también es alimento. En otras palabras, debería observar sólo aquello que no contamine mi mente. Debería observar sólo aquello que no perturbe mi mente. Debería observar, escuchar y pensar cualquier cosa que no me cause turbulencia, preocupación o ansiedad. Emocionalmente hablando, el total de los cinco sentidos debería escoger sólo alimento saludable, con el fin de mantener un estado mental ecuánime, parejo y equilibrado.

 

Cuando vemos algunas escenas quedamos realmente perturbados. Cuando escuchamos algunas noticias, quedamos muy alterados. Esto significa que todos somos afectados por los diferentes tipos de vibraciones que recibimos y que penetran a nuestro cuerpo a través de escenas, de sonidos, de olores y de otras muchas maneras diferentes. Por lo tanto debemos ser cuidadosos con los cinco sentidos, como Baba lo ha dicho repetidamente.

 

¿CÓMO MEDITAR EN UN DIOS QUE NO TIENE FORMA?

Lo segundo. Las preguntas más frecuentes son : "¿cómo es posible meditar en un Dios que no tiene forma? ¿Cómo es posible concentrarse en un Dios que no tiene atributos? ¿Cómo podemos pensar en un Dios sin forma, sin atributos?"

 

Todas las religiones concuerdan en el punto que Dios no tiene forma. Dios no tiene atributos. No tiene principio ni fin. ¿Cómo hacer para concentrarse en tal Divina Personalidad, si es que La tuviera? ¿Cómo pensar en una Divinidad así, sin atributos ni forma? Esta pregunta Le fue hecha a Bhagavan. Mis amigos, les pido concentrarse en este punto. Por favor, una concentración especial en éste punto. ¿Cómo meditar en un Dios que no tiene forma, que no tiene atributos, que está en todas partes y que no tiene ni principio ni fin? ¿Cómo concentrarse? ¿Cómo meditar? Estas preguntas Le fueron hechas a Bhagavan. Creo que no tenemos a nadie más para responderlas que a Bhagavan mismo. ¿Cómo respondió?

 

Él me miró y dijo, "¿Tienes forma o no?"

 

Y dije, "Estoy seguro que tengo forma, Swami – la ropa que llevo puesta, el tipo de corte de cabello y todo eso. Si, tengo forma. Tengo un poco de peso y de tórax demás, ¿por qué no? Tengo una forma, Swami."

 

Bien. La segunda pregunta que Baba me hizo fue ésta: "¿Tienes atributos o no? Atributos como compasión, bondad, amor, odio, apego y ego — esos son todos cualidades, atributos. ¿Tienes cualidades o no?"

 

- "Si, Swami. Me gusta una taza de café caliente. Me gustan las cosas condimentadas. Me gustan los pasteles, el helado, los batidos, las rosquitas. Si, me gustan estas cosas. Lo admito abierta y públicamente. No es ningún secreto. Entonces tengo ciertas preferencias en mi vida. He hecho algunas elecciones. Por cierto que tengo atributos."

 

Entonces Baba dijo, "¿Porqué piensas en un Dios sin atributos estando tú mismo lleno de atributos? Estás lleno de atributos, lleno de esas cualidades; pero quieres pensar en un Dios que no tiene atributos. ¿Cómo es posible? Dices que tienes forma. Estás consciente de tu forma. Sí, alguien te mirara fijamente, de inmediato serás consciente, '¿Hay algo malo en mi vestimenta?' Si alguien te mira fijamente, te mira directamente a los ojos, te preguntarás, '¿Hay algo malo en mí?' Así que tienes una forma y estás consciente de ella. Aún así, tú quieres rezarle a un Dios sin forma.

¿Entonces, cómo conectar, cómo llenar el espacio entre ambas ideas? Un hombre con forma quiere rezarle a un Dios sin forma. Un hombre que está lleno de atributos quiere rezarle a un Dios que no tiene atributos. ¿Cómo es posible?"

 

Yo le dije, "Swami, déjame solo en esto. Tengo forma y atributos. Por favor, olvídate de mí por un tiempo…Mas Dios no tiene forma ni atributos; eso es lo que dicen las Escrituras. Si estoy familiarizado con las enseñanzas de las Escrituras, si soy afecto a todo lo que sabios y personas nobles dicen, debiera de una manera u otra rezarle a un Dios que no tiene ni forma ni atributos.

Puede que yo tenga forma y atributos; ¿no es eso algo aparte? ¡Ahora no podría no tener forma! Sigo teniéndola; ya habrá tiempo más adelante para no tenerla. Aún hay tiempo; no tengo apuro. ¿Cómo es posible?"

Nuestro compasivo Bhagavan dio un hermoso ejemplo. Swami dijo, "Está bien. ¿Tú Me ves?"

 

- "¿Por qué no, Swami? Te veo muy claramente. Sí, a pesar de mis lentes."

 

Swami preguntó, "¿Ves al muchacho, aquí?"

 

- "Muy claramente."

 

Swami preguntó, "¿Ves al VIP sentado en la silla?"

 

- "Muy claramente."

 

Swami dijo, "Así, te veo a tí, veo a los muchachos, a los VIPs en la silla."

 

- "Muy claramente."

 

Swami dijo, "Oh, Ya veo. ¿Ves el salón?"

 

- "¿Porqué no?"

 

Swami preguntó, "¿Ves la alfombra?"

 

- "Si, completamente."

 

"Todo eso que ves, eres capaz de comunicarlo; puedes hablar sobre ello. Eres capaz de registrarlo en tu mente. Ahora, una vez que se acabe el viaje a Kodaikanal, luego de la estadía de tres semanas de Bhagavan allí, regresas a tu residencia. Regresas a tu lugar de origen. Allí con sólo pensar en Kodaikanal, inmediatamente recuerdas a Swami. Inmediatamente recuerdas el sillón, recuerdas a los muchachos; los VIP sentados en las sillas aparecerán en la pantalla de tu mente. Ahora bien, cuando regresas a casa luego de las vacaciones, físicamente el salón no existe; físicamente Swami no existe; físicamente los chicos están ausentes; los VIPs, están ausentes. Pero aún así, en el momento en que piensas en ellos, allí estarán todos; aunque no tengan forma al no estar físicamente ahí."


En el momento en que pienso en ellos, cierto, todos ellos aparecen en la pantalla de mi mente como en la de una computadora.

 

Y Baba dijo, "Como Me ves con una forma, puedes pensar en Mi siendo sin-forma mientras estás en meditación. Tú Me ves aquí físicamente; en la meditación, Me experimentarás sin forma. ¿Por qué? porque no estoy físicamente allí cuando meditas. No estoy parado frente a ti cuando te concentras. No estoy en este plano físico cuando te concentras, pero aún así Me experimentas."

 

 De esta manera, el Swami físico nos ayudará a experimentarlo espiritualmente. De este modo, pasamos de lo físico a lo espiritual. Físicamente, Lo vemos; espiritualmente, Lo experimentamos. Físicamente lo vemos en un cierto lugar, en cierto momento; espiritualmente podemos experimentarlo todo el tiempo, en cualquier lugar ¿Por qué?

 

La diferencia está en que, cuando enfocas los lentes de tu cámara hacia algo, ves esa imagen. Mas, cuando me enfoco a mí mismo con la cámara, veo mi imagen. Es algo como un espejo. Se te coloca un espejo al frente para que puedas ver tu cara. Si se volviera el espejo hacia mi, podría ver mi cara. La diferencia radica sólo en la dirección. Similarmente, cuando la mente se vuelve hacia el exterior, es una experiencia física. Cuando la mente se vuelve hacia el interior, es una experiencia espiritual. De modo que lo externo es físico, en tanto que lo interno es espiritual. Creo que soy claro. Así es como lo explicara Baba.

 

REZA A TU FORMA DE DIOS PREFERIDA – PRIMER PASO

Entonces Swami, ¿Qué es lo que quieres decirme en último término? ¿Qué es lo que quieres decirme, Baba? Házmelo saber. Lo que Swami dijera fue: "Debieras aprender. Mientras estés consciente de tu forma, sólo puedes rezarle a un Dios con forma. Mientras tengas atributos, sólo puedes pensar en un Dios con atributos."

 

Cuando uno se eleva más allá del cuerpo, cuando se eleva más allá de la mente, cuando está más allá del intelecto, cuando trasciende el nivel físico, uno naturalmente puede tener una experiencia trascendental. Por ende, uno debiera trascender para tener una experiencia trascendental. Si me elevo más allá del cuerpo, puedo pensar en un Dios sin forma. Sólo cuando me elevo por sobre la mente puedo ver a Dios sin atributos, de lo contrario no tendría sentido. Sería más o menos una jerigonza. Sería un enfoque más o menos teórico o académico, pero no una realidad práctica. Eso es lo que Bhagavan dijo.

 

"Entonces, Swami, ¿qué puedo hacer ahora? Ahora mismo, ya que tengo el cuerpo, bueno, permíteme morir así. ¿Qué quieres que haga ahora?"

 

Lo que Baba dijo fue esto: "A partir de ahora, comienza a rezarle al Dios de tu elección, de tu gusto, de tu preferencia."

 

OK. Me gusta Rama, entonces pienso en Él. Le rezo a Él. Repito Su Nombre. Me gusta el Cristo, entonces pienso en Él y Le rezo a Él. Empiezo allí, como primer paso.

 

CUMPLAN CON SU DEBER COMO UN EXPERTO – SEGUNDO PASO

OK Swami, entonces ¿qué hago? Concurre a tu trabajo regularmente. Cumple con tu deber regular, escrupulosa y sinceramente, con fe. El segundo paso es muy importante. Temo que algunos me malinterpreten si declaro lo siguiente : En nombre de la espiritualidad, encontramos a los mediocres en muchos campos de actividad. Mediocres. Alguna gente, que es incompetente, ineficiente e inepta, se refugia bajo el paraguas de la religión. Amigos, yo les digo: la religión no es para gente incompetente. La religión no es para gente sin calificaciones La religión no es para ineptos. La religión no es para personalidades débiles.

 

Comparto este sentimiento con todos, también con mis estudiantes y colegas. Algunos maestros dicen que estamos aquí para una actividad espiritual; que no hablamos sino de Swami en clase. Les digo: "No estoy de acuerdo con ustedes". Un doctor debe tener un estetoscopio. También debe tener algún aparato para medir la presión. Si circulara también con algún otro equipo, no voy a pensar que eso sea una forma de vida religiosa. Como maestro, deberías enseñar la materia de la mejor manera posible, lo cual es el distintivo de un hombre espiritual. Si eres doctor, deberías ser el mejor doctor. Si eres ingeniero deberías ser el mejor ingeniero."

 

Yogaaha Karmasu Kousalam.

 

Ser un experto en su campo es la cualidad de un hombre religioso, no la incompetencia o ineficiencia. El señor Krishna le pidió a Arjuna que peleara en el campo de batalla: "Agarra tu arco y tus flechas. Ven y pelea." No le dijo, "Arroja el arco y las flechas y siéntate a meditar." No dijo: "Haz alguna penitencia." Dijo: "Ven y pelea." Arjuna, siendo un guerrero, un Kshatriya, y un rey, se supone que debe pelear. No se supone que se siente a meditar. Esto es religión.

 

Cumple con tu deber como un profesional, como un experto, como un soltero, como un jefe de familia o un ama de casa. Cumplir con tu deber es la mejor manera. Eso es práctica espiritual -- sadhana. La práctica espiritual no es exaltación, negligencia o desobediencia. No es descuido del deber. No es desobediencia. Sadhana es cumplir con el deber de uno con el máximo de su capacidad.

 

Yogam Karthaviya Muchatheya.

 

Kartaviya significa "Deber"; Muchatheya significa 'se ha dicho'; Yogam significa 'espiritualidad'. De modo que espiritualidad es cumplir con el deber de uno con el máximo de su habilidad. Eso es lo que Baba dice: "Cumple con tu deber."

 

TERCER PASO – PRACTIQUEN LA MEDITACIÓN

Entonces, hay que tomarse algún tiempo por la senda de la indagación, lo que llaman 'meditación'. Tómense algún tiempo para sí mismos. Pensando en su Sí Mismo, dejen que todos los pensamientos estén centrados en el Sí Mismo, el alma, el espíritu, la conciencia. Permanezcan algún tiempo en el centro de su vida. Permanezcan algún tiempo en su ser mismo. Pero no lo hacemos. Nos pasamos el tiempo dando vueltas en la periferia. Nos la pasamos rodeando la circunferencia. Pasamos todo el tiempo dando vueltas alrededor de cualquier cosa excepto el centro de la vida, que es nuestro verdadero Ser.

 

Así mis amigos, el permanecer algún tiempo en el centro mismo de nuestra vida, nuestro Ser mismo, se llama meditación. La gente piensa que meditación es levantarse a las 04:00am en punto, sentarse derechos, encerrarse por un período específico de tiempo en el día. No es así. No tiene sentido. Meditación es centrar la mente, viajar hacia el centro, dejando la periferia, dejando la circunferencia, desplazándose hacia el centro. Eso es meditación.

 

Y para sumarle una reflexión más a ésta: Todos somos diferentes en nuestra periferia; somos diferentes en nuestra circunferencia. Pero somos lo mismo, en nuestro centro. El verdadero Ser es el mismo con todos nosotros aquí y en todo el mundo. Mas somos diferentes en nuestros caprichos periféricos. De modo podemos ir al centro de nuestro Ser liberándonos de todo pensamiento, en un estado de "no-pensamiento".


Mis amigos, sólo algo más de atención, por favor. Cuando la mente se mueve hacia la periferia, habrá multiplicidad, habrá duplicidad, habrá variedad y habrá complejidad de pensamientos. Cuando la mente está dirigida hacia la periferia, hacia la circunferencia, habrá millones y millones de pensamientos.

 

Una vez que la mente viaje hacia el interior, una vez que la mente quiera entrar o focalizarse en el centro, el Ser mismo, el pensar se detiene. Los pensamientos hacen un alto, se suspenden; los pensamientos se desvanecen, desaparecen.

 

Por ello, ¿cómo saber si mi meditación es perfecta? ¿Cómo saber si realmente he disfrutado mi meditación? ¿Cómo saberlo? ¿Cómo saber si tienes fiebre? Pon el termómetro en la lengua; eso te dirá la temperatura. Entonces, ¿cómo saber que has tenido éxito en la meditación? El único punto es el estado de "no-pensamiento". Cuando no haya más pensamientos, cuando estés centrado en el existir de tu vida, no en la periferia – eso se llama meditación.

 

BUENA COMPAÑIA O LECTURA DE LAS ESCRITURAS – CUARTO PASO

El cuarto paso es pasar algún tiempo en la compañía de personas buenas, nobles e ideales Pasa algún tiempo reuniéndote con gente de ideas afines. Suponiendo que me encuentre a un terrorista. (Risas) ¿Qué sucederá? Me convertirá también en terrorista. Supongan que encuentro a un ateo, un comunista, CPM que me liquidará… ¡Eso es todo, no hay discusión!….También yo me vuelvo un exitoso comunista. Según sea tu compañía, en eso te conviertes. "Dime con quien andas y te diré quien eres". De modo que tenemos que estar en compañía de gente afín que se comunique en la mismna longitud de onda que usamos nosotros.

 

"Señor, no tengo a nadie aquí en Tirupathi."

 

"Oh! ¿No tienes a nadie que piense como tú? ¿No tienes con quién pasar el tiempo? ¿No tienes a nadie cuyas ideas concuerden con las tuyas?"

 

"Señor, no tengo a nadie." Puede que digas.

 

Alguna gente quiere estar sola. No quiere mezclarse con nadie porque no encontró a nadie con intereses comunes. Entonces, Baba dice que en tal situación, no se sientan frustrados. Lean las Escrituras, lean algunos libros, lean algunas biografías de personas nobles, lean la Biblia, lean el Coran, lean el Bhagavad Gita. Esto vale tanto como la compañía de buena gente. Ya sea una persona o un libro, pasen algún tiempo leyendo las Escrituras, o pasen algún tiempo en compañía de gente buena. Este es el cuarto requerimiento.

 

OBTENDRÁS ENERGÍA

"OK Bhagavan, ¿y qué pasará entonces? Hago mi trabajo con la mayor sinceridad; reflexionando en el centro mismo de mi ser en nombre de la meditación, pasando algún tiempo en compañía de buenas gente, leyendo libros nobles y biografías de grandes personas, ¿qué obtengo?"

 

Preguntamos esto porque queremos algo. Si quieren depositar algún dinero en el banco, quieren saber la tasa de interés. Naturalmente, para cualquier inversión, queremos conocer la tasa de interés. De manera similar, ¿qué obtenemos de estas cosas?

 

Baba dijo que obtienen energía. Captan energía. Captamos energía de eso también, no sólo de los alimentos. Mucha gente come bien, pero aún está débil. Comen bien, el doble de la cantidad que ustedes y yo comemos. Pero aún no pueden caminar erguidos. No pueden sentarse derechos ¿Por qué? La alimentación está bien, pero la cabeza es un mercado. La cabeza está sucia, llena de basura, corrompida, maloliente, podrida; por eso están débiles.

 

Por eso la mente tiene que estar alerta. La mente tiene que ser pura. La mente tiene que estar bastante activa. Cuando la mente está alerta, activa, pura, limpia y dinámica nunca envejecerán. Quizás tengan setenta años pero seguirán muy activos. ¿Por qué? No sólo por las grasas y las proteínas. No sólo por el peso que marque la balanza. Será por esta energía. Esto es lo importante. Por ello Baba dice que obtienen energía siguiendo esos pasos.

 

 SAKTHI CONDUCE A BHAKTY– LA ENERGIA CONDUCE A LA DEVOCION

Por hacer el trabajo con la mayor sinceridad, por permanecer algún tiempo en meditación, por leer algunos buenos libros, obtendrán sakthi o energía. "Oh Swami, ya veo. ¿Y luego qué? Con ese sakthi o energía, ¿qué sucederá?"

 

Entonces Baba nos dice, "Crecerán en bhakti — devoción." El Bhakti aumentará cuando tengan sakthi, energía. Muy importante. Algunos, en el nombre de la espiritualidad, no comen bien. Pierden peso. En vez de ir al cielo, van al hospital. (Risas) Eso es seguro.... ¡El mejor hospital es el cielo para esos tipos! No, no tanto. Ustedes deben cuidar su cuerpo. Un hombre postrado en cama no puede rezar.

 

¿ES POSIBLE ORAR A DIOS CUANDO EL FIN SE ESTÁ ACERCANDO?

Alguien preguntó: "¿Señor, es verdad lo que las Escrituras dicen, que si rezas a Dios al final, cuando el fin se acerca, irás al Paraíso del Cielo? ¿Es verdad?"

 

Entonces le dije: "Si es verdad o no, no lo sé. Pero una cosa es verdad…..No puedes rezar….(Risas) Porque un hombre que está hospitalizado, un hombre que cae enfermo, que pasa por dolores de agonía, un dolor intenso y lleno de problemas corporales, está demasiado preocupado del electro-cardiograma, demasiado preocupado del pulso, muy preocupado por el recuento de azúcar, ocupado con la presión sanguínea. ¿Cuándo reza? En la próxima vida. No ahora.

"Deja que el azúcar descienda. Deja que la presión sanguínea esté normal. Deja que el ECG esté OK. Deja que me desocupe. Entonces pensaré en Él, no ahora."

 

Pero las Escrituras dicen claramente que si rezan a Dios al final o cuando el fin se esté acercando, en el último momento, irán al Cielo; ¿Es sólo una descarada mentira? ¿No es cierto, y las Escrituras mistifican las cosas y hacen falsas afirmaciones como esa?

 

No amigos míos, aún no soy tan tonto. Todavía no estoy tan loco. Hasta ahora estoy bastante sano ¿Entonces, qué significan las declaraciones de las Escrituras? Si no es posible orar a Dios mientras el fin se aproxima; por nuestros problemas físicos o un dolor intenso, ¿qué significa que debieran orar a Dios, cuando no es posible? Lo que se subentiende, es que a veces, también tenemos que leer entre líneas. No solamente tenemos que leer las "líneas"; también tenemos que leer "entre líneas" ¿Qué quieren decir las Escrituras?

 

Si le oran a Dios durante toda su vida, siempre que les sea posible, además de cumplir con sus deberes, de cumplir con sus propias obligaciones; además de mantener a su familia, cuidando de sus responsabilidades profesionales y todo eso. Si oran Dios ¿qué sucederá? En el final, cuando no les sea posible orar, cuando no les sea posible pensar en Él a causa del dolor insoportable y otras molestias físicas, Dios empezará a pensar en ustedes. Cuando uno comienza desde ahora a pensar en Él, Él pensará en uno en ese momento. 'Pobre tipo. Pensaré en él. Ese pobre tipo allí, ha estado pensando en Mí todo el tiempo. Ahora Yo pensaré en él." Y entonces nos recoge como con una grúa. Eso es lo que significa. Por eso, amigos míos no se confundan en esto.

De modo que shakthi, energía, es el camino para desarrollar bhakti, devoción.

 

LA DEVOCION CONDUCE A LA SABIDURÍA

¿Y fuera de esto, qué consigo? Por ser un devoto, con mucha devoción o bhakti, ¿Qué consigo, 14% de interés, 20% de interés — qué consigo? ¿Un pasaje aéreo gratis a Los Ángeles? ¿Qué obtengo? Algunos hospitales están viniendo con muy buenas promociones. "Si se opera del corazón aquí, la próxima operación es gratis". (Risas) ¡La otra operación es gratis! Entonces prepárense para hacerse una operación, para que la próxima sea gratis. (Risas)

 

En los países occidentales, estarán en un mercado de liquidaciones. Todos los precios serán de liquidación, como una liquidación de ropa. Si, conseguirán todo a mitad de precio. Si van a algún mall, podrán ver liquidaciones, todo a precio reducido. En algunos hospitales también. Dicen: "Angiograma: ya no por 50,000, solamente por 10,000"; "Operación de corazón: ya no por 50,000; sólo por 30,000 queda operado, ¡incluyendo el test de sangre y orina gratis!"…. ¡Desearía que esos tipos fueran los primeros que se operaran! (Risas) ¡El tipo que hizo semejante publicidad debería ser el primer operado y todo el resto de las operaciones que se hagan después, deberían se totalmente gratis! Ven. Nuestras mentes se han vuelto así. Entonces queremos saber qué nos sacará de todo esto.

 

¿Y entonces, aparte de esta devoción, bhakti, qué consigo? Consigues jnana o sabiduría. Ah, ya veo. ¿Y qué hago con eso? Quieres saber qué obtienes. Si, consigues sabiduria. ¿Y bien, qué hago con esta sabiduría? No puedo cepillar mis dientes con ella. (Risas) El conocimiento o jnana, no me será de ayuda para pagar la cuenta de electricidad de 10 libras o no tendrá el valor de una tarjeta de crédito, de una tarjeta Visa. ¿Qué hago con este jnana? (Risas) Esto no es así. No piensen de esa manera.

 

LA SABIDURÍA AYUDA A ESTAR EQUILIBRADO Y CALMO

El jnana o sabiduría les volverá ecuánimes; les ayudará a desarrollar igualdad, les ayudará a ser juicosos, a estar equilibrados, les ayudará a estar en paz, calmados, considerados, compasivos, amigables — muchas ventajas.

 

Ahora la menor provocación está haciendo dispararse mi presión sanguínea….

Si le preguntan a cualquiera, "¿Señor, cuándo abrirá la cantina?"

 

- "¿Mira, por qué me preguntas a mí?" (Risas)

 

- "Sólo estoy preguntando cuando está abierta la cantina. ¿Porqué grita así?"

 

 - Jnana, conocimiento, le está faltando, por eso está gritando. (Risas)

 

- "¿Señor, me serviría una cucharada más de sambar?" (Risas)

 

- "¡No!"….¡y en vez de servirlo en el plato, se lo pone en la cabeza! ¡Abisheka! (Baño ritual). Jnana está faltando. No hay jnana.

 

- "¿Señor, me puedo sentar aquí?"

 

- "¿¡Qué!? ¡No, no puede sentarse aquí!"

 

Podría decir con suavidad "Señor, puede sentarse aquí" o si dice 'no puede sentarse aquí', podría decir "pero puede sentarse allá". No, ¿Por qué no? Jnana está faltando.

"¿Señor puedo pararme aquí?" "¡No!" "¿Así que no puedo pararme ni sentarme aquí? ¿Entonces que quiere que haga?" "Ese no es mi deber." (Risas)


Cuando la gente viene a mí y me pregunta, "Señor, este tipo dice que no debería estar ni parado ni sentado aquí. ¿Entonces, que debería hacer?" Yo le digo, "Siga moviéndose". (Risas) No habrá problemas. Nadie dirá, 'No se mueva.' Dirán, 'Por favor no se pare o no se siente.' Pero no podrán decir, 'No se mueva.' "Entonces siga moviéndose" (Risas)

 

"Señor, ¿nos daría una habitación donde hospedarnos?" "No." (Risas) Realmente es un gran sadhana para todos nosotros el estar en medio de esos gritos, empujones y exabruptos; pero de una cosa deberíamos estar convencidos: Es solo por causa de ajnana que esa gente habla así. Ajnana significa ausencia de sabiduría. Ajnana es ignorancia. El ignorante solo grita; sólo un hombre ignorante se altera. Un hombre ignorante es egoísta, es celoso. Un hombre ignorante es competitivo. Un hombre ignorante no tiene sentido de discriminación ni de proporción alguno.

 

Una vez vino un hombre con artritis aguda buscando sentarse en una silla. Preguntaba: "¿Señor, dónde hay una silla?"

 

 La respuesta que obtuvo fue: "Traiga su propia silla" (Risas)

 

¿Entonces tendría que regresar ahora mismo a Nueva York y traer su silla? (Risas) El pobre hombre retrocedió y miró a un lado y a otro para encontrar algún espacio que estuviera libre, y se sentó ahí.

 

Entonces alguien dijo, "Este está reservado."

 

No estaba escrito ningún nombre, pero estaba reservado y preservado ¿Cómo pueden decir eso? Amigos míos, todas son expresiones de ignorancia. Estos son todos sentimientos de un hombre sin sabiduría.

 

UN PAQUETE LLAMADO CONOCIMIENTO

Por ello mis amigos, una vez que tienen sakthi o energía, tendrán bhakti o devoción, desde la cual desarrollarán jnana o sabiduría, que es nada más que ecuanimidad, piedad, un porte sereno, estabilidad mental, paz, sacrificio, preocupación desinteresada y compasión. Así, todo eso les será otorgado dentro de un paquete que llaman: 'sabiduría'.

 

Ahora díganme qué obtienen de la sabiduría. Nadie planteará esa pregunta al menos por ahora. A las 14:00 hrs, durante el darshan, descubriremos lo que es.

 

Así entonces, la respuesta final que dio Dios fue ésta: cuando seas propietario de la sabiduría, te daré la liberación. Te concedo el nirvana. Te doy el Moksha. Ya veo. La Liberación.

 

¿Y cómo es, a qué se parece? Les diré una cosa, sin rastros de publicidad o de ego. Como los considero como miembros de mi familia, como los amo, sólo estoy compartiendo lo que sucedió, sin orgullo ni ego alguno. Una vez Swami dijo, "Yo te voy a dar moksha. ¿La quieres?"

 

Y yo dije, "No la quiero"

 

Entonces Baba dijo, "¿Porqué? Mucha gente quiere moksha. Gente de todas las religiones quiere ser liberada ¿Porqué tu no la quieres?"

 

Y dije, "Swami, no sé como es; si la liberación es bien parecida o hermosa o fea. No sé si es alta o baja, dulce o picante. No sé como sabe, cómo se ve. ¿Por qué habría de pedir algo sobre lo que nada sé?"

 

¡jAjá!. Swami debe haber entendido que algo andaba mal con este tipo. Entonces, hizo otra pregunta: "¿Y entonces, qué es lo que quieres?"

 

Y dije, "Swami, quiero una sola cosa: tanto en la próxima vida como en muchas más vidas que vengan."

 

"¿Qué?"

 

"Esta dorada oportunidad de compartir Tu mensaje, de hablarle a la gente sobre Tu Divinidad, sobre Tu vida. Eso es lo que quiero; nada más que eso. Si tengo que nacer de nuevo, déjame hablar de la Escrituras. Si tengo que nacer de nuevo, déjame hablar de filosofía y espiritualidad. Si quieres que pida otro deseo, no tengo ningún otro deseo más que ése."

 

 Y si Él insistiera en que pida otro, sería éste :

 

"Que pudiera dejar este cuerpo hablando sobre Tí, como lo hago. Eso es todo. No tengo más deseos. Que se cumpla. No quiero morir en la cama. No quiero morir en el hospital. Quiero morir en un estrado hablando sobre Ti. Y, mientras pronuncie Tu nombre, déjame decirle adiós a todos y dejar esta tierra." (Aplausos)

 

Estoy preparado para eso cualquier día, en todo momento. Ese es mi deseo.

 

Baba dijo, "Está bien. Muy bien."

 

En mi interior recé: "Que así suceda. No sólo que Tu digas que está bien. No, no. ¡Que así sea!".

 

LAS PRÁCTICAS ESPIRITUALES SON PRESCRITAS DE ACUERDO A NUESTRO TEMPERAMENTO

Entonces, amigos míos, ¿qué significa liberación? Liberación es un estado de bienaventuranza – un estado de gozo, un estado de risa, un estado de música, un estado de celebración, de entusiasmo, un estado de belleza y de ventura. Eso es moksha o liberación. Eso es lo que deberíamos buscar.

 

"Entonces Baba, Tu has dicho todas estas cosas y bien, ¿qué debiera hacer para lograrlo?"

 

Habitualmente, amigos míos, lo que hacemos es imitar a otros, seguir el mismo procedimiento adoptado por otros. Ahora, Baba nos dice: "No imiten." "Si ese hombre se levantó a las 04:30am para caminar en torno a Ganesha. Yo me levantaré a las 03:30am e iré a caminar alrededor de Ganesha."

Un tercer hombre dice, "No me dejen dormir. Sólo dormiré frente a Ganesha. (Risas) Este estará dando vueltas alrededor de Ganesha, haciendo pradakshina 108 veces. ¡Déjenme hacerlo dos o tres veces al día!"

- "¡Está bien, vete y hazlo!"

 

Esto no nos ayudará. Baba dio un ejemplo: Si quieren tener una camisa, la camisa o el abrigo deben ser cortados a su medida. Yo no puedo usar tu camisa, tú no puedes usar la mia. La camisa está hecha de acuerdo a nuestras medidas. Similarmente, la práctica espiritual es prescrita según sea nuestro temperamento, nuestra actitud. Por ende, no imiten. Sigan su propio estilo, su propio patrón. "Atracción principal : "Meditación: ¡Vamos, anímese!" Si alguien piensa con precisión, déjenme que piense del mismo modo. La gente tendría que ponerse tapones de algodón en los oídos para no escuchar mi voz, que por cierto es aguda. Permítanme, por lo tanto, seguir aquello que sea apropiado para mí, lo que me produzca satisfacción. Eso es lo que Baba dijo. El resto de los detalles la semana próxima. Les agradezco su amable presencia.

 

 

OM…OM…OM…

 

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

 

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

 

Om Shanti Shanti Shanti

 



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