EL DESPERTAR SAI
EL DESPERTAR SAI: Excerpts from Sri Madhusudan Naidu's talk | 'Tattva Sameeksha' | May 7, 2018 Excerpts from Sri Madhusudan Naidu's talk | 'Tattva Sameeksha' | May 7, 2018 - EL DESPERTAR SAI

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domingo, 20 de mayo de 2018

Excerpts from Sri Madhusudan Naidu's talk | 'Tattva Sameeksha' | May 7, 2018

"Realmente entiendo lo que el corazón de Swami se siente como! Él quiere que seamos como Él. No hay vuelta de hoja." 

Se está convirtiendo cada vez más difícil para mí venir y hablar con todos ustedes porque todas mis ideas se agotan en los últimos Tattva Sameekshas. Bueno, la verdad puede ser sólo tanto. Un día el señor Tigret tenía la misma situación. El vino y le dijo a Swami, 'Estamos viajando tanto y que me preguntan a dar charlas en todas partes. Me he quedado sin ideas. Sigo repitiendo lo mismo. ¡Ayuadame!' Entonces Swami dijo, "Su problema no es diferente de la mía. He estado repitiendo lo mismo durante ochenta años. No tengo ideas adicionales." A continuación, muy sucintamente cómo verdad es una sola, después de todo. ¿De cuántas maneras puede usted decir la misma verdad? Así que, obviamente, no se puede hacer demasiadas historias en torno a la verdad y no tiene más remedio que decir la misma cosa.

Sin embargo, esto es lo que yo estoy aquí para compartir. Porque realmente entiendo lo que el corazón de Swami se siente como! Él quiere que seamos como Él. No hay vuelta de hoja. Me clara y con mucha confianza ahora sé que nunca sobre lo que es la misión de Swami. Swami solía decir mi misión no es la construcción de hospitales y escuelas, mi misión es la transformación. Se utiliza para mantener la repetición de este apagado y encendido. Todos estamos de acuerdo cuando dijo así y luego nos metimos en nuestros trabajos de rutina y empezamos más ocupados, y nos olvidamos de lo que era la verdadera misión. Pero siguió repitiendo. Ahora entiendo realmente lo que realmente quiere decir.

Cuando toca un niño en la cabeza, Él es en realidad transformando el niño. Cuando se encuentra con un devoto en peligro y le da consuelo que tanto necesitan, Él es en realidad transformando el devoto. Cuando Él resuelve el problema de alguien, que es insuperable - por decirlo así, Él transforma esa persona o cuando simplemente se resuelve un gran problema ocurre entre dos personas, Él es en realidad transformando ambos. Todo el tiempo, se encuentra trabajando en la transformación, todo el tiempo nos pinchar, nos empuja hacia delante a ser más como Él. Y eso es exactamente lo que está haciendo todo el día.

Usted lo ha dicho con tu boca que soy el suyo propio. Ahora mantener su palabra. Esa fue mi reacción a Él! Y ha mantenido esa palabra.'

La sensación de que estás Swami propio; es tan increíble, para ser amado por Dios. ¿Puede haber algo más sorprendente que eso? No lo creo. Si somos amados por un amigo, nos sentimos tan grande. Creemos que hemos crecido alas y puede volar durante todo el día. Si somos amados por un ser querido, que no sabemos si es de día o de noche! Para amar por Dios, y la manera en que ama, es tan increíble, es tan maravilloso ser llamado como suyos.

Cuando yo era estudiante, solía escribir cartas a Swami. Solía ​​escribir en telugu porque es su lengua materna. Sentí que sería fácil para él leer rápidamente sin mucho esfuerzo. Así que aprendí algo de Telugu. Mi comentario de apertura en la carta era 'Antharanga Sai' (el que está dentro de mí). Sin embargo, para la conclusión, me preguntaba como cuál debe ser la expresión. Hay varias maneras de firmar una carta a Swami; 'Su Estudiante', 'Su Sevak', 'Atentamente', 'Atentamente', etc. 'Su Hijo' Pero sentí que me gustaría ser llamado como su propio! Así que escribí, 'Nee Vaadu' (su propia). Pero mira a mi destino, sabía tan poco telugu. En Telugu, 'Va' y 'Pa' se parecen. Así que me confunde a mí mismo y escribí 'Nee Paadu', lo que no significa nada. De todas formas, he escrito la carta en mi propia versión de telugu y se lo di. El vino en el Darshan, muy recogido con entusiasmo la carta y la leyó, 'Antharanga Sai'. Entonces les abrió el sobre, sacó la carta y comenzó a leer. Al final me dijo, _ "Sí, Nee Paadu Kadu ra, Nee Vaadu, Naa Vaadu!" _ (No Aye! Es Nee Nee Paadu pero Vaadu -su propia, Naa Vaadu- Mi propia) Se utilizó esa oportunidad para corregir me al mismo tiempo decir que con sus labios, _"Naa Vaadu" _ (Mi cuenta). Siempre sentí que si algo sale de sus labios, que tiene que ser verdad, ¿no es así? Diga lo que diga es Sathya, todo lo que hace es Dharma. Esa es la definición que yo sepa. Incluso si se trataba de una conversación casual, pensé, 'Swami! Usted lo ha dicho con tu boca que soy el suyo propio. Ahora mantener su palabra. Esa fue mi reacción a Él! Y ha mantenido esa palabra hasta hoy.

Swami en el poema escrito en la década de los 40 asegura de este modo. "Kaapadu Ninnu Karunakarudai" (Yo te protegeré con compasión), "Cheyyipatti Ninnu Brochuvu" (Voy a cuidar de ti, sosteniendo su mano). Nuestra bodega es muy débil y que puede perder el agarre. Pero Él nos asegura, 'Voy a tomar tu mano. No toma mi mano! Él sabe que nuestro agarre no es lo suficientemente fuerte. Él sabe que algún día, podemos ver otra cosa; vamos a distraerse y puede dejar él y huir! Por lo que dice déjame tomar tu mano.' "Ee Pattuna Vidavakunda Elunu Ninnu" (no voy a dejar ir de esta bodega). 'Voy a procurar que esta espera no pasa'. ¡Qué compasión! ¡Qué compasión!

Incluso si no estamos dispuestos, incluso si somos como 'no quiero a Dios. He tenido suficiente de Dios para este nacimiento. Es como, '¡No! No voy a dejarte ir!' 'Voy a tomar tu mano, porque he dicho que voy a tomar tu mano'. Qué honor! Lo que una sensación increíble que fuese retenido por él.

A veces, el agarre es apretada y molesta. Sin embargo, es el agarre de Dios. Hay que dejarse en manos de Él y no tratan de chillar y llorar y gritar del dolor y el malestar. Peor aún se está distraído por algo, y dejar que se vaya lejos de nosotros. No, no debería. Él trabaja muy duro para mantener a nosotros. Debemos entender lo que está tratando de hacer para nosotros. Y hay que respetar eso. Debemos creer que. Debemos hacer eso. Eso es todo lo que se necesita hacer.

Tanto si se trata sartén o un incendio, es divina. Y estoy feliz de estar en cualquiera de estos, porque por muy difícil que pueda parecer, es para mi mayor bien. Es para nuestro mayor bien colectivo que Él hace lo que hace, dice lo que dice. Cerremos nuestras mentes, cerró los oídos a todo el ruido externo y ciegamente lo siguen. Eso es lo que espera de nosotros.


Todos son sus responsabilidades mina. Voy a cuidar de todo. Que acaba de servir a mis hijos 

Hoy en día, recién salido del horno, que quería compartir este agradable incidente con todos vosotros. Usted ha visto que hemos ido creciendo como institución en todos los niveles. Ahora, más y más personas se están uniendo, ya sea en educación, salud, o sea que sólo los devotos que vienen y participan en diversas actividades o los devotos que están en el extranjero haciendo cosas increíbles para Swami en su mandato. Esta familia está creciendo y creciendo cada día. Así que, obviamente, un personal que se sentían probablemente descuidado en toda esta fanfarria era un poco angustiado, quizás un poco decepcionado. Y empezó a pensar que, probablemente, es el momento para que mire hacia fuera debido a que no estaba recibiendo la mejor de las cosas por aquí, quizás es el momento para él para encontrar pastos más verdes. Mientras que él ha desarrollado este tipo de sentimiento, por suerte, oraba a Swami. Muchos de nosotros en tiempos negativos como estos están tan dominados por el ego y los archivos adjuntos que nos olvidamos de orar a Dios para rescatar y salvarnos de nosotros mismos. Pero por suerte, este devoto envió una oración a Swami. _"¡Swami! Eso es todo. Tengo estos muchos problemas en casa, en mi familia. Tengo tantas responsabilidades, compromisos, pero veo que estoy trabajando para usted, pero no soy capaz de hacer dos extremos se encuentran"._ La primera reacción de mí como Madhusudan era: 'Dios mío! ¿Cómo puede alguien siquiera decir algo como esto? Swami está dando tanto amor que no puede ser incluso valorado. ¿Cómo se puede siquiera pensar en salir de él o de su trabajo y buscar las cosas de manera mundanos sólo por el bien de unos pocos beneficios adicionales. ¿Cómo puede alguien renunciar a esta maravillosa oportunidad que no se puede recuperar una vez perdida por el bien de algunas comodidades adicionales. Esta fue mi primera reacción. Incluso cuando me sentí de esta manera, fui y le dije a Swami, 'Este es un personal, que reza así y le toca a usted, sea cual sea la decisión que tome, nos limitaremos a seguir ciegamente'. Entonces Swami dijo: _"llamarlo" ._ El nunca le había hablado de forma tan personal en todos estos años. Obviamente, el personal tal vez se sintió descuidado. Estaba pensando en lo que Swami se va a resolver esto porque me pareció que el personal había tomado la decisión de que se vaya. Swami le llama, puso su mano sobre el personal y dijo: _"Todos son sus responsabilidades mina. Voy a cuidar de todo. Que acaba de servir a mis hijos"._ Y el hombre que estaba en la edad media estaba llorando como un bebé. Tuve que consolarlo porque no era capaz de contener la explosión de todas las emociones reprimidas.

Esto me recordó el poema escrito por Swami hace décadas:

Sri Puttaparthi Nilayudu, Kapadu Ninnu Karunakarudai
Cheyyipatti Ninnu Brochuvu
Ee Pattuna vidavakunda Elunu Ninnu.

Esto es lo que dijo Swami devotos camino de regreso, probablemente en los años 40.

Dijo, _"Este Señor de Puttaparthi le protegerá como la encarnación de la compasión. Él va a tomar tu mano y te llevará hacia adelante. Y Él no va a dejar ir de esta bodega."_

Esto es lo que ha dicho camino de vuelta y estoy viendo que esto ocurra aún hoy en día. Estamos tratando de arrebatar nuestras manos de su agarre, me dejen sola, necesito ir he terminado con todas estas cosas. Estoy harto. Esto es todo.' Sin embargo, la compasión por los que una sola personal de cientos de niños y devotos, encuentra tiempo para llamar, le hace sentarse a sus pies y le da su palabra.

'Abhayam Sarva Bhuutebhyo Dadaami etado Vratam Mama', dijo el Señor Rama.

Los que se someten a mí, es mi promesa de que daré Abhaya (ausencia de miedo) a ellos.

El devoto que llegó temblando de miedo por su futuro regresó llorando, empapado en lágrimas de gratitud y con gran valor que puede enfrentarse a la vida de nuevo.

Así Krishna dijo, 'Theshaam Nithyaabhi Yuktanaam Yogakshemam Vahamyaham'.

Voy a cuidar de su buena aquí, allá y en todas partes y su Yogakshema (el más alto bien), me aseguraré.

Krishna dijo, 'Aham Twam Sarva pāpebhyo mokṣayiṣyāmi Ma śucaḥ'.

voy a liberarlos de todos sus pecados y os conceda la libertad de su propio ser. Esa es mi promesa.

'Chaipatti Kapaadute Deeksha Naku,' dijo Swami. Para mantener sus manos y protegerlos que se apartan de la senda noble es Mi promesa.

Yo estaba tan conmovido por este gesto de Swami porque había llegado nublada con mi propia opinión, el juicio y la percepción, mis propios cálculos de la cantidad de esa persona merece o no merece, pero cuando se trataba de Swami, no hay cálculos, hay contabilidad, sin balances. Simplemente pone su mano y dice: 'Usted ha venido a pedirme mi refugio. Aquí me comprometo a cuidar de todas sus responsabilidades '. Y vi que en la acción. Lo he visto cualquier cantidad de veces, sólo que esto ocurrió hoy y yo estaba tan abrumado.


"Si usted quiere saber de mí, convertido en mí. Si queda puro y desinteresado, se convierte en mí." 

He compartido esto antes, pero a costa de la repetición si lo hace bien a nadie, estoy compartiendo una vez más.

Un día yo estaba leyendo un libro y le preguntó a Swami, '¿Qué estás leyendo?' Dije, estoy leyendo Bhagavatam. Swami explicó lo que es BHA, lo que es Ga, Va, y Mu en Bhagavatam pero de alguna manera Tha omite su memoria!

Esos días, yo tenía un montón de tiempo para mí. Siempre lo llaman el 'período de luna de miel' con Swami en el sutil porque no teníamos trabajo que hacer en absoluto. Nunca me dijo para construir hospitales y empezar a correr en busca de tierras o dar charlas o cumplir con los devotos, viajar al extranjero y cosas por el estilo en tal intensidad como lo es hoy. Por lo tanto, estábamos sobre todo a nosotros mismos en nuestro pequeño y acogedor apartamento. sala de Swami estaba allí y él se sentaba en un sillón reclinable mientras me sentaba en la alfombra y luego vamos a tener una conversación a uno, a veces una hora, dos horas, ya veces tres horas. Estábamos hablando de cosas como dos personas en el amor, que no saben lo que está pasando, pero ellos siguen charlando durante tres o cuatro horas y no se dan cuenta de cuánto tiempo ha pasado. Así, había una especie de romance. No vamos a darse cuenta al final lo que realmente hemos hablado durante todo este tiempo. Pero eso es lo maravilloso que eran aquellos tiempos.

Volviendo a lo que quería compartir. Swami explicó BHA, Dijo 'Bhakti'. Ga, Dijo 'Gnana'. Va, Dijo 'Vairagya'. Tha, se quedó atascado. Siguió diciendo Tha ante (medios) y me preguntaba si él no sabía lo que es 'Tha', después de dar tantos discursos. Dijo, que sea y luego dijo Mu es 'Mukti'. La curiosidad pudo más que yo lo que le pedía, "Espera espera! ¿Cómo se puede olvidar lo que es Tha? Se supone que para ser divina; que lo sabes todo, casi todo el mundo. ¿Por qué no eres capaz de decirme? Quiero saber".

En la forma física, Swami olvidar los nombres. Él nos recuerda por los apodos, pero era aparentemente muy difícil para él para que nos recuerde por nuestros nombres reales de alguna manera. Él era así. Esa fue una vez más un atributo que había tomado sobre sí mismo, de esa manera lúdica de Swami! Por lo tanto, le dije, "Me he dado cuenta de que es divina y que lo sabes todo. Dime por qué haces esto?"Y dijo:'Incluso si me explico, que no va a entender.'Así que le pidió que al menos explicar por lo que iba a tratar de entender. El dijo: "Mira, cuando me decidí a cargar sobre mí la forma de Sathya Sai Baba, me decidí a comportarse de una manera determinada. Dado que, todavía llego como Sai Baba, estoy comportando como él (como olvidar nombres, las cosas y discursos)". Entonces dije, usted está diciendo, "Usted vino como Sai Baba, por lo que se comportan de una manera determinada. Por lo tanto, ¿quién es usted entonces? Si usted vino como Sai Baba, entonces usted es obviamente diferente de Sathya Sai Baba.

Estaba sentado en el sillón, yo estaba sentado en el suelo; Se inclinó recta en la cara, ojos de mirarme a los ojos y dijo: "Si usted quiere saber de mí, se convierten en mí."

Estoy Sathya Sai Baba, pero eso no es todo de mí. Hay algo más para mí. Si realmente quiere saber quién soy, convertido en lo que soy. Entonces le pregunté, '¿Cómo puedo ser usted?' Él dijo muy dulcemente: '¿Qué soy yo? Soy puro amor! Estoy amor desinteresado! Si queda puro y desinteresado, se convierte en mí.'

Esa fue la lección que aprendí en ese pequeño agradable charla privada con él donde él tan alegremente, iniciando un tema, olvidando las cosas, lo que me pregunta y luego responder tan bellamente, finalmente me dio una lección; 'Si realmente realmente realmente quiere saber de mí, convertido en mí'. Devenir es bastante simple Dijo. Acaba de convertirse en puro y desinteresado. Eso es todo lo que soy.
 
"Creemos que hemos llegado. Aún no. El viaje está encendido. Continua. No asentarse. Esto no es ". 

En CV Raman Nagar Satsang (5 de mayo 2018); uno de los devotos hizo una pregunta muy interesante. El dijo, 'Swami! Usted está omnipresente. Cualquier persona puede experimentar en cualquier lugar y en todas partes. Cuando son cualesquiera que hay formas en todas partes, entonces ¿por qué esta presencia 'sutil', después de haber abandonado el cuerpo?' Esta era una pregunta común en la mayoría de los Satsangs extranjero y Swami respondería de acuerdo a la comprensión, la evolución y la disposición de las personas que estaban sentados allí. Esta vez Swami dio otra respuesta maravillosa que he querido compartir con ustedes todo lo que me aclaró, mi papel. Eso fue muy importante para mí.

Swami dijo, "Dios en el más puro y la forma más elevada, es omnipresente. Él no tiene atributos, cualidades no hay nada, de ningún tipo. Él es el más puro ser divino. Y que Dios estaba siempre presente, está presente y continúa estando presente todos los tiempos. Y Él es accesible también para todos. No va a ser aún derecho a llamar 'Él', porque incluso 'Él' no se aplica a Dios que está teniendo ningún atributo que sea. Esa divina está disponible para todos, en todas partes y todos y cada uno puede poner un poco de esfuerzo y acceder a la divinidad que está presente y está disponible para todos. Sin embargo, no todo el mundo pone ese tipo de esfuerzo y evoluciona a comprender y experimentar la divinidad que impregna todo el cosmos. Por lo tanto, la divinidad decide de vez en cuando a tomar sobre sí ciertos atributos, asociaciones, algunos gustos y disgustos, una fase, un lugar, un nombre y una forma de hacer las cosas, y encarna como un avatar de ponerse a disposición en un lugar fácilmente de forma comprensible para los seres humanos para que lo vean, interactúan con él, que inspirarse - el pájaro en la rama inferior ve el pájaro en la rama superior y se inspira - a levantarse y poco a poco darse cuenta de la divinidad. Ese es el propósito de por qué los avatares vienen, por qué ocurren encarnaciones ".

Ahora, no es este aspecto forma de Swami, donde tomó sobre sí, una cierta forma; 5 pies y 3 pulgadas, un hermoso halo de pelo, una túnica naranja, un lunar en la mejilla, una sonrisa siempre en el rostro, los ojos brillantes espumosos, tiernas manos y pies suaves. Tenía un lenguaje que se hablaba, en su mayoría telugu, lo llamó como su propia lengua materna. La forma de hablar y la forma en que hizo las cosas era un aspecto de Swami, que estaba allí hasta ahora. Y hay este otro aspecto de Swami que es completamente omnipresente, divina, y disponible para todos. Desde este aspecto, es necesario recorrido todo el camino a ese aspecto. Empezamos nuestro viaje aquí con Swami que tiene una forma y un nombre para que comenzamos a amarlo y experimentar su divinidad y aspirando a ser como Él. Pero todavía no hemos ido todo el camino hasta el final de este viaje. Por lo tanto, esta presencia sutil que es una especie de medio camino, es un hito, un cartel, un puntero en el medio que dice: 'Sí, el viaje está en'. Definitivamente, usted ha progresado de allá para acá, pero esto no es el destino. Este no es el fin. Se apunta hacia otra dirección y dice, continuar. Continuar su viaje', porque ahí es donde se debe alcanzar.

Así que usted puede pensar en mí como un hito o un poste de señalización que sólo está apuntando hacia donde se debe alcanzar. Ese es el papel de esta presencia sutil.

Él simplemente le dice a la gente, este no es el final de la misma. Has llegado hasta aquí, bueno, muy bonito, muy feliz! Pero no establecerse. No caer en la complacencia y cómodo como si usted ha alcanzado algo y que son muy bien con él. Y no hay nada más que hacer. No, eso no es verdad. Hay tantas más millas que recorrer antes de dormir. Por lo tanto, seguir caminando. Ese es el significado de esta forma sutil.

Estaba tan honrado de saber que Él me llamó un poste indicador, que están aquí con un puntero a decir que alguien que viene por aquí, 'Bienvenido! Han venido aquí, pero no establecerse aquí. Por favor, seguir caminando'. Porque hay que alcanzar su propia divinidad y que va a tomar un poco más de esfuerzo y un poco más a pie. No se pare aquí y caer en la complacencia.

Adoramos a Shiva en un formulario, a continuación, le adoramos como el Nirguna, Nirakara, aspecto sin forma y entonces nosotros también adoramos a Shiva como un lingam que no es ni una forma ni de forma. Es algo intermedio. Pero nos dice que Shiva, que conocemos como la forma, el que tiene el mechón de pelo enmarañado, con un tercer ojo, vibhuthi todo, con el mala Rudraksha y la serpiente alrededor de su cuello. Ese no es el verdadero Shiva. El Shiva real es el que no tiene ninguno de estos. Él es omnipresente. Sin embargo, para entender que Shiva sin forma, vamos a través de esta fase intermedia de adorar a un lingam en la que decimos, sí Shiva es completamente omnipresente, sin forma, sin atributos, pero no entiendo todavía. Así que todavía a mantener el viajar, viajar. Así, a partir de un Shiva formado con trishula, Damaru, llegamos a este lingam semi-sin forma Shiva, sin manos, piernas, ojos, nariz, pero sigue siendo una forma y luego continuamos nuestro viaje hasta que alcanzamos y entendemos que más alto aspecto de la divinidad, que es la divinidad omnipresente. lo que somos verdaderamente, al final de todo.

Swami lo explicó tan bien. Estaba escuchando a mí mismo, porque ésta era la pregunta que era muy importante para mí también, así que obviamente era todo oídos sobre la que hablé.

Todo es agradable y feliz aquí, estableciéndose con este aspecto agradable de la presencia sutil de Swami que parece un consuelo del dolor y el sufrimiento de haber perdido esa asociación con Su forma. Pero esto no es lo que es. Mantenga emprender su viaje hacia sí mismo qué es lo que está aquí para. Eso es lo que Swami aclaró tan bien. Dvaita a Visistadvaita a Advaita especie de tranisition o progresión.

Por lo tanto, ¿qué hago aquí, en Muddenahalli o en otro sitio? Sigo sosteniendo un tablero. Esto lo que Swami me dijo que hiciera. 'Te quedas aquí, mantiene este tablero para mí. Nadie viene esta manera, diles que seguir caminando. Eso es lo que estoy haciendo y estoy muy feliz de hacer eso. Estoy seguro de que algún día me lo dirá, 'ahora dejar caer la tabla y también debe seguir caminando porque también es necesario para llegar allí.' Un día, Swami dijo, 'Todo el Seva que usted está haciendo, hospitales y escuelas, no creo que esto es todo lo que es. Hacer su propia Sadhana, llevar a cabo las austeridades que debe realizar. Esto no es que es.

Muy a menudo, nos perdemos, la forma en que nos hemos perdido anteriormente en una determinada forma y el nombre y se hizo tan enamorado por ella que, todavía un montón de nosotros nos resulta tan difícil de desechar esa idea de Dios e ir a por algo más que eso. Estamos muy contentos y se instaló con eso y aferrarse a ella en nuestro pecho y decir que estoy bastante bien con él, no quiero pasar de aquí. Pero a continuación, a menos que empujamos nosotros fuera de estas zonas de comodidad, incluso en la espiritualidad, no llegamos a ninguna parte. Y eso es exactamente lo que no debería ocurrir cuando de nuevo asentarse aquí y empezar a hacer muchas actividades alrededor de él y piensa que ha llegado! ¡Aún no! Tenemos que caminar todavía y no hay destino que está esperando un poco más de distancia por delante, es lo que Swami está tratando de decirnos a través de todo este juego de presencia física a la presencia sutil de la omnipresencia.
 
- Sri Madhusudan Naidu en 'Tattva Sameeksha' (7 de mayo, 2018), Sathya Sai Grama, Muddenahalli 

( 'Tattva Sameeksha' es una sesión de conversación lunes por la noche por eminentes oradores a los residentes del ashram de Sai Grama en Muddenahalli)

TRADUCCION NO OFICIAL




"I really understand what Swami's heart feels like! He wants us to become like Him. There are no two ways about it."

It's becoming more and more difficult for me to come and speak to all of you because all my ideas are exhausted in the last few Tattva Sameekshas. Well, Truth can be only so much. One day Mr Tigrett had the same plight. He came and told Swami, 'We are travelling so much and you keep asking me to give talks everywhere. I have run out of ideas. I keep repeating the same thing. Help me!' Then Swami said, "Your problem is not different from mine. I have been repeating the same thing for eighty years. I have no additional ideas." He then very succinctly put it as to how truth is only one after all. How many different ways can you tell the same truth? So, obviously you cannot make too many stories around the truth and you have no choice but to tell the same thing. 

Nevertheless, this is what I am here to share. Because I really understand what Swami's heart feels like! He wants us to become like Him. There are no two ways about it. I clearly and very confidently know now than ever before as to what is Swami's mission. Swami used to say my mission is not building hospitals and schools, my mission is transformation. He used to keep repeating this off and on. We all agreed when He said so and then we got into our routine jobs and started getting busier, and we forget what was the real mission. But He kept on repeating. Now I understand truly what He really means. 

When He touches a child on the head, He is actually transforming the child. When He meets a devotee in distress and gives him that much needed solace, He is actually transforming the devotee. When He solves somebody's problem, which is insurmountable – so to say, He transforms that individual or when He simply resolves a big issue happening between two people, He is actually transforming both. All the time, He is working on the transformation, all the time prodding us, pushing us forward to become more like Him. And that's exactly what He is doing all day. 
--+
You said it with your lips that I am your own. Now keep up your word. That was my reaction to Him! And He has kept up that word.'

The feeling that you are Swami's own; it is so amazing, to be loved by God. Can there be something more amazing than that? I don't think so. If we are loved by a friend, we feel so great. We feel we have grown wings and can fly all day. If we are loved by a beloved, we don't know if its day or night! To be loved by God, and the way He loves, it's so amazing, it's so wonderful to be called as His own. 

When I was a student, I used to write letters to Swami. I used to write in Telugu because it's His mother tongue. I felt it would be easy for Him to read quickly without much effort. So I learnt some Telugu. My opening remark in the letter was 'Antharanga Sai' (The One who is within me). But for the conclusion, I wondered as what should be the expression. There are various ways of signing off a letter to Swami; 'Your Student', 'Your Sevak', 'Yours Faithfully', 'Yours Sincerely', 'Your Son' etc. But  I felt that I would like to be called as His own! So I wrote, 'Nee Vaadu' (Your own). But look at my fate, I knew such little Telugu. In Telugu, 'Va' and 'Pa' look alike. So I confused myself and wrote 'Nee Paadu', which doesn't mean anything. Anyways, I wrote the letter in my own version of Telugu and gave it to Him. He came in the Darshan, very eagerly picked up the letter and read, 'Antharanga Sai'. Then He opened the envelope, He took out the letter and started reading. At the end He told me, _"Aye, Nee Paadu Kadu ra, Nee Vaadu, Naa Vaadu!"_ (Aye! It's not Nee Paadu but Nee Vaadu -your own, Naa Vaadu- My own) He used that opportunity to correct me at the same time say it with His lips, _"Naa Vaadu"_ (My own). I always felt that if something comes out of His lips, it has to be true, isn't it? Whatever He says is Sathya, whatever He does is Dharma. That is the definition that I know of. Even if it was a casual conversation, I thought, 'Swami! You said it with your lips that I am your own. Now keep up your word.' That was my reaction to Him! And He has kept up that word till today. 

Swami in the poem written in the 40's assures thus. "Kaapadu Ninnu Karunakarudai" (I will protect you with compassion), "Cheyyipatti Ninnu Brochuvu" (I will look after you, holding your hand). Our hold is very weak and we may lose the grip. But He assures us, 'I will hold your hand. You don't hold My hand! He knows that our grip is not strong enough. He knows that Someday, we may see something else; we will get distracted and may leave Him and run away! So He says let me hold your hand.' "Ee Pattuna Vidavakunda Elunu Ninnu" (I will not let go of this hold). 'I will see to it that this hold does not go'. What compassion! What compassion! 

Even if we are unwilling, even if we are like 'I don't want God. I have had enough of God for this birth'. He is like, 'No! I won't let you go!' 'I will hold your hand because I told you I will hold your hand'. What an honour! What an amazing feeling to be held by Him. 

Sometimes, the grip is tight and discomforting. Yet, it is the grip of God. We must let ourselves be held by Him and not try to squeal and cry and yell of the pain and discomfort. Worse is being distracted by something, and let Him go away from us. No, we should not. He works so hard to hold on to us. We should understand what He is trying to do to us. And we must honour that. We must believe that. We must do that. That's all that is needed to be done. 

Whether it is frying pan or fire, it is divine. And I am happy to be in either of these, because however difficult it might sound, it is for my highest good. It is for our collective highest good that He does what He does, He says what He says. Let us shut our minds, shut our ears to all the outer noise and just blindly follow Him. That is what He expects from us. 

---+
All your responsibilities are Mine. I will look after everything. You just serve My children

Today, fresh from the oven, I wanted to share this nice incident with you all. You have seen that we have been growing as an institution at all levels. Now, more and more people are joining, be it in education, healthcare or be it just devotees who are coming and participating in various activities or the devotees who are abroad doing amazing things for Swami on His command. This family is growing and growing every day. So, obviously a staff who felt probably neglected in all this fanfare was a little distressed, a little disappointed perhaps. And he started thinking that probably it's time for him to look out because he was not getting the best of the things over here, perhaps it's time for him to find greener pastures. While he developed this kind of feeling, fortunately he prayed to Swami. Many of us in negative times like these are so overpowered by our ego and attachments that we forget to pray to Him to rescue and save us from our own selves. But luckily, this devotee sent out a prayer to Swami. _"Swami! This is it. I have these many problems at home, in my family. I have so many responsibilities, commitments, but you see I am working for You but I am not able to make two ends meet"._ The first reaction from me as Madhusudan was, 'My God! How can somebody even say something like this? Swami is giving so much love that cannot be even valued. How can someone even think of leaving Him or His work and look for things so worldly just for the sake of a little extra benefits. How can somebody forego this wonderful opportunity which one cannot gain back once lost for the sake of a few additional comforts'.  This was my first reaction.  Even when I felt it this way, I went and told Swami, 'This is a staff, he is praying thus and it's up to You, whatever decision You take, we will simply blindly follow'. Then Swami said, _"Call him"._ He had never spoken to him so personally in all these years. Obviously, the staff perhaps felt neglected. I was thinking how Swami was going to solve this because it seemed to me that the staff had made up his mind to go away. Swami called him, put His hand on the staff and said, _"All your responsibilities are Mine. I will look after everything. You just serve My children"._ And the man who was in the middle age was sobbing like a baby. I had to console him for he was not able to contain the outburst of all the pent up emotions.  

This reminded me of poem penned by Swami decades ago:

Sri Puttaparthi Nilayudu, Kapadu Ninnu Karunakarudai 
Cheyyipatti Ninnu Brochuvu 
Ee Pattuna vidavakunda Elunu Ninnu. 

This is what Swami told devotees way back, probably in 40's. 

He said, _"This Lord of Puttaparthi will protect you as the embodiment of compassion. He will hold your hand and take you forward. And He will not let go of this hold."_

This is what He said way back and I am seeing this happen even today. We are trying to wrest our hands out of His grip, 'Leave me alone, I need to go I am done with all these things. I am fed up. This is all.' Yet, with compassion for that one single staff out of hundreds of children and devotees, He finds time to call, makes him sit at His feet and gives him His word. 

'Abhayam Sarva Bhuutebhyo Dadaami Etad Vratam Mama', said Lord Rama. 

Those who surrender to Me, it's my pledge that I will give Abhaya (Fearlessness) to them. 

The devotee who came shaking with fear about his future went back sobbing, drenched in tears of gratitude and with great courage that he can face life again. 

So Krishna said, 'Theshaam Nithyaabhi Yuktanaam Yogakshemam Vahamyaham'. 

I will take care of their good here, there and everywhere and their Yogakshema (the highest good), I will ensure. 

Krishna said, 'Aham Twam Sarva Papebhyo Moksayisyami Ma Sucah'. 

I will redeem you of all your sins and I will grant you freedom from your own self. That is My vow. 

'Chaipatti Kapaadute Deeksha Naku,' said Swami. To hold their hands and protect them who stray away from the noble path is My pledge.

I was so touched by this gesture of Swami because I had come clouded with my own opinion, judgment and perception, my own calculations of how much that person deserves or does not deserve but when it came to Swami, no calculations, no accounting, no balance sheets. Simply He puts His hand and says 'You have come to Me asking for My refuge. Here I pledge to take care of all your responsibilities.' And I saw that in action. I have seen it any number of times, just that this happened today and I was so overwhelmed. 

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"If you want to know Me, become Me. If you become Pure and Selfless, you become Me."

I have shared this before but at the cost of repetition if it does good to anyone, I am sharing it once again. 

One day I was reading a book and Swami asked, 'What are you reading?' I said, I am reading Bhagavatam.  Swami explained what is Bha, what is Ga, Va, and Mu in Bhagavatam but somehow Tha skipped His memory! 

Those days, I had plenty of time to myself. I always call it the 'Honeymoon Period' with Swami in the subtle because we had no work to do whatsoever. He never told me to build hospitals and run around looking for lands or give talks or meet devotees, travel abroad and things like that at such intensity as it is today. So, we were mostly to ourselves in our cozy little apartment. Swami's room was there and He would sit in a nice recliner while I would sit down on the carpet and then we will have a chat one to one, sometimes an hour, two hours, and sometimes three hours. We were discussing things like two people in love, who don't know what's going on but they keep chatting for three or four hours and don't realise how much time has passed. Like that, there was a kind of romance. We won't realize at the end what actually we spoke all this while. But that is how wonderful those times were. 

Coming back to what I wanted to share. Swami explained Bha, He said 'Bhakti'. Ga, He said 'Gnana'. Va, He said 'Vairagya'. Tha, He got stuck. He kept on saying Tha ante (means) and I was wondering if He didn't know what 'Tha' is, after giving so many discourses. He said, let it be and then said Mu is 'Mukti'. Curiosity got the better of me as I asked, "Wait wait! How can you forget what is Tha? You are supposed to be divine; you know everything, about everyone. Why are you not able to tell me? I want to know". 

In the physical form, Swami would forget names. He would remember us by the nicknames, but it was seemingly very difficult for Him to remember us by our real names somehow. He was like that. That was again an attribute that He had taken upon Himself, that playful way of Swami! So, I told Him, "I have realized you are divine and you know everything. Tell me why are you doing this?" Then He said, "Even if I explain, you will not understand." So I asked Him to at least explain so that I would try to understand. He said, "See, when I decided to take upon myself the form of Sathya Sai Baba, I decided to behave in a certain way. Since, I still come to you as Sathya Sai Baba, I am behaving like him (like forgetting names, things and discourses)". Then I said, you are saying, 'You came as Sathya Sai Baba, so you are behaving in a certain way.' So, who are you then? If you came as Sathya Sai Baba, then you are obviously different from Sathya Sai Baba. 

He was sitting on the recliner, I was sitting on the floor; He bent low straight on my face, His eyes meeting my eyes and said, "If you want to know Me, become Me." 

I'm Sathya Sai Baba but that's not all of Me. There is something more to Me. If you really want to know who I am, become who I am. Then I asked Him, 'How do I become You?' He very sweetly said, 'What am I? I'm pure love! I'm selfless love! If you become Pure and Selfless, you become Me.' 

That was the lesson I learnt in that little nice private chat with Him where He so playfully, by starting a topic, forgetting the things, making me question and then answering it so beautifully, finally taught me a lesson; 'If you really really really want to know Me, become Me.' Becoming is quite simple He said. Just become Pure and Selfless. That's all I am. 
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"We think we have arrived. Not yet. The journey is on. Carry on. Don't settle down. This is not it is."

In CV Raman Nagar Satsang (May 5, 2018); one of the devotees asked a very interesting question. He said, 'Swami! You are omnipresent. Anybody can experience You anywhere and everywhere. When You are any which ways there everywhere, then why this 'subtle' presence, after having given up the body?' This was a common question in most of the Satsangs abroad and Swami would reply according to the understanding, evolution and the disposition of the people who were sitting there. This time Swami gave another wonderful answer which I wanted to share with you all that clarified to me, my role. That was very significant for me.

Swami said, "God in the purest and the highest form, is omnipresent. He has no attributes, no qualities, nothing of any kind. He is the purest divine self. And that God was always present, is present and continues to be present all the times. And He is accessible too to all. It won't be even right to call 'He', because even 'He' does not apply to God who is having no attributes whatsoever. That divine is available to everyone, everywhere and anybody and everybody can put some effort and access the divinity which is present and is available to everyone. However, not everyone puts that kind of effort and evolves to understand and experience that divinity which permeates the entire cosmos. So, the divinity decides once in a while to take upon itself certain attributes, associations, some likes and dislikes, a phase, a place, a name and a way of doing things, and incarnates as an avatar to make itself available in an easily understandable manner to the human beings so that they see Him, interact with Him, they get inspired – the bird on the lower branch sees the bird on the upper branch and gets inspired - to rise up and slowly realize the divinity. That is the purpose of why avatars come, why incarnations happen."

Now, there is this form aspect of Swami where He took upon Himself, a certain form; 5 feet 3 inches, beautiful halo of hair, an orange robe, a mole on the cheek, a smile always on His face, shining sparkling eyes, soft tender hands and feet. He had a language that He spoke, mostly Telugu, called it as His own mother tongue. The way He spoke and the way He did things was one aspect of Swami which was there so far. And there is this other aspect of Swami which is completely omnipresent, divine, and available to all. From this aspect, one needs to journey all the way to that aspect. We started our journey here with Swami having a form and name so that we started loving Him and experiencing His divinity and aspiring to become like Him. But we have not yet gone all the way till the end of this journey. So, this subtle presence which is kind of mid way, is a mile stone, a sign post, a pointer in between which says, 'Yes, the journey is on'. Definitely, you have progressed from there to here, but this is not the destination. This is not the end. It points towards another direction and says, 'Carry on. Continue your journey' because that's where you ought to reach. 

So you can think of me as a mile stone or a sign post which is only pointing towards where one should reach. That is the role of this subtle presence. 

He simply tells people, this is not the end of it. You have come this far, well, very nice, very happy! But don't settle down. Don't become complacent and comfortable as though you have attained something and you are quite fine with it. And there is nothing more to do. No, it's not true. There are so many more miles to go before you sleep. So, keep walking. That is the significance of this subtle form.

I was so honored to hear that He called me a signpost, standing here with a pointer saying anybody who comes over here, 'Welcome! You have come here, but don't settle down here. Please keep walking'. Because you have to attain your own divinity and that is going to take some more effort and some more walking. Don't stand here and become complacent.

We worship Shiva in a form, then we worship Him as the Nirguna, Nirakara, formless aspect and then we also worship Shiva as a lingam which is neither a form nor formless. It's something in between. But it tells us that Shiva whom we know as the form, the one with the lock of matted hair, with a third eye, vibhuthi all over, with the Rudraksha mala and the serpent around His neck. That is not the real Shiva. The real Shiva is the one who has none of these. He is omnipresent. Yet, to understand that formless Shiva, we go through this intermediate phase of worshipping a lingam where we say, yes Shiva is completely omnipresent, formless, attributeless but I don't understand it still. So I will still keep journeying, travelling. So, from a formed Shiva with Trishula, Damaru, we come to this semi-formless Shiva lingam, without hands, legs, eyes, nose but still a form and then we continue our journey till we attain and understand that highest aspect of divinity which is the omnipresent divinity. which we are truly, at the end of it all. 

Swami explained it so nicely. I was listening to myself, because this was the question that was very important to me too, so I was obviously all ears about that I spoke.

It's all nice and happy here, settling down with this nice aspect of subtle presence of Swami which seems like a consolation from the pain and suffering of having lost that association with His form. But this is not it is. Keep undertaking your journey towards yourself which is what you are here for. That is what Swami clarified so beautifully. Dvaita to Visistadvaita to Advaita kind of a tranisition or progression.

So, what do I do here, in Muddenahalli or anywhere else? I keep holding a board. This what Swami told me to do. 'You stand here, hold this board for Me. Anybody comes this way, tell them keep walking.' That is what I am doing and I am very happy doing that. I am sure some day He will tell me, 'now drop the board and you also must keep walking because you also need to reach there.' One day, Swami said, 'All the Seva that you are doing, hospitals and schools, don't think this is all it is. Do your own Sadhana, undertake austerities that you need to perform. This is not it is'.

Very often, we get lost, the way we got lost earlier in a certain form and name and became so enamored by it that, still plenty of us find it so difficult to discard that idea of God and go for something more than that. We are quite happy and settled with that and hold on to it to our chest and say I am quite okay with it, I don't want to progress from here. But then unless we push ourselves out of these comfort zones, even in spirituality, we don't reach anywhere. And that's exactly it should not happen when you again settle down here and start doing lot of activities around Him and think you have arrived! Not yet! We have to still walk and there is the destination which is waiting for you a little more distance ahead, is what Swami is trying to tell us through this whole play of physical presence to subtle presence to omnipresence.
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- Sri Madhusudan Naidu at 'Tattva Sameeksha' (May 7, 2018), Sathya Sai Grama, Muddenahalli

('Tattva Sameeksha' is a Monday evening Talk session by eminent speakers to the Ashram residents of Sathya Sai Grama in Muddenahalli)


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