No hay diferencia entre Sai con forma física y Sai con forma sutil. Es el mismo Sai y es la misma enseñanza. Incluso ahora podríamos decir que Swami nos está ofreciendo la Esencia de Su enseñanza y vuelve a explicar lo mismo de una forma incluso más fácil de comprender para todos. Como ejemplo vamos a mostrar una enseñanza de Swami en forma sutil sobre "La Maya" ahora en 2017 y enseñanzas similares sobre "La Maya" de 1972 y 1996.
PREGUNTAS A SAI SUTIL – "Maya no fue creada por Dios"
Publicado en: http://www.amaatodos-
En un Satsang organizado en la Divina Presencia en Padova, Italia, el 24 de abril de 2017, un devoto solicitó consejo sobre cómo desarrollar la visión interior. Esto es lo que Swami respondió.
Pregunta: Swami, nos solicitas que desarrollemos la visión interior. Yo hago el esfuerzo, pero soy incapaz de lograrlo. Continuamente le fallo a mi conciencia. Sin embargo, me parece que no es sólo debido a mi debilidad, sino a Mahamaya Shakti (el poder ilusorio de Dios), que continuamente proyecta sobre mí lo que no soy Yo Mismo. ¿Cómo puedo hallar la solución a esto, Swami?
Swami: "Él dice que Mahamaya ha sido creada por Dios, de manera que está adjudicando la culpa a Dios. Por supuesto, en cierto sentido está en lo cierto, porque todo lo que es de valor está siempre oculto, y sólo puede obtenerse con cierto esfuerzo. ¿Acaso las piedras preciosas se hallan tiradas en la calle? Están enterradas profundamente en las minas, y tienen que ser extraídas y pulidas con gran dificultad. La visión divina es similar. Maya (la ilusión) es siempre un desafío, antes de que puedan tener esta visión interior. Sin embargo, permítanme decirles que Maya no fue creada por Dios. Así como una sombra se forma automáticamente donde hay un objeto, Maya aparece donde está la Divinidad. Esta es la naturaleza misma de la Creación. Como la sombra sigue a un objeto, Maya sigue a la verdad; ambas van juntas.
¿Cómo sobreponerse a esta Maya y desarrollar la visión interior? Hay dos maneras. Lo ilustraré con una historia.
Había un hombre rico que tenía un amigo. Cuando el amigo fue a visitar al hombre rico, vio que en la entrada había un gran perro que no lo dejaría pasar. ¿Qué podía hacer esta persona para visitar a su amigo? Tendría que hacer amistad con el perro, o bien tendría que gritar a su amigo "¡Amigo, estoy en tu puerta, pero este perro es un obstáculo, por favor apártalo, para que yo pueda visitarte!" Sin embargo, si él mirara al perro y se alejara, nunca se encontraría con su amigo.
Entonces, si no puedes hacerte amigo de Maya y sobreponerte a ella, debes gritar "¡Oh, Señor, no puedo con esta ilusión, por favor, ven a retirarla y llévame adentro!" Cuando hay un anhelo muy profundo y sincero de tener la visión divina, el Señor descenderá para quitar la Maya y hacerlos entrar. Como un hombre que se ahoga y ansía respirar, uno debe ansiar esta visión divina. Si existe este tipo de fuerte anhelo, lo anhelado puede definitivamente ocurrir.
En este mundo, todo requiere esfuerzo. Incluso llegar a tomar conciencia del Uno Mismo requiere esfuerzo. Vuelve a la carga con más vigor, para que no abandones a menos que lo hayas experimentado. Desde el dolor y la agonía de no poder experimentar a la Divinidad, grita al Señor pidiendo ayuda, y sigue gritando y clamando hasta que el Señor venga y te escuche, para que pueda llevarte adentro. Grita un poco más fuerte, para que Yo te oiga, con el dolor de la separación; entonces, definitivamente será posible. Yo mismo acudiré, te tomaré de la mano y te haré pasar. Ansía como aquel que se está ahogando ansía otra bocanada de aire".
Fuente: http://saivrinda.org/
Nota: Esta es una traducción provisoria realizada por devotos voluntarios, como servicio de difusión. Las traducciones oficiales son efectuadas a su debido tiempo por la editorial Premamruta Prakashana, de Muddenahalli.
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- La misma enseñanza con los mismos elementos: la casa, el dueño (dios) y el perro (maya), en un discurso de 1996:
"Las gemas más preciosas, tales como Tarakam, Sankhyam y Amanaskam, están presentes dentro de ustedes, pero ustedes no tienen conciencia de ello. ¿Cuál es la razón? Ustedes no han establecido una relación con el propietario. Sólo podrán ver todas esas cosas preciosas cuando cultiven una relación con el dueño. ¿Quién es el dueño? El dueño es Dios. ¿Qué tienen que hacer para cultivar la amistad con Dios? Esto está minuciosamente explicado en el Vedanta. Sin embargo, para hacer que los niños entiendan esto, Yo bajo al nivel de ustedes para explicarlo. Consideren que el dueño de la casa, Dios, se queda en el piso superior de Su mansión. Ustedes quieren reunirse con el dueño de casa. Pero en la entrada está Maya, bajo la forma de un gran perro pastor alemán, que no les permite entrar a la casa. Entonces, ¿qué deben hacer? Hay dos maneras de proceder. O bien se hacen amigos del perro pastor Maya para lograr ser admitidos en la casa, o bien llaman a gritos al propietario, quien bajará a acompañarles, diciendo "Hola, has venido". Cuando el propietario mismo les acompañe para entrar a la casa, el perro no les molestará. Si van solos, no les permitirá ingresar.
Dios está en una ubicación superior y ha dejado a Maya como perro guardián a la entrada de Su mansión. Hacer amistad con Maya es Jnana (sabiduría). ¿Cómo se puede hacer eso? ¿Quién ha dejado a Maya a la entrada? La ha dejado Dios. Una vez que ustedes se den cuenta de su identidad con Dios, que es el dueño de casa, Maya no podrá impedirles que entren en la mansión. Darse cuenta de su identidad con Dios es el estado de Advaita. Por eso se dice: Advaita Darshanam Jnanam (la sabiduría es la experiencia del no-dualismo). Por otra parte, si desde abajo gritan los nombres Rama, Krishna, Govinda, Narayana, el propietario bajará y les llevará adentro con él. Cuando ustedes estén con Dios, Maya no les molestará. Por lo tanto, para entrar en la mansión de la liberación, y estar con Dios, deben tener o bien Jnana, o bien Bhakti. Deben estar en constante comunión con Dios..."
Discurso del 31 de Julio de 1996 http://www.saibabadice.org/
- Una enseñanza similar mediante una historia del Ramayana, en la que Swami enseña que lo mejor es pedirle a Dios que lo ilusorio se haga a un lado, en un discurso de 1972:
"Al igual que nuestra propia sombra siempre nos acompaña y no se separa de nosotros, también la ilusión acompaña siempre a Dios y nunca se separa de El. Existe una muy buena ilustración acerca de esto en el Ramayana. En la época en que Rama andaba en el bosque, acompañado por Lakshmana y Sita, como la vegetación era muy densa y no había caminos y tenían que andar por sendas muy estrechas, caminaban en fila, con Rama al frente, Sita inmediatamente detrás, Lakshmana al final. De esta manera los tres avanzaban por las sendas estrechas. A fin de reconocer y entender esta situación, si levantan tres dedos, el primero representa a Rama, Dios; el segundo representa a Sita, la ilusión; el último de la fila representa a Lakshmana o el individuo. Dios, la ilusión y el individuo van avanzando a lo largo del estrecho camino en la jungla salvaje de la vida. Después de un tiempo, Lakshmana, que simboliza al individuo, tuvo el deseo y la ambición de tener una visión de Dios. ¿Qué es lo que él tenía que hacer para cumplir con su deseo? Existen sólo dos formas de ver a Rama o de lograr la visión de lo Divino. Una es que Sita, que estaba en el medio, se hiciera a un lado un poco y dejara a Lakshmana tener la visión de Rama. La otra alternativa es que si Sita insistía en estar justo en el medio, entonces Lakshmana tenía que hacerse un poco hacia un lado. Para conseguir que Sita se hiciera a un lado, quizá él tenía que empujarla para moverla de su lugar, sin embargo esto sería una ofensa para Rama. Por lo tanto, lo que Lakshmana hizo fue rogarle humildemente a Sita y pedirle que le diera una oportunidad de tener la Visión Divina de Rama. Sita, con toda su gracia y bondad, dijo: "Sí, por supuesto que puedes tener la Visión Divina de Rama", y se hizo un poco a un lado. Por eso, si ustedes se enojan con lo ilusorio, si quieren usar la fuerza y sus propios poderes para hacer la ilusión a un lado y tener la Visión Divina del Señor, no tendrán éxito. Por el contrario, la ilusión se enojará y les jugará varios trucos; y no solamente eso, Dios tampoco permitirá que hagan una cosa así. Por lo tanto, la única forma de llevar a cabo esta ambición es reconocer que la ilusión es la sombra inseparable de Dios, y orarle con toda humildad pidiéndole una oportunidad de que lo ilusorio se haga un poco a un lado".
Discurso en "Lluvias de Verano vol.1 de 1972", Cap. 06. El deseo y la ira)
http://www.saibabadice.org/51/
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