Discurso Divino de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en forma sutil, el día 22 de junio de 2016, en Chihuahua, México.

Discurso Divino de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en forma sutil, el día 22 de junio de 2016, en Chihuahua, México.

Divino discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en forma sutil, el día 22 de junio de 2016 en Chihuahua, México.


Veo a Swami sentado en su silla (Madhusudan Naidu)

Traduzcan a medida que Él vaya hablando


(Poema en Sánscrito).


Lo que este poema significa es: Debido a la falta del miedo, debido a la ausencia de amor hacia Dios, debido al declive de la humanidad, de los hombres el mundo está pasando por esta etapa de falta de paz, falta de devoción hacia Dios, miedo al pecado y declive de los valores humanos, esa es la causa del declive de la paz en el mundo.

Amadas encarnaciones de la divinidad.

Un árbol crece cuando sus raíces reciben agua, si tratamos de regar las ramas, las hojas, el tronco y el árbol mismo no crecerá, únicamente cuando sus raíces reciben nutrición entonces el árbol podrá crecer, ampliarse, extenderse, dar flores fragantes y frutos dulces, dar sombra y abrigo a los necesitados. La raíz del bienestar humano es el amor hacia Dios, el tronco es el miedo al pecado y la moralidad en la sociedad son los valores humanos que son como las ramas que dan dulces frutos de amor y flores fragantes de servicio, incluso si las ramas han sido cortadas, incluso si el tronco ha sido cortado, mientras las raíces no estén muertas sigue existiendo esperanza de que el árbol vuelva a crecer, no únicamente en el mundo físico donde la tierra ha sufrido de muchas maneras debido a la avaricia del hombre y al deseo de más y más, se han perdido muchos árboles anteriormente, de la misma manera en el mundo de la espiritualidad este árbol de la figura humana también ha sufrido a manos del materialismo que envuelve a la sociedad. La raíz del amor hacia Dios sigue estando viva en esta tierra de México, si se le nutre puede crecer para convertirse en un poderoso árbol con miedo al pecado y con moralidad en la sociedad dará flores, frutos, cobijo y sombra a todos.

He venido aquí no para plantar una semilla más sino para cultivar un árbol nuevo, sino simplemente para nutrir, rejuvenecer y hacer que vuelva crecer la cultura ya existente de amor hacia Dios, de temor al pecado y de moralidad en la sociedad en los corazones de hombres y mujeres de aquí, el amor hacia Dios es la base de todo lo que hace el ser humano, es este amor que hace del hombre que el hombre desista de cometer pecados, de hacer daño, de desviarse del camino de la bondad, aquellos a quienes amamos no queremos causarles dolor ni daño alguno, de la misma manera si verdaderamente amamos a Dios y creemos que Dios está en todos entonces no dañaremos ni lastimaremos a nuestra propia gente porque la misma divinidad es la que reside en todos y esto significa que es el mismo principio divino que existe en todos nosotros, así que si ustedes quieren amar a Dios si quieren complacer a Dios obviamente no harán cosas que lastimen a Dios, todas las fuerzas externas que se están extendiendo para afectar y mantener la mortandad de hombres y mujeres son externas y por lo tanto no son permanentes, mientras exista la policía toda la gente se comporta bien, únicamente que cuando nadie está viendo es cuando los ladrones aprovechan.

La ley no puede hacer cumplir la moralidad en la sociedad actual, pero el amor sí lo puede lograr y hay que hacerlo de manera permanente, el amor hacia Dios sólo puede llevar el amor hacia los demás y cuando amamos a los demás no haremos nada que les cause daño alguno, la esencia de los 18 Puranas, las escrituras sagradas, puede definirse simplemente en estas 2 frases: Esto significa ayudar a los demás es mérito y dañar a los demás es pecado, ayudaremos a los demás, amaremos a los demás si amamos a Dios y crean que todos no somos más que reflejos del mismo Dios, el hombre envuelto en esta avaricia por el materialismo es ciego a esta verdad de la unidad en todos, el hombre que tiene que elevarse a las etapas de Dios está moviendose en la dirección contraria y se está convirtiendo en perro, cuando un perro entra en una habitación llena de espejos, ve su reflejo en tantos espejos que piensa que existe la misma cantidad de perros que la misma cantidad de reflejos y se asusta y empieza a ladrar a todos ellos y al ir ladrando todos los reflejos le ladran también mientras que en la misma habitación rodeada de espejos si entra un hombre y ve su reflejo en todos los espejos se siente lleno de gozo, sonríe a los reflejos y todos los reflejos le sonríen también a él, la diferencia entre un perro (DOG en inglés) y Dios (GOD en inglés), es que uno ve la unidad en la diversidad mientras que el otro ve diversidad en la unidad.

Esta mañana Swami estaba diciendo la historia de un hombre que estaba viendo 2 en lugar de 1, siempre estaba ebrio y por lo tanto donde había sólo una cosa él siempre veía 2, cuando alguien lo saludaba él no sabía si debía darle la mano a la persona de la derecha o a la persona de la izquierda, así que fue con un médico buscando una solución a esta enfermedad que pensó que tenía y cuando se vio con el doctor y le contó su problema: Estoy viendo 2 en vez de 1 ¿podría curarme? El médico le dijo –definitivamente–, ¿pero a quien quiere que cure al de la derecha o al de la izquierda?, porque el médico estaba borracho también, es esta la manera en que está el mundo, estamos viendo doble porque estamos ebrios con este materialismo que nos hace ver 2 en vez de 1.

Una vez ocurrió que al culto de Krishna un gran pintor llegó y al igual que todos estos artistas quieren complacer a Swami, el pintor también quería complacer a Krishna, entonces quería demostrar sus habilidades pintando un retrato de Krishna en un día. Krishna le permitió que lo pintara pero también sabía que el pintor tenía mucho ego, mucho orgullo, y quería enseñarle una lección; el primer día el pintor pintó a Krishna y cuando finalmente le mostró la pintura, la pintura se veía diferente a Krishna, la forma de Krishna había cambiando un poco así que ya no correspondía a la pintura, sin embargo Krishna le dio otra oportunidad de volverlo a pintar, una vez más con gran empeño pintó un retrato más de Krishna, pero cuando volvió al día siguiente para mostrárselo otra vez la pintura no correspondía a la imagen de Krishna y así siguieron varias veces y no lograba hacer que la pintura se pareciera a la imagen real de Krishna porque Krishna seguía cambiando a voluntad y no era posible que correspondiera, finalmente el pintor comprendió cuál era su falla y el día siguiente llegó con otra pintura cubierta con una tela y le dijo a Krishna: Ven y párate aquí al frente de esto y te aseguro el día de hoy que tu pintura será perfecta, llego Krishna y al acercarse le quita la tela y ¿que había detrás de la tela? Era un espejo, y cuando Krishna vio su propio reflejo en el espejo obviamente pertenecía perfectamente a la imagen real de Krishna, la lección era que si quieres ver a Dios, si quieres experimentar a Dios, únicamente se puede hacer con los espejos limpios y puros del corazón, si estás buscando a Dios por fuera tratando de describirlo de distintas maneras, tratando de decir así es como debería de ser Dios, tratando de pintar una imagen de Dios en tu propia imaginación, alguien lo pinta como Buda, alguien lo pinta como Jesús, alguien lo pinta como Surashtra, y hay quien lo pinta como Sai Baba, pero todo esto no corresponde a la verdadera identidad de Dios, únicamente cuando limpiamos el espejo de nuestro corazón Dios brillará y su reflejo podrá verse. Para ver un reflejo en un espejo se requieren 3 cosas: Una, la tela que cubre el espejo tiene que retirarse, Dos, no debe haber nada de polvo ni óxido en el espejo, Tres, debe haber suficiente luz para que nuestro reflejo pueda percibirse, si el espejo está cubierto con un paño, si está cubierto con polvo y si está en una habitación obscura no vamos a poder ver el reflejo, la tela es esa sensación de que soy nada más este cuerpo, este cuerpo cubre como un paño, el verdadero reflejo como una tela de nuestra divinidad, hay que eliminar esta conciencia corporal, Swami nunca nos llamó Encarnaciones del cuerpo, Encarnaciones de la mente, pero siempre nos llamó Encarnaciones de la divinidad, si nosotros creemos a Swami Él siempre cree, Él siempre dice la verdad, así que obviamente debemos olvidarnos de esta idea de que no somos más que un cuerpo o una mente, los 2 se conjugan cuando eliminamos esta tela, este paño de sentir que no somos mas que un cuerpo físico podremos pasar a la siguiente etapa, hay polvo en el espejo y ¿este polvo qué es?, nuestro propio ego, nuestras propias cosas que crean un polvo, únicamente cuando tomamos un paño y lo limpiamos el espejo podrá reflejar el objeto de manera clara y finalmente pero no por eso menos importante es la necesidad de la luz de la sabiduría, la sabiduría que nos dice que no son 2 sino que sólo hay Uno. Estos 3 elementos al existir en conjunto nos permitirán ver el reflejo de Dios en los espejos de nuestro corazón y los espejos de todos los corazones y al igual que el hombre que entra en una habitación llena de espejos y que ve su reflejo en cada uno de ellos y se siente feliz, sonríe a su imagen, y en retorno recibe muchísimas sonrisas, todos nosotros estaremos sonriendo todo el tiempo y recibiendo sonrisas de los demás.

Un día un maestro le preguntó a Swami: ¿Cómo es posible que Tú ames a tantos estudiantes de manera equitativa?, yo tengo tan sólo unos cuantos estudiantes en mi grupo pero no soy capaz de amarlos igual que Tú, ¿cuál es el secreto? Swami le contestó: ¿Te amas a ti mismo? Y él dijo sí. Si te amas a ti mismo entonces debes de ser capaz de amar también a los estudiantes, ellos no son diferentes de ti en el fondo, por eso cuando Yo amo, no amo a tal o cual persona, a un hombre o a una mujer por acá, o a un niño, o a un anciano, yo lo que veo es mi propio reflejo en cada uno de ustedes, y al igual que ese hombre que sonríe ante su reflejo Yo les sonrío a todos ustedes porque Yo no veo ninguna diferencia entre tú y Yo, es por eso que soy capaz de amar a todos por igual como me amo a Mí, cuando Jesús dijo: Ama a tu projimo, ¿es posible hacerlo? Conociendo todas las fallas, todos los errores, todas las deficiencias de las personas que nos rodean, ¿es posible que los amemos verdaderamente? Si es posible que ellos nos amen también los podemos amar, ¿pero es posible realmente amar a la gente cuando incluso ellos no nos aman?, es posible únicamente cuando descubrimos cuando quitamos el paño, y vemos el espejo, el espejo que nos refleja a nosotros en ellos y a ellos en nosotros, es el entendimiento de esta divinidad lo que nos va a ayudar a mantenernos unidos.

Le digo todo esto a la gente de México, más como formalidad por hablar, pero la verdad es que la gente de aquí ya conoce todas estas verdades, ya han leído todos los libros, ya han escuchado todos los discursos y lo han practicado bastante, sin embargo, ahora dependerá de ustedes dirigir a los demás, pero ustedes primero necesitan ser lo que ustedes quieren que sean los demás, sólo si eres una vela encendida podrás encender otra velas, éste es el momento de que tú te muevas de la posición personal del yo al nosotros, es decir, ayudar a los demás, reunirlos, y al través del nosotros podrás avanzar al estado de Él, que es entender y realizar la divinidad en todos y cada uno de nosotros, éste es el mensaje que les traigo, que necesitan ustedes, trascender el yo, pasar al nosotros, ir del nosotros a Él. Hay 3 pisos en un edificio, desde el primero, al segundo y al tercer piso únicamente puedes subir paso a paso, no puedes irte hasta el tercer piso sin pasar primero por el segundo piso, de la misma manera para llegar a Mí el camino más recto y sencillo es ver la divinidad dentro de ti mismo, luego ver la divinidad en toda la gente, y llevarlos a todos hacia Dios, si tienes hijos debes enseñarles a tus hijos, si eres un esposo debes enseñarle esto a tu esposa, si eres una esposa debes ayudar a tu esposo, si tienes amigos ayúdalos, si tienes hermanos ayuda a tus hermanos, si eres hermana ayuda a tus hermanos, ayúdense unos a otros a crecer hacia Dios, una gota no puede llegar al océano pero muchas gotas cuando se conjuntan se convierten en un río y ese río por sí solo es capaz de llegar al océano, cada gota es como el Yo, cada uno de ustedes un río es el nosotros donde todos están juntos y desde el nosotros llegan a Él, al océano donde todos se convierten en Uno, no hay diferencia.

México debe emprender actividades que creen unión en la gente, independientemente de su casta, su religión, su nacionalidad, su estatus económico o social, reunirse para llevar este mensaje de unidad, únicamente al estar unidos es posible crecer, y la unidad primero en nuestro interior y después al exterior es la manera en que se puede combatir toda la negatividad que existe, y elevarse, y emerger victoriosos.

La gente de México es muy amada por Swami, han sufrido mucho y han orado mucho también, querían que Swami viniera y ninguna plegaria hacia Swami se queda sin respuesta siempre y cuando sea sincera y sin egoísmo, y por lo tanto Swami ha llegado aquí, físicamente me fue imposible viajar a estos lugares, por aviones, con boletos, con pasaportes, visas, (estoy pasando por seguridad no hubiera pasado), sin embargo yo quise cumplir mi palabra y por lo tanto puesto que no pude cumplir tantísimas promesas que hice, decidí continuar con esta obra, ustedes también pueden ver esta divinidad en el interior y en el exterior si ustedes eliminan esta conciencia del cuerpo, si limpian sus corazones de todo el óxido y el polvo, del ego y el apego, y si viven en satsang que es en buena compañía, la compañía de hombres nobles de los cuales se puede aprender sabiduría y se gana luz y poder ver su reflejo.

No estoy fuera, no estoy en ningún otro lugar, estoy ahí dentro de ti, Soy el principio creador que te hace vivir y hacer lo que sea que tú hagas, entender y experimentar todo eso es el objetivo de nuestra vida.