Historia de la Vida de Sri Adi Shankaracharya

Guru - Guru Brahma - Vishnuh, Guru - devo Maheswarah

 Maestro - vivir lo último Brahma, TSMA Sr. Namah Gurvey

 

[El preceptor es Brahma; Él es Vishnu; Él es el Maheshvara Dios.

Y, en verdad Él es Brahma mismo. Saludo a un preceptor tales.]

Vidyadhiraja, un brahmán aprendido vivía en la casa Kaipilli en Kaladi en Kerala. El hogar de la familia era Vidyadhiraja Sivapuram.

Sivapuram es un pueblo cerca de 3 millas al sureste de Kumbakonam en Tamil Nadu. Hay un templo de Siva en este pueblo.Este era el lugar donde Vishnu, en forma de jabalí blanco (Varaha) adorado Shiva. El nombre de la deidad que preside - el Siva Lingam - es "Siva-guru-Natha".

El hijo de Vidyadhiraja era "Sivaguru", llamado así por el Señor de Sivapuram. Vidyadhiraja consiguió Sivaguru casado con Aryamba, que pertenecía a Melpazhur, a veinte millas al sureste de Ernakulam de Kerala.

Sivaguru, y su esposa, Aryambal, pasaron su vida en Pooja y en dar limosnas a pobres y en otras buenas acciones. Esta pareja sin hijos fue a Trichur y realiza puja por 48 días al Señor Vadakkunathan (Shiva) en el templo Vrishabhachaleswara y oró por un hijo.

Señor Shiva se derritió en su devoción y apareció en sus sueños y les dijo: "Estoy muy feliz con su dedicación y obtendrá lo que desea. Pero dígame si usted quiere un número de niños aburridos o un hijo que es extremadamente inteligente, que vivirá por sólo un corto período de tiempo. "La pareja respondió que la decisión no podría ser de ellos como el Señor sabe lo que es bueno para ellos.

Señor Dakshinamurthy, satisfecho con la respuesta, nació para Aryambal en el Ritu vasanta o la temporada de primavera al mediodía bajo la estrella "Thiruvathirai" (Arudhra). A medida que el Señor ya había prometido que va a nacer para hacer bien a este mundo, el niño fue llamado Shankara. Todos los visitantes estaban en el temor a la divinidad del niño y dijo: "Esto no es un niño corriente".

Sivaguru era encantados de encontrar que el sueño en el que tuvo un favor de Shiva de hecho se había hecho realidad. Él vio que su hijo era de un linaje divino y tenía las huellas de una encarnación.

La marca de la rueda sobre la cabeza del bebé de Sankara, la impronta del tercer ojo en la frente y la señal de la Trishul en los hombros hizo sabios deciden que él era una encarnación de Shiva.

Sankara fue un niño prodigio. El genio superior y la inteligencia extraordinaria brotaban claramente en él, incluso cuando era un niño. Esta maravilla de un niño tenía ni siquiera por su tercer año de terminar de leer muchos libros, y sólo escuchar las lecturas y el canto de los Vedas, el Vedanta, el Ramayana, el Mahabharata y los Puranas las aprendió de memoria. Lo más sorprendente sobre el chico fue que era un Sruthidhara (una persona que puede repetir en su totalidad, todo lo que oye sólo una vez). Lo que leyó o escuchó consiguió imborrable en su memoria.

Sivaguru estaba muy feliz de encontrar a su hijo dotado de poderes sobrenaturales. Él quería realizar Upanayam del chico en su quinto año, y luego enviarlo a la casa del preceptor para su estudio. Pero, Sivaguru murió antes de que pudiera haber hecho el Upanayam.

Después del duelo en la familia, Aryamba se trasladó a la casa de su padre por algunos días. Pero no se olvide el último deseo de su difunto marido. Tan pronto como Sankara llegó a su quinto año, volvió de nuevo a su propia casa y realiza Upanayam de Sankara de acuerdo con las Sagradas Escrituras. A partir de entonces, se envió a la Sankara Gurukulam para estudiar.

Guru de Sankara se quedó prendado de su entrega al aprendizaje. La corrección de la pronunciación de las palabras de Sankara y la agudeza de su intelecto fascinados todos.

En un corto espacio de dos años, Sankara fue competentes en los Upanishads, los Puranas, Vedas y Itihas. También domina los diversos sistemas filosóficos como Nyaya, Samkhya, Patanjali y Vaisesika. De hecho fue tan versado como brihaspati, el maestro del universo.

Una vez que algunos alumnos estaban discutiendo sobre el número de semillas dentro de un melón. Joven Shankara dice que el número de semillas en su interior que el melón se correspondería con el número de dioses que crearon el universo. Cuando los niños a cortar abrir el melón, se encontraron con una sola semilla!

De acuerdo con las normas Gurukulam, Brahmacari Sankara solía salir a pedir limosna todos los días. Un día fue a la casa de un brahmán pobre limosna. Ese día que ni siquiera tienen un puñado de arroz. El ama de casa, sin saber qué hacer, dio Sankara una fruta Amla (grosella espinosa india). Con lágrimas, ella le dijo a su muy mal estado. terrible pobreza de la mujer profundamente conmovido Sankara. Allí, de pie, compuso y cantó un himno a la diosa Mahalakshmi, la gran madre que elimina la pobreza y la miseria.

La PRIMA, que consta de dieciocho versos, conocidos como "Kanakadhaara Stotram" (personas - amarillo, dhaaraa -Ducha) trasladó diosa mahalakshmi. Ella se presentó ante capas y dijo: "Mi querido hijo, los miembros de esta familia pobre, kayzmakeuptrip en vidas pasadas, sería no realizar ninguna acción meritorias. ¿Cómo voy a conceder en recesión, la riqueza y la riqueza? "Shankara respondió a la madre," Querida madre, ahora esta señora me dio una fruta amla, cuando ella tenía else.That Nada, por sí mismo es un acto meritorio. Si desea Favorecer mí, por favor, en esta familia de la pobreza ".

Mientras que incluso los estudiantes muy inteligentes tomaron al menos veinte años para adquirir el dominio de todas las escrituras, Sankara fue capaz de adquirir el dominio que en sólo dos años con las bendiciones de su Guru.

Por lo tanto, Sankara se le permitió regresar a su casa mucho antes de la expiración del término señalado en el Gurukulam.

Sankara como Brahmachari, ahora vivía en su casa y se dedicó a la enseñanza y el aprendizaje. Continuó estudiando diversos sistemas filosóficos existía en ese momento.

Pero fue la porción de su madre que era para él su deber de suma importancia y su mayor disciplina. Se aseguró la comodidad y la felicidad de su madre, asistiendo en ella y servirla.

dominio sin medida de Sankara en los estudios y habilidad poco común en la instrucción le llevó mucho renombre, y en pocos días su fama se extendió en todas las esquinas. Incluso los estudiosos de edad en un gran número comenzaron a venir a él para un estudio más profundo de las escrituras.

primeros años de vida de Sankara fue marcado por varias hazañas milagrosas que lo singularizan para una función divina.

El Aryamba devotos utiliza para ir a dar un baño al río Purna todos los días. Y en su camino de regreso a casa, se ofreció el culto en el santuario de Keshava que era su deidad de la familia.

Río Purna fue adorado como un río sagrado. El río estaba muy lejos de la casa de Sankara. Sin embargo, su madre, con gran firmeza, fue al río todos los días para el baño sagrado. Una vez en un día caluroso de verano, Aryamba fue al río, como de costumbre, pero incluso después de mucho tiempo, ella no volvió a casa. Sankara fue en busca de ella. Mientras caminaba a lo largo de la orilla del río, vio que yacía inconsciente debido al agotamiento. En profunda miseria, lloró profusamente y empezó a amamantar a su madre de vuelta a sus sentidos y luego, lentamente llevó su camino de regreso a casa.

Sankara se dedicó con ardor a su madre, y las palabras no pueden describir sus sentimientos al ver la condición de su madre. En lágrimas, á enviar una oración a Dios diciendo: "Señor, usted es de hecho omnipotente. Si sólo desea, todo es posible. No puedo soportar ver el sufrimiento de mi madre. Sé amable y traer el río más cerca de nuestra casa. Entonces, no habrá más sufrimiento para mi madre. "El día y la noche en que fue sumergido en éste recurso ante el Señor.

El Señor Misericordioso respondió a las oraciones de Sankara. Durante la noche, llovió tan fuertemente que el río cambió su curso. Romper a través de su orilla norte, el río Purna comenzó a fluir por el lado de la casa de Sankara.

Incluso hoy en día se puede ver el río ha dado un giro inusual hacia el santuario de Matemáticas en Kaladi.

Este incidente milagroso era una gran noticia y se extendió a los pocos días a todos los rincones de la zona. La gente vino en grupos para tener una visión de este chico maravilla.

Rajashekhara, el gobernante de Kerala llegó a oír de los poderes divinos de Sankara. Él mismo era un hombre muy bien leído, incluyendo las escrituras. Llegar a conocer de la profundidad sin precedentes de la beca y la abundancia de la energía divina en un niño brahmán de siete años, el gobernante desea reunirse con él. Él envió a su ministro en jefe de Sankara, con el don de un elefante y extendió una invitación a reunirse con él en el palacio.

Cuando el ministro con toda humildad dijo Sankara del deseo del rey, dijo Sankara, "Estimado señor, ¿de qué sirve un elefante a mí? Sólo vivo de limosnas, mi ropa es muy sencilla, y mi rutina diaria de tareas consisten en oraciones, estudio de los Vedas, la enseñanza, y el servicio al Guru. O ministro, por favor lleve esta respuesta mía al Rey. También, por favor informarle de que el deber principal de una regla es asegurar que todos los ciudadanos debidamente desempeñar sus funciones y llevar una vida de rectitud. "Con estas palabras, declinó la invitación al encuentro del rey.

Sankara de rechazar la invitación de la regla de no hacerlo enojar. Por otro lado, al ser un rey aprendido, Rajashekhara se hizo aún más atraído hacia el chico maravilla.

Acompañado por los ministros, el gobernante mismo llegó a Kaladi un día para satisfacer Sankara en su propio lugar. Vio Sankara, y alrededor de él estaban sentados los eruditos brahmanes que participan en el estudio de las escrituras. Sankara dio una cordial bienvenida al rey mostrándole los aspectos debido a la realeza. En años no era más que un niño, en el comportamiento y la conducta que él era uno de los eminentes y sabios.

El objeto de la monarca en venir a Kaladi era probar y medir la beca de Sankara. Después de una breve discusión con Sankara en las escrituras, el gobernante se dio cuenta de que el niño era un prodigio, que se distingue por la agudeza intelectual y habilidad extraordinaria. El rey no tenía ninguna duda de que Shankara estaba dotado de poderes divinos. Tanto el rey como el niño se fusionaron en una discusión de temas de las Escrituras durante mucho tiempo, mucho para su deleite de los estudiosos de todo.

El monarca luego pagó obediencia y sentó las monedas de oro a los pies de Sankara, solicitó Sankara para aceptar el regalo.Pero Sankara le dijo al rey real: "Noble Rey, yo soy un Brahmana y un Brahmachari. Estas monedas de oro son de ninguna utilidad para mí. El ingreso de nuestra propiedad es más que suficiente para cubrir los gastos de mi y mi de la madre. No hay falta en nuestra casa ".

espíritu de renuncia y la renuencia a recibir los regalos de Sankara sorprendió grandemente al rey. Mantener juntas las palmas en reverencia, dijo: "Yo te saludo; tales sentimientos son de hecho cada vez de usted y usted solamente. Me considero bendecido de hecho. Pero, ¿cómo puedo recuperar el regalo que me he propuesto, apartado para usted? Por favor distribuir el dinero a sí mismo a los destinatarios dignos ".

Sin perder un instante, Shankara respondió sonriendo, "Usted está de hecho el monarca de la tierra. Usted debe ser capaz de conocer los merecedores y los que no merecen que un Brahmachari dedicó a los estudios bíblicos. Mientras que el aprendizaje y la enseñanza es el deber de un brahmán, el deber del gobernante es manejar la riqueza y alimentar a los necesitados. Es por esto que le permite distribuir la riqueza a la que merece ".

El monarca saludó genio de Sankara e inclinó la cabeza en señal de reverencia. Se ordenó la distribución de las monedas de oro entre los brahmanes reunidos allí.

Este incidente de negarse a aceptar de Sankara el dinero preferido causó una profunda impresión en la mente del gobernante. Se entiende que Sankara no era más que un erudito versado en todas las escrituras, pero el niño era sobrehumana, poseedor de poderes que eran de naturaleza divina. Y él estaba tan atraído por este chico-maravilla que a partir de entonces, visitó la casa de Sankara regularmente para beneficiarse de su santa empresa.

Rajashekhara fue el autor de libros como Balabharatha y Balaramayana. Dio lectura a estos dramas en sánscrito a Sankara y tenía las correcciones efectuadas de acuerdo a sus sugerencias.

cualidad divina de Sankara pronto se extendió por todas partes. Y muchas personas vinieron a verlo incluso desde lugares muy lejanos. Muchos eruditos querían escuchar una exposición de la escritura de Sankara.

Un día, unos astrólogos llegaron a la casa de Sankara. Después de discutir el contenido de las escrituras de varias maneras, los astrólogos expresaron el deseo de mirar en el horóscopo de Sankara. Al examinar el horóscopo, dijeron que la muerte le podría adelantar en su octavo o décimo sexto o treinta segundo año.

Al oír esto, Aryamba estaba profundamente afligido.

Aryamba era tan triste después de escuchar los astrólogos e informó de ello Sankara. Sankara había entrado en ese momento en su octavo año. Puede que no sea el momento de dejar el mundo, pero Sankara dado cuenta de que ya era hora de dejar a su madre. El sabía que no había ninguna posibilidad de alcanzar el conocimiento de la verdad sin recurrir a monje capó. Y ante la falta de conocimiento de la Verdad, no había ninguna posibilidad de lograr la liberación de las ataduras de la vida.

Sankara percibió una oportunidad ahora, para hablar con su madre.

"Que el Señor te había dicho, antes de nacer, que viviría sólo por un corto período de tiempo. Entonces, ¿por qué se preocupan? No se puede cambiar el orden divino. Por lo tanto, ser valiente ".

"En sus nacimientos anteriores, que dio a luz a tantos niños. ¿Cuál es su relación con ellos ahora? "

Sankara continuó: "Después de las lluvias, se ve una gran cantidad de burbujas en la superficie del agua. Algunas burbujas están unidos entre sí por algún tiempo. Posteriormente, desaparecen uno por uno, y se combinan con el agua ... .Estamos también como esas burbujas. Tenemos que dejar un día ".

Aryamba se sorprendió con el habla de su hijo! Pero ella no quería entender nada Sankara dijo. "¿Es esta la manera de hablar con tu madre? Su padre ya no es; va a desaparecer; entonces, ¿qué voy a hacer? Por favor, pido que me moriría. Si lo hace, estoy seguro de que va a pasar. Voy a ir a su padre ...... aunque no puedo verte casado y disfrutar de mis nietos .... "Ella estaba llorando.

Sankara no continuó más allá. Pero su deseo de abrazar Sanyasa se hizo más fuerte y más fuerte. Fue bastante determinada.Un día encontró una oportunidad adecuada para hablar con su madre sobre ella y le habló de su intención de convertirse en un monje.

Aryamba comenzó a llorar y se lamentaban. abrazándole, dijo: "Mi querido hijo, ¿es correcto que usted pueda hablar una cosa así? Usted es un retoño tan tierna ahora. Si usted se convierte en un monje y al salir de su casa, que está ahí para cuidar de mí? ¿Quién me llevará a lugares de peregrinación? ¿Quién realizará mis funerales cuando muera? No, no, querida, siempre estoy vivo, voy a dejar que no se convierte en un Sanyasin ".

Sankara se mantuvo tranquila. Aquí era un comando de la madre no abrazar Sanyasa. No parecía haber ninguna manera de salir de la situación.

Sankara oró con un corazón sincero al Señor pidiéndole que sea posible para que él tome Sanyasa. Era hombre de confianza de que los pequeños deseos de los hombres y mujeres, incluyendo su madre, no pueden estar en contra de la voluntad divina.

Sankara fue muy claro que iba a abrazar Sanyasa sólo con el permiso de su madre. Y, fue esperando el momento oportuno.

Un día, por la mañana temprano, Sankara le pidió a su madre que lo acompañara al río Purna para un baño, ahora que el río estaba muy cerca de su casa.

Mientras Sankara estaba teniendo baño, de repente, todo el mundo escuchó un fuerte grito: "Ahhhhhh ............... Help! ".

Fue Sankara que estaba gritando.

Aryamba volvió hacia él y le gritó: "¿Qué pasó, Sankara? "

"Ahhhhh .... Mi pierna ...... Alguien está tirando de ella ...... ......... de Ahhhhhhh Help me! "

Aryamba vio un cocodrilo, que tiraba de la pierna de su hijo. También gritó pidiendo ayuda.Pero el cocodrilo continuó tirar de él hacia abajo a aguas más profundas. Entre el pull-up y pull-down, Shankara dijo: "Madre, me ahorro es sólo en sus manos ahora".

Todas las madres harían cualquier cosa, incluso dando su vida, en una situación como esta, para salvar a su hijo. Aryamba no fue una excepción. "Dime hijo, ¿qué puedo hacer? ¿Cómo puedo ahorrar? "

"Dame permiso para que mi renacimiento, me salvaré" - Sankara.

"El cocodrilo se comerá ninguna manera mi hijo, ¿por qué necesita mi permiso para morir y nacer de nuevo?", Pensó Aryamba. "Hijo, no entiendo lo que está diciendo. Voy a hacer nada para salvarte ".

"Amma, renacimiento o janma Punar no tiene por qué ocurrir sólo después de la muerte. Si estoy totalmente de cambiar el camino de mi vida ...... Quiero decir, yo cambio a la vida de un Sanyasin, que también significa renacimiento. Por lo tanto, voy a ser salvado de la muerte. Si usted me da permiso para convertirse en un Sanyasin, entonces voy a cambiar a lo largo de mi vida. Entonces hay una posibilidad de que voy a sobrevivir ...... Amma, ¿por qué no lo probamos? En cualquier caso, voy a ser tragados por este cocodrilo ".

El cocodrilo le había tirado más. ¿Había alguna opción para Aryamba? "Di a luz a este niño después de un montón de oraciones. ¿Es esta la manera de perder a mi hijo? Es este el momento para pensar? ¿Hay alguna esperanza de salvar a mi hijo? ", Se dirigió a través de estos pensamientos.

Y, por último, dijo: "Mi hijo, que así sea. Usted se convierte en un monje, o quienquiera que desee. Mientras que está a salvo y vivir en cualquier lugar en este mundo, te doy permiso. "Ella dijo las palabras anteriores con gran dificultad, llorando con lágrimas rodando por sus ojos, y luego se desmayó.

Shankara cantó los mantras para convertirse en un Sanyasin. Él tomó así Apath-sanyasa (la adopción de Sanyasa cuando la muerte está cerca) a la vez.

Inmediatamente, el cocodrilo le dejó ir ilesa. Shankara salió del agua como un Sanyasin "nominal". ¿Por nominal? Debido a que uno podría iniciarse formalmente en el orden sagrado de Sanyasa sólo a través de un Gurú. Hasta entonces, Sankara sería solamente un Sanyasin "nominal".

Inmediatamente después de Shankara salió del agua, un Gandharvan apareció desde el agua donde estaba el cocodrilo, y habló con Sankara: "Hace años, yo estaba en malos hábitos y estaba disfrutando en el lecho de un río cuando Durvasa Maharishi pasó de largo. No le hice caso totalmente y se enojó mucho y me maldije a ser un cocodrilo. También dijo que la única manera para mí para volver a ser un Gandharvan fue la realización de los pies de loto del Señor Shiva durante su visita a este río en algún momento en el futuro. Debido a este acto de hoy, soy libre de mi maldición y que, a partir de la vida mundana. "Después de decir esto, el Gandharvan desapareció.

Para entonces, Aryamba regresó a su conciencia. Con su afecto maternal, se dijo Sankara: "Ven, mi hijo, vamos a casa".

Shankara dijo:

" ¿Casa? Hace tan sólo unos minutos usted me dijo que puedo abrazar Sanyasa ....... Usted sabe que sanyasis no tienen casa.¿Cómo puedo ir contigo? "

Hasta entonces, Aryamba pensado que ella sólo tenía un mal sueño. Pero era esto de verdad? Se sentía como si el peso del cielo había descendido sobre su cabeza. Llorando y sollozando, dijo, "¿Qué es lo que se dice mi muchacho! No eres más que un niño, de hecho cómo se puede renunciar a casa ahora? ¿Cómo puedo renunciar a mi propio hijo nacido fuera de gran parte de la oración? "

Sankara no aflojó su resolución. En voz baja, dijo:

"¿Quién crees que me salvó de convertirse en presa de los cocodrilos? Ese mismo Dios se ocupará de todo ".

"Yo soy el que es nacido de su vientre. Sé cuánto sacrificado tenerme como su hijo. Nunca olvidaré que usted optó por un hijo inteligente en lugar de muchos niños. Sé que tienes a nadie excepto a mí amarte en este mundo ".

"¿Qué ha logrado aparte de la tristeza y el dolor en su vida? Antes de nacer, que estaban tristes por mucho tiempo, ya que no tenía hijos. Entonces sufriste por 9 meses, me lleva en su interior. Entonces estabas triste porque su hijo iba a vivir sólo por un corto tiempo. Más tarde, estabas muy triste pérdida de su marido. dejándome en Gurukulam, que sufrió porque estabas solo. ¿Por cuánto tiempo desea continuar este sufrimiento? "

"Al igual que la forma en que tengo que cumplir con mis deberes para con mi madre, tengo mis deberes para con el mundo en general. No puedo posponerlo a un periodo 'después'. Yo no pido Sanyas sólo para mí. Si me renuncias en lugar de preocuparse por mí, también puede encontrar la paz. La tristeza y el dolor no estarán allí por más tiempo para usted. La paz y plenitud obtendrá en este sacrificio no se pueden obtener a través de cualquier otro medio, incluyendo el tener mi contigo, o acumulando más riqueza ".

"Por favor, no llorar. El mundo entero será mi casa aquí en adelante. Todos los que me va a iniciar en el saber sagrado habrá mis padres. Todas las mujeres que me dan bhiksha (limosnas) serán mis madres. Al darse cuenta el Atman, que va a ganar la paz y que la paz será mi cónyuge. Todos mis discípulos serán mis hijos ".

Decepcionado y deprimido, Aryamba dijo: "Usted es mi único hijo. Usted tiene la obligación de realizar los ritos de su padre y antepasados. ¿Quién va a hacer mis ritos finales? "

Shankara dijo: "De acuerdo con los sastras, si uno vive la vida de la Sanyasin como se especifica sin violación, se dice que sus antepasados ​​a veintiún generaciones obtendrían Moksha."

"Sin embargo, les prometo que durante sus últimos momentos, cuando se piensa en mí, lo haré, dondequiera que esté en ese momento, saber de ella. Y voy a llegar a usted. Antes de vida reflujos de ti, me ayudará a tener una visión de su deidad elegida. Que, efectivamente, será la esencia de todas las peregrinaciones para usted ".

Las circunstancias que acompañaron el nacimiento de Shankara ahora vinieron a la memoria de Aryamba y vio que todos estos sucesos eran sino inevitable. Con voz entrecortada por la emoción, dijo: "Que así sea mi hijo, yo te bendigo por el corazón y el alma que a alcanzar su objetivo deseado."

Ahora estaba claro que las oraciones fervientes de Sankara habían llegado al Señor. Por la gracia del Señor, todo el ser de Aryamba se llenó de un gozo inefable. Ella ya no obstaculizar ascendente de su hijo con el Brahman absoluto. Sankara entonces se postró a los pies de su madre. Se dice en los sastras que incluso un Sanyasin se postran ante su madre.

Después de recibir sus bendiciones sobre su cabeza, Shankara salió para tener una visión de la deidad de la familia Sri Keshava. Y el sol apenas se levantó para ver en el horizonte oriental.

Un niño de ocho años de edad, llena de desapego hacia los placeres del mundo y de haber desechado refugio afectivo de la madre ahora se acerca en la búsqueda eterna del alma humana, la búsqueda de la verdad última.

Los que vieron este muchacho con la cabeza afeitada vestida con una túnica de Sanyasi con el personal y el depósito de agua (kamandala) en la mano, no podía quitar los ojos de él, pero mirado con asombro sin habla. madres amorosas, que lo vieron, derramaron lágrimas en silencio pensando en su madre.

Sankara no se vio afectada por todo lo que oyó o sierra. miradas indiscretas, suspiros de compasión, consultas ansiosos, nada le afecta. Él era indiferente a todo, excepto el Espíritu y la realidad.

Meditando con una mente en un solo punto en el que todo lo penetra Suprema Energía, el alma detrás de toda la creación, él siguió su camino. Él cubriría largas distancias a pie, pregunte por Biksha (limosnas) y aceptar la comida, descansar y caminar.

Por lo tanto, en la búsqueda de lo desconocido, pasó por muchos pueblos y asentamientos humanos, poblados, pueblos y ciudades, cruzó muchos campos y prados, bosques salvajes animales infestados, colinas, ríos y riachuelos y recorrió a lo largo de muchos caminos desconocidos.

Sankara llegó finalmente a Omkarnath por el río Narmada. Allí se supo que un gran yogui había estado viviendo en un trance extático por muchos años en una cueva. El corazón de Sankara se llenó de éxtasis indescriptible.

Hacer avanzar una distancia corta, Sankara reunió unos monjes ancianos que vivían cerca de las cuevas de Omkarnath y él les preguntó a Govinda Bagavatpada.

Este niño a una edad, cuando otros de su edad todavía estaban jugando con juguetes y luchando con los alfabetos, había llegado solo ya pie, todo el camino desde su casa en el lejano Sur, en busca de un Guru!

Un viejo monje dijo Sankara, "Niño, el Santo Yogui Govinda Bagavatpada vive en esa cueva. Él ha estado en trance durante mucho tiempo. Hemos estado esperando aquí, y hemos envejecido en espera. Benditos son su hijo! Encomiable es su Guru Bhakti. "

En Narmada, Shankara obtuvo una respuesta positiva por parte del viejo monje cuando se le preguntó si podía tener un Dharshan del Sage dentro de la cueva. Inmediatamente, Shankara se postró ante las cuevas. Estaba esperando instrucciones para entrar a las cuevas.

Con lágrimas que brota desde dentro y que fluye por sus mejillas tiernas, se puso de pie con las manos juntas y comenzó a orar.

De repente, oyó una voz, fuerte y claro, desde el interior de la cueva, "¿Quién está ahí?"

El corazón de Sankara fue inundado con una dicha inefable sublime impulsado por un poderoso impulso de la emoción devocional. Él comenzó a contestar:

"La persona que ha venido aquí no es ni tierra, ni agua, ni fuego, ni aire, ni éter, ni un órgano sensorial, ni la suma de todas ellas (es decir, 'yo no soy un ser humano"), ya que todos estos son transitorios, variables por naturaleza.

La existencia del Ser es probada por la experiencia de superación en la meditación profunda. Yo soy aquel, propicio y pura, que por sí solo queda ".

Sankara se presentó en diez versos, conocidos como Dasa sloki, cada uno termina con las palabras "a Siva: kevaloham" (Yo soy de la forma de puro Auspiciosidad).

Sankara también dio un vistazo a estos mismos versos a sus discípulos antes de dejar este mundo, cuando le preguntaron a instruirlos sobre las ideas para ser contemplado y meditado.

Shankara se postró ante el gran Sabio, Govinda Bagavatpada, y dijo:

"Usted es verdaderamente el sabio Patanjali, la personificación de la Shastra Yoga. Usted nace del gran rey serpiente, Adi Seshan. Al igual que los tambores de Mahadeva, que el sonido y la resonancia sabiduría suprema. Su gloria es infinita. Usted tiene la perfección, después de haber asimilado el conocimiento total a partir de Sri Gaudapada, el discípulo de Shukadeva, el hijo de Vedavyāsa. Te suplico que me acepta como su pupila y Concédeme el conocimiento de Brahman. Por favor, conceder la oración de este humilde buscador mostrándole cómo encontrar la verdad final ".

Govinda Bagavatpada estaba protegiendo la riqueza de Gnana y había estado esperando para entregarla a su dueño. Y sabía que había llegado el momento de la entrega.

En un momento auspicioso, Sankara fue formalmente aceptado como discípulo por Govinda Bagavatpada, quien lo inició en el orden de Paramahamsa Sanyasa (sam.nyAsa), el más alto tipo de renuncia.

Sankara se convierte ahora en Sri Sankara .

Govinda Bagavatpada comenzó a instruir a la disciplina del Yoga de Sri Sankara. El curso de los estudios comenzó con el Hatha Yoga en el primer año. El hatha yoga prepara el cuerpo para el camino espiritual a través de ejercicios físicos y de respiración, y el ascetismo. El hatha yoga es el componente más superficial de yoga. Se prepara y acondiciona el cuerpo para que la mente puede practicar la meditación, más o menos sin obstáculos.

Sri Sankara fácil de dominar las técnicas del Hatha Yoga antes de que terminara el año.

Govinda Bagavatpada luego enseñó Raja Yoga, la ciencia de la disciplina de la mente.

Raja Yoga es el rey de todos los yogas. Concierne directamente con la mente. En este Yoga no hay que luchan con Prana o cuerpo físico. El yogui se sienta a gusto, relojes de opinión y silencia los pensamientos burbujeantes. Se calma la mente y frena las ondas de pensamiento y entra en el estado libre de pensamientos.

Sri Sankara dominar esta disciplina en el segundo año. Como resultado, se convirtió dotado de poderes psíquicos como la telepatía, la clarividencia, no se ve movimiento en el espacio y, sobre todo, la muerte a voluntad.

En el tercer año, Govinda Bagavatpada inició su discípulo en la disciplina de alta Gnana Yoga, la realización de la Realidad Última través del Conocimiento.

Gnana Yoga es el camino de la perfección, ya que ayuda al Yogui percibir la verdad en su totalidad sin ningún tipo de trampas o enmascaramientos. Consiste en :

1. El desarrollo de la conciencia correcta de la mente, el cuerpo y el Atman o Ser.

2. La purificación del cuerpo y la mente a través de la auto-disciplina

3. La adquisición de la verdadera conciencia del mundo a su alrededor y más allá. El conocimiento de Sat (Verdad) y Asat (falsedad)

4. La práctica eliminación de proceso de pensamiento.

Mediante la práctica de Yoga Gnana, Sri Sankara

- Se liberó de todas las ilusiones y delirios;

- Era extraordinariamente lúcido y sin miedo;

- No estaba manchada por cualquier anhelos, altas o bajas;

- Estaba capacitado para dar el salto audaz hacia el impersonal "más allá";

- Perdido todo el sentido de la individualidad en el océano del Infinito.

Govinda Bagavatpada hizo Sri Sankara se someten al régimen debidamente regulada de Sravana-Manana-Nidhidh-yasana.Esta consiste en:

- Al oír las verdades espirituales y los secretos de la boca del Guru;

- Investigar y discutirlo;

- La constante contemplación en él.

El Gurú Sri Sankara establecido firmemente en los planos superiores de esfuerzo espiritual y la verdad-experimentación.

Govinda Bagavatpada encontró que la práctica y la educación espiritual de Sri Sankara completado y él habían llegado al último peldaño de la escalera. No necesitaba más entrenamiento y ninguna instrucción adicional. Se había convertido firmemente establecido en Auto-conocimiento.

Pero Sri Sankara, el hombre de la iluminación verdadera, no se le acordaba a estos poderes adquiridos. Él sería, en todo caso, hacer uso de ellos sólo por hacer el bien a la humanidad. Los llamados milagros emanaron de un sentido de la pasión de su parte.

Govinda Bagavatpada sintió que su papel en la formación de Sri Sankara funcione como un Acharya se había terminado y que era el momento de su salida del mundo. Se dirigió a Sri Sankara con voz tranquila y serena:

"Mi hijo, que nacen con un mandato divino para restablecer la religión védica. Hay un propósito en su nacimiento. Su tarea no es simplemente nadar con seguridad a través de las aguas turbulentas de la vida y la muerte. Usted ya ha hecho esto tan naturalmente como un pez nadando en el agua. Ahora, usted tiene que ayudar a otros a hacer el otro lado de la piscina. Ver reflexiones de Rama, Krishna y Vyasa en ti mismo. Ahora mi tarea se realiza. He pasado a usted, el tesoro de Gnana que he heredado de mi Guru. Usted está destinado a lograr mucho más.

Usted no es sólo una persona, sino a toda una institución en sí mismo; no sólo una estrella aislada, sino todo un sistema solar. "

Sri Sankara reconoció las órdenes de su Guru con el consentimiento silencioso.

En un día propicio seleccionado para el propósito, Govinda Bagavatpada sonriente desechó su cuerpo envejecido en Samadhi. Los discípulos llevaron a cabo los últimos ritos en las orillas del Narmada en la dedicación acorde con el príncipe de los yoguis.

Sri Sankara, junto con algunos otros sanyasis procedió a Varanasi como su Guru había ordenado.

Varanasi se encuentra entre dos ríos sagrados, Varana al río del Norte y Asi que une el Ganges en el sur. También se conoce como Kasi porque se beleived ese brillo Supremo brilla aquí, e ilumina el camino al Cielo (Kaas - para brillar).

Con el Ganges santo en un lado, Sri Sankara era tener el Darshan del Señor y Madre de Vishwanatha Visalakshi todos los días.

Pronto, él consiguió fácilmente `descubrió '. buscadores serios y eruditos acudían a él en número creciente. Y comenzó a enseñarles la verdad última. En muy poco tiempo, su vasto saber, regalos inusuales de exposición, agudeza intelectual asombrosa y encantadora personalidad se convirtió en la comidilla de la ciudad. Eruditos y monjes pertenecientes a diversas sectas filosóficas y debían su apoyo a varios sistemas de pensamiento como Jaina y Buda se acercó a Sri Sankara y tenía sus dudas despejadas en la última verdad.

Por lo tanto, su tarea de vida de restablecimiento de la fe védica puro en el conjunto de la India tuvo su comienzo favorable en Varanasi.

Muchos estudiosos, para establecer la superioridad de sus puntos de vista, sería entrar en debate con Sri Sankara. Él les prestó oído del paciente y con facilidad cómoda a todos desarmado por su razonamiento irrefutable.

En presencia del genio del niño-Sanyasin, otros aspirantes a la victoria fueron humillados y se sentían bendecidos realizar la Verdad.

Un día, un joven brahmán llamado Sanandana del sur de la India llegó a Varanasi. Durante muchos años, que había estado en la búsqueda de un Guru que lo pondría en el camino seguro a Ultimate Conocimiento.Oyó de poder y raro genio sobrenatural de Sri Sankara y desarrolló un gran respeto por él y con coraje le pidió que fuera su Guru. Sankara inspeccionó la juventud, y después de poner unas pocas preguntas, le dio permiso para quedarse con él.

Después de algún tiempo, Sanandana rogó Sri Sankara para iniciarlo en Sanyasa, que, Sri Sankara obligado. Por lo tanto, Sanandana se convirtió en el primer discípulo Sanyasi a Sri Sankara.

Por lo tanto Sri Sankara convirtió en Guru Sri Shankaracharya .

Sanandana, de niño, había desarrollado un giro religioso de la mente, y se fue a un cerro llamado Ahobala en el sur de realizar a Dios. Él mismo había participado en la adoración del Señor Narasimha, el león se dirigió cuerpo humano y la encarnación del Señor Narayana.

Un día, un cazador se le acercó y le preguntó: "¿Por qué estás viviendo solo en este bosque deshabitado?" Él le dijo al cazador que estaba buscando una criatura con la cara de un león y un cuerpo humano. Le preguntó el cazador para ayudar a encontrarla. El cazador regresó después de un tiempo con una imagen de Narasimha envuelto en hojas verdes.

Sanandana postró ante esta imagen y oró. Señor Narasimha apareció ante Sanandana, preguntándole, "Querido hijo, pida un favor." Sanandana pidió 'Abhaya', (ausencia de miedo) y "También es mi deseo que cada vez que me acuerdo de ti, deberá aparecer y me ayude a salir de mi dificultad. "" así sea ", dijo el Señor y desapareció.

Sanandana era muy dedicado a su Guru. Constantemente se quedó a un lado de Shankaracharya, que sirve a su Guru.Dotado de una inteligencia superior y un profundo conocimiento de las Escrituras, que fue capaz de ganar la confianza completa de su Guru y pronto se convirtió en su favorito.

Los otros discípulos, humano como estaban, miraban Sanandana con celo. Esto no escapó a los ojos de Acharya. Y de una manera extraña que hizo comprender a todos y conceden la superioridad de Sanandana.

Un día Sanandana había llegado al otro lado del río en alguna misión. Había cruzado el río por medio de un puente cerca. Deseando dar a todos, una exposición de su inigualable Guru Bhakti, Acharya gritó en voz alta: "O Sanandana, venga a mí a la vez!"

Esta llamada susto llenas de su Guru perturbado Sanandana mucho. Se sentía seguro de que su amo estaba en algún peligro y estaba en necesidad de ayuda inmediata. Pero vio que llegar a la otra orilla del río caminando sobre el puente significaría la pérdida de tiempo. La llamada de su Guru era una señal de socorro y tuvo que ser respondido, inmediatamente. Él no estaba de humor para calcular y contar los pros y los contras de su acción. Y por lo que respondió al llamado de su Guru simplemente meterse en el río y se fue.

El agua estaba fría y la corriente era lo suficientemente fuerte como para barrer hasta un elefante. Pero en la mente de Sanandana, no había ningún río que cruzar, ni frío que hay que tener, no hay peligro que hay que afrontar. Sólo la llamada del Guru sonaba en sus oídos y sólo la necesidad de estar cerca de su Guru, lo más rápidamente posible, estaba en su mente. Estaba completamente inconsciente de cualquier otra consideración.

Los espectadores estaban seguros de que iba a hundirse en el agua y perecerán. Ellos levantaron gritos de alarma y saludó con la mano, advirtiéndole. Sanandana era sordo y ciego a todo.

Y entonces, sucedió un milagro. Él no se hundió. En cada paso de su pie, un loto florecido y lo apoyaron, y cruzó el río caminando sobre el lecho de flores de loto. Sanandana corrió sin aliento y se puso delante de Acharya por sus comandos.

Los otros discípulos estaban sorprendidos por lo que esto ocurra sobrenatural y se quedaron atónitos. Luego, señalando Sanandana, Acharya se dirigió a sus otros discípulos: «Ahora ha sido testigo de lo que la gracia inmensa la diosa Bhagavati tiene en Sanandana. De aquí en adelante lo llamaremos Padmapada, el loto de pies ".

Padmapada, con un sentido de humildad y un espíritu de dedicación, se inclinó de nuevo y de nuevo a los sagrados pies de Sri Shankaracharya.

Un día, Sri Shankaracharya, acompañado de sus discípulos que se estaba desarrollando en el Ganges para un baño. En el camino, vio un espectáculo patético. Una mujer joven, que era la imagen de la pena total, el estaba llorando en voz alta y solicitar ayuda. Un cuerpo muerto, posiblemente, de su marido, estaba en el suelo, con la cabeza apoyada en su regazo. Ella quería correcta ejecución de las exequias de su marido difunto. Había estado sentada con un cadáver de una manera tal que el camino estrecho que conduce al río fue totalmente bloqueado.

Sri Shankaracharya pidió a la mujer para mover el cadáver a un lado de la vía, para que pudiera proceder al río.

Las mujeres no podían prestar atención a las palabras de Sri Shankaracharya. Al ser solicitado en repetidas ocasiones por Él para mover el cuerpo a un lado de la vía, la mujer respondió diciéndole: "¿Por qué, Gran Alma, ¿por qué no pedir a sí mismo el cadáver para mover a un lado?"

El Guru respondió a ella en una voz ahogada por la compasión, "Madre, comprendo su dolor. Sin embargo, puede mover un cadáver nunca por su propia voluntad? "

La mujer entonces fijó su mirada en Sri Shankaracharya y habló, "Usted mejor de los monjes, que dicen que es el único que Brahman es la única autoridad del universo y Shakti es indiferente. ¿No es así? Cuando Brahman está presente en todas partes, ¿por qué no se debe mover el cadáver? Brahman está presente allí también ".

El Gurú se quedó asombrado y empezó a pensar sobre lo que dijo. Y, de repente, tanto las mujeres y la disappeard cadáver!

Él experimentó el juego deportivo de la gran diosa, Mahamaya, que es Shakti o la 'Primera Energía'. Fue a causa de su mirada que latían tierra y el cielo. Postrándose, El Gurú comenzó a cantar en alabanza de la diosa Tiripurasundari, el único refugio del universo:

"Oh Diosa Suprema! Bhavani madre! Yo mismo he rendido a Ti. En el debate y en peligro, en el error y en tierras extrañas, en agua y en el fuego, en las colinas, entre los enemigos y en los bosques, por favor, que me proteja de todo el mundo. Sólo tú eres mi única seguridad "... .. (Bhavani Ashtakam)

Sri Shankaracharya entiende que la Diosa Suprema, que fue adorado por el Señor mismo, había hecho darse cuenta de su gloria y gracia magnánima. Ella fue el creador, preservador y el destructor de este universo y era ella otra vez que concedió la abundancia material.

Ya había experimentado que el alma individual (Jiva) y el Alma Infinita (Brahman) eran idénticos. Ahora se entiende que el Brahman era sólo un testigo, un mero espectador y no más. La autoría del universo era la de Shakti, la Primera Energía.

Sri Shankaracharya entiende que al permanecer sumergido en la meditación profunda no le ayudaría a cumplir el propósito de su vida.

Tendría que trabajar a cabo una aplicación práctica a la vida y el trabajo en la tierra, de su experiencia de la Realidad Absoluta. Sólo entonces, iba a convertirse en la encarnación viviente significativa.

Cuando la madre Bhavani jugó su Leela en la vida de Sankara, sería Mahadeva, el consorte de Bhavani, se quedará atrás?

En otro día, cuando Sri Shankaracharya con sus discípulos iba a bañarse en el sagrado Ganges, vio una chandala (un intocable y trabajador en el campo de cremación, en la parte inferior de la escala social y carente de cualquier cultura, una muy primitiva de hombres, muy feos y terribles en apariencia). Tuvo cuatro perros de grasa, celebrada en correa, y se acercaba de una manera borracho desde la dirección opuesta.

Al no encontrar otra forma de evitar una confrontación con él, Sri Shankaracharya se dirigió a él y le dijo: "Oh, chandala, un paso a un lado con sus perros, y vámonos".

El chandala no parecía haber escuchado sus palabras y no se molestó, pero continuó avanzando. Sri Shankaracharya con voz un tanto excitado volvió a gritar, "Stop, compañero, para. Dejar un paso libre para nosotros ".

La terrible chandala mirando estalló: "¿A quién se le pide que moverse a un lado, sir? ¿Está exigiendo el auto para hacerlo, o el cuerpo para hacerlo? El Sí mismo es omnipresente, no activo, siempre puro por naturaleza. En cambio, si usted le pide al cuerpo físico para moverse a un lado, se sabe que el cuerpo es materia inerte, ¿cómo puede moverse a un lado en absoluto?

"Por otra parte, en lo que respecta a su cuerpo es distinto y diferente de cualquier otro organismo? Usted dice que está firmemente establecida y arraigada en la Verdad Suprema y hay una, entidad no-dual, `Uno sin segundo".

"Veo que su afirmación es falsa, que están cayendo en hablar sin rodeos. ¿Hay alguna diferencia entre un chandala y un brahmán desde el punto de vista del conocedor de la Verdad? El sol se refleja en el agua del Ganges diferente del sol reflejada en un charco de agua sucia? Esta es su conocimiento de la Totalidad y la Realidad Absoluta? "

Al oír estas palabras del chandala, encargado de la sabiduría, Sri Shankaracharya era a la vez sorprendido y avergonzado. Se percibe claramente que este fue el juego de lo Divino. Se acordó de lo que Krishna había dicho en Gita (Capítulo 5):

Vidya Vignya Sampnne 

Hastini brahmanes Gavi

Suni estaba fuera de su voluntad

panditah efecto darsinah

Los sabios, en virtud de su conocimiento verdadero, ven con la misma visión, un brahmán aprendido y suave, una vaca, un elefante, un perro y un comedor de perros (intocables).

Inmediatamente, Sri Shankaracharya se cruzó de palmas en adoración y habló con oración: "El que percibe todos los seres con una conciencia de" identidad "y actúa con que la percepción de la igualdad en todo, en verdad es mi Guru. Usted chandala eres mi Guru. Me inclino hacia abajo a sus pies sagrados un millón de veces ".

De repente el chandala y sus perros desaparecieron. Pero Sri Shankaracharya vio la forma divina del Señor y Padre del Universo, Sri Mahádeva, radiante y brillante. El Señor se presentó ante él en toda la gloria que sostiene en sus manos los cuatro Vedas. Estas escrituras eternas eran lo que Sri Shankaracharya había visto como perros antes. Se inclinó hacia abajo a los pies de la Gran Señor y estalló en un canto de alabanza:

"Al reflexionar sobre la Una Gran Dios, que es el enemigo de la pasión, el Señor de todos los seres, el aniquilador de pecado, el gran señor, que surge de cuyos rizos enmarañados las aguas del Ganges flujo."

Me refugio en Él, que es sin nacimiento, la eterna, la causa de todas las causas, el que todo auspicioso, de los cuales el universo se pone de expresión, el ser más allá de los tres gunas (cualidades), que está más allá de toda oscuridad, el Uno sin principio y al final, el Supremo, el purificador en los que no hay dualidad.

"Saludo a Ti, Señor, saludo a Usted, que es de la forma del Universo; Saludos a usted una y otra vez, que es de la forma de la ciencia y la dicha; Saludos a usted una y otra vez, que es accesible por el conocimiento védico; Saludos a usted una y otra vez. "...... (Manisha Panchakam)

La esencia de Manisha Panchakam atman es que brilla por igual en un brahmán y un intocable.

Contiene cinco estrofas. En los cuatro primeros, la no-dualidad como se especifica en los cuatro Vedas es glorificado. El quinto verso glorifica el Pranava Mantra, "OM", que incluye los cuatro Vedas.

Satisfecho por este himno, Señor Mahadeva puso su mano sobre la cabeza de Shankara y dijo: "Hija, yo soy contento y satisfecho. Me gustaría que se trabaja hacia el restablecimiento de Vaidika Dharma en la tierra, la disciplina espiritual se describe en los Vedas. Usted debe dar un sentido impecable de Vedanta y hacer estallar las otras teorías que llevan a los hombres a la dualidad y la oscuridad. Debe escribir un comentario sobre el Brahma Sutra de Vyasa y establecer firmemente que el conocimiento de Brahman. Usted tiene que predicar la fe védica de una manera tal como para ponerla a disposición de todos ". Mahadeva luego desapareció de la vista.

Poco después, según los deseos de Mahadeva, Acharya estaba explicando a sus discípulos, el comentario sobre los Brahma Sutras cuando un brahmán de edad entró en el lugar. La lección fue detenido como el venerable anciano intervino y todo el mundo se levantó y con gran reverencia, le pidió que tomara asiento.

Sin tomar el asiento ofrecido, el anciano preguntó: "He oído que un cierto Sanyasi aquí da una explicación detallada sobre los Brahma Sutras. ¿Me puede decir dónde está? "

Los discípulos respondieron: "Este es nuestro Guru Shankaracharya, que tiene todas las escrituras almacenado en su memoria y que están todos en sus puntas de los dedos. Ha escrito un comentario sobre los Brahma Sutras que ha silenciado todos los críticos. Él ahora nos está enseñando que valioso tesoro ".

Entonces el anciano se sentó e hizo una petición al Acharya: "Te llaman el comentarista en el Brahma Sutra compuesta por Veda Vyasa. Bueno, quiero ver si su comentario está de acuerdo con mi interpretación. Por favor, dime el significado de la primera sección del tercer capítulo ".

Todo el mundo se sorprendió por la autoridad de la pega del anciano de la cuestión.

Con gran humildad, Acharya dijo: "Para todos los maestros que conocen el significado de los sutras, ofrezco mis saludos. Yo no tengo ese sentimiento egoísta que yo soy un gran Comprehensor de los sutras. Voy a tratar de responder a todas sus preguntas ".

Con estas palabras, Acharya comenzó a dar una explicación correcta del Sutra que el anciano había pedido. Acharya encuentra en el anciano un poderoso competidor. Apenas el Acharya extendió un punto con su brillantez sin igual, el viejo truncada con lo que golpeó a todos como una objeción irrefutable.

Con gran firmeza Acharya se reunió objeciones del anciano con respuestas, sorprendentemente sensatas y racionales de manera impresionante. Pero el viejo no sería silenciado. Él sería poner adelante otro argumento, sólo para extraer una más potente argumento en contra de Sri Shankaracharya.

De hecho, esta batalla de ingenio seguía y seguía. En esta andanada de diálogo, la totalidad de los Brahma Sutras, los cuatro Vedas, muchas escrituras, diversas filosofías, todas fue objeto de análisis, aclaración, la investigación y resumiendo.

Los combatientes estaban muy lejos de edades entre sí, pero tan iguales en sabiduría y el aprendizaje. La beca sorprendentemente profunda, el sorprendente poder de la memoria, el barrido sin límites del intelecto, las profundidades raras de la introspección, y la habilidad de gran alcance en el debate hicieron los discípulos aturdido y sin habla como la guerra continuó entretenido.

El debate del Himalaya se extendió durante varios días. Padmapada, que había seguido este choque de alta talento con profundo conocimiento, se acercó al Acharya en privado y le preguntó: "Maestro, que aparte de Vedavyāsa posiblemente puede poseer toda esta beca superior, este agudo intelecto y esta gran habilidad del debate? ¿Es posible que él es Vedavyasa en el disfraz de un anciano y estamos más listo que su verdadera identidad? "

Al día siguiente, Acharya se dirigió al anciano: "Un gran alma, hemos estado ansiosos por saber quién eres. Todos nosotros creemos que son de hecho Vedavyasa. Si nuestra sensación es correcta, por favor, acepte nuestras salutaciones ".

La espontaneidad y la sinceridad de las palabras de Acharya tocaron el brahmán profundamente y le dijo al Acharya que su deducción era correcta y que él era de hecho Vedavyasa.

Acharya y todos los discípulos se postraron ante Sri Vedavyasa. Colocando su mano sobre la cabeza inclinada de Acharya, el más grande de los sabios bendijo los jóvenes Sanyasin.

El poeta en Acharya vino inmediatamente en juego y se formó como un hermoso himno. Él dijo:

"Oh, gran sabio Krishna-Dvaipayana, mi vida se ha convertido bendita por la vista de sus sagrados pies. Ha realizado obras poderosas para el beneficio de la humanidad. Sus servicios, como su nombre, vivirá para siempre por venir. Usted es el compilador de los dieciocho Puranas. Usted ha clasificado los Vedas en cuatro partes. Conoce el pasado, el presente y el futuro. No hay nada en la tierra que no conoce. Usted es el océano de leche, y de ella ha llegado el Mahabharata, como la luna. Lo has hecho bien infinito al mundo. Yo te saludo, como el primero de los Gurús ".

Sri Vedavyasa sintió encantada con el descubrimiento de Acharya de su identidad y la comprensión de Acharya de él (Sri Vedavyasa). Tomando el asiento ofrecido por Acharya, dijo: "niño Wise, su erudición ha encantado bastante conmigo. Que está dotado por Dios, con los atributos inigualables en la tierra o en el cielo. No hay nadie en la tierra que podría haber respondido a una sola de mis consultas. Hiciste todas ellas contestadas a mi entera satisfacción. Entre los maestros espirituales, que son una clase aparte ".

"Al oír que usted ha escrito un comentario sobre mis sutras, vine a verte. Estoy convencido de que usted es digno de la gran tarea de comentar mi sutra. Como el sol en su esplendor deslumbrante de brillantez, usted también se quite la oscuridad de la ignorancia en el mundo mediante la difusión de la gloria de Advaita ".

"Ahora le pido que continúe con su noble labor. Tienes que escribir comentarios sobre Sruti y la Smriti ".

"Ya he logrado que el trabajo así", dijo Sri Shankaracharya y produjo las otras partes de sus obras a Sri Vedavyasa. Estaba bastante sorprendido de ver las obras de los jóvenes Acharya, y pasó por todos sus comentarios sobre Sruti y Smriti con un interés absorbente, y luego dijo: "Todo esto está muy bien hecho por cierto! Todo es como debe ser. Estoy muy encantados ".

En este momento, cuando el estado de ánimo de cada uno estaba en éxtasis, Acharya arrojó una bomba. Hizo una presentación a Sri Bhagavan Vedavyasa: "Señor, he completado todo el trabajo que se espera de mí. Amablemente me da el permiso para poner fin a mi existencia física en su misma presencia aquí y ahora ".

Sri Vedavyasa se sorprendió. Padmapada y otros discípulos estaban desconcertados. Hubo silencio por todas partes.

Cuando Sri Shankaracharya quería poner fin a su vida delante de Sri Vyasa, Vyasa Bhagavan dijo: "No se Sankara, en contra de lo que usted piensa, su tarea aún no está terminada. Queda mucho por hacer todavía. Tienes que conocer y vencer en el debate todos los estudiosos de renombre en la tierra de Bharata y traerlos de vuelta a su punto de vista de la verdad de las Escrituras. Sólo tú puedes hacerlo. He venido aquí para que le conceda una bendición de vida útil extendida. Mi querido muchacho, el destino había fijado su lapso de vida a los ocho años en primer lugar. Pero usted tomó Sanyasa y por la gracia del Señor Shiva, su vida se extendió por ocho años más. Es la gracia dispensación del Señor Supremo que se vive durante otros diez y seis años en este cuerpo ".

"Su primera tarea ahora es vencer Kumarila Bhatta. Entonces, usted tiene que viajar a través del vasto Bharata, atravesando la tierra santa de extremo a extremo, con el fin de confrontar, concebir y convertir todos los que contradicen sus puntos de vista. Su trabajo más importante será la de armonizar las diferentes escuelas de pensamiento. También tendrá que levantar en alto la bandera de Advaita, establecer Vedanta sobre una base sólida y proclamar la gloria de Brahman a todos. Sobre sus hombros, no descansa el destino de un individuo, sino el bienestar espiritual de toda una nación ".

Acharya se inclinó en señal de aprobación, y Sri Vedavyasa dejó ese lugar. Las mentes de todos los discípulos fueron liberados de la oscuridad. No había miedo de su Acharya de dejar el mundo antes de tiempo. Ellos se llenaron de alegría y feliz en la prolongación de su vida útil.

Acharya se hizo muy ansioso por llevar a cabo las instrucciones de Sri Vyasa. Su primera tarea era conquistar Kumarila. Acharya llegó a saber que Kumarila era un alma santa, que había vencido en el debate varios filósofos y propagandistas de las escuelas anti-védicos. Acharya también llegó a saber que el erudito de edad, Kumarila Bhatta ahora vivía en Prayaga.

Kumarila nació en el país de Chola en el sur de la India en una familia de brahmanes. Desde la infancia, que se dedicó a los Vedas. Perteneció a la Escuela Meemamsa de pensamientos.

Mimamsa significa "investigación, la investigación, la discusión." En esta filosofía, Vedas son último y no existe Dios. Por lo tanto, no hay "Aham Brahma asmi '.

Kumarila cree que el fin de refutar cualquier escuela de pensamiento, uno debe dominar que la filosofía de tener un conocimiento profundo de su teoría y práctica. Con el fin de combatir el budismo, tuvo que dominar su filosofía y conocer todos los entresijos de su funcionamiento y sus creencias. Así que entró en una escuela budista como discípulo, ocultando su identidad, y se convirtió en un alumno budista para aprender las doctrinas budistas.

Un día, el maestro budista comenzó a abusar y ridiculizando los Vedas. Kumarila se sintió muy angustiado al escuchar esta condenación de los Vedas. No dejó que la diatriba contra los Vedas quede sin respuesta. Entró en una discusión con su maestro. Se inició entonces un largo debate, un duelo filosófica y una batalla de ingenios agudos, entre el maestro y el alumno.

Kumarila rompió con eficacia las sucesivas posiciones y actitudes de su maestro. El Maestro se encontró cada vez más impotentes para luchar contra su propio alumno, que abrumado y lo confundió con refutaciones incontestables argumentos y directas. Kumarila era fácilmente capaz de establecer la autoridad suprema y la superioridad invicta de los Vedas.

Luego, hizo una observación Kumarila fuerte y severa contra la filosofía de su maestro. El profesor se enojó mucho y como expiación por el pecado cometido por Kumarila, ordenó Kumarila para ser lanzado el techo del edificio y perder su vida.

Los discípulos, que estaban esperando una oportunidad para saltar sobre Kumarila, corrió más aprisa que el maestro y empujados Kumarila hacia abajo desde la parte superior. Kumarila compone rápidamente a sí mismo en la firmeza del yoga, y pronunció: "Si los Vedas son verdaderas, se puede proteger mi vida".

En última instancia, Kumarila no perdió su vida, pero perdió un ojo. ¿Por qué? Mientras que su fuerte creencia en Vedas salvó su vida, su ligera duda, "si", el daño causado. Tendría que haber dicho: "Vedas son verdaderas; puede estar protegido mi vida ".

Kumarila dio cuenta de que la fe absoluta le habría ahorrado absolutamente y que una, la duda subconsciente muy minúsculo le causó muy caro.

Kumarila vengó su locura por la difusión de la fe védica vigorosamente. Se obtuvo la victoria en su campaña de resucitar la fe védica. Dondequiera que iba, demostrado por el argumento, ¿cómo los Vedas contenían la verdadera fe y la forma en que no fueron hechas por el hombre-, pero trans-humana.

Kumarila Bhatta conquistado los jainistas tanto como él conquistó los budistas. Era un hombre de gran iniciativa y el poder y demostró ser mucho más que un partido de muchos religiosos conocidos de ese día. También fue un notable escritor y escribió con autoridad en la filosofía Meemamsa.

asignación Sree Sankaracharya Kumaril establece esta era la carne, por lo que Pryaga. Donde fueron éstos Allahabad Triveni Pryaga Ahora revertir la Subterrnn Ganges, Yamuna y Saraswati se fusionaron.

Él desea visitar y adorar a los muchos lugares sagrados en las orillas del sagrado Yamuna, y así se trasladó a lo largo del Yamuna hacia la dirección de Prayaga. En el camino se tocó Kurukshetra, el sitio de la batalla épica Mahabharata, donde nació el Gita.

Llegó a Brindavan, el patio de recreo de la infancia de Sri Krishna. Acharya fue a ver muchos puntos relacionados con la infancia de Krishna y visitó los famosos templos de la región. En el santuario del Señor Krishna, fue movido por su amor divino por el Supremo Guru Gita de, y reverentemente ofreció un canto dulce a los pies de Krishna

Cuando llegó a Acharya Prayaga, una impactante noticia llegó a sus oídos. Kumarila Bhatta había entrado en la cáscara de fuego con el fin de quemar a sí mismo a una muerte lenta. Este fue un acto de expiación por el pecado que cometió, por Guru Droh - engañando a su Guru. Hace muchos años, con el fin de aprender la filosofía budista, él engañó a su maestro budista disfrazar como su discípulo y aprendió la filosofía budista.

objetivo principal de Acharya en venir a Prayaga era tener una discusión con Kumarila. Cuando se enteró de la decisión de Kumarila que pagar por su pecado con combustión lenta, el Acharya fue al lugar donde Kumarila ya estaba en la cáscara del fuego.

Incluso mientras Kumarila ardía lentamente, Sri Shankaracharya le explicó, la filosofía Advaidic frente Meemamsa.

Advaita cree en védico Karma, que limpia el alma. Luego a través de la devoción, uno se da cuenta Dios y se convierte en uno con el Brahman. Upanishads enseñan cómo alcanzar ese estado a través Gnana. Karma, Bhakti, Yoga, Gnana - es la secuencia, según Advaita.

Meemamsa no acepta Upanishads. Según la Meemamsa, Karma toma una recta en Moksha. No se requiere ningún Dios y devoción.

Advaita significa literalmente 'no-dualidad "," único ". Advaita bases de su trabajo en los Upanishads, los Brahma-sutras y el Bhagavad-gita. Advaita afirma que la verdadera identidad, esencial del ser individual (Jivatma), es otra cosa que el mismo Brahman (Paramatma). La enseñanza se desprende de las declaraciones de los Upanishads como asi tat tvam y aham brahmāsmi.

Sólo Brahman es Verdad, el universo es una ilusión, y el alma unida al parecer, Jivâtmâ, no es sino el Brahman.

En esencia, Jivatma y Paramatma son uno y el mismo, `Uno, y no hay un segundo '.

Este conocimiento no-dualidad del alma individual y el Brahman, el alma Suprema, se experimenta en el estado más profundo de super-conciencia. La consecución de este estado de la experiencia es extremadamente difícil y es un privilegio muy raro que los comunes mortales como nosotros.

Sin embargo, en nuestros días práctico para el trabajo y el comportamiento de los días, es posible de una manera parcial, al entender que "Brahman es todo", como resultado de la práctica prolongada y constante.

Sri Shankaracharya explicó los principios Advida arriba para Kumarila con ejemplos:

"En la oscuridad, una cuerda se confunde con una serpiente. Pero cuando se examina con una luz, nos encontraremos con que la supuesta serpiente es solamente una cuerda. La serpiente "superpuesta" desaparece cuando la luz (conocimiento) es arrojada en él. Incluso para una ilusión, tiene que haber una base en la realidad. La base en este ejemplo es la cuerda. Todas las ilusiones se superponen a la verdad; y por el contrario, lo que queda después de quitar la ilusión, es la verdad ".

"Cuando una persona se despierta de un sueño, todo lo ve y se siente en el sueño desaparece. Lo que queda es sólo el soñador. Esto significa que nos proyectamos en los objetos de nuestro sueño. Cuando nos levantamos y el sueño se va, nos damos cuenta de que no hay nada fuera de nosotros ".

"La reflexión en un espejo no tiene sustancia; es sólo un aspecto de lo que ya existe ".

"Cuando nos damos cuenta, con la ayuda de gnana, que Dios es la única Verdad última y todo lo demás es ilusión, a continuación, otras emociones como la ira, el deseo, el odio, dolor, pena, etc. no nos va a afectar. "

Cuando Acharya terminó sus explicaciones sobre Advata, Kumarila estaba siendo quemado severamente. Sin embargo, dijo: "O grande de los monjes, estoy convencido de Advaita. Estoy dispuesto a propagar Advaita ahora. Pero como ves, estoy cerca de la muerte y lo que no puedo hacer eso. Sin embargo, no es mi discípulo, llamado Mandanamishra que vive en la ciudad Mahishmati. Él es la persona adecuada para ser conquistado ".

final de Kumarila llegó poco después. Con un peso en el corazón, Acharya y sus discípulos salieron Prayaga para satisfacer Mandanamishra.

La esposa de Mandana Ubhayabharati, era hermana de Kumarila Bhatta. Ella también era conocido como Saarasavaani. Ella había llegado a dominar una serie de sistemas filosóficos. Aunque dotado allá de la medida y unida en matrimonio a una persona muy bien que hacer en la vida, Ubhayabharati considera el desempeño de las tareas del hogar el principal deber.Ella era una esposa ideal para un marido perfecto.

El servicio al marido, con el conocimiento de que él es Dios en persona, es uno de los mejores regalos a la civilización mundial por la cultura india. Del mismo modo, la colocación de la mujer en el pedestal de la gloria inquebrantable es la tradición de la India. El número de diosas superando en número a los dioses (masculinos) es suficiente prueba de este hecho.

Mandana y Ubhayabharati un par 'uno para el otro ". Ubhayabharati era la encarnación de la diosa Saraswati, la diosa del aprendizaje.

Cuando Mandana sugirió Ubhayabharati que ser el juez del debate, Acharya estuvo de acuerdo inmediatamente.

Ubhayabharati se adelantó para cumplir con su deber sin ningún temor ni favor. Sin orgullo y sin aires de ningún tipo, pero con modestia y timidez, que ocupaba el asiento del juez.

Se hizo la condición del debate conocido por todos: Si Mandana fue derrotado, él tomaría Sanyas del Acharya. Si Mandana ganó, Acharya, renunciar a Sanyas y entrar en la vida mundana. No sólo eso, los vencidos aceptaría las opiniones del Victor y propagar su fe.

Ubhayabharati sabían que anunciar un ganador de dos grandes eruditos no iba a ser fácil. A continuación, poner guirnaldas de flores sobre los cuellos de ambos y luego declaró: "Aquel cuya guirnalda desvanece primera serán los vencidos en el debate. Por favor proceda con el debate con comodidad ".

Los argumentos se hicieron más aguda y compleja, y las refutaciones y negaciones también se convirtieron correspondientemente más fuerte y más audaz. Tanto los participantes plantearon más y más complejas preguntas. Hubo una lluvia de afirmaciones y objeciones por parte de cualquiera de los lados. Las citas de las escrituras se calculan con destreza maravillosa por tanto, y explotadas para prestar apoyo a su caso.

El debate se realizó durante diecisiete días. A los dieciocho días sin embargo, Mandana parecía ser sacudido y agitado. El estudiante brillante sudaba todo el cuerpo. La guirnalda alrededor de su cuello estaba perdiendo gradualmente su frescura y comenzó a marchitarse, mientras que la guirnalda de Acharya brillaba con más esplendor. Ubhayabharati observó esto y se sentía muy disgustado como una amante esposa que estaba. Dejando a un lado los sentimientos, se puso en la punta de aguja de la honestidad y al concluir el debate, públicamente anunció: "Mi marido ha perdido el debate". La multitud se quedó estupefacto.

el valor moral de Ubhayabharati era de excelencia sin igual y todos estaban encantados con su total imparcialidad y objetividad sin reservas.

Mandana propiedad con gracia su derrota. No tenía más de conflicto mental, no más de cualquier cepa intelectual o estrés emocional. A continuación, se inclinó ante los pies del Acharya y dijo: "Venerable monje, no tengo más dudas, no hay dudas, sin reservas mentales por más tiempo. Con el corazón lleno y una conciencia limpia Les imploro que otorgarme el privilegio de ser su discípulo. Si usted amablemente me considera digno de la edad adulta, competente para aceptar una vida de renuncia total, no amablemente iniciarme en la orden monástica ".

Ubhayabharati habían permanecido como un testigo por algún tiempo. Sus sentimientos y emociones ahora superó a todo lo demás. Como no quería separarse de su marido, ella se dirigió a la Acharya y le dijo: "Señor, la derrota de mi marido todavía no es completa. En las Escrituras, se dice, que la mujer es la mitad del alma del hombre. Estoy de acuerdo en que lo haya derrotado. No obstante, usted debe derrotar a mí, la otra mitad de mi marido, y entonces puede hacer que su discípulo. Tengo un fuerte deseo de debatir con ustedes ".

Aquí había una situación para la que no estaba preparada Acharya. La oferta de Ubhayabharati para debatir con él lo tomó por sorpresa. Él pensó por un momento y dijo: "Madre, los estudiosos de pie no desean debatir con las mujeres".

Ella respondió con cierta brusquedad: "¿Por qué te entretienes una actitud menosprecio hacia las mujeres? Usted sabe que el gran sabio Yagvavalkya no participó en un debate con Gargi. La salvia real Janaka también entró en un debate con una mujer Gnani, Sulabha. ¿Por qué no debatir conmigo, cuando yo le solicito al debate? Si no está de acuerdo con un debate, entonces debe aceptar su derrota ".

Acharya vio que no había forma de escapar de esta señora suave pero firme. En el interés de su misión, que no era de gloria personal, se sintió obligado a aceptar un debate con el árbitro que había actuado como un juez de manera imparcial. No se perdió tiempo y el debate entre el vagabundo sin hogar y un ama de casa en casa se empezó a llevar en su apogeo.

Ubhayabharati se identificó con la filosofía de su marido y argumentaron con vehemencia. Poco a poco el debate entró en los campos sutiles y complejas. Su modo de debate, la magnitud de su beca, su poder de análisis, su poder de agarre profundo y notable confianza en sí mismo lleno de asombro Acharya. Encontrar a su adversario, con un talento tan brillante como la suya, Acharya procedió con cautela sucesivamente. Para los cientos de preguntas que Ubhayabharati elevadas en todos los aspectos de la filosofía, Acharya dio respuestas muy originales y convincentes. De nuevo, esto se prolongó durante diecisiete días.

El público empezó a pensar que el debate nunca llegaría a su fin. No pasó mucho tiempo antes de Ubhayabharati entiende muy bien que ella nunca pudo anotar una victoria sobre el monje en el campo de Veda y Advaita.

A los dieciocho días, saltó la sorpresa en el Acharya.

única intención de Ubhayabharati en ese momento era no perder a su marido. Por lo tanto, ella estaba preparada para preguntar y discutir sobre cualquier tema para ganar el debate. No se dio cuenta de que ella estaba haciendo preguntas incómodas a un Sanyasin, que nunca habían experimentado los placeres mundanos, que también en presencia de su marido. Ella preguntó:

"¿Cuáles son los signos y cualidades de la pasión romántica? ¿Cuántos tipos hay en la ciencia erótica? ¿En qué partes del cuerpo, tiene gran pasión erótica sus centros? Por lo que los actos físicos no encontrar la pasión expresión y por lo que actúa Qué se desploma? ¿Cómo aumento la pasión y la caída en el cuerpo del hombre y la mujer está en la quincena brillante cuando la luna crece y la quincena oscura cuando se desvanece? "

Acharya se sorprendió y se quedó en silencio durante un tiempo. Luego dijo: "Madre, por favor me pregunta en las escrituras. Y te responderé. ¿Cómo es que se pone ese tipo de preguntas a un monje célibe? "

Pat fue la respuesta de Ubhayabharati, "¿Por qué el más grande de los monjes, no es la ciencia de la erótica también una ciencia adecuada? Usted es un monje y puede decir que usted ha renunciado a todo. Pero aún no ha renunciado al deseo de ser un ganador en los debates. Si usted es un monje perfecto, debe ser realmente un maestro de los sentidos y vencedor de la pasión. ¿Por qué una mera discusión sobre el tema de la erótica causar un volante en su mente? "

Acharya se mantuvo en silencio. Ella continuó: "La conquista de las pasiones como la lujuria y la ira es el resultado del conocimiento. Si una simple discusión sobre erótico va a causar la ondulación de su mente, entonces usted no está establecido en el conocimiento de la realidad. Por lo tanto, no eres digno de ser Guru de mi marido ".

Fuertes palabras fueron éstas, procedentes de Ubhayabharati. No iba a separarse de su marido con tanta facilidad.

Acharya escuchó y se quedó quieto con los ojos bajos por mucho tiempo. Estaba en una situación horrible. Si respondía a las preguntas, la gente se le etiqueta como 'sanyasin falso'. Incluso la palabra 'Sanyasin' se corrompería. Si él no respondió, él perdería el debate y llegar a ser un "jefe de familia" - para llevar la misma vida de la que no podía responder. Fue realmente un dilema. Nunca antes en su vida, tuvo que enfrentó una situación tan embarazosa.

Madre Sarada estaba haciendo su divinidad evidente. Esto fue todo su maravilloso juego, juego de Parasakti, sin los cuales incluso el Shiva, Vishnu y otros pierden su propia existencia y significado. Gloria a Sri Sarada, Sri Rajarajeshwari, Sri Kamakshi, Sri Mahalakshmi, Sri TiripuraSundari!

El Acharya superó la sensación de sorpresa por estas preguntas inconvenientes y se preparó para afrontar la situación difícil. Sin ira o amargura, pero con un semblante sonriente, dijo: "Madre, yo soy célibe, un monje. La disciplina principal de un monje, basado en las escrituras, es la renuncia total de la lujuria y de todas las inclinaciones lujuriosas y preocupaciones. No estoy limitado por el deseo de conseguir victorias en el debate como lo ha señalado de forma incorrecta. No estoy aquí para ganar puntos sobre los demás. Estoy llevando en mi misión de Lokasangraha, de los cuales este debate es una parte pequeña ".

Acharya dijo: "Si decido responder a sus preguntas con una palabra de la boca, seré empañar el ideal de la vida monástica. Por lo tanto, voy a entrar en otro marco físico y luego deberá responder a sus preguntas escribiendo un libro para el propósito. ¿Está de acuerdo con este arreglo? "

Ubhayabharati con mucho gusto aceptó el plan de Acharya y dio tiempo de un mes para que éste vuelva. Se pospone lo inevitable por un mes!

Por primera vez desde que se planteó las preguntas de los inconvenientes ', Ubhayabharati levantó la cabeza y miró a Sri Sankarachrya. La siempre apacible Acharya miró a los ojos. Las miradas que habían creado sólo "bhakthi 'en todas partes todo el tiempo hasta el momento, crean una sensación de miedo en Ubhayabharati.

Acharya salió de la ciudad de Mahishmati y procedió hacia la paz, en un espeso bosque, con sus discípulos. De repente, vieron a un hombre que dormía debajo de un árbol. "Debe ser un hombre muy valiente, y solo un bosque como este, y dormir sin ningún tipo de preocupaciones. ¿No había ningún peligro? "El pensamiento pasó por la mente de todos.

No hubo más peligro para él ya que él ya estaba muerto. Acharya descubrió que él era el rey Amaraka, que llegó a los bosques en una expedición de caza y se había reunido con una muerte súbita.

Trágico como la muerte del rey era, Acharya vio en ella una oportunidad. Tomó Padmapada en la confianza y le dijo: "Mire Padmapada, aquí hay una oportunidad de oro para mí, voy a entrar inmediatamente en el cuerpo del rey, vivir como Amaraka por un tiempo, encontrar las respuestas a todas las preguntas de Ubhayabharati y volver. Hasta entonces, por favor, mantener mi cuerpo .... "- Que no se sentía bien decir" mi cuerpo "-" Por favor, mantener mi cuerpo en una cueva solitaria. El Atma no se vea afectado por este acto mío. Mi cuerpo también permanecerá puro ".

Padmapada no estaba segura. Muy preocupado, intentó disuadir al Acharya. "No se preocupe, Padmapada. Ahora puede pensar que este papel de un hombre casado me conseguiría un mal nombre como Sanyasin. En una fecha posterior, voy a jugar otro papel, que va a ser peor que esto. Usted debe estar preparado y ser valiente ".

Achrya continuó: "Guarda a este cuerpo aparentemente muerto de la mina dentro de la cueva con mucho cuidado. Después de un mes, voy a volver a entrar en este cuerpo y mi ser el mismo de siempre ".

Acharya utilizó su poder yóguico de Parakaya Pravesha (entrar en el cuerpo de otra), y entró en el cuerpo del rey.

Cuando el rey regresó a su palacio, su comportamiento era totalmente diferente. Asistió a las necesidades del pueblo;trabajado en sus problemas y los han solucionado; dio limosna a los pobres; fue a los templos; él estaba muy interesado en la poesía, y así sucesivamente. Ya no 'un mal rey' era, pero se convirtió en un buen gobernante.

Acharya, durante su residencia en el cuerpo del rey, llamado en eruditos versados ​​en la ciencia de la erótica e hizo un estudio a fondo de los escritos en el sexo por el sabio Vatsyayana y persiguió a todos los comentarios sobre ellos para obtener el dominio completo sobre el tema. También ha perfeccionado en los aspectos prácticos de la ciencia de la Kamakala. Fue entonces posible para el cerebro de la Acharya para producir un libro autorizado sobre la erótica en la que todas las cuestiones de Ubhayabharati eran más que respondió. Padmapada llegó disfrazado y tuvo una entrevista con el rey Amaraka y obtuvo el libro de él.

Mientras tanto, los ministros eruditos comenzaron a sospechar del rey. ¿Cómo podía una mala personalidad tan girar tan bueno durante toda la noche? A la larga, se enteraron de la Parakaya Pravesha. Ya que estaban muy contentos con la forma en que el rey gobernaba, que querían que continuara sin conseguir de nuevo a su cuerpo original. Pensaron que si el cuerpo original del alma fue destruida, entonces serían bendecidos con este rey para siempre.

Trazaron el cuerpo de Acharya en las cuevas. Los ministros ordenaron de inmediato a sus hombres para quemar el cuerpo de la Sanyasin. Padmapada y otros se fueron al rey disfrazado y le informaron a través de declaraciones, que tenían dos significados. El Acharya, que estaba en el cuerpo del rey, inmediatamente comprendió el significado interno.

El alma de Acharya dejó el cuerpo del Rey dejando el Rey muerto y fue en busca de su cuerpo original. Mientras tanto, el cuerpo de la Acharya se establece en el fuego por los hombres de los ministros.

Y, el cuerpo de la Acharya empezó a arder.

Cuando el alma de Acharya alcanzó el cuerpo, la mano derecha ya estaba quemado. Acharya se levantó de la pira. A petición de Padmapadha, Acharya cantó un himno de alabanza a Jehová Lakshmi Narasimha, conocida como la Lakshmi Narasimha Stotra.

Cada estrofa termina con "mamá dehi karAvalambam", es decir, 'O Lakshminrsimha, me proporcione el apoyo de (sus) manos.

La mano ardiente fue rescatado inmediatamente por la gracia del Señor Lakshmi Narasimha, que fue rápido en su bendición en este Prahlada-como devoto. El Acharya continuación, dio las gracias al Señor y regresó a la ciudad de Mahishmati para enfrentar Ubhayabharati.

Mandana estaba esperando ansiosamente el regreso de Acharya ya que mentalmente ya había llevado al discipulado de la Acharya. Mandana era único entre los discípulos del Acharya. Otros habían acercado al Gurú de la manera tradicional, con el homenaje y reverencia y había pedido y recibido su merced. Mandana solo había luchado su camino a la gracia de Guru.

Mandana y Ubhayabharati dieron una cálida bienvenida a Acharya. El Acharya saludó Ubhayabharati y dijo: "Madre Bharati, aquí está el libro prometido, por favor, acepte esto como la respuesta a todas sus consultas".

Ubhayabharati pasaron por el libro con mucho cuidado desde el principio hasta el final y fue enormemente satisfechos con su excelencia. El libro era un tratado, también en la rama de la ciencia astrológica, que trata de la concepción, la evolución y la reproducción de la especie humana bajo ciertas condiciones categóricas establecidas por los antiguos Rishis. También expuso algunos principios con respecto a la estructura del organismo humano, sus cualidades mentales y morales, estéticas, tendencias físicas y psicológicas, la interrelación entre los sexos, y la atracción y repulsión de las personas nacidas bajo varias estrellas. El tratado se conoce como Amarakam.

Ubhayabharati dijo al Acharya, "Grande, ahora su victoria es completa por cierto. Mi marido ahora se convertirá en su discípulo y un monje. Y voy a volver a mi morada eterna de Satyaloka, terminando mi encarnación como Ubhayabharati ".

Acharya se inclinó ante ella y alabó sus glorias y dijo, "Adorado madre Bharati, que han descendido en la tierra para impartir el conocimiento divino. Yo sé que son nada menos que Devi Saraswati. Si se sale de la tierra ahora, todo el conocimiento desaparecerá del mundo. Por lo tanto, por favor, permanecer durante algún tiempo ".

Saraswati ofreció a concederle un favor. Acharya pidió que se fuera con él hasta que se consagró Su gracia divina en algún lugar agradable. Saraswati garantizados sus oraciones bajo una condición que no debe mirar hacia atrás durante el curso del viaje para saber si ella estaba siguiendo. Si se dio la vuelta, se detenía en ese punto sí.

Acharya aceptó esa condición. Se inició entonces Mandana en monacato de la manera adecuada. Dio el nombre Mandan, y asumió un nuevo nombre Sureshvaracharya.

El largo viaje hacia el sur Bagan. Acharya y sus discípulos caminaban, seguido de Saraswati Devi. Cuando llegaron a una zona de arena muy cerca de la confluencia de los ríos y Tunga Badra, tobilleras de Saraswati se quedó atascado en la arena y las campanillas en el tobillo dejaron de orinar. Hasta entonces, el Acharya estaba segura de que estaba siguiendo al escuchar el tintineo de las campanas.

Desde el sonido de las campanas se detuvo, se volvió Acharya. Y LO! Se detuvo allí. Entonces Acharya la consagró como Sarada, en ese lugar, en la postura de pie.

Acharya continuación, se establece en lo que era prácticamente un Digvijaya - una campaña de conquista mundial en el ámbito cultural y espiritual de la India, que cubre todas las partes.

Después de que llegó a Acharya Srisailam (en Andra Pradesh). Visitó el santuario de Sri Devi Mallikarjuna y Bhramarambika.

Cantó una oración de alabanza a Mahadeva. Al ver el rostro radiante y amante de la diosa, Acharya estalló en un canto de alabanza a la Madre Bhramarambika. Acharya también estableció un Srichakra en el sanctasanctórum de Sri Devi.

Srisailam era el bastión del temido Kapalikas. El Kapalikas eran una secta de fanáticos que en exceso de su celo religioso, se había metido en formas pervertidas muy alejados de la cultura o de la verdadera espiritualidad. Ellos mataron a los seres humanos y ofrecen la carne al Dios y también se alimentan de ella.

El Kapalikas no sería suscribirse a las doctrinas básicas del esfuerzo espiritual. Con su furia acostumbrada y minuciosidad, declararon una guerra en el Acharya y su filosofía.

Pero el Acharya les derribó por la solidez y la fuerza de la filosofía Advatic.

Su rey era Krakacha exteremy molesto con Acharya. Se involucró Ugrabhairava, el jefe de Kapalikas en Srisailam con el fin de acabar con la vida de la Acharya.

Ugrabhairava era un experto en engañar a los demás. Un día, se acercó al Acharya bajo la apariencia de un buscador e inclinándose a sus pies pedido discipulado debajo de él. Acharya, aunque Omnisciente, concedió su oración. Y por lo tanto, Ugrabhairava se metió en el grupo privilegiado de los discípulos de Acharya. Su comportamiento y servicio dedicado a todos fascinados y pronto se convirtió en un favorito de todos.

Un día, cuando estaba meditando Acharya, Ugrabhairava se le acercó y cayó a sus pies y derramó lágrimas. Cuando Acharya le preguntó cuál era el problema, dijo:

"Mi señor, sé lo que realmente eres. Usted es un gran alma, un ser como Shiva, compasivo y servicial. Usted es la encarnación de un sinfín de virtudes. Le ruego que cumplir sólo un deseo mío de tal manera, que mi nacimiento humano útil ".

Acharya dijo: "Buen hombre, habla a cabo su deseo. Voy a satisfacer su deseo ".

Ugrabhairava dijo: "He sido, hasta ahora en mi vida la práctica de varias disciplinas espirituales para ser digno de habitar la morada del Señor Shiva. El Señor se volvió extremadamente satisfecho con mi penitencia y me dio una gran ayuda. La bendición es que mi deseo se cumplirá si hago un Homa o un sacrificio de fuego de Rudra, y la cabeza de un Sanyasin verdadero es que ser sacrificado. Desde el momento en que se concedió el favor, he estado yendo de un lugar a otro haciendo grandes esfuerzos para procurar la cabeza de un Sanyasin tales, pero sin ningún propósito. Ahora que sin duda son omniscientes. Si está de acuerdo a favorecerme, mi nacimiento humano será mostrado eficaz ".

Tal escrito sin sentido de Ugrabhairava hizo el Acharya le dan muchos consejos saludables sobre la filosofía del conocimiento verdadero. Pero las palabras de la Acharya cayeron en oídos sordos.

Ugrabhairava continuó llorando y le dijo: "Señor, tú sabes que yo no soy lo suficientemente competente para recibir el conocimiento de Advaita y contenerlo. Soy edad y no tienen muchos más días de vida. Ahora está en usted que se apiadara de mí. Se dice que Dadhichi, un gran sabio alcanza la gloria eterna mediante una contribución de su cuerpo para Indra. Usted también, por tirar este marco efímero de la suya por mi bien, va a lograr fama duradera ".

Acharya llegó a sentir que era bastante en el gimnasio de las cosas que su marco efímera fue a la realización de un acto meritorio. Por otra parte, todo dependía de la voluntad del Señor y la sabiduría consistía en dejar que las cosas sucedan de acuerdo con la dispensación y la dirección divina. En seguida habló de su disposición a Ugrabhairava.

Ugrabhairava dijo: "Maestro, voy a tener el sacrificio hecho de tal manera que sus discípulos no se llega a saber de ella. En el bosque cercano, hay un santuario deshabitado de Bhairava. Tendré todos los arreglos hechos allí. A la medianoche, en la venida Amavasya, (la noche más oscura de la Luna Nueva), usted puede venir allí. Nadie será capaz de saber nada de esto ".

Acharya aprobado del plan. En el día señalado, el Acharya fue al lugar del sacrificio. Ugrabhairava estaba esperando allí. El Acharya preguntó Ugrabhairava si estaba listo y luego se sentó en la posición Padmasana, cerró los ojos y comenzó a meditar por lo tanto lo que le permite cortó la cabeza con una espada.

Un muy feliz Ugrabhairava tomó su espada, pensando "voy a quitar el mayor enemigo de mi religión de este mundo. Voy a obtener todos los beneficios de hacer este servicio a mi religión "y lanzó la espada en Acharya.

Meanwile en ese Amavasya la noche, cuando el Acharya en silencio se fue al lugar de sacrificio, Padmapada estaba durmiendo junto con los otros discípulos. Tenía un sueño muy malo. En el sueño, vio a alguien cortar la cabeza de su Guru, Sri Shankaracharya. Él estaba tan sorprendida que se despertó y no sabía qué hacer. Padmapada recordó inmediatamente el don que recibió del Señor Narasimha.

[Señor Narasimha apareció ante Sanandana, preguntándole, "Querido hijo, pida un favor." Sanandana pidió 'Abhaya', (ausencia de miedo) y "También es mi deseo que cada vez que me acuerdo de ti, deberá aparecer y me ayude a cabo de mi dificultad. "" que así sea ", dijo el Señor .........]

Tan pronto como Padmapada recordado el Señor, Él no sólo se presentó ante Padmapada, pero entró en el cuerpo de Padmapada, saltó de la cama y corrió hacia el lugar donde el Acharya iba a ser sacrificado.

Vio Ugrabhairava levantando la espada y tirarlo en Acharya. Justo en ese momento, Padmapada, el Narasimha poseía, le arrebató la espada en un instante. Entonces rugió como un león y rasgó el corazón de Ugrabhairava con sus afiladas uñas y lo mató, como lo hizo con Hiranyakashipu. El fuerte estruendo resonó en toda Srisailam.

Acharya abrió los ojos después de escuchar ese ruido. Oh! Qué vista fantástica! "¿No es esto, Señor Lakshmi Narasimha? ¿No es el cuerpo de Hiranya alrededor de su cuello como una guirnalda? "Acharya se secó los ojos para ver la vista con mayor claridad. Pero vio Padmapada en el lugar del Señor, y el cuerpo de Ugrabhairava que se acuesta con manchas de sangre por todas partes.

Para entonces Padmapada había caído inconsciente. Cuando recuperó la conciencia, confesó que no sabía lo que realmente ocurrió. Sólo recordaba el mal sueño y que había invocado su amada deidad. La presencia de la mente de este modo Padmapada salvó la vida de Sri Shankaracharya.

Mientras que en Srisailam, Sri Shankaracharya compuso algunos versos exquisitos en elogio de Señor Mallikarjuna. Ejemplo de esta composición, conocida como Sivanandalahari:

"¿En qué puedo ofrecer, Eswara? (Eswara es también Aiswaryava, el que tiene todo).Usted tiene todo, así que ¿qué puedo darle? .... Ok, voy a darle mi corazón ... .. Oh, él está llegando a mí, incluso para tomar esa .... Míralo. Yo pensaba que era muy rico ... que no tiene riquezas! Ha un toro viejo, él está usando piel de elefante, tiene una serpiente alrededor de su cuello! Dice que bebe el veneno y que es su comida! Él me está pidiendo, 'me diste tu corazón, ¿qué puedo darle a cambio?' Señor, dame la actitud que me hará pensar en sus pies de loto todo el tiempo en el bhakti puro ".

"Me inclino ante el Señor Mallikarjuna, que ayuda a todos a superar, como si a través de un puente, el gran océano de Samskara, y que siempre reside en la colina Srisailam."

De Srisailam, Acharya y sus disiples fueron a Ahobila para presentar sus respetos al Señor Narasimha que salvó la vida de Acharya. Allí compuso el famoso Lakshmi Narasimha Pancharatnam.

Es interesante observar que mientras Padmapada, el Sishya, aprendió Advaita, Bhakti Gnana y todo lo demás de su Guru Sri Shankaracharya, el Gurú se llevó el Narasimha bhakti de su Sishya, Padmapada.

Los Sankaracharyas sucesivas del linaje de Adi Sankara han seguido adorar Narasimha. Además de adorar Maha-Tripurasundari y Sri Chandra-mouleshwara como las principales deidades, Lakshmi Narasimha Upasana también se ha seguido tradicionalmente por los Acharyas.

de Sri Shankaracharya Dig Vijayam continuó hacia el sur. En Karnataka, junto con sus discípulos, visitó un templo Vaishnavaite. Las autoridades detuvieron Sri Shankaracharya de entrar en el templo, a la Rameswaram, diciendo que Saivaites no se les permitió la entrada allí!

En Sriveli, donde el Acharya había acampado, vivía un pobre brahmán que visitó el Acharya con su joven hijo sordo y mudo.Con lágrimas en los ojos, le dijo Acharya:

"Con gran dificultad, me realizó su ceremonia de Upanayana. Pero el niño no habla ni una palabra. Hasta ahora ni siquiera ha aprendido los alfabetos y no hay duda en absoluto de su lectura de los Vedas y otras escrituras. Nunca una vez que ha llamado a su padre o madre. Él no expresa su sensación de hambre y sed. Usted es el océano de la compasión. Por favor, otorgar su gracia sobre él y hacerle normal ".

Acharya miró al niño y le preguntó: "Querido hijo, ¿Quién es usted? ¿A dónde vas?¿Cuál es su nombre? "

El muchacho miró directamente a los ojos del Acharya y habló de inmediato con una voz muy dulce y también en un verso:

"No soy un ser humano; Yo no soy Dios; ni Yaksha; Ninguno de los dos brahmanes ni chatria ni comerciante ni un intocable. No soy un Brahmachari, ni un cabeza de familia, ni un habitante del bosque, ni una Sanyasin. Soy esa entidad siempre consciente de sí mismo. "...............

El niño, que había sido mudo desde su nacimiento, en respuesta a las preguntas del Acharya con un verso revelador de la naturaleza del Ser, era algo más allá de la comprensión. El verso era una reminiscencia del propio verso de Acharya cuando Su Guru, Govinda Bagavatpada le preguntó: "¿Quién es usted?".

El padre del niño no entendía lo que había dicho el chico. Era tan feliz que no se molestó en entender. Estaba tan orgulloso de que su hijo había empezado a hablar! Se postró ante el Acharya después de darle gracias y llevó a su hijo de vuelta a casa.

Después de llegar a casa, el padre invitó a todos en el pueblo con mucho orgullo, para encontrarse con su hijo, que ahora podría escuchar y hablar. Pero el niño inocente podía oír ni hablar. "¡Oh! Puede ser, el mantra de la Sanyasin funcionaba sólo durante unas pocas horas ", pensó. Se llevó a su hijo de nuevo a la Acharya.

Delante de Acharya, el muchacho volvió a hablar, con fluidez. ¡Que milagro! "Su hijo no es para ti, que se vaya conmigo", dijo el Acharya. Los padres estuvieron de acuerdo. Que su hijo estaba con ellos cuando era mudo y no con ellos cuando se hizo bien, fue a través de su mente. Pero volvieron a casa con una sensación de satisfacción.

El Acharya inicia al niño en la disciplina de Sanyasa. Fue nombrado Hastamalaka.

El verso que salió primero del niño cuando empezó a hablar, era conocido como Hastamalakiyam.

Normalmente, un Sishya escribe comentarios y explicaciones de las obras de su Guru. Aquí, Sri Shankaracharya escribió un comentario para Hastamalakiyam, verso de su Sishya. Lo que un espíritu sin ego!

Acharya, junto con sus discípulos estaba caminando a lo largo del río durante un día Tungabadra summar caliente, cuando vio un espectáculo maravilloso!

Una rana embarazada estaba luchando en el sol abrasador para ser entregado a su descendencia. Una cobra, el enemigo natural de las ranas, levantó el capó para proporcionar la rana con abrigo y protección de los estragos del sol tropical.

El Acharya fue movido en gran medida por la vista de la serpiente venenosa protección de su máximo rival. Si no era el paraíso en la tierra, que estaba allí, donde la cobra y la rana vivían en amistad mutua y la paz. No existían incluso animosidades naturales, pensó.

Llamado Sringa Giri (que significa pico del montaje, ahora Sringeri), el lugar también había sido la morada sagrada de salvia Rishyashringa.

Tanto los ríos y Tunga Badra fluían allí. Un dicho popular sobre el río Tunga era, `Tunga Pana Ganga Snana '. Es decir, beber el agua de este río sagrado tuvo el mismo efecto que tomar un baño en el Ganges santo.

El lugar era expresiva de la atmósfera espiritual elevada allí imperante.

Desde Sri Shankaracharya había consagrado Sarada Devi en ese mismo lugar, Él decidió establecer su primer monasterio o Peetham allí.

Acharya comenzó la tarea de la construcción de la vida espiritual de todo el mundo allí por exposiciones de sus comentarios y otras escrituras por su instrucción religiosa y discursos espirituales.

Poco a poco una multa templo y un Peetham fueron construidos.

Sarada Parameshwari, la deidad principal aquí, es mucho más que un aspecto de Saraswati, la diosa del aprendizaje. Ella es Tripurasundari, la triple forma de Lakshmi-Saraswati-Gauri. Ella es la reina suprema Rajarajeshwari.

El Acharya también estableció varias otras deidades como Bhadrakali, Hanuman, Ganesha y Bhairava para la protección del lugar.

Por lo tanto, Acharya estableció la matemáticas Sringeri, el primero de los Peethams, con una estabilidad duradera durante cientos de décadas por el bien infinito del mundo.

El establecimiento de la matemáticas Sringeri por el Acharya es, en muchos sentidos, un evento muy importante en la historia espiritual del mundo, especialmente de la India.

El permanecer en Sringeri, el Acharya escribió muchos libros llenos de instrucciones con el espíritu de renuncia.

Un joven llamado Giri, que no sabía mucho de la lectura o la escritura, se había dedicado al servicio de Acharya. Además de cuidar de Acharya, Giri estaba siempre listo para atender a las necesidades de los otros discípulos. Dentro de un corto período de tiempo, Giri se convirtió en un favorito de todos, en particular con la Acharya.

Los discípulos del Acharya fueron todos muy aprendidas. Eran dignos discípulos de la gran Acharya en la exposición de las escrituras y la habilidad de debatir. Desde ese punto de vista, no era Giri, donde igual a los otros discípulos. Pero incomparable era su devoción por su Guru.

Cuando el Acharya dio a sus discípulos lecciones sobre las Escrituras, Giri se sentaba cerca de la Acharya con respeto y escuchar con atención a todo lo que se ha dicho.

Un día Sri Shankaracharya estaba sentado en silencio. Era la hora de la enseñanza de las escrituras. Los discípulos se habían reunido. Pero Acharya no se inició. Padmapada dijo: "Estamos esperando con impaciencia para que pueda empezar las enseñanzas".

Acharya dijo: "Por favor, espere, deje Giri también se unen". Padmapada se sorprendió. Dijo: "Giri es un chico maravilloso, bien. ¿Puede entender nada de las escrituras? En la inteligencia, esto Sringa Giri Giri y Sishya son los mismos (es decir, él es como un objeto inanimado, no es capaz de entender Upanishads) ".

Giri, después de lavar las prendas de su Guru en el río cercano, caminaba de regreso. De repente, empezó a cantar y bailar!versos magníficos, llenos de ritmo fluían de su boca.

Este famoso himno compuesto por Giri en alabanza de Sri Shankaracharya se llama Totakashtakam. Este es un hermoso poema en el medidor Totaka (Totaka Vritham tiene doce sílabas en cada línea). Incluso grandes compositores no podían comprender fácilmente Totaka metros!

Todo el mundo se sorprendió al escuchar estos versos en sánscrito puro y lleno de significado profundo.

Padmapada, aunque vergüenza, alabó Giri por haber hecho un trabajo maravilloso en Acharya. Se postró ante el Acharya, sintiendo pena por todo lo que había dicho de Giri.

En un día propicio, el Acharya inició Giri en Sanyasa. Se le dio el nombre de Totakacharya.

Fue un incidente similar en otro día. Sri Shankaracharya estaba meditando, aunque era la hora de la enseñanza. Los discípulos sintieron que Él estaba ocupado en una conversación con alguien, en sus reflexiones! Mirando a la cara, que estaban preocupados.

Meanwile en Kaladi, Aryamba estaba muy enfermo y estaba recordando a su hijo.

Por la telepatía, el Acharya escuchó su llamada. De inmediato se meditó y pidió a Sri Krishna a aparecer delante de su madre.

Sus discípulos sabían que algo estaba pasando, y se mantuvieron en silencio. "Mi madre está pensando en mí en su lecho de muerte. Le he prometido que en el momento de su muerte Voy a estar presentes en sus pies.Tengo que ir a mi madre sin ningún retraso ". El Acharya ejerció sus poderes yóguicos y alcanzó su madre en Kalady.

Aryamba era más o menos inconsciente. Como todas las madres, ella estaba recordando sus días con su hijo Sankara. Ella deseaba verlo por última vez. Oyó la voz de su hijo y abrió los ojos lentamente. ¡Qué sorpresa! Estaba tumbada en el regazo de su Sankara!

"Cumplir con mi vida no ha pasado de residuos", pensó. "He visto a mi hijo, yo lo he sentido también; Ahora puedo escuchar su dulce voz, así ".

"Amma, Amma, que no me ves? Soy tu Sankara. He venido todo el camino a verte, Amma ".

"Sankara! ¿Cómo puedo reconocer que no? Me dijiste que vendrías a mí durante mis últimos días, cuando pienso en ti. Se me ocurren solo si te he olvidado, Sankara! Pero ahora, yo no quería molestarlo. Así que les estaba quitando de mi mente! Oh! Soy incapaz de hacer eso, Sankara. ¿Por qué dejó todo su trabajo y ven a mí? "Aryamba quería decir estas palabras, pero no estaba en condiciones de hacerlo.

Pero Acharya se dio cuenta de lo que quería decir. "Amma, también he vivido la vida de lo que imaginaba! Yo era un rey, Amma. Durante un mes completo, que era un rey! Pero, estoy feliz como Sanyasin. La felicidad es interior, y uno no puede mirar por ella, fuera ".

Aryamba no estaba en condiciones de escuchar o entender. Según su deseo, Acharya invoca al Señor Shiva. El Señor envió a sus mensajeros para llevar Aryamba a Shiva Loka. Pero Aryamba se asustó al ver a los mensajeros de aspecto terrible, que estaban adornados con serpientes y tridentes. Ella dijo, "Shankara! Lo terrible que se ven! No voy a entrar con ellos ".

Acharya luego meditó en Narayana, y el Señor, que sostiene la caracola, discutir, la maza y el loto en sus manos, se presentó ante Aryamba, muy feliz en esta visión de su amada deidad, Aryamba bendijo a su hijo profusamente.

Para entonces, los mensajeros de Sri Vishnu también habían aparecido allí en un carro volador hermosa. Era como si la casa de Aryamba se había transformado en Vaikuntha.Entonces los mensajeros llevaron su alma arriba en el carro volador a Vishnu Loka. por lo tanto Aryamba llegó a los pies de loto del Señor.

El Acharya se consideraba bendecido por haber podido estar presente cerca de ella en su último momento y mantener a su salvación, haciendo posible, a la vista de su Dios acariciado.

La media de Wile Acharya Escrito Maathru Panchakam acerca de la Madre.

En Nuestros Shastras, MADRE ha asignado un lugar aún por encima de la de los dioses. Un Sanyasi que ha renunciado al mundo, se permite que quedó postrado ante su madre.

No hay Mantra superior a Gayathri, y sin Dios por encima de la Madre.

La devoción de Acharya que su madre había surgido de la conciencia Brahman, mezclado con Bhakti.

Se acordó de su promesa a su madre y empezó a prepararse para sus funerales. Todos los aldeanos se habían reunido para entonces. El Acharya dijo: "Voy a llevar a cabo sus ritos funerarios. A pesar de que no es adecuado para un monje, es mi deber y el deseo de que, en el desempeño de sus últimos ritos ".

Los aldeanos lo llaman un tramposo y un hipócrita. Ellos dijeron: "Usted, siendo un monje, no tiene ninguna relación con nadie. Usted no tiene derecho a realizar las exequias de su madre. Nunca vamos a permitir que hagas eso ".

Los aldeanos analfabetos no aceptarían la observación hecha por el maestro universal, Jagatguru Sri Shankaracharya.

Dejaron el lugar en la ira y prohibieron cualquier persona de ayudar al Acharya en la realización de los ritos funerarios. El Acharya se quedó solo con el cuerpo de la otra.

Acharya era y es, al Guru por todo el universo. Parece, incluso gnanis, que han corregido los modos de vida de muchos de sus oponentes, están hechos para hacer frente a sus fracasos, de alguna manera u otra, en su propio tiempo de vida! ¿Esto se asemeja a la situación actual?

El Acharya llevó el cuerpo de su madre con gran dificultad. No hay mantras, ni gritos, ni tradiciones, ni agua, ni fuego ... .. Todo fue Sankara, Sankara, Sankara ... ..

¿Hasta dónde podría llevar a Él? Sólo hasta el jardín patio trasero de la casa. Y se coloca su cuerpo allí. Miró hacia arriba. Se puso de nuevo su voz: "Hey Agni Bhagwan! Hasta ahora, como por hogar Dharma, no te he ofrecido ghi o madera. Pero ahora que te estoy ofreciendo el cuerpo más sagrado de mi madre. Por favor, tome ella! "El fuego envolvió su cuerpo inmediatamente. Su cuerpo se puso de nuevo al lugar donde pertenecía.

Rey Rajashekhara, que había conocido Acharya cuando el Acharya tenía ocho años, se enteró de su visita a Kaladi. Se había producido un deterioro significativo de la vida social y el rey estaba pensando en una reforma social. La llegada de la Acharya proporciona la oportunidad adecuada para él. Él decidió instituir la reforma social bajo las instrucciones y orientaciones de la Acharya.

El Rey se reunió con el Acharya y le informó sobre su plan. Estando de acuerdo a la sugerencia del rey, el Acharya dijo: "Muy bien, voy a elaborar un código breve. Usted debe discutir sus puntos buenos y malos con los estudiosos aquí y luego instituir ella. Esta será propicio para el bienestar de la gente ".

Pronto, un libro que incorpora sesenta y cuatro edictos fue escrito. El rey estaba muy feliz y leído muchas veces. El libro se le dio el título, Sankara Smriti, 'el código de Sankara.

El rey convocó a una reunión de académicos para discutir los méritos y deméritos del código. El Acharya también asistió a la reunión. Los expertos dijeron que los principios expuestos por el Acharya estaban en contra de las escrituras y eran perjudiciales para la sociedad. Durante el debate que siguió, los investigadores fueron silenciadas gradualmente por la beca súper humana y divina brillantez del Acharya. Pero se negaron a admitir la derrota.

Se recurrió a una nueva idea tener su camino. En dos lugares, separados por cerca de cincuenta millas nos organizaron para dos sesiones en el mismo día y al mismo tiempo. Los delegados en las reuniones informados ambos por separado al rey que estaban desafiando la Acharya para un debate. Si pudiera derrotarlos en el debate, que aceptarían su código.

El Acharya estuvo de acuerdo.

En el día señalado, en una reunión celebrada bajo la presidencia del rey, el Acharya silenciado todos los estudiosos, dando respuestas adecuadas a los cientos de preguntas planteadas por ellos. Se estableció claramente que el código formulado por él estaba en conformidad con las escrituras, incluyendo los Vedas y Puranas.

Los estudiosos se asombraron de las numerosas citas de las escrituras citadas por el Acharya, que fácilmente podría retener en la memoria todo lo que una vez había oído o leído, que reproduce correctamente alguna vez después. Se vieron obligados a admitir la derrota, pero seguían teniendo la esperanza de que la deliberación de la otra reunión sería favorable para ellos. Para, el Acharya estaba comprometido en el debate con ellos y no tenía ninguna posibilidad de estar presente en el otro encuentro.

Mientras tanto, Acharya multiplica a sí mismo por sus poderes divinos y en la hora designada estuvo presente en la reunión también otra. Responder a todas las consultas de los eruditos y aclarar todas las dudas, que los hizo callar. Aunque admitieron su derrota, que estaban felices de que el Acharya había perdido ya que no podía haber estado presente en el otro encuentro.

Pero cuando los dos las reuniones llegaron a ser conocidos, todos estaban sorprendidos. Inclinándose ante el joven Acharya de tales poderes sobrenaturales, el eruditos acepta el código establecido por el Acharya y accedió a ponerlo en práctica en la sociedad.

Rey Rajashekhara se convirtió en un ardiente admirador y seguidor de la Acharya. Un día Acharya preguntó al rey cómo sus obras literarias estaban progresando y si él había escrito libros nuevos. El rey suspiró y dijo: "No, señor, me he dado hasta ahora. Es una historia triste. Las tres obras que he leído a usted hace mucho tiempo, han sido destruidas por el fuego. He estado tan afligido por la presente que nunca me sentí como escribir nuevas obras ".

Sympathising con él por esta pérdida, el Acharys dijo: "Entiendo sus sentimientos. Hace mucho tiempo, había leído a cabo las obras de teatro a mí. Me gustó tanto que todavía recuerdo el contenido de todos los tres libros, desde el principio hasta el final. Yo dictaré de mi memoria y puede que tenga ellas escritas y así recuperar los textos ".

El rey y sus hombres bajaron dictado de las tres obras del Acharya. La lectura de los libros, el rey encontró que el Acharya había dictado las mismas palabras que había escrito. Se inclinó hacia abajo a los pies del Acharya una y otra vez.

Fue Ekadasi, el día propicio del mes de Vrishchikam cuando el Señor Krishna impartió el Gita a Arjuna. El Acharya quería volver a Sringeri y Él invocó sus poderes sobrenaturales para volar en el espacio.

Mientras que por encima de Guruvayur, vio la procesión Siveli del Señor Krishna en el lado norte de la Nadapandal del templo. Se sentía lástima por la gente que no sabe sobre el Brahman en el mismo, y se apresura a ver una imagen, fuera de sí! ¡RUIDO SORDO! Un segundo después, él vino abajo delante del Señor!

El Acharya pronto se recuperó y vio al Señor en toda su realeza. Al darse la causa de su caída, el Acharya se postró ante el Señor y le pidió perdón. El Señor le dijo que el culto del templo, la repetición del nombre del Señor y escuchar discursos religiosos eran formas de expresar la devoción y eran queridos para él.

La pequeña abertura en el techo sobre el patio del Noroeste en el templo Guruvayur es en conmemoración de este evento.

El Acharya cantado 8 estrofas de alabanza a Govinda, conocido como Govinda Ashtakam.

Él formuló las rutinas elaboradas puja en el templo. Dijo que en el día Ekadesi, no debería ser un gran festival con el amanecer hasta el atardecer culto. Incluso hoy en día, el sistema de ritos diarios en el templo se practica de acuerdo con las instrucciones dadas por Sri Shankaracharya.

También ordenó a los Guruvayurappans y Krishnans de que el futuro sea al menos una ardilla durante la Campaña de Dharma!

Mientras que en en Sringeri, el Acharya había solicitado Sureshwara para escribir el Vartika (notas explicativas) en el comentario de Brahma Sutra Bhashya.

Padmapada y los otros discípulos sabían que Sureshwara era un experto en el sistema Mimamsa y un "convertir" a Advaita. .Pensaron que iba a establecer la superioridad del sistema Mimamsa y distorsionar el significado de los comentarios de Acharya. Además, Sureshwara tomó sanyas después de ser un grihasta mientras que todos los otros discípulos estaban brahmacharis. Como resultado de estos problemas, había una atmósfera incómoda (política).

El Acharya se dio cuenta de esto y preguntó Sureshwara interrumpir el trabajo y en su lugar, escribir en Advaita Vedanta.Pidió Padmapada para escribir las notas explicativas, lo que le había dado a Sureshwara anterior.

Sureshwara escribió una obra filosófica autorizada sobre el Brahman y el auto. Acharya estaba encantado de leerlo. El profundo conocimiento de Sureshwara del Advaita, erudición profunda, maravillosa estilo de la escritura, su capacidad de usar frases apropiadas para el significado, la demolición de los puntos de vista de los oponentes con una lógica irrefutable, y la gran fuerza con la que estableció sus conclusiones impresionó al Acharya muy mucho.

Los otros discípulos también aprecia el trabajo. Nadie, incluyendo Padmapada tenía alguna duda acerca de la beca de Sureshwara o su entrega a Advaita Vedanta.

Padmapada no había completado su trabajo y leer a la Acharya lo que había escrito hasta entonces. El Acharya alabó los esfuerzos y nombró la colección de notas como Vijayadindima y lo bendijo para completar el trabajo.

Mientras tanto, el incidente del trabajo de detener Sureshwara había hecho Padmapada siente muy culpable. Como expiación por su pecado, él, junto con algunos otros discípulos establecidos para la Santa Rameswaram, después de recibir las bendiciones de su Guru. Para entonces, tenía más o menos terminado Vijayadindima.

En el camino, visitó a su tío materno en Srirangam. Padmapada dijo a su tío acerca de su Guru y participa en una discusión de las escrituras con él. El tío estaba muy aprendió a sí mismo y fue el seguidor de la Dvaita o escuela dualista.

razonamiento y la lógica de Padmapada eran tan buenos que su tío no era capaz de aferrarse a su propia por mucho tiempo.El tío pidió Padmapada dejar su libro, Vijayadindima con él para que pudiera leer y comprender plenamente Advaita. Se comprometió a darle de nuevo a Padmapada a su regreso de Rameswaram.

Padmapada junto con los otros discípulos que quedan para Rameswaram.

El malvado tío no tenía el poder intelectual para refutar las opiniones expresadas en el libro a través del debate. Se dio cuenta de que la publicación de esto significaría un fuerte ataque a Dvaita y él decidió destruir el libro. Él quería incendiar el libro, pero no quería Padmapada que saber al respecto. Sus malvados enemigos sólo podían pensar en malos caminos!Mantuvo la Vijayadindima dentro de su casa y prendió fuego a la casa! Vijayadindima fue totalmente destruida.

A su regreso, Padmapada escuchado sobre el incendio y la destrucción de Vijayadindima. Se sintió conmocionado. Su sentimiento de culpa se había intensificado y se apartó de allí para volver a la Acharya.

Padmapada narró a la Acharya sobre su viaje y la destrucción de Vijayadindima. El Acharya, consolando a su discípulo, dijo: "No caer en el dolor inútil. Nadie puede escapar a las consecuencias amargas de karmas pasados. Es mucho mejor para soportar pacientemente el dolor que no se puede curar. No hay nada que llorar por la destrucción de sus obras. Usted ha leído a mí las notas explicativas sobre los primeros cinco sutras. Todavía los recuerdo totalmente. Voy a dirigir desde mi memoria y que tomarla de abajo ".

Padmapada escribió las notas en los cinco sutras de dictado de Acharya. (Pancha Paadika)

Su mente estaba entonces en calma y el agotamiento físico y mental fueron totalmente eliminado. Él se purificó en espíritu y en el cuerpo.

Acharya y sus cuatro discípulos distinguidos, Sureshwara, Padmapada, Hastamalaka y Totakacharya y un número de Sus devotos continuaron la Yatra Digvijaya hacia el sur.

La comitiva llegó a Chidambaram.

Chidambaram se asocia con Nataraja, o Shiva en su Ananda Tandava pose (la danza cósmica de la felicidad).

El ídolo de Nataraja está consagrado en la sabha Chit. Detrás de este ídolo, es una pantalla en negro, que se considera para cubrir el Akash Linga. No hay Linga, pero se nos hace creer que hay un Linga invisible, con guirnaldas de oro Vilva. Se trata de hacer hincapié en la creencia de que no es todo en la nada. Shiva es adorado en la "forma sin forma" de la Chidambara Rahasiyam (Secreto de Chidambaram). Hay cinco de plata chapado pasos para llegar al Chit Sabha, que representan el mantram Pañchakshara - Na-ma-si-va-ya.

El Acharya adoró al Señor Shiva allí. Se suponía que debía haber aprendido el secreto de Sri-Yantra y la meditación Shri chakra en este templo. Mientras meditaba, que vio en su Gnanadrishti, un saguna-nirguna spadika linga para ser instalado por Él existe en una fecha posterior. (El Saguna Brahman es por así decirlo, el Océano de las formas, y lo que es liberada de la ilusión que se llama Nirguna Brahman).

Acharya visitó luego otro gran templo en Thiruvidaimarudur, en el distrito de Thanjore.

El nombre de la Linga en Thiruvidaimarudur es "Mahalingam". Se cree que este lingam aquí está entre otras dos lingams-Mallikarjuna y Putarjuna, y por lo tanto también se conoce por el nombre Madhyarjuna.

Acharya se ganó a muchos estudiosos en Thiruvidaimarudur que debaten sobre la filosofía Advaita. Al final del debate, el Acharya les pidió que entrar en el templo. Al llegar a la Sanctum Santorum del templo, había una gran voz diciendo "Satyam es Advaita". Esto se repitió tres veces, y había una mano que salía de la Linga y conformada la verdad. Los investigadores reconocieron el principio de Advaita y aceptados Sri Shankaracharya como su Guru.

Sri Shankaracharya visitó Thiruvanaikaval, cerca de Tiruchirapalli.

El templo lleva el nombre del elefante que se cree que han adorado Señor Shiva aquí. Instalado bajo un viejo árbol Jambu, el linga está parcialmente sumergida por el agua y la intención de representar a Dios encarnado como el agua.

En este templo, la diosa Akhilandeswari estaba teniendo el poder feroz y gente que iba a tener su darshan no podía soportar su fiereza. El Acharya creado dos juegos de pendientes llamados Tatankam y presentó éstos a la diosa. El ardor de la deidad reducida.

El Acharya adorado Sri JampuKeswarar y Sri Akhilandeswari. Luego se fue a Srirangam, en las proximidades.

Srirangam tiene no menos de 22 gopurams, uno de los cuales es de 236 pies de altura estupenda trece tierd Rajagopuram, el más alto en la India. El templo se encuentra en un islote, formado por los ríos gemelos Kaveri y Kollidam.

Se cree que Sri Shankaracharya instalado en este templo, un Yantra llama Janakarshana Yantra para atraer peregrinos.

Sri Shankaracharya quedó y rezó en Srirangam para algunos días y llevó a cabo antes de los discursos Advaita Se trasladó más al sur.

Sri Shankaracharya y sus discípulos llegaron a Madurai, después de visitar muchos templos a lo largo de su camino de Srirangam.

El extenso templo Meenakshi Sundareswarar en Madurai está siendo considerada como una de las maravillas del mundo. El Acharya adorado Meenakshi y compuesto Meenakshi Pancharatnam y Meenakshi Stotram aquí. ......

De Madurai, Sri Shankaracharya y el grupo fueron a Thiruvananthapuram. En el camino, visitaron templos y se reunieron las personas y propagan la filosofía Advaita.

Sree Anantha Padmanabha Swamy Templo en Thiruvanantahpuram está dedicado a Lord Vishnu y es una estructura muy inspirador con 100 pies de altura 'gopuram'.

El Acharya se quedó en Thiruvananthapuram, adoró al Señor y se reunió con varios eruditos y discutió la filosofía Advaita con ellos.

Luego se fue a la punta sur de la India. Pero en el camino, el Acharya cayó enfermo.

Los que han viajado con nuestra Acharyas saben bien que hacen caso omiso de su salud y continúan su viaje. Puede ser, que ha sido la tradición desde los días de Adi Shankaracharya.

Sri Shankaracharya continuó su Yatra y llegó a Kanyakumari, el extremo sur de la India. La Bahía de Bengala, el Mar Arábigo y el océano Índico se funden allí.

Una virgen. Esa es la traducción literal de Kanyakumari.

El templo, que da a la costa, está dedicado a Devi Kanya. Ella lleva un diamante excepcionalmente brillante en su anillo en la nariz y brilla hacia el mar.

Acharya se postró ante la Devi y la adoraba.

De Kanyakumari, Acharya viajó al norte hacia Tiruchendur. En el camino, se detuvo por Temple Suchindram. El templo fue dedicado a una deidad que era la representación de las fuerzas combinadas de Shiva, Vishnu y Brahma. (Uno de los pocos templos de la India, donde se veneran las Trinidades).

El Acharya, sus discípulos, y los devotos a continuación, lograron llegar a Tiruchendur. El Acharya todavía no se encontraba bien.

Tiruchendur es uno de los seis santuarios Arupadai Veedu de Murugan. Está situado en la orilla del mar en el extremo sur de la India, cerca de Tirunelveli y Kanyakumari. Mientras que los otros cinco santuarios padaiveedu están situadas en colinas, este se encuentra en la orilla del mar, limita al norte y al este con el mar.

En Tiruchendur, Sri Shankaracharya meditó sobre Señor Subramanya (Skanda, Muruga, Kumara, Vadivela, Saravana, Sakthi-velayuda, Soora-samhara) y compuesto Subrahmanya Bhujangam

En su composición, Acharya dijo: "Con sólo mirar sus cenizas sagradas (vibhudhi), todos los males se curan".

Acharya se curó de su enfermedad cuando cantó su composición delante del Señor Shanmuga.

La comitiva luego a la izquierda hacia el norte a Rameswaram.

Rameesa o Ram-Eswara (Señor de Rama) Templo en Rameswaram, la Varanasi del sur, es conocido por uno de los doce Jyothir Lingams.

Acharya tenía un baño sagrado en la conjunción de Mahodadhi (Bahía de Bengala) y Ratnakara (Mar de Arabia). Él no tuvo problemas para entrar en el Sancta Sanctorum. Se realizó la Abhishekam al Señor Ramanatha con agua del Ganges, realizado Vilva Puja y meditado sobre él. También adorado Sri Parvathavardhini.

Acharya visitó el templo Kothandaramsamy donde Vibhishna, el hermano de Ravana se entregó a Rama. Luego visitó Dhanushkodi y Ramasethu.

Acharya se quedó en Ramaeswaram durante dos meses. Se estableció como el principal Rameswaram Kshetra para la matemáticas Sringeri.

Acharya entonces comenzó su Yatra hacia el norte de la India en la propagación de la filosofía Advaita. En su camino a Tirupathi, Llegó Srikalahasthi.

El templo en Srikalahasthi está dedicado a Shiva y representa Vayu (aire) de la Pancha bhuta Stalams (templos celebrando Siva como la encarnación de los elementos primarios).

La presencia de Vayu se evidencia por una llama continua que parpadea aunque no hay resquicio para el aire entre en el templo. El santuario es de 30 pies por debajo del nivel del suelo.

En la antigüedad, se dice que el lingam haber sido adorado por una araña, una cobra y un elefante. La araña adoró al Señor haciendo girar una web sobre el lingam, la serpiente mediante la colocación de una joya encima de ella, y el elefante lavando el lingam con el agua de su tronco. Los tres seres se dice que han alcanzado Moksha, a través de su devoción al Señor.Incluso el nombre lleva sus denominaciones: Sri (araña) Kala (cobra) Hasthi (elefante).

El Acharya adoró al Señor en Srikalahasthi y se fue a Tirupathi.

El Acharya tuvo el darshan del Señor Venkatesa, el Nitya Kalyana Srinivasa. En el ídolo, Vio Keshava, Narayana, Govinda, Vishnu, Madhusudhana, Trivikrama, Vamana, Sridhar, Rishikesa, Padmanabha y Damodhara. Vio todos los Dasavatharams del Señor.Repentinamente. Vio un lingam en la cabeza Lores. Vishnu Shiva lleva en su cabeza! Oh, esa fue la corona de oro, Sri Balaji llevaba. El Acharya adoró al Señor y medita en él.

Sri Shankaracharya estableció el Dhanakarshana Yantra en este templo para atraer la riqueza.

El Acharya escribió todas sus experiencias con Sri Venkatesa en hermosos versos de Sri Vishnu Padadi Kesanta varṇana Stortam.

Sri Shankaracharya, durante su Yatra, predicó los fundamentos de Dios el culto. Esta fue una contribución especial de la Acharya al Dharma Védica Sanatana. Dijo que no podía haber cinco formas básicas de Brahman: Shiva, Vishnu, Surya, Ganesha y Durga. Se podría practicar para adorar a uno de los dioses entre los cinco como la deidad elegida, de acuerdo a sus propios gustos, Samskaras y cualificaciones. Los otros cuatro podrían ser considerados dioses auxiliares.

El Acharya procedió dentro Andhra Pradesh. Después de haber viajado por muchos lugares en Andhra, el Acharya difundir el conocimiento de Brahman y el Yo.

A continuación, el Acharya llegó a la ciudad santa de Puri en Orissa. Entró en el famoso templo de Jagannath allí, sólo para encontrar el altar vacío.

Se supo que durante la opresión por Kalayavana (que estaba decidido a matar a todos Yadhavas incluyendo Krishna), sacerdotes del lugar habían enterrado el cofre que contiene la imagen de madera del Señor Jagannath en las orillas del lago Chilka. Durante un período de ataques budistas que siguieron, se puso trasladó más en otro lugar. Más tarde, a través del apoyo de un Rey, se ha instalado un gran número de piedras śālagrāma y en ese mismo altar, se instituyó los ritos de culto.

El Acharya estaba llena de profunda tristeza al ver el altar sin la imagen de Jagannatha. Se sumergió en la meditación profunda en las orillas del lago. Entonces le dijo al pueblo: "La urna que contiene los ídolos está enterrado en las orillas orientales del lago bajo el mayor árbol de higuera. Si tan solo ese lugar se excava, el ataúd será recuperado ".

Las personas desenterraron el lugar indicado y, encontraron el ataúd! Todo el mundo allí celebrada. En gran pompa y espectáculo, el ataúd fue llevado a Puri. En un día propicio, en medio de gran alegría y reverencia, la imagen del Señor se instaló en el santuario de Jagannath.

El Acharya también estableció una matemáticas en Puri llama Gobardhan Matemáticas para propagar Vaidika Dharma.

En el templo de Jagannath, Acharya compone Jagannatha Ashtakam.

Acharya viajó hacia el oeste, hacia Saurashtra. Llegó al río Godhavari cerca de Nasik en Maharashtra. Visitó el templo Triamba-keswara.

Triambakeswara tiene uno de los doce Jyotirlingas. La característica extraordinaria de la Jyotirlinga que se encuentra aquí es que tiene tres caras que incorporan los Señores Brahma, Vishnu y Shiva.

Tri significa "tres", y Ambak significa "ojo"; triambaka significa el "tres ojos", que es el Señor Siva.

Sri Acharya adoró al Señor y meditó en Triambakheswar. Él había detallado discusiones con la gente alrededor de ellos y educados en el culto bhakti y adecuada.

Acharya visitó Pandharpur.

Pandharpur alberga el templo de Vithoba, en las orillas del río. Vithoba es una forma de Krishna; consorte de Vithoba es Rukmini.

El nombre Vithala significa "Uno que está en un ladrillo". En el templo, el Señor se encuentra en la pequeña piedra-plataforma. El ídolo es 3-1 / 2 pies de altura. Por debajo de la plataforma se invierte loto.

Sri Shankaracharya describe muy bien el Señor en Su composición, Panduranga Ashtakam. Dijo que el señor era 'Parabrahma lingam'.

Sri Acharya continuó su viaje a Ujjain, otro templo Jyothirlinga.

Ujjain es una de las célebres Kshetrams Siva en las orillas del río Shipra, en Madhya Pradesh ..

El Acharya, con sus discípulos, fue a presentar sus respetos a la deidad. Adoró Mahakaleshwara componiendo un himno encantador en su gloria. Su actitud de devoción abrumadora tocó los corazones de todos. Al ver el modo austero y sencillo de la vida del noble Acharya, la gente era muy curioso por saber más acerca de él y de la filosofía Advaita.

El Acharya luego debatió con los eruditos famosos de la filosofía Advaita y los ganó.

El Sr. Acharya Entonces Kntinuad Su viaje Somnath.

Somanath está situado en la costa sur de Saurashtra, en Gujarat. El templo es una belleza esplendorosa.El señor que aquí se llama Somanathar y Someshwar. Esta Shiva Lingam es uno entre los Jothirlingams.

Después de adorar al Señor Somanatha, Acharya y sus discípulos procedieron a Dwaraka.

El Acharya estableció un Peetham en Dwaraka. Para proporcionar a la Shakti Peetham, Él hizo el Kalikadevi como el principal Devi y Siddeshwara como el Murthi. El Peetham fue llamado Dwaraka Kalika Peetham.

Después de establecer la matemáticas en Dwaraka, el Acharya permaneció allí durante algún tiempo más y organizó el culto-prácticas. Continuó su viaje a Rajastán y Sindh. Visitó Pushkar, en Rajastán, santuario de peregrinación dedicado a Brahma.

Pasó a través de los pueblos y ciudades y visitó numerosos santuarios. Fue honrado en gran medida en todas partes. Los seguidores de diversos puntos de vista llegaron a respetar y seguir Advaita después de escuchar la exposición del Vedanta del Acharya.

El Acharya pasa a través de Purushapura (Peshawar) y el país Bahlika (no dividida de Punjab), y alcanzó el país de Gandhara (que estaba situado entre el Kabul y Peshawar). Budismo era muy predominante allí. El Acharya cumplió el deseo de las personas que buscaban la verdad, enseñándoles el camino védico y les pidió que siga la misma.

El Acharya tuvo grandes debates con los maestros budistas. Demostró que la práctica espiritual de Buda estaba de acuerdo con las declaraciones de los Vedas y que Buda alcanzó conocimiento supremo sin reservas. También había predicado la verdad Védica y la práctica espiritual. Es porque no habían entendido bien las instrucciones y la vida de Buda que los budistas estaban predicando sus teorías en contra de los Vedas.

El Acharya estableció su victoria espiritual sobre Kamboja, en las orillas del río Kabul y en muchas otras regiones situadas al norte de Cachemira (POK). Él cruzó desiertos, picos poderosos, y ríos y finalmente entró en Cachemira.

Cachemira fue un importante centro de la cultura hindú en ese momento. eminentes estudiosos de toda la India y aspirantes espirituales vivieron allí, añadiendo a la gloria del lugar. Cachemira es también la morada de Sarada, la diosa del aprendizaje y las bellas artes.

Dentro del templo Sarada Devi, había un pedestal conocido como el Sarvajna Peetham, el asiento de la omnisciencia. El pedestal fue vigilado por los estudiosos famosos de toda la India, pero nadie lo había ocupado. Cualquier estudioso que demostró que él sabía todo, se le permitiría subir al pedestal. Tendría que derrotar a los estudiosos que pertenecen a las diferentes sectas y religiones. El derecho a subir a la Peetham sería por el consentimiento común de todos los estudiosos.

Sri Acharya fue al lugar y expresó su deseo de debatir con los eruditos allí. Vaisesikas, seguidores Sankhya de Kapila, Los lógicos de la escuela Gautama, Meemamsakas, budistas, jainistas académicos, así como otros intelectuales aprendido participa en debates con la Acharya sobre diversos temas.

Al final del debate, por unanimidad todos los eruditos dijeron: "Usted es un océano sin límites del conocimiento y el aprendizaje. Que conoce todas las escrituras y todas las ramas del saber. Nos consideramos un gran honor, incluso para ser derrotado por ti. Por favor, subir a la peetam ".

Sri Acharya adoraba a la Diosa Sarada con un Sloka rítmica. En este momento, se oyó una voz del cielo: "Querido hijo Sankara, estoy satisfecho con usted. Repartiese en el día de hoy el título, Sarvajna (todo lo sabe). Usted es el único digno de sentarse en esta Peetham ". Era la voz divina de Sarada, la madre del universo, que reverbera a través del templo.

Al oír la voz divina, el Acharya se inclinó a la Devi. Este evento impensable también hizo que todos convencidos de la existencia viva de la diosa en ese lugar. Tomar su asiento en aquella Peetham, el Acharya satisfecho todos los presentes explicando la verdadera naturaleza de la gran diosa Parasakthi.

El permanecer en Cachemira por algunos días, el Acharya explicó Advaita, Brahman y Auto para el público común y formalmente inició a muchos dignos receptores en el culto de la diosa Sarada sobre la base de Advaita Vedanta.

Sri Acharya luego continuó su Yatra a Srinagar.

En Srinagar, Acharya llegó a saber que Tantrikaswere caer en la práctica del sacrificio humano. Él se enfrentó a los Tántrikas en un debate y les explicó el verdadero significado de la espiritualidad y las escrituras y los corrigió de sus nociones pervertidas. Después de muchas discusiones, estaban de acuerdo con la Acharya y abandonaron el ritual de ofrecer sacrificios humanos. Incluso destruyeron la pieza de piedra que era el altar de la ofrenda del sacrificio humano. La transformación interpuesto por el Acharya fue tan completa.

Gopaditya, el rey de Cachemira nombró una colina después de la Acharya y lo llamó 'Sankara Giri'. Hoy en día, se le llama 'Takhti Sulaimán Hills'. Se construyó un templo Shankaracharya en la cima de la colina.

Sri Shankaracharya continuó su viaje hacia Kailash. Llegó a Haridwar.

Haridwar es la puerta de entrada a la cordillera del Himalaya. La leyenda cuenta que Bhagiratha trajo el Ganges en la tierra, y en este punto donde sus antepasados ​​fueron reducidos a cenizas por la maldición del sabio Kapila. Kapilastaan, un lugar en Haridwar es apuntado como la ermita de Kapila.

Acharya fue a muchos templos y mantuvieron conversaciones con la gente de allí. También establece los procedimientos para el culto en muchos templos.

Acharya entonces llegó a Rishikesh. Se fue a Yagneshwara templo Mahavishnu. Al entrar en ella el santuario, se encontró con el pedestal estéril y vacío. No había ninguna imagen de cualquier dios, y no había ninguna disposición de ningún tipo por cualquier culto. Se dio cuenta de que hace mucho tiempo, asustado por los problemas causados ​​por los bandidos, los sacerdotes del templo habían ocultado la imagen de Sri Vishnu en algún lugar de la parte inferior del sagrado Ganges. Pero más tarde, incluso a pesar de la extensa búsqueda para recuperar el ídolo, no pudieron localizarlo.

Acharya se mantuvo en silencio por un momento y luego entró en la meditación. Se encuentra el ídolo en su trance profundo. Se dirigió a una corta distancia a lo largo de la orilla del Ganges y que apunta a un lugar no pidió a la gente para ir por debajo del lecho del río y obtener el ídolo. Para gran sorpresa de todos, la imagen fue encontrada intacta. En un día propicio, Sri Shankaracharya obtuvo la imagen re-instalado en el Sancta Sanctorum con todos los ritos religiosos. Luego reanudó su peregrinación y se dirigió hacia la santa Badrinath.

Cerca de Rishikesh, Acharya visitó Lakshman Jhoola, donde se sometió a Vidura sus austeridades religiosas. Según las leyendas, Lakshmana, el hermano del Señor Rama cruzó este río con la ayuda de un puente colgante hecha de yute.

Entonces Llegó Vyasashrama y Devaprayaga. En este lugar, Acharya culto en los templos de Ganesa, Sri Rama y Sita, a Hara y Parvati.

Sri Shankaracharya y sus discípulos llegaron a Badrinath. En dos lados de la región, Nara y Narayana, los dos picos de las montañas cubiertas de nieve, tan blanca como la espuma, permanecía de pie en la grandeza noble proclamando la gloria de ese pasado remoto. Muy cerca, el río fluyó Alakananda en su propio curso majestuoso. Justo al lado de la casa de Narayana eran aguas termales. Acharya y sus discípulos se bañaron en las aguas termales y se dirigieron al santuario de Badrinarayana. Pero el ídolo de cuatro brazos de Badari Narayana no era para ser visto en el santuario. En el lugar o ese ídolo, estaban adorando una piedra Salagrama.

Al igual que en otro templo, también en este caso, la imagen fue escondida por los antepasados ​​de los sacerdotes para salvarlo de los bandidos. Pero más tarde, a pesar de la intensa búsqueda, la imagen podría no ser recuperado. Por lo tanto, todo el tiempo, el Señor ha sido adorado en el símbolo de la piedra sagrada Salagrama. Al oír esto, Acharya se sumergió en una profunda reflexión, y permaneció absorto en la meditación. Al regresar a la conciencia normal, procedió hacia los muelles Naradakund. Acharya comenzó a conseguir abajo en las aguas de la fuente. La corriente subterránea no atraería a nadie en el profundo fondo del río. Un número de personas que habían perdido la vida por entrar en estos muelles. Pero Acharya salió sosteniendo en sus manos, una imagen armado cuatro de Narayana.

En llevándolo fuera del agua y cerca de inspeccionarlo, él sentía que no tiene ningún rasgos distintivos para indicar que era un ídolo divina. Él volvió a meter en el agua y de nuevo se lanzó al Narayankund y otra vez encontró un ídolo, pero no encontró nada distintivo respecto. Se lanzó la tercera vez y otra vez encontrado un ídolo y justo cuando estaba a punto de ponerlo de nuevo en el agua una voz lo detuvo, lo que dije: "Estoy Badrinath y han sido consagrados por Brahma una vez antes. Dar a este ídolo divina lugar que le corresponde ".

El Acharya se inclinó ante el ídolo, y de acuerdo con los modos prescritos, hizo el baño ceremonial de la imagen, y con sus propias manos santas instalado el ídolo Narayana en el santuario. Acahrya compuesto y recitado stotram Shat-Padi aquí en alabanza del Señor.

Una instalación de Acharya significa la transmisión de una corriente espiritual poderosa cuya eficacia permanecerían intactos para muchos un milenio. El Acharya ha confiado la responsabilidad de adorar a la deidad instalada a un grupo digno de sus seguidores, después de que se establecen los procedimientos para el culto.

Shri Shankaracharya estableció Joshimath, uno de los cinco mathams. Situado a una distancia de 14 kms de Helang en ruta a Badri, Acharya consiguió la iluminación en este lugar y fue autor de Sri Sankara Bhashyam. Acharya construyó un templo para el Señor Narasimha y consagró el templo.

Acharya visitó uno tras otro, los santuarios de Vishnu Prayaga, Brahmakunda, Vishnukunda, Sivakunda y muchos otros lugares sagrados y llegó a Kedarnath.

Sri Shankaracharya adoró al Señor Shiva y formuló los protocolos de adoración del Señor para las generaciones futuras puedan seguir.

En el fondo de este templo fueron totalmente picos cubiertos de nieve. Estos cadena de montañas fueron el comienzo del Himalaya, donde Acharya identificó el Kailas.

Sri Shankaracharya identificó el camino hacia Kailas, el Cielo. Comenzó lentamente y con ansiedad su caminata hacia el cielo terrenal, el Monte Meru, el Kailas.

Sri Shankaracharya llegó a Kailasa, la morada de Shiva, el Cielo.

En Kailása pico, en un hermoso jardín sembrado de diversas joyas radiantes y guirnaldas, salpicado de diferentes tipos de árboles y plantas trepadoras, lleno de varias flores hermosas, en un pedestal adornado con varias gemas puras, delante de los cuales eran los asistentes en voz baja murmurando y conversando, y se sentaron sobre Bhagavan Mahádeva, y su consorte, Uma Devi. Ellos estaban flanqueados por Brahma, Indra y Vishnu, Júpiter (Gurú) y Venus (Shukra) y los anfitriones de los brahmanes, Rishis, Siddhas y Gandharvas. El Señor estaba usando una luna creciente y que sostiene un tridente, una mano que da dones, el otro miedo disipando. El Devi estaba adornado con los ornamentos y un aspecto muy bonito y tranquilo.

Sri Acharya tuvo el darshan del Señor Parameshwara y Devi Parvati. Él vio al Señor y Devi juntos, en forma Ardhanareeswar también.

Acharya adoraba Devi y Parameswara con el canto de himnos, "Stotram Sivapadadi-kesanta" y "Stotram Sivakesadi-padanta".

Había sido una práctica poética-diosas para describir a partir de la cabeza y terminando con los pies de loto y dioses masculinos de los pies terminando con su cabeza. Sri Acharya era un verdadero y gran poeta y fue verdaderamente bendecida por Parvathi y Parameshwara para permitir a cantar himnos tales beatutiful.

Uma Devi y Maheshvara miraron Acharya, quien dio el Universo, el Amrut de Advaita del Océano del Vedanta. Inmensamente satisfechos con las oraciones de Acharya, el Señor lo bendijo y le hizo entrega de cinco sphatika (cristal) Lingams y le dio instrucciones para organizar el culto de los Lingams en aras del bienestar del universo. El Señor también dio instrucciones sobre el modo de culto de estos Lingams. Señor Parameswara también entregó a la Acharya, el manuscrito de hojas de palmera de Soundarya Lahari, que era el propio himno de Siva en la alabanza de la Parasakthi.

Sri Adi Shankaracharya se inclinó ante el Señor y Devi y cantó Uma Maheshvara Stotram antes de despedirse de ellos.

Hay un dicho, "Dios da una gran ayuda; pero hay una Nandi en el medio ".Nandhikeswaran pensó que estaba siendo saqueado Kailas, ya Acharya fue quitando la Pancha Lingams y Soundaryalahiri!Saltó a Achrya arrebatar de distancia. Se puso los últimos 51 estrofas de Soundaryalahiri y comenzó a leerlos. Se puso tan involucrado en la belleza de la misma que se olvidó de Acharya, el resto de la Soundaryalahiri y los Lingams Pancha. Sri Shankaracharya volvió con los primeros 49 estrofas y los Lingams.

Acharya estaba triste que perdió la mitad de Soundaryalahiri. En sus oraciones, Uma Devi lo bendijo para escribir el equilibrio y completarlo mismo!

Los cinco lingams Acharya obtuvo de Siva, eran Mukti-lingam, Vara-lingam Moksha-lingam, Bhoga-lingam y el Yoga-lingam.

El Mukti-lingam fue consagrada en Badrinath. La Vara-lingam fue consagrada en Neelakantha Kshetram en Nepal. En Chidambaram en el sur de la India, Acharya consagró el Moksha-lingam. En una visita anterior a Chidambaram, Acharya vio en su Gnanadrishti, el lingam sphatika En Sringeri, Acharya consagró la Bhoga-lingam. Yoga-lingam fue consagrada en Kanchipuram.

Sri Adi Shankaracharya dejó Kailas y procedió hacia Nepal.

Sri Shankaracharya llegó a Nepal desde Kailas, el rey de Nepal Él y los discípulos con el debido honor y respeto que provocan. Bendiciendo al rey y le da un consejo, el Acharya fue al templo de Sri Pashupatinath.

En el templo, el culto de Hinduista de Pashupatinath había sido detenido debido a la dominancia budista. Incluso la santidad del santuario se vio afectada. oponentes religiosos habían profanado el templo por tirar basura cuando en el interior.

En la dirección de la Acharya, los discípulos limpiaron el templo y restauraron la santidad del lugar.

Él vivió en el patio del templo por algunos días y se aseguró la gloria del templo fue restaurado. También instituyó los ritos de culto. Empezó a dar discursos a la gente. Los intrusos budistas de Nepal dejaron sin enfrentarse a él.

En un día propicio, Él consagró la Vara-lingam en el templo. Pronto, toda Nepal fue testigo de un resurgimiento del sentimiento espiritual en el despertar de la Sanatana Dharma Vaidika. El Acharya instruyó a la gente en las tareas diarias y el culto a las deidades. El rey también mostró un interés en estas actividades auspiciosas. Dentro de un corto período de tiempo, Veda y Vedanta repartidos por todo Nepal. Centros de estudio en los Vedas y las escrituras se establecieron en diferentes lugares de Nepal.

Acharya también venció a los poderes malignos de la Vamacharis. Estaba ileso y se sobrepuso a cientos de obstáculos y se extendió la gloria de Vedanta todo Nepal.

Sri Shankaracharya volvió a Prayag una vez más. Este era el lugar donde se encontró Kumarila Bhatta. Él adoraba el Triveni, la de los tres ríos-confluencia del Ganges, Yamuna y Saraswati los ríos. El permanecer allí por un tiempo, fue testigo de la Kumbh Mela. Durante Kumbh Mela, vio una gran cantidad de sanyasis de diversas divisiones y sectas de todo Bharat montar allí. Se reunió con muchos de ellos en grupos y se les habló de Sanatana Dharma Vaidika y la filosofía Advaita. Él escuchó y respondió a sus consultas y estableció una multa relación con ellos.

Él diseñó diez divisiones para las sanyasis y estableció sus rituales y ritos y protocolos. El Dasanamis, como se les llama, se les dio nombres individuales:

- thirtha

- Hermitage

- Antiguo

- Araña

- Tours

- Parvatha

- Saagara

- Saraswati

- Bharati

- completo

Se aseguró de que todos los Sadhus y sanyasis pertenecían a uno de los diez grupos anteriores y, al mismo tiempo, trabajar juntos al unísono. Por lo tanto, Sri Shankaracharya fue el iniciador del proceso de reingeniería!

Después de completar el proceso de reingeniería, Sri Shankaracharya procedió a Kasi, para otra visita.

Sri Shankaracharya visitó Kasi, el Mokshapuri otra vez y visitó el templo Viswanath. Adoró al Señor y ofreció sus oraciones.

Aquí, Sri Shankaracharya compuso y cantó "Bhaja Govindam".

El primer verso dice así ...

Bhaja Govindam, Bhaja Govindam

Bhaja Govindam en dhamathe

Samprapthe Sannnihite-kale

Ni tampoco Rkshti Dhukritrkrne

Busque Govinda! Busque Govinda! Busque Govinda! Oh ignorante, en el momento de la muerte, las reglas de la gramática, que está tratando de meter y señor, no será capaz de rescatar a ti en absoluto.

Su mensaje indirecto a los no creyentes, los materialistas y de mente absoluta mundanos es "Todo el conocimiento secular y adquisiciones terrenales que se contrató por ahora no le ayudarán en el momento de la muerte. Sólo la búsqueda del Señor le dé la paz ".

En Bajha govindam, Acharya elogia su Guru, Sri Govinda Bagavatpada, en el nombre del Señor Govinda.

El Acharya compone Kasi Panchakam y Annapurna Stotram en Kasi.

De Kasi, el Acharya alcanzó Gaya.

Gaya fue un gran centro de peregrinación para ofrecer oblaciones a los antepasados. La gente vino a ofrecer oblaciones a los pies de loto de Sri Vishnu en aras de la liberación de sus antepasados ​​difuntos.

En el lugar donde Buda alcanzó la Budeidad, había un templo que albergaba una imagen de Buda. Fue un centro de peregrinación muy sagrado para los budistas. Anteriormente, había declarado Acharya Buda a ser una de las diez encarnaciones de Sri Vishnu en su Dasavatara Stotra. Según Acharya, fue sólo a través de prácticas espirituales siguiendo el camino védico que el Señor Buda había alcanzado el estado de realización.

El nirvana que hablaba de, no era un estado vacío de la mente, sino un estado lleno de alegría. Nirvana en la teoría budista como predicado originalmente por Buda, y Moksha según el Vedanta, son sinónimos. Sin embargo, los últimos seguidores del budismo mal interpretadas las enseñanzas y dieron una cuenta diferente de la doctrina de Buda. El Acharya aclaró este punto y reformó muchas sectas budistas.

Como resultado de la aceptación de la Acharya de Buda como una encarnación de Sri Narayana, se debilitaron los cimientos de la religión budista. Los habitantes de Gaya instituyeron el culto de Buda como una encarnación de Sri Vishnu. Casa porta-budistas de diferentes niveles sociales se dedicaron a la adoración de Buda como una encarnación de Sri Vishnu. Dentro de un corto período de tiempo en lugares alrededor de Gaya y también en lugares lejanos, la gente en grandes números encontraron refugio en Vaidika Dharma.

Después de salir de Gaya, el Acharya explicó y predicó la fe védica en diferentes lugares de Bengala. Dentro de un corto período de tiempo, el Sanatana Dharma Vaidika llegó a ser instituido en diferentes niveles de la sociedad.

En ese momento, budista e hindú Tántrikas eran muy poderosa sobre todo el de Bengala.Muy pocas personas sabían de la existencia de los Vedas. Como resultado de la iniciación de la Acharya, escrituras hindúes comenzaron a ser leído y enseñado en diferentes partes de Bengala. En algunos lugares, los discípulos dueño de casa que acompañan al Acharya tenían imágenes de Shiva y Kali instalados y anima a su culto. Eruditos estaban fascinados al oír la exposición de las escrituras y la explicación de la grandeza de los Vedas de la Acharya. Sri Shankaracharya fue aceptada como la encarnación viviente visible del Señor por todos.

Después de completar la obra de reforma religiosa en Bengala, el Acharya procedió hacia Assam. Se enfrentó a una crisis importante allí.

Sri Shankaracharya llegó a Assam con sus discípulos y una gran cantidad de devotos. El gobernador de Assam saludó y recibió el Acharya con gran respeto.Bendiciendo al rey, el Acharya, acompañado por el rey, llegó a los pies de la colina Kamagiri, el asiento de la diosa de Peetha Kamakhya, famoso en los Puranas. El Acharya subió la colina y lleva a cabo los ritos de culto en el santuario de Parasakhti.

El Acharya y sus discípulos dieron instrucciones de Dharma Védica al pueblo de Assam.

Esos días, todo Assam, los tántricos fueron predominantes. Ellos se llevaron a cabo en los encantos y hechizos y eran expertos en los ritos de la destrucción, la distracción mental y con lo que el oponente en sometimiento.

Sri Shankaracharya trabajó en estos tántricos que practicaban la magia negro y los llevó a renunciar a esas prácticas para los logros medias. Advaita se convirtió en el único gol del Tantra. Él les educa sobre las prácticas de Tantra que debe seguirse sin deseos y en completa devoción a Parasakthi. Después de la reforma de los tántricos, el Acharya los inició en el modo Dakshinachara de culto de la diosa. Como resultado, la gente se convirtió en adjunto al dharma védico y tuvo la posibilidad de ocupados en la adoración de la madre divina.

Unos tántricos se oponen a la transformación de sus prácticas introducidas por el Acharya. "¿Quién es él para cambiar nuestras prácticas tantrik?", Fue la refrain.They cree que Devi Kamakhya era el dios de Tantrik prácticas y se preguntó cómo se mantuvo en silencio sobre esos cambios. Ellos invocan una magia negro llamado "Abhichaara" en el Acharya.

El efecto de la magia negro afectada la salud de Acharya lentamente. Pero Él no se molestó y continuó sus discursos y conocer gente. Su estado se deterioró hasta el punto de que todos los discípulos estaban preocupados.

Padmapada, el discípulo siempre ágil, invoca Sri Lakshmi Narasimha en sus oraciones y el Señor lo prometido antes, apareció ante él y le dijo Padmapada como disipar la magia negro hechizo en el Acharya.

En consecuencia, Padmapada, que había estudiado las prácticas tantrik, invoca un contador de hechizo mágico negro. Esto no sólo curó Acharya, pero también mató a aquellos que habían invocado Tantriks la Abhichaara.

Esta noticia corrió como reguero de pólvora y todo el mundo llegó a conocer acerca de la Acharya y sus discípulos. Todos ellos aceptaron la supremacía del sistema Advaita. Sri Shankaracharya señaló de nuevo a ellos, las deficiencias en su culto tántrico y sugirió medidas remidial y reformó sus tradiciones.

El Acharya luego recorrió el norte de Bengala nuevo. Se reunió Murari Gupta Mishra y Dharma, los académicos de gran prestigio de la filosofía Mimamsa. Se enteraron de que Mandan, el mayor estudioso de Mimamsa acompañaba a la Acharya como su discípulo. Y se dieron por vencidos todas las esperanzas de un debate. El Acharya les explicó los puntos de diferencia entre las conclusiones del Vedanta y los de Mimamsa. Se dieron cuenta de la exactitud de la enseñanza de la Acharya y se convirtió en un discípulo de Advaita Vedanta.

El Acharya y sus discípulos llegaron a las orillas del Ganges.

Una tarde, el Acharya estaba sentado por sí mismo en la meditación en un lugar solitario, cuando vio un Yogui de gran brillo y la presencia radiante aparece frente a él. Todo el lugar estaba envuelto en la luz que emanaba de su ser. Tan pronto como la figura de aspecto maravilloso, cubierto por todas partes con el cabello enmarañado vino a él, el Acharya dejó su asiento e inclinándose a los pies de la serena estar con las manos juntas, le pidió que sentarse.

La augusta persona echó una mirada agradable en el Acharya y lo bendijo. Luego dijo con una voz llena de gracia y encanto, "Queridísimo hijo, que han alcanzado completamente el conocimiento supremo. Al igual que un barco ayudando uno al otro lado de un río, que ha ayudado a millones a través de los océanos de la ignorancia y la dualidad. De hecho me ha traído gran alegría. Soy Gaudapada, el Parama Guru. He venido aquí para bendecirte ".

Con sus manos juntas sobre su cabeza, dijeron que el Acharya, "O gran Guru, océano de bondad, ya que has echado un vistazo a este servidor con buenos ojos, sus bendiciones me dará fuerza. La vista de su propia presencia santa es una gran fortuna ".

Satisfechos con las palabras de la Acharya, llenos de humildad, Sri Gaudapada bendijo el Acharya. Más tarde en la noche, el Acharya dio cuenta de su interacción con Parama Guru a sus discípulos, con gran alegría.

El Acharya visitó Ayodhya, el lugar de nacimiento de Rama. Se fue a Badrinath y consagró la sphatika Lingam (Lingam-Mukti) de Kailas, en el Mutt Joshi. Visitó Kedarnath de nuevo y luego muchos lugares en el centro de Bharat y llegó a Sringeri.

En Sringeri, Sri Shankaracharya consagró la sphatika Lingam (Lingam-Bhoga). Se revisó el establecimiento Mutt y luego continuó su Yatra hacia el sur y llegó a Thiruvotriyur.

Sri Shankaracharya visitó el templo Tiruvotriyur y poner fin al ritual de ofrecer sacrificios en el santuario de Amman. Él incepted un Sri Chakra y redujo el poder de Devi y convirtió la feroz forma de Devi en una forma elegante, benéfica.

También nombró a un Kerala Namboodri para llevar a cabo puja en este santuario. Sri Shankaracharya compuso la Tripurasundari Ashtakam aquí, que comprende de 8 estrofas.

Cuando Sri Shankaracharya llegó a Mangadu de Tiruvotriyur, las personas que lo solicitan para ayudarles a al quitar el calor que emana de los kundams Homa. El Acharya instalado y consagró una Ardha-Meru Sri Chakra delante de la diosa y por lo tanto anulado el calor.

El Sri Chakra tiene la forma de un koorma (tortuga) como su base. Hay tres etapas a lo largo de la base. Un 16 pétalos de loto y un yantra se han instalado en los pasos. El Sri Chakra tiene 43 triángulos, lo que representa 43 devatas. Se hace de ocho hierbas diferentes.

Sri Adi Shankaracharya dejó Mangadu y procedió a Kanchi.

Rey Rajasena, el gobernante de Kanchi, se reunió Sri Shankaracharya en las afueras de la ciudad y ofrece un accesorio de bienvenida. Los eruditos locales también expresaron su profundo respeto por el Acharya. Acharya entró en la ciudad y adoró a Sri Kamakshi, Sri Ekamranatha y Sri Varadaraja en sus respectivos santuarios. A continuación, se alojó en la Muktimandapa, en el templo de Viswesvara en la orilla del tanque Sarvatheertham, desde hace algún tiempo.

Según las instrucciones y sugerencias del Acharya, el rey remodeló la ciudad de Kanchi en forma de un Srichakra. Se reconstruyó los templos de Ekamranatha, Kamakshi y Varadaraja en un tiempo muy corto. La gran ciudad gemela era rebuit, Siva-Kanchi con el templo Ekamranatha y Vishnu-Kanchi con el templo Perumal Varadaraja. El templo Kamakshi estaba en el centro. Posiblemente, se ha hecho así, por lo que durante los tiempos de fiesta, los ídolos de Ekamranatha y Varadaraja irían alrededor (pradakshana) Kamakshi! Además, el santuario del templo Kamakshi formó el Bindu del Sri Chakra.

Después de la Ciudad de Kanchi fue remodelado por el Rey Rajasena según las instrucciones de Sri Shankaracharya, el Acharya consagró la Prithivi lingam, Sri Ekamranatha en Siva-Kanchi y Sri Varadaraja en Vishnu-Kanchi. También hizo los arreglos para la debida forma de culto en los templos.

Sri Shankaracharya visitó el templo de Sri Kamakshi. Él la adoraba y consagró una Sri Chakra delante de ella.

Al establecer el Sri Chakra, Sri Shankaracharya ella transformó de Ugra Swaroopini a Shanta Swaroopini (forma de paz y tranquilidad). Él oró a ella y recibió una garantía de que no iba a salir del templo y pasear en la ciudad sin su permiso expreso. El toque de queda trabajó y la gente era feliz. Este fue uno de los muy pocos toques de queda impuestos por el hombre en la diosa.

Sri Shankaracharya estableció un Sarvajna Peetham en Kanchi.

Para mostrar al mundo el conocimiento profundo de Acharya y exposición, Sri Devi Saraswati aparecieron y debatieron con el Acharya. Una vez que él ganó, al que llamó 'Saraswati'!

Sri Shankaracharya luego ascendió al trono de la omnisciencia, Sarvajna Peetham, ante una gran asamblea de eruditos, Pandits, gobernantes e intelectuales de todo Bharat. Se miraron su luminosidad y su sencillez y humildad y en una sola voz, rugieron: Sarvajna Peetham se estableció para los intelectuales, académicos y el Sabio. Pero, ¿y el hombre común? ¿Cómo podría Sri Shankaracharya atraer al público en general, enseñarles Sanatana Dharma y la forma de vida? Sri Shankaracharya decidió establecer un Peetham para atraer a todos los demás.

Para representar los cuatro Vedas, Sri Acharya estableció la primera de cuatro mathams en las cuatro direcciones de Bharat.Glorificar OM, el mantra Pranava, que es una parte de todos los Vedas, Él estableció el Kamakoti Peetham.

Sri Shankaracharya fue el primer Peetaathipathi - Cabeza - de Sri Kanchi Kamakoti Peetham. Asumió la cabeza como "Indra Saraswati". Mientras que el nombre fue dado por Saraswati Devi Saraswati a sí misma, el nombre Indra se le dio a la Acharya por el propio Señor Indra.

Anteriormente, Sureswara estaba en cama con fiebre. El Acharya invoca Ashwini Devaas para curarlo. Eran los 'doctores' oficiales del rey Indra. Llegaron a curar Sureswara sin tener el permiso de Indra. Indra obtuvo salvaje cuando se dio cuenta de que habían salido sin su permiso. Invocó 'Vajrayutham' (arma rayo) para matarlos. Sri Acharya, con todos sus poderes, se detuvo la Vajrayutham de acercarse al Ashwini Devaas. Al oír el poder de Acharya, Indra bajó y se inclinó ante el Acharya y le dio el título de "Indra" al Acharya.

Sri Shankaracharya consagró el lingam Yoga (Sri Chandramouleeswara) obtenido a partir de Kailas, en el Peetham Kamakoti con Sri Maha Tripurasunadri como el Sakhti. Desde un templo no es suficiente para Chandramouleeswara, y pertenece a todos los lugares. Sri Shankaracharya mando a sus sucesores en Kanchi tomar Chandramouleeswara de un lugar a otro y adorarle con todos los honores.

Sri Shankaracharya instituyó la forma adecuada de culto de Sri Maha Tripurasunadri y Sri Chandramouleeswara. Todos los punnyaathmaas (afortunados) observaron Bhakthi de Sri Acharya y sus rituales Puja todos los días. ciudad Kanchi fue abrumado con Bhakti.

El Govardhana Peetham en Puri se hizo responsable de la Bharat Este. Representaba Rig Veda, con Prajnanam Brahma (el conocimiento es Brahman Supremo) como el Maha-vaakya.El Señor Jagannatha fue Vishnu y su Sakhti, Vimala. El thirtha era Mahodhadhi (Bahía de Bengala). El título de la cabeza era Vana o Aranya.

El Sarada Peetham en Sringeri se hizo responsable de la Bharat Sur. Representaba Yajur Veda, con Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman) como el Maha-vaakya. El Señor fue Chandramouleeswara y Su Sakhti, Sarada. El thirtha era Tungabhadra. El título de la cabeza era Bharati, Saraswati y Puri.

El Kaalika Peetham en Dwaraka se hizo responsable de la Bharat occidental. Representaba Sama Veda, con Tat Tvam Asi (Usted es ese Brahman) como el Maha-vaakya. El Señor fue Siddhesvara y Su Sakhti, Maha Kaali. El thirtha era Gomati. El título de la cabeza era Tirtha y Asrama.

Responsable de alojamiento se hicieron de manera Badrinath eran Pitm Jyotir norte de la India. Representaba Atharva Veda, con el espíritu de Ayn Brahma (Este Ser es este Brahman) eran condena inmerecida nosotros. Señor Narayana y su fe era estrictamente Purnagiri. Peregrinaciones eran Alknanda hábitat. Se excluyeron los de la cabeza del título cayó y hábitat Prwata.

por lo tanto Sri Shankaracharya estableció firmemente, los caminos de Bakthi, Karma y Jnana según el Advaita Vedanta.

En un corto espacio de treinta y dos años, el Acharya logra la unión más raro de Sage y Santa; Filósofo y de Devoto; de Mystic y lógico; del escritor y comentarista original; de Tradicionalista e innovador; de Establecedor e integrador; de la renuncia total y la actividad intensa, toda la caracterización del hombre más noble nacido en Bharat.

Sri Acharya se acercaba a su vez a partir de este mundo materialista. Sus acciones y el comportamiento a entender que él estaba muy cerca de salir de su cuerpo.

Un día Sri Shankaracharya está meditando frente a Sri Kamakshi, muchos de sus discípulos están presentes y un gran número de devotos se han reunido.

Todos son escuchar el canto de los Upanishads, y el cantar sus alabanzas por Sus discípulos y devotos. Algún grupo está cantando bhajans:

Sri Shankaracharya abre los ojos y mira a los ojos de Kamakshi. Ella está dispuesta a aceptarlo por una última vez, y para siempre.

Ese tiempo en el interior del templo Kamakshi, Sri Chakra se inicia con gas. En el centro del chakra es un Peetham Brahmasana. Allí el Señor, el Saantha Svarupa, Kameswara se asienta. En su muslo izquierdo está sentado, la bella Kamakshi con los ojos de formación de ampollas.

Sri Shankaracharya se mueve lentamente a sus labios y no podemos oír ... Tripurasundari Vedapada Stavam. ¿Cómo maravillosamente Él describe lo que ve! (WHSIWYG - Lo que ve es lo que obtienes).

Sri Shankaracharya ahora se está levantando. Él va a desechar sus cuerpos denso, sutil y casuales, uno tras otro para alcanzar Paramamukti, la liberación final. Él va a ser uno con Brahman Supremo, Sat-Chit-Ananda (existencia-consciencia-felicidad).

Sri Shankaracharya ajusta su tela alrededor de su cabeza. Ha comenzado a caminar hacia Sri Kamakshi en el santuario ... .step a paso.

El Jyoti está caminando hacia Parabrahmam ... ..One ve el Ekaroopini, Kamakshi lanzando una luz muy brillante ...... .La pequeña Jyoti se está moviendo lentamente hacia el más brillante.

Sri Shankaracharya Jyoti ha alcanzado el Sanctum ...... y se está fusionado con la más brillante Jyoti de Sri Kamakashi.

Su alma vive para siempre. No hay muerte para el Atma. Su cuerpo había sido secado en el fuego de la sabiduría.

bendiciones de Sri Shankaracharya a todos.

TRADUCIDO EN INTERNET

FUENTE: http://www.wordzz.com/india/sri-adi-sankaracharyas-life-story/