domingo, 31 de marzo de 2013

SADHANA

SADHANA

Dos Maestros, dos Realizados en Dios, nos inspiran con su ejemplo en cómo seguir una sadhana con éxito. Bhakti y Jnana: Jnana y Bhakti. La una conduce a la otra y no pueden existir por separado. Sri Ramakrishna me derrite con su Amor, me desgarra su desgarro y me es tan cercano que le siento "mío". A Sri Ramana Maharshi le estoy descubriendo poco a poco y Su Grandeza me abruma. Me inclino ante los pies de loto de los dos. Benditos sean los dos, que son Uno, que son el Uno. El Uno que cuando te acercas a Ellos descubres a su través como si fueran un cristal transparente.....e inexistente. Indudablemente, descubrimos que Ellos nos acompañan cuando Les miramos de cerca.

- la Madre Kali del templo de Dakshineshwar donde Sri Ramakrishna Paramhansa pasó todos sus años de sadhana y de posterior estado de perenne Iluminación

- Sri Arunachala, la que parece una montaña, pero es la encarnación de Shiva y Gurú de Bhagavan Shri Ramana Maharshi, que atrajo a Sri Ramana a sus laderas para quedarse en ella para siempre

Sadhana

Sadhana es el camino espiritual o las prácticas espirituales que uno sigue para descubrir la Consciencia de Dios en su interior. Incluso aunque la Consciencia de Dios y la Consciencia individual son una, hay una separación aparente entre ellas debido al Poder de Maya. La diferencia entre ellas se ilustra en la figura de abajo:

Consciencia de Dios vs Consciencia Individual

Consciencia de Dios

Infinita

Sin límites

Sin miedos

Llena de dicha

No egoísta

Absoluta y Total

Fuente de Todo Poder

Fuente de Amor

Consciencia individual

Limitada por el egoísmo

Limitada por el Ego y la Vanidad

Limitada por Deseos Egoístas

Limitada por Miedos

Limitada por Penas

Limitada por el Apego al Cuerpo y a la Mente

Limitada por el Apego a Nombres y Formas

Limitada por el Karma

El camino espiritual varía de persona a personan dependiendo de su marco mental. También la sadhana se practica a menudo bajo la guía de un Gurú o profesor Espiritual. Abajo hay algunas prácticas generales como han sido mostradas por santos y sabios.

1. Introducción

El primer paso en sadhana es una introducción en la vida de hacer de Dios o el Ser profundo como lo primero y la vida mundana como secundaria. Primero y secundario no están relacionados a la cantidad de tiempo usado, sino al interés o pasión de la persona. Por ejemplo, una persona puede pasar 40 horas por semana en su trabajo pero sólo 5 horas jugando al cricket durante el fin de semana. Esas 5 horas de cricket es su interés principal e incluso durante sus horas de trabajo piensa en el cricket. De esta forma el interés principal es donde está el corazón. La sadhana empieza cuando el corazón está en Dios o en el Ser profundo, y el aspirante intenta encontrar más sobre ello. El siguiente paso es obtener la comprensión básica acerca de la meta de la vida espiritual.

2. Comprensión/Entendimiento básica/o

Para avanzar en la vida espiritual en la dirección correcta, se requiere algo de entendimiento sobre la naturaleza de la meta. La meta del sadhana para nuestra consciencia individual más pequeña es conseguir la gracia de la consciencia de Dios más grande (infinita). Sentimos que somos una consciencia más pequeña debido a nuestro ego y sus tendencias hacia los deseos basados en el ego. Pero nuestra consciencia individual más pequeña está en realidad flotando (o parte de ella) en la consciencia de Dios más grande (infinita). Estructuralmente no hay desconexión entre los dos. Ahora mismo nuestra consciencia individual está flotando como una ola sobre el océano de la consciencia de Dios más grande. Pero la consciencia individual no se da cuenta de la consciencia de Dios hasta que abandona sus apegos mundanos (lo que no significa los trabajos diarios) y Dios revela Su Consciencia más grande mediante su gracias. Como entender esto es la premisa para la vida espiritual, el siguiente paso es sentir este entendimiento.

3. Sintiendo el anhelo

Sentándonos en un lugar solitario, necesitamos sentir la urgencia más profunda del corazón. Podemos sentir una débil dicha dentro de la parte más profunda del corazón (el Ser más profundo). La dicha es como si estuviera ahí pero escondida tras alguna frontera. No podemos localizar ninguna frontera concreta, pero es como si hubiera una frontera virtual detrás de la cual hay un ser más profundo lleno de dicha. Dentro de la frontera está nuestra consciencia individual más pequeña a menudo llena de miedos, tristezas y agitaciones. Una vez que este anhelo hacia el ser profundo se siente, el siguiente paso es adentrarse en el anhelo.

4. Instrospección en el anhelo

Hemos sentido un anhelo en lo más profundo de nuestro corazón que es dichoso. ¿Cómo acceder a él? ¿Está dentro del control de la consciencia individual más pequeña? No, no lo está. ¿Puede la consciencia individual realizar alguna actividad mediante la cual el ser más profundo se abra? No lo parece. El resultado de cualquier actividad actuará sobre la consciencia más pequeña en la forma de impresiones de la mente (a no ser que se realicen como adoración). Pueden incluso tapar el débil anhelo. Adentrarse de esta manera nos revelará que la consciencia más grande de Dios no está dentro de los límites de nuestro control. No podemos dominarla. No puede ser alcanzada como resultado de ninguna actividad. Una vez que se percibe claramente esta verdad, el siguiente paso es revisar el compromiso de vida espiritual.

5. Revisando el compromiso

Hemos visto que aunque sentimos débilmente el anhelo por la consciencia más grande de Dios en nuestro interior, la consciencia más grande no nos es accesible directamente. No hay ninguna actividad que podamos realizar para acceder a ella. En otras palabras, en la vida espiritual no hay una combinación bien definida entre el esfuerzo y el resultado. Las cosas no están en nuestras manos, sino que es Dios quien nos controla. Sólo Dios puede revelarnos Su naturaleza si lo desea y nos encuentra adecuados y preparados para ello. Darnos cuenta de ésto nos hará humildes y pondrá nuestras expectativas en su lugar. Desde el punto de vista mundano, no hay necesidad de buscar la consciencia de Dios más grande. La vida puede continuar sin ello. Así que la vida espiritual comienza sólo cuando hay desapasionamiento del mundo o anhelo lo suficientemente fuerte por el ser más profundo. El aspirante entonces decide comprometerse con el territorio desconocido de la vida espiritual, cualquiera que sea el resultado y cualquiera que sea el ritmo. Este compromiso es por amor a Dios más que por satisfacer el sentido egoista de lograr algo. Una vez realizado este compromiso, el aspirante entra en la siguiente fase de la vida espiritual, donde trata de construir una relación con Dios. También lee sobre las vidas y las enseñanzas de santos para descubrir acerca de las prácticas espirituales que debe tomar. Ninguna actividad puede conducirnos directamente al ser profundo. Las prácticas espirituales son como actitudes devocionales hacia Dios que despiertan la gracia en nuestro interior si Dios lo desea.

6. Anhelo por Dios, la esencia del sadhana

El anhelo por Dios es la esencia del Sadhana. Esto es porque si no hay anhelo por Dios, probablemente hay algún deseo tras la sadhana. Entonces el resultado del sadhana irá encaminado a la satisfacción del deseo y no a despertar la Consciencia de Dios.

Sri Ramakrishna dijo que lo queremos todo menos a Dios. El Maestro dijo:

"Los hombres lloran jarras de lágrimas por los hijos, la esposa, el dinero, etc; pero ¿quien llora por Dios? Mientras un niño está entretenido en jugar con sus juguetes, la madre está enfrascada en cocinar y en otras tareas domésticas. Pero cuando el pequeño ya no encuentra satisfacción en los juguetes, los arroja a un lado y grita/llora alto por su madre, ella ya no puede permanecer en la cocina. Quizá se le caiga la olla con el arroz del fogón, y corra apresurada hacia el niño y lo aúpe en sus brazos."

El anhelo de Dios es la llave maestra para el éxito en sadhana. A través de la vida de Sri Ramakrishna Dios ha demostrado la esencia del sadhana.

- "Describiendo los días que pasó en intenso anhelo de Dios, el Maestro dijo: "Como estaba totalmente desatento de limpiar el cuerpo en aquel tiempo, los pelos crecieron y se enmarañaron, manchados de suciedad y polvo. Cuando solía sentarme en meditación, el cuerpo se volvía rígido y sin movimiento como una cartulina mediante concentración intensa de la mente, y los pájaros, tomándolo por una sustancia inerte, venían libremente, se posaban en la cabeza, y picoteaban en la mata de pelo buscando comida. Algunas veces solía sentir tan intensamente los tormentos de la separación de Dios, que en gran amargura frotaba la cara contra el suelo; a menudo se hería y sangraba. Y en meditación, oración y otras prácticas devocionales, los días solían volar tan rápido que no era consciente de ello. Al atardecer, cuando la cercanía de la noche se anunciaba mediante el tañir de las campanas y el soplar de las conchas del templo, solía acordarme de que el día había pasado y la noche se había instalado. Con esta conciencia, un frenesí de desesperación se apoderaba de mi alma, y me solía tirar al suelo y frotaba mi cara contra él, gritando en voz alta, "Madre, un día ha pasado; ¡todavía no has aparecido ante mi!. Una constante angustia solía atormentar mi alma, y los que me veían así, retorciendome en agonía, pensaban que estaba sufriendo de dolor de cólico."

- Solía rezar a la Madre Divina así: "Oh, Madre, que eres la encarnación de la dicha, Debes revelarTe a mi". Y algunas veces rezaba: "¡Oh, Señor de los sumisos! ¡Oh, Señor de los humildes! ¿Estoy yo fuera de tu universo?. No tengo conocimientos, ni devoción, ni mérito de austeridades. No sé nada. Oh, Señor, en Tu misericordia infinita debes concederme Tu visión".

- "¡Oh, Madre Divina! No quiero honores de los hombres, no quiero placeres de la carne, sólo permite que mi alma fluya en Ti como la confluencia permanente del Ganges y el Jamuna. Madre, no tengo Bhakti, sin yoga, soy pobre y sin amigos, y no quiero los halagos de nadie; sólo permítele a mi mente que more en Tus pies de loto."

- "Oh, Madre, Yo soy el Yantra (el instrumento), Tu eres la Yantri (el transportista); yo soy la habitación, Tu eres el inquilino; yo soy la funda, Tu eres la espada; yo soy el carro, Tu eres elaúriga. Yo hago lo que tu me haces hacer; yo hablo lo que Tú me haces hablar; me comporto como Tu te comportas dentro de mi; no "yo", no "yo", sino "Tu".

- Hemos oído del Maestro que después de que el servicio habitual se acabara, el continuaba con su adoración de Ella cantando canciones devocionales de Ramprasad y de otros místicos. Su corazón lleno de emoción mientras cantaba esas canciones con exuberante devoción. Él pensaba "Ramprasad y otros devotos han tenido la visión de la Madre Divina. Uno definitivamente puede verLa. ¿Por qué no yo?". A menudo proclamaría lastimero: "Madre, Te mostraste a Ramprasad. ¿Por qué no te muestras a mi? No quiero riqueza, amigos o familia, ni objetos de disfrute. Por favor, revelaTe a mi."

- Conforme pasaban los días, el amor y el anhelo del Maestro seguían creciendo. A causa de su ininterrumpida corriente de pensamiento hacia la Madre Divina, se manifestaron algunos signos externos en su cuerpo. Su apetito y su necesidad de dormir disminuyeron. Como la sangre fluía continuamente hacia su pecho y su cabeza, su pecho enrojeció y sus ojos estaban a menudo inundados de lágrimas. Deseaba constante e intensamente ver a la Madre Divina, y repetidamente se preguntaba a sí mismo, "¿Qué voy a hacer? ¿Cómo puedo verLa?".

- Escuchamos del Maestro que un día a esa hora estaba cantando a la Madre Divina y rezando y llorando amargamente. Imploró lastimosamente, "Madre, ¡Te he rezado durante tanto tiempo! ¿Por qué no me escuchas? Te mostrasTe a Ramprasad. ¿Por que no Te muestras a mi?". El Maestro describió lo que ocurrió entonces: "Había un dolor insoportable en mi corazón porque no podía tener la visión de la Madre. Como un hombre retuerce una toalla con todas sus fuerzas para quitarle el agua, así sentía que mi corazón estaba siendo estrujado. Empecé a pensar que nunca vería a la Madre. Estaba muriendo de desesperación. En mi agonía me preguntaba: "¿Qué sentido tiene vivir esta vida?"...

- Aunque su anhelo no siempre se manifestaba externamente a través de señales como llanto, permanecía en su corazón todo el tiempo. Algunas veces crecería hasta tal punto que no se podía contener más. Nervioso rodando por el suelo con agonía, rezaba: "Madre, dame Tu gracia. RevelaTe a mi.". Lloraba tan amargamente que la gente se reunía a su alrededor para verle. No le importaba lo que la gente pudiera decir cuando le veían en esas circumstancias. Más tarde dijo: "Apenas me daba cuenta de la presencia de la gente a mi alrededor. Me parecían más sombras o pinturas que objetos reales, así que no sentía ninguna vergüenza o apuro en absoluto. Algunas veces perdía la consciencia exterior a causa de esa agonía tan insoportable."

Leyendo estos pasajes una y otra vez con todo el corazón (sustituyendo la Madre Divina por el Gurú de uno, la deidad elegida o el Ser sin forma) despierta el anhelo más profundo dentro de nosotros. También nos damos cuenta de los bloqueos que nos impiden nuestra entrada en el núcleo más profundo de nuestro ser. Son estos bloqueos los que impiden los progresos en sadhana. A Dios no se le puede alcanzar mediante ninguna técnica. El éxito de cualquier sendero depende del anhelo que el sendero encarna. El anhelo puede no aparecer de una sóla vez, pero debe ser despertado gradualmente mediante sadhana prolongada.

Si el anhelo está ahi, es una bendición. Si no, aún así es una bendición porque sabemos la razón por la que no podemos sentir el toque de la Consciencia de Dios. El factor desconocido en sadhana se reduce y conociendo la razón podemos entonces tomar la dirección correcta en sadhana.

Pasos en sadhana

Imprime el pasaje de arriba y léelo todos los días
Esto mantendrá un hilo de anhelo por Dios siempre vivo en tu corazón
Esto también traerá gradualmente la gracia de Dios en nuestras vidas

7. Auto indagación

Bhagavan Ramana Maharshi tuvo una experiencia de muerte durante su juventud que resultó en la realización de la Consciencia de Dios. La experiencia de muerte incluía una indagación sagaz dentro del ser más profundo. Este sendero conocido como "Auto Indagación" lo describe Bhagavan como sigue:

¿Quién es el que indaga: quien soy Yo?

Acciones tales como "ir" o "venir" pertenecen sólo al cuerpo. Y así, cuando uno dice, "Yo" fuí, "Yo" vine, equivale a decir que el cuerpo es "yo". Pero ¿puede decirse del cuerpo que es la consciencia "yo"?. No puede, puesto que no estaba ahí antes de que naciera, está hecho de cinco elemento, es no-existente en el estado de sueño profundo, y se vuelve un cadáver cuando muere. ¿Se puede decir de este cuerpo que es inerte como un tronco de madera que brilla como "yo-yo"?

Por lo tanto, la "consciencia de yo" que aparece al principio en relación al cuerpo se describe como egoidad, niesciencia, impuridad, y alma individual. ¿Podemos permanecer sin indagar en esto? ¿No es para nuestra redención a través de la indagación que todas las escrituras declaran que la destrucción del ego es liberación?

Por lo tanto, dejando que el cadáver permanezca cadáver, y ni siquiera mencionando la palabra "yo", uno debería indagar con sagacidada así: "Ahora, ¿qué es lo que aparece como "yo"?

Entonces brillará en el Corazón una especie de iluminación sin palabras de la forma "yo-yo". Está ahi y brillará por su propia voluntad, como la consciencia pura que es ilimitada y una, los pensamientos limitados y abundantes habrán desaparecido.

Si uno permanece quiescente sin abandonar esa experiencia, el sentido individual de la forma "yo soy el cuerpo" será totalmente destruida, y al final el pensamiento final, la "forma-yo" también sofocada como el fuego que quema alcanfor. Los grandes sabios y las escrituras declaran que solo ésto es liberación.

Nuestra consciencia de "yo" es como una ola en el océano. Justo ahora nuestro pequeña consciencia de "yo" está en realidad flotando sobre el océano de la Consciencia de Dios. Pero sólo podemos sentir muy débilmente el océano puesto que no estamos todavía preparados para la experiencia espiritual y no es la Voluntad de Dios revelar la consciencia más grande en este momento. Nuestra mente intenta salir hacia fuera debido a una razón o a otra. La auto indagación es dirigir la mente hacia dentro e intentar descubrir sobre qué gran consciencia está flotando el pequeño "yo" O de qué gran consciencia ha surgido el pequeño "yo". La conciencia de la ola debe hundirse hacia dentro en el océano.

La autoindagación puede hacerse con Anhelo en el corazón. Sin Anhelo la mente no irá hacia dentro y sólo correrá tras deseos mundanos.

Pasos en sadhana

Ir a un lugar solitario propicio para la práctica espiritual y recitar lentamente "Om" de una manera larga....O...O...O...O...M...M...M
Internamente intentar sentir la consciencia más expansiva de donde está surgiendo "Om".
Meditar en el Ishtha Devata (deidad elegida) dentro del corazón junto con esta práctica es más cómodo. Sentir que el Om proviene del Ishtha Devata.
Después de que la mente se haya vuelto lo suficientemente calmada, haz Auto Indagación como la describe Bhagavan en el pasaje de arriba.

8. Haciendo la Mente más lenta

Nuestra mente está agitada a menudo con un fluir rápido de pensamientos. Pero hay una quietud subyacente tras nuestra mente. La corriente constante de pensamientos se ha enraizado tanto y tan naturalmente que nunca nos ponemos en contacto con el ser más profundo que es comparativamente tranquilo. Porque esta mente (pensamientos) necesitan ser ralentizados.

Pasos en sadhana