ENTREVISTA CON LA SRA. RANI SUBRAMANIAN - PARTE 1

Cautivadores momentos con el divino maestro

Entrevista con la Sra. Rani Subramanian - Parte 1

 

Una sincera y dedicada devota por cerca de sesenta años, la Sra. Rani Subramanian, originaria de Tamil Nadu, vino a Bhagavan Baba en el 1950. Con ochenta y cinco años de edad ahora y cariñosamente llamada 'Rani Maa' por Bhagavan, su vida es un cofre lleno de experiencias fascinantes de los años de antaño. Una sincera buscadora spiritual, ella reside actualmente en Puttaparthi y comparte sus elevadoras memorias con los anhelantes devotos, con profunda convicción, comprensión y fe.

La Llamada Inicial…

Tuve mi primer llamado Divino en 1950. En ese entonces yo estaba en Nagpur (en el estado de Madhya Pradesh, India Central), no en el Sur, así que no tuve la oportunidad de oír acerca de Swami. Fue la Sra. Kamala Sarathi, una devota que es como una hermana para mí, quien primero me dijo acerca de Swami.

Cuando ella estaba en Delhi, escuchó acerca de Swami a través de una persona que le estaba enseñando música. Esta persona era un cantante clásico quien solía cantar en Prashanti, y le dijo a la Sra. Kamala que ella debía ir a ver a Baba.

Así es como la Sra. Kamala Sarathi vino a Swami por primera vez y regresó muy impresionada con Su Presencia. Todo acerca de Puttaparthi la conmovió mucho y me escribió diciendo. ¡"la próxima vez que vaya, tú tienes que venir porque realmente te estás perdiendo de algo! ¡Él es una gran Alma! Se supone que Él es Bhagavan." En aquel entonces no teníamos la convicción de que Él era Dios.

¡Oh! La Inolvidable Odisea

A pesar de que le dije que la acompañaría en su segunda visita, no pude hacerlo debido a obligaciones domesticas. Finalmente fui con ella en su tercera visita en 1950. En este viaje, yo había traído a mis dos hijos, un hijo y una hija. El tren se detuvo en la pequeña estación de Penukonda por escasos dos minutos y tuve que literalmente arrojar mi equipaje del tren. Luego encontramos un carro de caballos – no un carro de bueyes – para ir a la estación de ómnibus. Y en aquel día, estaban detenidos los buses – el bus que debía partir desde Bukkapatnam (aldea más cercana a Puttaparthi en aquellos días) estaba en reparación. El conductor dijo: "Amma, estamos tratando de repararlo, y hasta que no esté reparado no nos podemos mover, así que no sabemos a qué hora podremos marcharnos."

Así que esperamos por horas y finalmente nos subimos al bus. Éramos unos 10 o 12, aparte de la Sra. Kamala Sarathi y sus dos maestros de música, los hijos de mi hermana también estaban allí. Cuando arribamos a Bukkapatnam, eran casi las 11 de la noche. Entonces, de allí teníamos que tomar un carro de bueyes para venir a Puttaparthi, ya que en esos días ese era el único transporte disponible. Pero en realidad tuvimos que caminar ya que los carros de bueyes cargaban principalmente el equipaje y los niños pequeños. Ellos decían: "Tanto como sea posible, todos los adultos caminen por favor, llevaremos a los niños ¡porque no pueden caminar por dos horas!" No había otros carros de bueyes allí tampoco, porque era muy tarde en la noche. ¡Así que para cuando llegamos a Puttaparthi era la 1 de la madrugada!

La Luz Que Guía a Todos Incesantemente

¡Había oscuridad total! No había ruta; como en un bosque había sólo caminos hechos por los carros, lo suficientemente anchos para que pase un carro, ¡rebotando arriba y abajo con las piedras! Fue una experiencia fuerte para mí, ¡ya que nunca había estado en un lugar así antes! Estaba tan oscuro que ni siquiera podíamos ver.

Entonces, el maestro de música, el Sr. Chidambarair (él solía tocar el violín para los bhajans de Swami), dijo: "¡No se preocupen! Swami está con nosotros." ¡Y de repente vimos una bola de luz en el cielo! Era como la luna, ¡pero muy grande!

Él dijo: ¡Ese es Baba! Él está sirviendo al mundo. ¡Él está con nosotros! ¡Nosotros no sabíamos! Pensamos que había un incendio forestal que venía como una bola o algo así ya que no teníamos experiencia previa de tales milagros. Él dijo: esa es la Luz de Baba; Él viaja en la noche para ver cómo está el prapancha (mundo)."

De todas formas, ¡estábamos bien y llegamos a la 1 de la madrugada! Francamente, la morada de Swami era poco llamativa. ¡No había paredes apropiadamente construidas ni puertas ni estructuras apropiadas! No había jardín apropiado tampoco, sólo cardos y hormigueros por todas partes.

Luego de bajarnos preguntamos, ¿"Dónde dormiremos?" Alguien dijo, ¡"Tienen que dormir aquí, bajo el cielo!" Yo pensé que alguien nos llevaría adentro y nos daría algún lugar. Pero dijeron, "No, tienen que dormir aquí."

Había un gran cobertizo allí, destinado sólo para devotos, y al final del cobertizo estaba el santuario de Swami. Era Su altar, donde estaba Su silla. No había cuarto separado para Swami. Solían poner una cortina en el medio, como partición, y el mismo lugar servía como altar de Swami. Allí es donde Él venía y se sentaba para los bhajans.

Al final de los bhajans, corrían la cortina y estábamos todos allí en el mismo cobertizo. El verdadero cuarto de Swami, un diminuto espacio, estaba en el patio, adonde había un pozo de agua.

Recibidos por el Señor

Así que aquella noche, en la oscuridad, de repente vimos a alguien; ¡era Baba! ¿Cómo supo que habíamos arribado? Él vino de aquel cobertizo, ¡con una grande y larga antorcha! y la apuntó hacia nosotros. Había una gran puerta de rejas, no de madera, la cual abrió y luego nos apuntó con la luz para ver quien había venido.

Luego, Él se acercó a mi hermana mayor, Kamala Sarathi, y le preguntó: ¿"Han comido algo? Yo les puedo conseguir algo, pero será sólo un poco de arroz inflado y channa (garbanzos); no les puedo dar más que eso. Si quieren agua se las puedo dar. ¿Qué es lo que quieren?"

Mi hermana dijo, "Swami, no te preocupes, trajimos todo; estamos bien." Él dijo, "Si están bien. Entonces duerman y los veré en la mañana." Y se fue. En la mañana, entramos y nos acomodamos. Luego, Swami vino a donde estábamos. En aquellos días, Swami entraría y saldría de aquel cobertizo cualquier cantidad de veces. Él vendría a cualquier hora - 9, 10, 12, 2, o cualquier otra hora – e iría alrededor hablando muy informalmente con todos constantemente. No había disciplina requerida. Tú podías preguntarle cualquier pregunta en cualquier momento que quisieras. ¡Él siempre estaba disponible!

Entonces, Él vino en la mañana a las 8 u 8:30, y dijo, "ustedes están todos bien acomodados." También dijo que había un cuarto de espera y que podíamos poner nuestras camas y equipajes en un área pequeña allí. Había no más de 20-30 devotos allí, así que no era un gentío en absoluto. 

El Inescrutable Morador Interno

Swami vino en la mañana y les habló a mis dos hermanas. Luego, me miró, se volteó y se fue sin preguntarme nada. Al día siguiente, Él vino e hizo lo mismo – habló con ellas, me miró pero no me dirigió palabra alguna. Luego, creo que fue en el tercer día que mi hermana mayor se sentía apenada por mí, y me dijo: "Sentimos que Él nos ha estado hablando a nosotras dos pero no te está hablando a ti; estamos tristes por esto. ¡Hoy le voy a preguntar a Swami por qué está haciendo esto!"

Entonces, cuando Swami vino ella le preguntó, "Swami, ¿por qué estás ignorando a mi otra hermana? ¡Ni siquiera le has preguntado quien es! ¿Por qué estás haciendo esto? Él dijo, "Tengo una razón. Yo conozco sus sentimientos y pensamientos. Ella no está cómoda aquí, en esta atmosfera, o con Mi Forma. Ella piensa ¡'Su Cabello, Su Túnica! ¡No he visto nunca a nadie así!' ella se siente un poquito rara.

Así que le estoy dando tiempo. No la estoy ignorando, pero le estoy dando tiempo para que se adapte consigo misma, y que se sienta en casa. Todo es muy extraño para ella; ella no comprende y está muy confundida. Así que, en este estadio, no le puedo decir nada."

Sentí que Él me estaba dando Su kripa (Gracia); ¡Su aura, para ayudarme a asentarme! Porque Él puede darte esas buenas vibraciones, para asentar nuestras mentes, ya que Él está en todas partes, dentro y fuera, ¡es sólo Él! Entonces, Swami se fue y unos pocos días después me llamó a entrevista. Él me llamó a solas y me llevó a otra habitación. En aquellos días, no había cuarto de entrevistas; pero al lado de este cuarto, había otra habitación que era también como un santuario.

Cuando llovía, ¡el agua entraba en el cobertizo! No había ventana, pero a través de un espacio, el agua entraba y todas nuestras cosas se mojaban. Entonces, ¡tendríamos que mudarnos! Y, ¿dónde podríamos ir ahora y sentarnos? Había otro salón – no muy grande – donde todos los devotos se reunían y sentaban, ¡porque no había espacio para acostarse! Eso era también como un santuario – habían puesto pasto para Swami y otros materiales. Pero Swami no se sentaba allí para los bhajans, ¡Él se sentaba en el cobertizo solamente! Así que, a veces, Él llevaba gente allí para entrevistas privadas.

 ¡"Una vez que vienes a un Gurú no puedes hacer lo que quieres! Rani Maa

Entonces Él me preguntó de donde era y otros detalles, y finalmente me preguntó, ¿"Cuál es tu programa?" yo le dije, "Swami, tengo permiso para quedarme aquí por sólo 10 días. Mis suegros me dieron permiso por solo esos días. Tengo que regresar luego de 10 días, ¡ya que no saben nada acerca de donde he ido ni a quien estoy visitando! Estarán muy preocupados por mí, así que no puedo extender mi estadía."

Entonces Él dijo, ¡"No! no puedes irte. ¡Luego de 10 días no te dejaré ir!" yo estaba un poco preocupada y le dije, "Swami, ellos estarán muy tristes conmigo por haberlos desobedecido y será muy difícil para mí el manejar la situación." Él dijo, "No me importa, ¡pero no te dejaré ir! ¡Tienes que quedarte aquí por al menos un mes o más! Yo te diré cuando marcharte." Yo le dije, "Pero Swami, voy a tener que informarles, ¡no sé nada! ¿Cómo voy a informarles? Él dijo, "Yo arreglaré para enviar un telegrama; tú dame la dirección y no te preocupes acerca de nada. Yo lo enviaré por ti." Luego yo dije, "Esta bien Swami."

Lo que estoy tratando de transmitir aquí es que, en aquel entonces yo no comprendía todo esto porque no estaba abierta a una vida espiritual.  La vida espiritual es diferente de nuestra vida mundana.  Similarmente, el comportamiento espiritual también esta polos aparte del comportamiento mundano. ¡Una vez que vienes a un Gurú no puedes hacer lo que quieres! Eso es lo que Swami estaba tratando de decirnos a través de este incidente.

Él nos estaba preparando para este estado de aceptación. Comprendimos el mensaje directamente – "Si tú quieres seguirme, tienes que seguirme de la forma en que Yo quiero que me sigas. Tú no puedes decir, 'Swami, ¡me quedaré sólo por 10 días! No puedes tomar decisiones" Él lo dejó bien en claro. Y ahora, yo he tenido muchas experiencias, y estoy convencida de que una vez que comienzo a seguirlo, será un camino arduo, porque habrá oposición. Pero si lo quieres a Él, ¡tienes que estar preparado para todo eso!

La gente puede hacer toda clase de comentarios, pero si tú amas a Swami, tienes que inclinar tu cabeza y estar preparado. Nos dimos cuenta de que Él no es un Gurú fácil de seguir; pero si lo quieres a Él tienes que adoptar este camino; Él no va a hacer ninguna concesión. Él nos va a decir exactamente qué es lo que quiere. Sea que obedezcamos o no queda en nosotros y cosecharemos las consecuencias de acuerdo con esto – bendiciones por obediencia, y no bendiciones si desobedecemos. Así que yo acepté eso y luego de esto, Él comenzó a hablarme y todo estuvo bien.

No hay Progreso sin dolor

En aquellos días, teníamos que ir a las colinas para las abluciones matinales. No había baños. Fue un tiempo difícil para nosotros y Baba nos hizo probar todo eso para testear nuestra devoción hacia este camino. ¡Si tú eres devoto puedes soportar dificultades y cualquier inconveniencia sin refunfuñar!

Los mosquitos picaban; no había ventiladores y toda clase de cosas podían suceder, por ejemplo, la lluvia podía entrar y mojar todas tus cosas, pero tú tienes que estar calmo. Pero si tú estás quejándote no hay mérito, solo demérito. ¡La aceptación es mérito! Eso nos llegó muy claramente.

También nos dimos cuenta de que Él es un Maestro difícil, pero un muy Gran Maestro – ¡hecho para unos pocos que estén dispuestos a enfrentar lo que sea que Él diga!-  y Él dijo que no debemos tratar de comprenderlo. Yo encuentro en mi propio caso que la comprensión viene cuando uno es humilde. Nuestro intelecto no sirve; ¡es tonto! ¿Cómo podemos comprender a Bhagavan?

Para comprender a la Divinidad, ¡esa Gracia debe venir de Él! Y esa Gracia viene cuando hacemos, esto es, cuando vivimos nuestras vidas de acuerdo con Su Guía. Si sigues todo lo que Él dice, Swami dice, no tienes que leer libros. En Prashanti Nilayam, Él una vez vino a nuestro cuarto. En aquellos días Él solía entrar y salir de nuestros cuartos y sentarse, comer y jugar con nosotros, era una relación muy cercana.

 "La Espiritualidad es un viaje interno" – Baba

Así que un día Él dijo, ¡"Tú estás leyendo tantos libros! Le preguntamos, "Swami, ¿entonces qué debemos leer? Nosotros también queremos educarnos, ya que no sabemos mucho acerca de la vida espiritual." Pensamos que toda esa lectura iba a ayudarnos. Él dijo, "Lean la vida de los santos, de allí obtendrán el mensaje. ¡Todo esto es inútil! Tan sólo les dará una cabeza pesada.

Sabrán entonces todas cosas intelectuales – lleno de conocimiento Advaita (no dualista). ¡No hay necesidad de todo eso! Tan sólo lean la vida de los santos. Ellos lo han cosechado; han atravesado el camino espiritual y lo han  terminado. Todo el peregrinaje es interno, no pueden buscarlo afuera, no está disponible afuera de ninguna forma; ¡olvídense de eso! Es un viaje interno."

Y dándonos mas claves, Él dijo, "Cuando tengan dudas, siéntense quietos y récenle a Swami: 'Swami, no entiendo, por favor revela el significado y dime que es lo que tengo que hacer ahora.' Pídanme ayuda, pero siéntense y contáctenme a través de la oración." Él me ha dicho, "Rani Maa, si en algún momento tienes algún problema tienes que rezar, pero reza sinceramente, reza con ardor y no superficialmente. Siéntate en calma, ve profundo dentro de ti y reza. Yo te mostraré Mi Omnipresencia".

Una vez, Él vino a nuestro cuarto en Prashanti Nilayam – en aquellos días, ¡Él solía venir y darnos charlas en nuestra habitación! No teníamos que ir a ningún cuarto de entrevistas. Y también teníamos permitido ir a Su cuarto, en cualquier momento que quisiéramos. Él le había dado permiso a ciertos devotos para ir escaleras arriba a Su cuarto, y nosotros estábamos entre ellos.

Incluso cuando yo tuve ese privilegio, no quise tomar ventaja indebida de esta preciosa oportunidad y correr a Su cuarto cada vez que tuviera una duda, porque Él vendría a nuestros cuartos también, y allí podríamos preguntarle.

Yo tengo otra hermana que es Brahmacharini, quien no se casó porque estaba en busca de Dios; ella era nuestra cuarta hermana. Ella y yo estábamos en el cuarto y Swami entró.  Nos miró y dijo, "Ustedes no están convencidas de que soy Dios, ¿verdad? Ustedes tienen dudas acerca de Mi Divinidad, ¿no es así? Él nos hizo una pregunta directa.

Prashanti Nilayam no estaba construido todavía. Nosotras nos quedamos calladas y tan sólo lo miramos, lo cual quería decir '¡Sí!' No podíamos decirle directamente; Él lo sabe todo, ¿por qué deberíamos hacerlo? Entonces Él dijo, ¡"No es sino natural! No es nada raro. ¿Cómo pueden creer si alguien tan sólo viene y les dice 'Yo soy Dios'? no hay nada de malo en ello; ¡es muy natural!"

 "¡Tienen que poner a prueba Mi Omnipresencia!" – Baba

Creímos que no le iba a gustar, ¡pero Él dijo que era muy natural! Entonces estábamos contentas de que habíamos sido, de alguna forma, perdonadas por nuestras dudas. Luego Él dijo, "Pero hay una cosa que deben hacer para remover sus dudas. Ustedes no pueden siempre vivir con dudas, ¡así que pruébenlo! Si Yo soy Dios, tengo que mostrar Omnipresencia; nadie más puede ser Omnipresente – ¡sólo Dios puede hacer eso!"

Los Gurús ordinarios no pueden guiarnos de la forma en que Baba lo está haciendo con nosotros. Él dijo, "¡Tienen que poner a prueba Mi Omnipresencia! E insistió: "¡Tienen que hacerlo! ¡No hay otra forma! Sólo así se irán sus dudas." ¿Cómo podíamos poner a prueba Su Omnipresencia en Puttaparthi? ¡Él ya está allí! Él dijo, "Cuando regresen a sus respectivos lugares, ¡pruébenme si acaso estoy disponible como Omnipresente! ¡Tienen que hacerlo por su propio bien!"

¡Eso en si mismo prueba qué gran Gurú Él es! Él no dijo, "Les dije que Soy Dios; ¿por qué deberían tener dudas? ¿Por qué no pueden creer? En su lugar, Él dijo, ¡"Es natural! Todos tienen dudas; pero las dudas pueden ser removidas por sus propios esfuerzos en sus propias vidas."

 (Continuará…)

Traducción: Premashakti   De la Revista Heart 2 Heart (De Corazón a Corazón) Vol6 Número 04 - ABRIL 2008

 

Entrevista con la Sra. Rani Subramanian - Parte 2

 

Una vez Él me dijo: "Rani Maa, si tú has obtenido Mi Gracia es porque llevaste esa vida."  Puede que no sea perfección. Tú ves, cuando vienes a este camino con Baba, ¡no significa que te volverás perfecto de la noche a la mañana! Tenemos muchos defectos, muchas imperfecciones, las cuales tenemos que trascender como seres humanos.

Ya que la vida espiritual es completamente diferente de lo que estábamos acostumbrados; nuestra vida entera tiene que ser reorientada, re-organizada; es una gran tarea. Nuestros pensamientos, nuestras palabras, nuestros actos, todo debe ser espiritualizado. No es fácil, porque hemos formado un hábito a través de muchos nacimientos – pensando de una forma, hablando de otra forma – ¡no sólo en un nacimiento! Hemos estado viviendo como seres humanos por muchas vidas y ahora, de repente, ¡tenemos que vivir una vida Divina!

Qué significa Llevar una Vida Espiritual

¿Qué es la vida espiritual? Es una vida Divina en la cual estás conectándote a ti mismo con la Fuente todo el tiempo. Esto es, pensando, hablando y funcionando desde el nivel de la Divinidad. Eso es lo que Baba nos dijo: "Tienen que poner a prueba Mi Omnipresencia." Y dijo: "Tú ganaste mi Gracia sólo porque has trabajado con tu Ser; no es que lo hayas alcanzado. Comienza a educarte, pero tienes que pasar un gran examen – el Doctorado; el último." ¡Esto puede que tome muchos nacimientos para mí! Pero no puedo abandonarlo. Incluso si he llegado hasta el 10mo, al menos, ¡he ido del 1ro al 10mo! Es por eso que Baba dijo: "¡Mira sólo un escalón! ¿Por qué quieres saber 'a dónde iré'? o ¿'cuán lejos llegaré en este nacimiento'? ¡Eso es incorrecto!" Él nos dijo personalmente: "no miren adelante, tan sólo miren un paso hacia delante".

Digamos que tengo temperamento fuerte, o tengo codicia o que soy muy egoísta; cualquier defecto que tenga – cada uno tiene uno diferente; puede ser cualquier cosa – Baba quiere que no tengas egoísmo.  Él dijo: Esa debe ser su prioridad; deben poner a la otra persona primero siempre. Deben olvidarse de sí mismos; ¡esa es la Realización Última!"

¿Cuál es la Auto-Realización Última? ¡El olvidarte a ti mismo! Siempre queremos esto o aquello para nosotros mismos – para este cuerpo. Eso está prohibido en el camino espiritual; tienes que olvidarte de ti mismo. Primero ve a Dios en ti mismo, tienes que estar convencido de que Él reside en ti. No puedes ver a Dios en todos a menos que lo veas primero en tu Guru; segundo en ti mismo – como el Morador Interno.

Probando al Señor 

Entonces Swami dijo: "Vayan y pruébenme". Y yo puse a prueba a Swami. Lo que sucedió fue que mi marido era medico y así, cuando cualquier enfermedad sucedía en la familia, yo podía obtener médicos cuando sea que quisiera. Una vez, cuando mi esposo estaba de tour – él tenía que hacer un tour por todo Madhya Pradesh – mi hijo cayó muy enfermo, ¡y tenía 103-104 grados de fiebre por 5 días! Un doctor vino, lo vio y al principio pensó que era malaria, y luego dijo que era influenza; él no podía encontrar la causa precisa. Así que continuó tratándolo, ¡pero mi hijo no respondía a ninguna medicina!

Luego, el 4to día, él vino y me dijo: "lo he tratado para la malaria, para la gripe, luego para el dengue, y he estado cambiando de medicinas pero dado que no está respondiendo a mi tratamiento, no está funcionando. Así que sospecho que puede ser fiebre tifoidea." 

Para obtener un diagnostico adecuado de fiebre tifoidea hay que hacer un examen de sangre. Entonces él dijo: "Mañana por la tarde, vendré a extraerle sangre, y si se confirma mediante el test comenzaré el tratamiento para fiebre tifoidea."

Mi hijo tenía quizás 5 o 6 años de edad, ¡y su fiebre no bajaba para nada! Él comenzó a delirar. Su cerebro era un desorden. No podía reconocer a la gente; no sabía lo que sucedía a su alrededor. Decía toda clase de cosas irrelevantes. No reconocía que yo era su madre; él me miraba y se escapaba de la cama balbuceando. Yo no podía comprender por qué estaba hablando así. No lo sabía; ¡pensé que era una especie de fiebre cerebral o algo similar! Estaba tratando de acostarlo en la cama, pero él quería correr. Yo estaba preocupada y me preguntaba qué le estaba sucediendo.

Luego, inmediatamente, el pensamiento de Baba vino a mi mente: '¡Te dije que pruebes Mi Omnipresencia!' ¡Ahora es el momento para tu prueba! Ve y rézame.' No es que escuché una Voz o algo; sólo vino a mi mente. Le dije a la mucama que de alguna forma se las arregle para cuidar a mi hijo y que yo iría a rezar y regresaría. 

Así que fui a mi santuario – eran las 9 en punto – y le hablé a Swami: "Swami, Tú me dijiste que pruebe Tu Omnipresencia. Hoy necesito Tu Omnipresencia, ¡porque el chico está comportándose tan extrañamente! ¡Ni siquiera puedo entender que está sucediendo! ¡Quiero Tu ayuda!

Por favor ven y haz algo. Si Tú realmente vienes y lo salvas tienes que cumplir con tres condiciones que pondré ahora. La primera, que cuando yo regrese ahora, él esté profundamente dormido; no debe estar corriendo y diciendo toda clase de cosas. Entonces sabré que eres Omnipresente.

La segunda es que cuando me levante en la mañana y cuando le tome la temperatura, debe ser normal- exactamente 98.4 – ¡no aceptaré ni siquiera un 99! La temperatura usualmente sube nuevamente en la tarde. Por lo tanto, cuando se la tome de nuevo en la tarde y en la noche, ¡debe ser continuamente 98.4! ¡Él tiene que estar absolutamente normal en todo sentido! Entonces creeré que lo has ayudado."

Swami nos había dicho que para contactarlo debemos hacer japa, repetir Su Nombre. Él es hridayavaasi, el Morador Interno, y está escuchándome no sólo a mí, sino a todos los demás, porque Él está dentro de cada uno. Así que el mensaje le llegó. Yo tenía un mantra, así que comencé a recitar mi mantra sentada en el cuarto de oración.

Entonces me levanté y regresé al cuarto, ¡y lo encontré profundamente dormido! Le pregunté a la mucama: "¿Cuándo se quedó dormido?" ella dijo: "Amma, unos pocos minutos después de que usted se fue, él se quedó dormido." E incluso luego de que me fui, él no se levantó; ¡estaba profundamente dormido! Y en la mañana también él se levantó muy normal. Nada de aquel balbuceo estaba allí. Él me reconoció tal como siempre lo hizo. Le tomé la temperatura en la tarde y en la noche – ¡era 98.4! ¿Qué más necesitaba?

La Firme Respuesta de Dios

En aquel momento Swami estaba en Venkatagiri, con el Maharaja de Venkatagiri y estaba hablando con ellos a las 9. Él solía quedarse con Venkatagiri y Kumara Raja (el hijo del Rey) durante el festival de Sri Rama Navami. El Maharaja solía llevar a Swami en auto a Venkatagiri. Él era un gran devoto del Señor Rama y para él, Baba era su Dios elegido.

Entonces, en ese momento, cuando yo recé a las 9, Swami estaba hablando con el Maharaja de Venkatagiri, ¡y Él entró en un trance! ¡Él tan sólo se cayó para atrás y nadie podía entender qué sucedía! ¡Kumara Raja pensó que Swami había caído de repente como si estuviera inconsciente!

Cuando Él regresó, le preguntaron: "Swami, ¿qué sucedió?" Ellos habían oído acerca del trance, pero nunca habían presenciado uno hasta entonces. Así que le preguntaron: "¿Qué es un trance? ¿Acaso fuiste a alguna parte?" Swami lo confirmó. Entonces le preguntaron: "¿Que sucedió? ¿Por qué tuviste que ir en un trance? Swami respondió: "una de mis devotas, Rani Maa, estaba en un gran problema" – ¡Él les dijo mi nombre! Él dijo, "Su esposo se ha ido de viaje, él no está allí, ella está sola con sus dos hijos. Su hijo estaba delirando por la alta fiebre. Ella está preocupada y disturbada y me rezó a Mí: 'Swami, ¡ven y muéstrame Tu Omnipresencia!' Así que Yo fui y salvé al chico. Ahora el chico está bien."

El Maharaja de Venkatagiri dijo felizmente: "Oh, ¡muy bien!" pero el Kumara Raja, el joven, dijo: "Swami, la próxima vez que Rani Maa venga, quiero verla. Y también quiero ver al niño pequeño a quien Tú salvaste. ¿Me los mostrarás? El Maharaja no pidió todo esto porque él había aceptado a Swami completamente, pero el Raja joven quería pruebas. Swami le dijo: "No te preocupes, ella viene aquí cada seis meses."

Adquiriendo Shanti (Paz)

Yo solía venir a Puttaparthi cada seis meses, a veces incluso 3 veces al año. Tengo que decirles, en aquellos días, ¡Su aura era muy poderosa! Él podía transformar nuestro pensamiento completo en un muy corto tiempo. En la primera visita misma, en unos pocos días, yo podía aceptar cualquier cosa. Normalmente, yo no habría aceptado la lluvia entrando en mi propia casa, ¡habría reaccionado! Pero no reaccioné aquí. Él nos dio una experiencia de Su Poder.

Alguna gente puede que no comprenda, pero en mi primera visita yo pude comprender; ¡teníamos la bendición de Baba para comprender que Él tenía Infinito Poder! ¿Cómo podríamos trascender? Pensamos que estaríamos perturbados, pero no lo estábamos para nada. Teníamos que ir a la colina para las llamadas de la naturaleza, pero no nos molestaba el '¡Oh! Tenemos que caminar' u '¡oh! No tenemos un baño'; caminábamos felizmente.

Tampoco teníamos agua corriente, teníamos que sacar agua del pozo o caminar todo el camino desde el Patha Mandir al Chitravathi para lavar muchas ropas – con tantos niños allí – y llevarlas de regreso como lavanderas; ¡no estábamos acostumbradas a todo esto! ¡Y aún así, solíamos llorar al marcharnos de Puttaparthi! ¿Pueden creerlo? No queríamos regresar a nuestros hogares. ¿Qué es lo que Él hacía? ¡Era un cambio repentino! Yo nos considero muy benditos.

No voy a decir que estoy tan desapegada ahora; puede que esté más consciente de las conveniencias ahora. Pero en aquellos días, Él nos hizo algo para darnos el gusto; no fue una adquisición permanente – como Sri Ramakrishna le dio a Swami Vivekananda la experiencia del Nirvikalpa Samadhi tan sólo por un corto período y luego se lo quitó y se quedó con el secreto. Baba hizo lo mismo; Él nos dio una experiencia de Su Infinito Poder y Gracia, de que puede hacer cualquier cosa, tal como eso. ¡Él no necesita tiempo! No necesite hacer sadhana por 6 años para obtener eso; ¡nada! Fue instantáneo; pero sólo una saboreada de ello. Con sadhana solamente puedo obtener una realización permanente de Su Poder.

Incluso ahora tenemos que trabajar con nosotros mismos, porque muchas cosas están sucediendo en nuestra familia; cosas que no aprobamos – como accidentes trágicos; muchas cosas que entristecen a la gente. Puede entristecernos por un poco tiempo – no nos entristece permanentemente, porque tenemos el conocimiento para salir de esa situación. ¿Por qué no siempre nos afecta? No nos preocupamos – en aquel momento, si, estaremos tristes, porque no estamos todavía estabilizados en nuestro jnana, nuestro conocimiento. Hasta que ese conocimiento sea estable, esa adquisición permanente de ecuanimidad mental no estará disponible.

Swami nos está mostrando que por medio de nuestras experiencias – algo desagradable puede que suceda y nosotros pensamos '¿por qué tiene que suceder esto?' Pensamos en ello y le damos demasiado pensamiento – no que nos preocupemos, le rezamos a Swami. Pero si le damos mucho tiempo y mucho pensamiento, eso es lo que no debe ser hecho.

La indiferencia instantánea a cualquier cosa que suceda externamente debe ser nuestra adquisición, nuestro logro. Ese es el logro que Swami quiere darnos, pero tenemos que trabajar con nosotros mismos. Y cada uno se desenvolverá de acuerdo con sus capacidades.

Capacidad significa prarabhda karma, las tendencias y los méritos adquiridos en nacimientos previos. Puede que me guste hacer lo que hace otro, ¡pero no soy capaz! ¿Por qué? Es mi prarabhda karma. Una vez le preguntamos a Swami si el prarabhda karma podía ser limpiado. Él dijo: "Si. Ustedes hicieron sus prarabhda karmas; Dios no tiene nada que ver con sus prarabhda karmas. Ustedes han escrito su karma, sus destinos, y arribaron aquí; ahora tienen que limpiarlo."

Como un examen escrito, tú tienes que responder tu propia hoja. ¿Puede alguien más venir a hacerlo por ti? ¡No! Ni siquiera el profesor. Es una prueba que tú tienes que enfrentar sólo. Tú has escrito tu destino, tú puedes limpiar tu destino."

¿Cómo puedes hacerlo? Él me dijo una vez en Whitefield – lo cual nunca olvidaré – acerca de la "Obediencia al Guru." No hay nada más que necesites saber. Ahora escuchamos Sus discursos acerca de la obediencia al Guru. No está hablando de ello individualmente; hay millones viniendo ahora; ¿acaso puede hablarle a cada uno individualmente? ¡No! ¡En aquellos días había no más de 100 personas! Así que Él podía dedicar mucho tiempo. Ahora, ¿dónde está el tiempo para Swami? ¡Hay sólo 24 horas! Él tiene que acomodar tantas cosas; es imposible para Él ahora dar entrevistas a todos o hablarles a todos.

Él nos había dicho acerca de eso años atrás. ¡Ustedes son muy afortunados! ¡Esta chance no la obtendrán nuevamente! Años más tarde, no obtendrán esta oportunidad." ¿Ahora hablo con Swami? ¡No! sólo lo vemos y regresamos. ¡No puedo creer que en un punto del tiempo tuvimos tales felices momentos con Él! Una vez me dijo que: "los viejos devotos tienen que retraerse e ir para atrás; denle lugar a los nuevos devotos." Esa es la Gracia de la vieja devoción.

 ¿Qué Debemos Pedirle a Dios?

Los viejos devotos quieren venir y sentarse en primera línea y quieren Entrevistas. ¿Qué es lo que han embebido? ¡Nada! Él me dijo de una vieja devota que era amiga mía, quien quería una Entrevista cada vez que venía. Y ella era muy querida por Swami también. Ella vendría de Madrás y se quedaría por uno o dos meses, y cada vez, ella le pediría una Entrevista antes de marcharse. Swami no nos dejaría; pero ella insistiría, así que Swami decía: "Okey, ve." Él no puede decirle que no a los viejos devotos – ¡yo lo puse a prueba!

Le pedimos; ¡pero no se supone que le pidamos! ¿Qué sentido tiene haber venido por tantos años? ¡Mi haber venido aquí por 57 años no es calificación; déjenme decirles eso! ¡Una persona que ha venido por tan sólo 10 días puede realizar mucho más que lo que yo he hecho! Porque pueden tener comprensión; pueden estar listos; pueden estar maduros. Debes tener madurez espiritual para comprender a Swami. Y tu vida tiene que estar en sintonía con Sus enseñanzas – no sintonizada con lo que tú quieres- así puedes recibir sampurna kripa, Gracia completa, y tu prarabhda es borrado. Él no quiere una gran actuación; piensa en Él todo el tiempo – es tan fácil; namasmarana (repetición del Nombre). Reza: "Swami, ¡lo entrego todo a Tí! Y quédate en paz. Años atrás, unos años después de llegar, Él me dijo: "Tú no sabes cómo rezar, tu plegaria es errónea. Yo te enseñaré cómo rezar."

Yo no sabía qué era lo que estaba mal conmigo, porque Él dijo: "¡Tú estás pidiendo por toda clase de cosas! Quiero esto… quiero aquello… quiero esto hecho de esta manera…etc.' Tú siempre estás pidiendo por esto o lo otro. No hagas eso. 'Si digamos que pides por un collar o una pulsera, o algo material; es una plegaria trivial, hazla una plegaria total. Y la plegaria total es pedir por Shanti (paz); parama Shanti – Paz Suprema que no es perturbada por nada externo. Eso es lo que debes pedir y Yo te lo daré."

Y luego agregó: "¡Tú no sabrás cómo te lo daré! Yo sé la forma en la que te llegará, tú déjamelo a mí. Tan sólo di 'Swami quiero paz'. Eso es todo lo que debes pedir en tu plegaria. No pidas que este tiene que ser así, o aquel me está molestando, o quiero más dinero, quiero una casa. No pidas; Yo te daré."

La Riqueza Que Sólo Dios Puede Dar

Una vez estábamos leyendo el Bhagavad Gita; el pravriti marga –el doble camino. Él dijo: "Porque eres una buena devota y eres dedicada a Mi, y estás haciendo plegarias y sadhana; Yo te daré cualquier cosa que quieras del mundo. Pero entonces, no podrás obtenerme a Mí. Obtendrás todo del mundo, ¡pero no a Dios! ¡Dios es Paz! ¡Él es Verdad, Rectitud, Paz y Amor! Yo soy Amor, Paz y Compasión. Estos no los obtendrás.

Pero obtendrás todo lo demás del mundo – dinero, posición y poder – ¡yo te lo daré porque lo quieres! Pero con todo eso, ¡no tendrás paz! Tendrás más problemas; ¡así que no pidas eso! Si tú eres una persona sabia, una buena devota, ¡pide por el oro! La Paz es el oro; si tienes esto, puedes obtener cualquier cosa de ello. Así que pide el oro – ¡Oro Puro! Esta paz es oro puro y sólido. Eso es lo que les he venido a dar a todos – ¡Paz Suprema!"

El Señor Krishna dice lo mismo en el Bhagavad Gita cuando Arjuna le  hace la misma pregunta: "Swami, ¿qué obtendré si te obedezco?" Él dijo: "Arjuna, Yo te daré Paz Suprema; inconmovible ante todo lo externo; ganancia o perdida, alabanza o critica, victoria o derrota; todo será lo mismo. Todos son pares de opuestos; tú los trascenderás a todos."

También no sentiremos ningún problema con el calor y el frío – porque cuando hace calor, si seguimos diciendo "¡Oh, hace tanto calor!" esa es una descalificación también. O cuando hace frío si seguimos diciendo: "¡Oh, hace tanto frío! ¡Desearía que estuviera más cálido!" eso significa que estamos reaccionando a las cosas. ¡Las pequeñas cosas no deben importar!

No debemos siquiera emitir comentarios. Así, incluso si es la Verdad – no hay dudas – pero aquel comentario hará que nuestro estado de conciencia – que puede darnos paz – no nos esté disponible. No podremos capturar ese estado de conciencia que nos está disponible.

(Continuará…)

 

De la Revista Digital 'Heart 2 Heart' (De Corazón a Corazón). Volumen 6 - Número 05 - MAYO - 2008
Traducción: Premashakti (Premashakti@live.com). Prashanti Nilayam - Marzo 2009.

 

Entrevista con la Sra. Rani Subramanian - Parte 3

 

Los devotos solíamos venir del patha-mandiram (Viejo Templo) a Prashanti Nilayam cada día hasta que los alojamientos fueron construidos (dentro del Ashram) y solíamos ayudar con la limpieza y demás. Así que, durante la construcción, Swami 'necesitaba' ayuda para plantar árboles y en  otros asuntos, y nosotros servíamos. Él mismo asignaba las tareas: "tú haz esto; tú haz aquello…"

Así que solíamos estar dentro y fuera de Puttaparthi y también atendíamos a los bhajans en Prashanti Nilayam en el hall y luego retornábamos – hasta que los alojamientos estuvieran listos. Más tarde, la gente comenzó a mudarse allí.

Algunos se asentaron en casas permanentemente; se podían quedar aquí, y otros venían y se iban. Entonces, a nosotros se nos daban cuartos sólo cuando veníamos – ya que no estábamos residiendo aquí permanentemente. Aquellos que se quedaban a vivir tenían un lugar permanente.

Swami estaba a cargo de la acomodación. Así que apenas llegábamos, Él vería quién llegaba. Él estaría parado en el balcón donde han puesto esa puerta de plata – en ese entonces no había puerta, tan sólo una galería abierta. Así que cuando llegábamos, Él diría desde el balcón: ¡"Oh, Ustedes han venido! ¡Muy bien! Pueden ir y quedarse en aquel cuarto". No había suficientes cuartos para todos. Así que Él nos pondría con alguna familia. Y nosotros principalmente nos quedábamos con el tío Kasturi – porque Él diría: "Vayan y quédense con Kasturi." Teníamos los mismos hábitos alimentarios; teníamos el mismo trasfondo (Iyers) y comíamos la misma comida y todo. Así que nos hicimos muy cercanos del tío Kasturi.

Un día estábamos viniendo a Prashanti Nilayam y los edificios en Prashanti todavía no estaban terminados. Este incidente sucedió antes de la construcción del Nuevo Mandir. Habíamos venido a ayudar con varias cosas y también teníamos que hacer bhajans todos los días. Así que estábamos siempre dentro y fuera de Prashanti Nilayam. Los cimientos habían sido instalados y Swami estaba sentado en la arena – no había sillas - y nosotras tres hermanas vinimos, mi cuarta hermana no estaba allí con nosotros en ese entonces, ella vino mucho mas tarde.

Dador de Bhakti (Devoción) y Mukti (Liberación)

Mientras nos acercábamos, Él nos llamó: ¡"Vengan aquí"! ¡Y nos hizo sentar allí con Él en la arena! Nos sentamos. Entonces Él miró a mi hermana mayor, Kamala Sarathi – ella era muy bendita por Swami – y le preguntó: "¿Qué es lo que quieres? ¡Yo te daré lo que sea que quieras!" Ella nos miró a nosotras; ¡fue una repentina sorpresa! Y dijo: "Swami, quiero bhakti y mukti (devoción y liberación)." Luego Él la miró y le preguntó: ¿estás segura de que quieres eso? Es difícil; ¿lo quieres? ¿Bhakti y mukti? Ella dijo: "Si." Él dijo: ¡"No digas eso porque te estoy preguntando!" ¿Cómo podría ella decir: "quiero una casa hermosa" o "quiero más dinero" o "quiero que a mis hijos les vaya bien en la vida?" ¡Tenemos tantos deseos!

Él dijo: ¡"se honesta! Tan sólo porque te he preguntado, no tienes que pedir por bhakti y mukti. Si quieres algo del mundo, se honesta y pídelo; Yo te lo daré." Entonces ella dijo: "No Swami; tengo todo; no creo que quiera nada; yo quiero bhakti y mukti." Él dijo: ¡"Concedido! ¡Te los he dado!"

Luego Él le preguntó a mí otra hermana, ¿"Qué quieres? Y ella dijo lo mismo. Y Él le dijo también: ¡"Piensa antes de darme una respuesta! ¡Se honesta!" y ella también dijo: "Swami, yo también quiero bhakti y mukti." Entonces Él me preguntó a mí: ¿"qué quieres? Yo dije: Swami, yo también quiero lo mismo." Entonces, no sé por qué, Él repitió en mi caso: "Rani Maa, ¡será difícil! ¿Estás segura de que lo quieres? Yo dije: "Si Swami, lo quiero." Él dijo: "Okey, ¡Yo te los daré!"

Luego Él nos habló acerca de algo espiritual –Él siempre nos hablaba de las escrituras; sea del Ramayana o del Bhagavata – Él nunca hablaba mucho acerca de la familia o de ninguna otra cosa. Luego de esto, nosotras salimos.

Alcanzarlo a través de Pruebas

Entonces, luego de este incidente, Él vino en mi sueño y dijo: "Rani Maa, ¿sabes por lo que vas a pasar? ¡Has pedido por bhakti y mukti! ¡Voy a tratarte como a una toalla mojada! Tal como uno escurre la toalla para quitar el agua, Yo te exprimiré. ¿Serás capaz de soportarlo? Yo dije: "Si Swami!" Él dijo: "Okey, ¡pero enfrentarás grandes pruebas!"

Yo sentí que Él no les había dicho a ellas todo esto en sueños; así que yo me preguntaba: '¿Por qué me dijo esto?' Acertadamente o no, yo llegué a la conclusión de que para algunas personas, su prarabhda (mérito acumulado) es favorable. Con unas pocas pruebas, ellas pueden alcanzarlo o quizás cuando Él dice: "Yo te lo daré", ¡quizás no se refiera a este nacimiento! Él puede darlo en el próximo nacimiento, porque para Él, ¡la muerte y el nacimiento no tienen importancia! La Vida es continua, la misma alma viene y se va.

Leemos en el Bhagavad Gita también que la muerte no significa el fin de una personalidad, el viaje continúa después de la muerte también. Así que, con qué razón Él me dio esto, ¡todavía no lo sé! Pero en el sueño Él dijo: ¿"Estás preparada? ¡Te exprimiré como a una toalla mojada! Tú puedes cambiar de opinión ahora también. Puedes decir: 'No, estoy feliz y cómoda en el mundo; no quiero mukti todavía."

Más que bhakti, mukti es más difícil – completa liberación de la mente; es como el rol de un renunciante. Yo le dije: "No Swami, quiero ambos bhakti y mukti. ¡Puedes exprimirme!" luego de eso pasé por muchas pruebas y tribulaciones – toda clase de sufrimientos. Creo que ya que lo pedí, tenía que estar preparada para cualquier prueba. A pesar de que sufro durante las pruebas –no es que esté por sobre ellas – pero algo me da el coraje para enfrentarlas. No me dejo apabullar por ellas; sigo repitiendo Su Nombre y rezando más. Swami dice que esa es la única forma de mantener la ecuanimidad de la mente – rezar todo el tiempo.

Swami dice: "Cuando un problema viene, no pienses en el problema. Tan sólo piensa: "Todo esto es anityam (no es verdad); pertenece al nityaloka (plano mundano); voy a trascender todo esto.' Y continúa repitiendo Mi Nombre, y Yo te daré la fuerza para enfrentarlo."

Afirmando el Sueño

Una vez, Él me llamó a Entrevista en Prashanti Nilayam – sola – usualmente, Él nos llamaba en grupos. Pero a veces también nos llamaría a solas. Él me preguntó: Rani Maa, ¿tienes problemas domésticos?" Yo le dije: "Si Swami". Él preguntó: ¿"Sabes cómo trascender esos problemas?" Yo dije: "No Swami, no lo sé; Tú tendrás que decirme." Él me preguntó: "Cuando tienes un sueño, ¿cuándo te das cuenta de que estás soñando? Yo dije: "Swami, cuando despierto, me doy cuenta de que estaba soñando." Él dijo: "hasta que te despiertas, ¿no te identificas a ti misma con el sueño? Yo dije: "Si".

Lo que Él quiso decir es que cuando estamos durmiendo, no estamos conscientes de que estamos soñando. En el sueño, tú sientes que eres real; ¡tú no estás consciente de que hay otro "yo" durmiendo en la cama y soñando! No hay dos 'yo' – ¡sólo uno! Él dijo: "Similarmente, ahora tú estás soñando."

"Todos estos problemas aparecen en la esfera del sueño. Así que, ¿sabes qué es lo que tienes que decirte a ti misma? 'Swami, ¡es todo un sueño de día!' Si tú dices eso, ¡todo eso no te tocará! Pero si tú te identificas con lo que está sucediendo, sufrirás. Así que tan sólo tienes que jugar tu rol."

Así es como Él dijo que debemos desapegarnos de la identificación. Él dijo: "Miren, ¡ustedes están todos tan sólo jugando un rol! El rol es como el jiva – el alma individual- 'yo soy tal y tal' ese es el ego – la falsa identificación. Ese no es tu yo real. Tienes que decirte a ti mismo: 'estoy jugando un rol; pero mi verdadera naturaleza es atma. Estoy más allá de todo esto, Swami'. ¡Debes meditar constantemente en este pensamiento! De otra forma te hundirás con tus problemas; sufrirás; estarás ansioso; estarás preocupado. Pero tienes que ayudarte a ti mismo – como un antídoto – y continuar diciendo: 'Esto es todo un sueño, Swami!' Si a pesar de decir esto no obtienes la conciencia, entonces pídeme: 'Swami, ¡por favor dame esa conciencia!' Yo estoy siempre listo para darte lo que sea que pidas. Yo no te lo daré por Mi Mismo."

Él dijo: "Si pides por las cosas apropiadas, seguramente te ayudaré. Si pides por cosas mundanas, también te lo daré; pero de nuevo estarás atrapada en la maya (ilusión). Pero si lo pides, Yo te daré la experiencia de que es todo un sueño y no te tocará."

Así que, desde el mismo comienzo, Swami nos ha estado dando sólo instrucciones espirituales.

Progresando Rápidamente

Una vez, luego de que pasaron muchos años, Él nos llamó a mi hermana y a mí a Entrevista. Él dijo: "Miren, ¡ustedes han hecho muchísimo sadhana (práctica espiritual)! Y por todo el sadhana que han hecho, ¡deberían haber alcanzado un estado muy elevado! Sus días estaban llenos de actividades espirituales – rezos, cantos devocionales y lecturas. Pero, a pesar de todo esto, no han alcanzado el estado que deberían haber alcanzado. ¿Por qué? ¿Lo saben? Le dijimos: "No, Swami. Pensamos que el sadhana nos llevaría hasta allí."

Él dijo: "El sadhana por sí mismo no puede llevarte allí. Debe ser una combinación de auto-análisis y sadhana – las prácticas espirituales deben ser combinadas con auto-análisis; porque sólo el auto-análisis te dirá, como ser humano, qué es lo que estás haciendo mal."

No estamos actuando en un nivel atma (nivel del espíritu); Yo ahora estoy actuando en el mundo como un ser humano – soy la madre de alguien, la esposa de alguien, la hermana de alguien, etc.

Él dijo: "El auto-análisis les ayudará a descubrir sus errores y les dirá en donde han fallado espiritualmente. A menos que hagan auto-análisis, no serán capaces de progresar. Ahora deben recortar su sadhana a ¼; ¡su auto-análisis debe ser ¾! Entonces, ¡su progreso será muy rápido!

Cómo hablan, qué es lo que escuchan, qué hacen, qué comen, deben analizar todo – ¡cada aspecto de la vida! ¿'Estoy haciendo lo correcto? ¿Es espiritualmente correcto? ¿Estoy pensando de la forma correcta? ¿Estoy hablando correctamente? ¿Estoy haciendo lo correcto'?"

Incluso acerca de las posesiones, Él nos dijo a mi hermana y a mí: ¡"La simplicidad es una necesidad en este camino! Hagan su viaje confortable con equipaje liviano. Demasiadas posesiones no son necesarias; redúzcanlas al mínimo. No agreguen más y más a sus vidas, porque es como un obstáculo en su camino espiritual. Manténgalas al mínimo para que no tengan que mantener sus mentes en varias cosas."

Así que, después de eso comenzamos a hacer más auto-análisis – porque anteriormente, solíamos hacer muchas sentadas y nos hacíamos tiempo para hacer japa, meditación, bhajans, etc.

Encontrando la Prioridad Correcta

Luego, otro incidente sucedió cuando yo residía en Prashanti Nilayam, el cual es muy interesante. Un día, Él envió por mí en la mañana, a las 7. Mi hermana menor estaba a Su servicio personal durante esos días – ella es una brahmacharini; nunca se casó. Él envió por mí a través de ella: "Ve y trae a Rani Maa". Ella bajó y me dijo: "Swami quiere que subas". Fui escaleras arriba y Él me recibió muy bien. "Por favor, siéntate", dijo Él. Yo me preguntaba por qué había enviado por mí y me sentía nerviosa. Pensé que quizás había cometido un error y me iría a castigar y corregirme.  

Él dijo: "Rani Maa, tengo que contarte algo acerca de un hombre de negocios." ¡Yo me preguntaba por qué me tendría que contar algo acerca de un hombre de negocios! Pero no le pregunté nada. ¿Él dijo: "un hombre de negocios vino a Mi y Yo le di una Entrevista. Él me dijo que tenía muchos problemas y estaba bajo mucha tensión y estrés a causa de aquellos problemas de negocios. Yo le dije que le daría algunas prácticas espirituales para hacer y que venga a verme luego de un tiempo.

"Él regresó luego de un tiempo y nuevamente lo llamé a Entrevista y le pregunté cómo estaban sus problemas de negocios. ¿'deben ser menos, no es así?' Él dijo, ¡'No Swami! ¡Son los mismos de antes!' Yo  le pregunté, ¿'Cómo pueden estar igual que antes? ¡No! ¡No puede ser! ¿Hiciste lo que te pedí que hicieras? Yo le había dado algunas instrucciones… 'haz esto en la mañana y aquello en la tarde'… etc.

 "Él dijo: Swami, ¡que puedo decir! Estuve tan ocupado y tan atrapado en mis propios problemas que difícilmente pude encontrar tiempo para hacer la práctica que Tú me habías aconsejado." Entonces Swami le preguntó: "Okey, tú estabas muy ocupado y no tuviste tiempo para hacer tus prácticas espirituales. Pero en aquel momento, cuando estabas tan ocupado, ¿acaso dejaste de tomar el café de la mañana? Él dijo: "No, no lo hice." ¿Qué hay del desayuno? ¿Acaso dejaste de tomarlo? Incluso si no lo tomaste a horario debes de haberlo tomado más tarde, ¿no es así? Él dijo: "Si Swami; yo no me perdí mi desayuno." "¿Acaso perdiste tu almuerzo?" Él dijo: "No." "¿Tu té?" "No". "¿Tu cena?" Él dijo: "No."

Entonces Él le dijo: Cuántas sentadas tuviste para el deha (cuerpo); sharir ahara (comida para el cuerpo) – ¡café, desayuno, almuerzo, té, y cena! ¡5 sentadas para el cuerpo! ¡El cual tienes que descartar un día u otro! Pero para tu atma (alma), que es tu verdadera naturaleza, que realmente te bendecirá, y te mantendrá en paz y feliz – sólo el nivel del alma puede darte esto; el nivel del cuerpo no te dará esto – ¿pero para ella no te sentaste siquiera una vez? ¿Y tú quieres Mi Gracia? ¿Cómo puedo darte Gracia?"

Swami me dijo: "Mira, la gente quiere Mi Gracia, pero no obedecen Mis instrucciones. Él le dijo: "Atma ahara (la comida del espíritu) es más importante que sharira ahara (la comida del cuerpo)." no sé qué es lo que le dijo que hiciera, pero si Él le dijo que haga el Gayatri Mantra por una hora, entonces él le debería haber dado la prioridad. Esto es lo que Swami me dijo: "Ustedes deben darle la prioridad a Mis instrucciones y no a lo que quieren hacer."

Él dijo: "dejen el sharira ahara pero no dejen el atma ahara – a menos que alimenten al atma (espíritu), no se despertará. Este es su espíritu; que es Bhagavan (Dios); el cual no estará disponible si están alimentando sus cuerpos todo el tiempo, cuando sus espíritus han estado hambrientos." Él le dijo al hombre de negocios: "Por no seguir las instrucciones de Swami tu atma sufrirá hambre. Tú le has dado prioridad a la comida del cuerpo y no al alma; ¿cómo puedo ayudarte? Si quieres Mi ayuda, tienes que hacer lo que Yo te digo. Esta debe ser tu prioridad."

Tú ves, en cierta forma era algo general; pero Él también quería que me dé cuenta de esto. En vez de llamarme y decirme directamente haz esto y esto regularmente; Él citó el ejemplo del hombre de negocios. Eso es todo. Le dije a mi hermana que era una enseñanza para todos nosotros.

Supón que tu Guru te dijo que leas el Bhagavad Gita, o que hagas japa, o que medites; entonces, ¿qué hay si tú dices: 'tengo demasiado trabajo hoy, así que no leeré el Bhagavad Gita'? ¡Si no tuviste tiempo de leerlo en la mañana, léelo en la tarde!  Dios no dice 'Hazlo en este momento'. Si te eleva, ¿por qué no lo estás leyendo? Eso te está ayudando. ¿Acaso otra gente te está ayudando? Ir de shopping o ir a ver a alguien aquí o allá – ¡eso no te ayudará! Si estamos en el camino espiritual, pero le damos prioridad a las cosas equivocadas, sí, Su Gracia estará siempre allí, porque somos todos Sus hijos; pero dependerá del porcentaje de nuestro desempeño. Tal como, si eres un estudiante, obtendrás 40%, 80% o 100% - de acuerdo a tu desempeño; de igual modo es con Bhagavan!

(Continuará…)

Traducción: Premashakti (Premashakti@live.com)  Marzo 2009. De la Revista Digital "Heart 2 Heart" ('de Corazón a Corazón')

Volumen 6 - Número 06, JUNIO – 2008.

 

Entrevista con la Sra. Rani Subramanian - Parte 4

 

Divinas Prescripciones Personales

Swami ha dicho: "Aquellos que obedecen Mis instrucciones, Yo los bendigo." Pero a cada uno de nosotros, Swami le da una instrucción diferente. Por ejemplo, yo quería hacer namasmarana con el japamala (repetir el Nombre con la ayuda de un rosario) Y Swami me dijo: "¡No! el japamala no es para ti. Hazlo con la respiración." Pero mi hermana dijo, "Swami, yo quiero el japamala", Él dijo, "Si, tú puedes usarlo". Y luego cuando yo me quería involucrar en algún tipo de actividad, Él me dijo, "¡No hay necesidad! ¡Tú medita!"

Durante aquellos días – la mayoría del tiempo – los devotos tenían que cocinar mucho durante Dasara dado que no había cocineros en aquel entonces. Swami alimentaría a cientos de pobres durante el festival y los devotos de Madrás y Bangalore también ayudarían en la cocina. Las mujeres mayores, quienes estaban bien preparadas para manejar tales situaciones, cavarían pozos como una trinchera, en el Ashram, y quemarían leña dado que no había cocina apropiada en aquel entonces.

Devotos de Bangalore traerían enormes recipientes porque los necesitábamos para preparar comida para cientos de personas. Así, de esta forma, todos los devotos participarían y cada uno ayudaría de acuerdo a su capacidad. Mientras que los devotos del rango de edad de los 50-60 años estarían en su mayoría a cargo de la cocción, otros asistirían en actividades como cortar los vegetales, traer las especias, etc. ¡Todo esto era hecho bajo el sol, ya que no había techo!

En una ocasión tal, yo acababa de llegar al Ashram. Mi hermana menor ya estaba allí. ¡Swami solía llamarla Lilly! Swami vino a mi hermana y le dijo, "Hey, Lilly! Ve a ayudar a Savitri Amma, ella está cocinando para alimentar a los pobres, ve y asístela." Yo también estaba parada allí, al lado de mi hermana. Luego mi hermana miró a Swami y le preguntó, "Swami, ¿qué hay de ella? ¿Puede venir a ayudarme? Él dijo, "No, Rani Maa se quedará aquí." Mi hermana preguntó, "Swami! ¿Por qué siempre me envías a trabajar a mí, pero no envías a Rani Maa? Por favor, déjala venir Swami."

A esto Swami respondió diciendo, "No, ¡no la estoy mandando!" Desconcertada por la respuesta de Swami, mi hermana preguntó, "¿Por qué?" Swami respondió, "Tú eres una brahmacharini (célibe); tú necesitas trabajar. Rani Maa es una gruhasta (ama de casa), ¡ella ya ha hecho mucho trabajo en su casa! Ha estado cuidando a su esposo e hijos y todo eso. Ella viene aquí para su sadhana espiritual; ya que no puede hacer mucho allí. Ella quiere meditar aquí y evolucionar espiritualmente. Está buscando eso de Puttaparthi y de Mí. Así que Rani Maa se quedará en el cuarto y meditará." Swami tomó la decisión por mi y le dijo: "No la enviaré allí". Era lo mismo con cualquier actividad que quisiera participar. Cuandoquiera que yo hablara de alguna actividad, no sé por qué, pero Swami siempre decía, "No, no para ti."

Ahora, lo que quiero transmitir aquí es que ¡Swami es un Guru muy individual! Él no dice, '¡Adórenme (ritualmente, Nota del T.) todo el tiempo!' lo que sea que estés haciendo en la casa, hazlo como si estuvieras sirviendo a Dios. Para una ama de casa, eso es lo que Él dice, "Mira a tu esposo como a Dios; no le grites a los niños; no te disgustes, habla amablemente; lo que sea que digan, tómalo con la conciencia de que son Dioses." Ese es el sadhana en el que Él nos pone.

Hablando en la Familia

Pero una vez, Swami me dijo algo muy diferente. Yo solía soportar cualquier cosa que mi marido dijera acerca de venir a Puttaparthi. Mi marido no estaba en contra de Baba, pero no podía comprender mis frecuentes visitas a ver a Baba. Así que, una vez, cuando me estaba dejando en la estación de trenes para venir a Puttaparthi, él me preguntó: ¿"Cuándo vas a regresar?" Yo dije, "No lo sé." Él dijo, ¿"Qué quieres decir con 'no sé'? ¿Quién sabrá? ¡Tú debes saber tu propio programa! Yo dije, "Lamento decirte que no hacemos ningún plan de cuándo marcharnos de Puttaparthi porque es Swami quien decidirá eso".

Esa solía ser la pauta en esos días – ¡siempre! No podíamos comprar tickets de antemano. Si, por ejemplo, compramos un ticket para el 24, Swami diría, "márchense el 1ro del mes próximo." ¿Quién podría venir y cancelar el ticket? Así que le dije a mi esposo, "¡No puedo hacer ningún plan, ya que está sujeto a la decisión de Swami! Así que cuando sea hora para mí de marcharme, Él me dirá. Yo no puedo decidir."

Él dijo, "¡No entiendo por qué tienes que ser así!" yo le dije, "¡Swami es nuestro Guru! ¡Tengo que obedecerlo!" Luego de esto, cuando llegué a Puttaparthi, Swami envió por mí y yo subí las escaleras. Lo que siguió fue otra prueba de la omnipresencia de Swami. Él dijo, "Subramaniam dijo así en el automóvil… y tú respondiste así…" ¡y Él repitió los diálogos exactos que tuvimos! Él dijo, "Mira, ¡Tú estás demasiado callada! ¡Ya es hora de que empieces a decirle a Subramaniam ciertas cosas acerca de la vida espiritual y qué es Dharma (rectitud) y qué no es Dharma también! ¡Debes hablar! ¿Por qué te quedas callada?

Yo dije, "Swami, no quiero ninguna disputa – no me gustan las peleas." Él dijo, ¡"No! ¡Tú tienes que hacer Dharma yuddha (guerra de rectitud)! No estás peleando por ninguna causa egoísta. Esto es para tu Guru – Obediencia a tu Guru. Tienes que decirle y educarlo, porque él no sabe – porque él no tiene un Guru. Así que no te quedes callada. Cuando involucra al Dharma, por favor, habla. Al quedarte callada, de cierta forma, estás siendo egoísta, porque no quieres comenzar una pelea; ¡tú quieres paz a cualquier precio!  Eso es incorrecto. ¿Por qué fue el Gita predicado? ¡Para Dharma yuddha! Tú no le estás predicando a él, pero cuando él te acusa, ¡tienes que decirle qué es el Dharma! No tienes que darle clases, pero debes educarlo cuando él te ataca."

Muchas veces ha ocurrido esto en mi vida – incluso con mi suegra antes que esto. Así que, pronto después de esto, comencé a explicarle las cosas a mi marido también. ¡Él no sabía por qué Swami escribía cartas y por qué yo respondía! Él preguntaría: "¿Qué escribes?" ¡No tenía idea alguna del concepto de Guru-discípulo! Así que Swami dijo: "¡Tienes que educarlo, ese es tu deber! No estás haciendo nada malo, estás haciendo lo correcto. Si haces lo incorrecto, entonces seguro que debes quedarte callada."

Recibiendo Su Tierno Cuidado en Whitefield

Luego de que me recuperé del tétanos, fui a ver a Swami, cuando Él había venido a Chennai. Swami le habló largamente a mi marido acerca de mi otro janma (nacimiento) y acerca de Su viaje por Andhra Pradesh. Swami incluso le dijo que una vez unos terroristas querían asesinarlo y estaban todos sentados en los árboles para atacarlo. Swami dijo, "Yo iba en un tour…los terroristas estaban allí, colgados de los árboles… nada sucedió…"

Después de decir todo esto, Swami vino a mí y dijo, "Rani Maa, luego de esa enfermedad tú estás en una condición muy débil. Ven a Whitefield y quédate conmigo por algún tiempo. ¡Tienes que recuperarte! Así que no regreses todavía, ven a Whitefield y quédate conmigo en el Ashram de Brindavan".

Así que yo decidí quedarme en el Ashram de Brindavan y también le informé a Swami acerca de la fecha tentativa de mi arribo. Pero, incluso antes de yo llegue al Ashram, Swami había dado instrucciones a las mujeres voluntarias de que: "Una persona, Rani Maa, vendrá y estará sentada en la multitud. Deben ir y preguntar: "¿Quién es Rani Maa aquí? Swami quiere que vengas adentro."

¿Pueden creerlo? ¡Swami había hecho semejantes arreglos! Así que vinieron y preguntaron, "¿Quién es Rani Maa? Pero yo no había llegado todavía. Yo llegué un poco más tarde. Mientras tanto, la Sevadal regresó y le dijo a Swami, "Swami, hemos chequeado, pero Rani Maa no ha llegado." Swami respondió, "No, ella está llegando. ¡Regresa! Ella está un poco retrasada. Ve e intenta nuevamente." Él las envió nuevamente y para entonces yo ya había llegado.

Así que cuando llegué al Ashram una Sevadal estaba preguntando en la multitud, "¿Hay alguien llamada Rani Maa aquí? Por favor levántese. ¡Swami quiere que entre inmediatamente! Así que fui con ella hacia Swami. Él me dio un cuarto en donde quedarme, pero como yo había traído a mi hija conmigo, yo quería obtener Su permiso. Así que le pregunté, "Swami, he traído a mi hija conmigo. ¿Debo pedirle que regrese o debe quedarse conmigo?" Swami respondió, "Si, puedes dejar que Shila se quede contigo; ella te será de ayuda. Puedes traerla contigo." Sólo entonces traje a mi hija adentro, porque sin el permiso de Swami no puedes llevar a nadie adentro.

El Devoto Ideal

Entonces, una mañana, durante mi estadía allí, Swami vino a mi cuarto a eso de las 7 y dijo: "Ven conmigo". Mi cuarto estaba escaleras abajo; era como una suite, con un living, habitación, baño y balcón. El cuarto de Swami estaba escaleras arriba. Él bajó y vio que mi hija estaba durmiendo en el otro cuarto y no quiso molestarla.  

Entonces, Él me llevó al balcón y me preguntó, ¿"Qué quieres? ¡Pídemelo y Yo te lo daré!" Yo me preguntaba por qué Swami me estaba haciendo repentinamente esta pregunta nuevamente. Yo le dije, "Swami, quiero ser una devota ideal." Él dijo, "¿Sabes lo que tienes que hacer para eso?" Yo dije, "No Swami. Por favor dime qué es lo que tengo que hacer."

Entonces Él dijo, "Obediencia. Un día, cuando vengas a verme, Yo te recibiré muy amablemente y te hablaré; otro día, cuando vengas, puede que Yo te pregunte, '¿Quién te pidió que vinieras? Por favor, ¡vete!' ¡Puede que Yo sea muy brusco y rudo! ¡Tú debes tomar a ambos tratamientos por igual! No debes reaccionar. ¡Cuando yo soy amable, tú estás feliz; y cuando yo no soy amable, tú estás triste! Esa no es la lakshana (característica) de un devoto."

Él entonces dijo, "Algún tiempo atrás, tú solías venir aquí a Whitefield a enseñarle bhajans a alguien, ¿no es así? Yo dije, "Si Swami." Yo solía estar con mi hermana en Bangalore y vendría a Whitefield a enseñar a una extranjera algunos bhajans. Esta mujer estaba residiendo adentro con Swami, cuando Él estaba en Whitefield. Pero luego de que Swami se fue a Chennai, ella me pidió si podía enseñarle algunos bhajans. Yo felizmente acepté y solía venir desde Bangalore a enseñarle bhajans todos los días.

Esta era la rutina por algún tiempo hasta que Swami regresó un día de Chennai. Como de costumbre yo había ido a Whitefield a enseñarle, pero ella dijo, "¡Swami ha regresado! Hoy es mi cumpleaños; ¡soy tan afortunada de que Él haya regresado de Chennai! Hoy no puedo aprender bhajans." Eso quería decir que yo tenía que regresar  y dándose cuenta de esto ella dijo, "¿Pero cómo puedo enviarte de regreso así? Iré adentro y le pediré a Swami si puedes entrar." Nadie estaba permitido adentro sin el permiso de Swami, así que ella fue adentro y le preguntó a Swami: "Swami, Rani Maa ha venido; ella ha estado viniendo regularmente a enseñarme bhajans. Pero hoy, no quiero aprender, quiero estar contigo. Pero, dado que ya ha venido todo el camino desde Bangalore, ¿puedo traerla adentro? Swami respondió, "¡No! Pídele que se vaya."

No esperando esta respuesta de Swami, ella inquirió más, "Por qué Swami? ¿Por qué no puede venir adentro? ¡Ella trató de discutir con Swami! Otra mujer extranjera, a quien yo conocía y quien estaba también presente en aquel momento le preguntó a Swami, "¡Ella es tu devota también! ¿Por qué no le das Tu Darshan a ella también, Swami? Por favor, ¡déjala venir! Pero Swami estaba firme. Él dijo, "¡Nada de eso! ¡No quiero a esa Rani Maa adentro! ¡Pídanle que se vaya!"

Así que la mujer a quien yo le enseñaba bhajans vino viéndose muy triste. Ella me dijo, "Rani Maa, vas a tener que irte de regreso; tratamos de decirle a Swami que nos gustaría que entres, ¡pero Él dijo que no! Así que tendrás que irte de regreso."

Yo solía tomar el tren de regreso y luego otro transporte de allí a mi casa. Así que, cuando estaba regresando, pensé en el tren: ¿"Por qué Swami hizo eso? ¿Acaso no tiene amor? ¿No tiene compasión? Swami no debería haber hecho esto. Después de todo, ¿qué pierde dándome Darshan? Yo habría estado tan feliz, pero Él me lo ha negado. ¿Cómo puede hacer esto? Esto fue sólo un pensamiento y no se lo mencioné a nadie ya que estaba viajando sola en el tren. Pero inmediatamente a éste, siguió otro pensamiento: "¡No! No puedo cuestionar a Swami. Después de todo, Él es mi Guru. Y Swami dice que no debemos cuestionar a nuestro Guru. Así que, lo que sea que Él diga, debo aceptarlo.' Diciendo esto me consolé, ya que realmente no entendía por qué Swami no me había dejado entrar.

¡No podía creerlo cuando Swami me mencionó este incidente cuando yo le había dicho que quería ser una devota ideal! ¡Esto había sucedido algunos meses atrás! Swami dijo, "Tú viniste y cuando te fuiste de regreso, en el tren, estabas pensando: '¿Cómo puede Swami hacer esto? ¿Dónde está Su Amor? ¡No hay Amor!' Así es como tú estabas pensando en tu mente; ese fue tu primer pensamiento. Y tu segundo pensamiento fue: "¡Oh! ¡Él sabe mejor! Él sabe qué hacer, ¿cómo puedo cuestionarlo?' y te consolaste; ¡pero no hubo comprensión! Te consolaste sin comprender; pero estabas triste."

Luego Swami dijo, "Hoy he venido a decirte; tu primer pensamiento no debería haber estado allí. Tu segundo pensamiento: '¡Swami lo sabe todo!' debe haber estado primero. Tu primer pensamiento en el cual me cuestionabas: 'Por qué está haciendo esto', debería haber sido cancelado. ¡No eres nadie para preguntarme! Un devoto ideal no debe preguntar. Tu Segundo pensamiento, 'Swami lo sabe todo' es correcto. Entonces tu trabajo está terminado; ¡eres una devota ideal! Así que, para ser una devota ideal – ¡nada de cuestionar al Guru!"

 Esto puede explicar por qué muchos devotos que vinieron aquí por años, de repente dejaron a Swami. Eran todos educados y gente en buenas posiciones. ¡Pero no comprendieron a Swami! Swami nos ha venido diciendo constantemente en Sus Discursos y en Sus Entrevistas también: "¡No traten de comprenderme! ¡Es un esfuerzo inútil y vano!"

Recuerdo un ejemplo que Swami había dado años atrás para hacernos entender por qué es difícil el comprenderlo a Él. Él había dicho, "¡Es como contar los granos de arena en la playa!" ¿Podemos contar los granos de arena en la playa? ¡Es una tarea imposible! Y así es por qué nunca podremos comprenderlo a Él, porque es una revelación y no viene con una comprensión. Quién es Swami nunca puede ser sabido con nuestro intelecto, razonamiento, cuestionamiento, lectura o sadhana. ¡Nada nos llevará allí! Cuando Él está complacido y feliz contigo, ¡Él se te revelará a Si Mismo!

Entonces, incluso si tratamos ahora y decimos que Él es Paramatma (el Ser Supremo), recordemos que tenemos la tendencia a olvidarnos de esto mas tarde y hacemos muchas cosas que no están en armonía con Sus Enseñanzas. En esta forma, ¡le fallamos a Él como Paramatma! Esto es lo que Swami ha venido enfatizando aquí.

 "Yo no soy importante. Lo que es importante son Mis Enseñanzas." - Baba

Mi hija una vez le hizo una pregunta a Swami: "Swami, Tú has sido tan bueno con nuestra familia, queremos la misma Gracia siempre; ¿cómo podemos mantenerla?" Él solía llamarnos muy frecuentemente a Entrevistas y vendría a hablar con nosotros en nuestros cuartos. Era muy especial. Así que mi hija le preguntó: "Swami, la forma en la que Tú nos estás tratando, ¿tendremos siempre Tu Gracia de esta forma?" Swami respondió, "Miren, ustedes no están obteniendo gracia por venir a Puttaparthi; o por tener Mi Darshan; ¡pero si se aferran a Mis Enseñanzas, obtendrán sampurna kripa (Gracia completa)! ¡Aférrense a Mis Enseñanzas y no a Mi!"

Si nos aferramos a Él, ¿qué sucederá? ¡Trataremos de poseerlo! '¡Swami debe mirarme!' ¡Eso es como poseerlo! No puedes decirle a Él qué hacer. Él dijo, Yo no soy importante. Lo que es importante son Mis Enseñanzas." Swami le dijo todo esto a mi hija en una Entrevista.

En otra Entrevista, Swami nos dijo: "Si obtienen inspiración al venir a Puttaparthi, entonces deben venir. Si están perturbados y no obtienen inspiración, ¡entonces no vengan! Porque este camino necesita inspiración constantemente."

Si estamos tristes, desanimados, y disgustados, no podemos hacer lo mejor en nuestro sadhana. Él dijo, "Tienes que tener un sentimiento de alegría y felicidad todo el tiempo para hacer cualquier cosa, y debes obtener inspiración para hacer las cosas. Cuando obtienes inspiración, te sientes bien. Esto es muy necesario – ¡siempre! Pero el pensamiento: ¿"Qué pensará la gente si no voy? No debe ser tomado en cuenta. Esas no son las consideraciones principales: "¿Estoy inspirado para ir?" si la respuesta es 'no', entonces no vengas.

Buscando la Omnipresencia de Sai

En otra Entrevista en Prashanti Nilayam, yo le había preguntado, "Swami, yo no hago ningún trabajo para el Centro Sathya Sai de Chennai; ¿está bien o está mal? Como Tu devota, ¿debo ir y ofrecer mis servicios?" Él respondió, "¡Sathya Sai!, ¡Sathya Sai! ¡Tú no me has comprendido Rani Maa! ¡Yo no soy tan sólo Sathya Sai! ¡El mundo entero soy Yo! Dondequiera que hagas buen trabajo, ¡Me llega a Mí! ¡Es hora de que te des cuenta de esto! ¿Por qué Me limitas sólo a Sathya Sai? Si no estás inspirada a ir allí, ¡no vayas! Está donde quieras estar; pero haz buen trabajo. Dondequiera que estés y para quienquiera que hagas buen servicio –Rama, Krishna  o quien sea – ¡no importa! ¡Me llegará a Mí!"

¡Todos estos asuntos son muy profundos! La gente lo limita a Él a Su cuerpo físico, lo cual Él está ahora tratando de cambiar. Es por eso que nos decepcionamos de que: "¡Oh! ¡Swami no me habló! Él dice que 'alguien que comprendió que Él es antarayami (el Morador Interno) es verdaderamente sabio.' Él dice: "¡Estoy escuchando! ¿Lo crees?" A pesar de que no lo escuches respondiéndote, Él, el antarayami, ¡está escuchando perfectamente! Swami dice en el libro 'Sai Darshan' que cuando estás preparado para Él, Él te responderá desde adentro.

¡Tantos devotos han tenido esa experiencia! Queda en ti el trabajar hasta ese nivel de conciencia de: "Sígueme a Mi implícitamente. Todo el tiempo, se consciente de Mi Presencia en todas partes para que no lastimes a nadie. Cuando estés consciente de Mi Presencia, lo que sucederá es que comenzaré a trabajar a través de ti, y te haré hacer lo que es correcto."

Supón que siento ganas de ser ruda con alguien o que no estoy en la actitud mental correcta; antes de reaccionar, mi segundo pensamiento será: "¡No! Metete en tus asuntos; no digas nada; ¡quédate tranquila!' Este pensamiento vendrá; porque tú estás constantemente practicando lo que Swami enseña. Puede que no sea espontáneo todo el tiempo, pero la práctica lo hará espontáneo en el debido curso del tiempo. ¡Debe serlo! ¡Esa es la ley de Dios!

Swami ha dicho: "Cuanto más cerca estás, ¡más distante Me volveré físicamente!" ese es uno de Sus signos. Baba dice. "Cuando Yo estoy cerca de ti en el espíritu, estaré muy distante de ti en el cuerpo. Porque tú has reconocido Mi verdadera naturaleza. ¡Eso es por lo que Yo he venido! Mi misión principal es el despertar al Guru interno. El Guru interno no está afuera; comienza con el Guru externo, pero el Guru externo te conduce al Guru interno."

¡Ese es el propósito de la Misión de Swami! Ser un Guru. Es Su deber el conducirte a eso. De otra forma, no sería un verdadero Guru. ¡Él no ha venido a darte cosas mundanas! Él está tratando de quitarte del mundo (de la vida mundana. Nota del Trad.). Él te da todo eso porque tú no estás preparado todavía para lo que Él realmente quiere darte. Gradualmente, Él traerá desilusiones, y cuando te hartes, Él te dará toda clase de experiencias y tú dirás: "Oh! No quiero estas cosas; no estoy obteniendo nada de todo esto." Este estado mental Él ciertamente lo traerá. Él hará las cosas muy difíciles para ti en el mundo, y así comenzará a dejar de gustarte el mundo. Tú pensarás: '¡mejor me alejo de todo este samsara (vida mundana)!'

Esa es una forma indirecta de enseñarnos jnana (sabiduría). '¡El mundo no puede darnos nada! ¡Sólo pesares, problemas y decepciones! ¿Por qué estoy atrás de esto? Estos pensamientos tienen que venir desde adentro. Swami dará todo lo que se le pida, pero recuerda que el mundo no puede darte paz. ¡Si creemos que el mundo puede darnos paz, entonces eso es ignorancia! ¡Que el mundo no puede darnos paz es jnana! ¡Eso es conocimiento!

Si has comprendido eso, es suficiente; entonces tienes que comenzar a trabajar sobre eso. Swami nos había dicho una vez: "¡No tienen que leer tanto! Lean lo que sea necesario para inspirarse." Él nos prohibió leer demasiados libros. En su lugar dijo: "¡Diferentes autores sólo los confundirán con sus contradicciones! Grandes discusiones filosóficas e intelectuales son inútiles. Si quieren leer, lean las vidas de los santos – cualquier santo; Cristiano, Musulmán o Hindú – ellos han seguido el camino; han hecho el viaje espiritual; sus caminos son claros; han conocido las dificultades y los obstáculos. Sus vidas les indicarán todos los problemas y cómo finalmente llegaron a ser un buen ejemplo."

Algún tiempo atrás yo solía ir al Darshan una vez a la semana, pero ahora voy sólo dos veces al mes. Respecto a esto Swami dijo, "¡Es suficiente! Ven, toma mis bendiciones; Mi Aura. Permanece contigo misma; dite a ti misma: 'Swami, ¡Tú estás en todas partes! Tú estás en mi casa'. Entonces, ¡Yo te revelaré esa Verdad a ti! Tienes que practicarla. Si tú Me limitas a este hall, o a este o aquel lugar, o incluso a  este hall de Bhajans, Yo apareceré y estarás feliz. Pero Me habrás  limitado y no podrás experimentar Mi espíritu que todo lo permea, el Parabrahma".

Así, mientras Swami nos ha estado guiando constantemente, tenemos que practicar tanto como podamos. Pero yo encuentro que este camino es difícil y tenemos un largo camino por recorrer.

 (Continuará…)

Traducción: Premashakti (Premashakti@live.com) , Prashanti Nilayam – Abril del 2009. De la Revista Digital 'Heart 2 Heart' (de Corazón a Corazón)

Volumen 6 - Número 7 - Julio 2008

 

Entrevista con la Sra. Rani Subramanian - Parte 5

 

Esta es la quinta parte de sus maravillosos recuerdos, continuada de los números anteriores.

 

Una vez estaba conversando con una señora en Prashanti Nilayam. Ella dijo que la razón por la que venía a Puttaparthi era para estar saludable. Sin embargo, ella estaba muy insatisfecha con lo que había recibido. Yo le dije, "¡Tú no estás reconociendo lo que estás recibiendo aquí! Swami te está dando salud – ¡salud espiritual!" "¿A qué te refieres?" ella preguntó.

Yo dije, "Él no llamó a este lugar 'ashrama' – que significa literalmente 'un lugar en donde no hay "shrama" o esfuerzo – Él lo nombró 'Prashanti Nilayam', porque es la morada de Dios, donde recibirás paz. Él ha prometido paz que sobrepasa toda comprensión; paz que uno deriva del amor divino. Tal paz es permanente, inamovible ante toda circunstancia. Esta no es alguna paz temporaria que te hace feliz cuando alguien es bueno contigo e infeliz cuando alguien no lo es."

La misma verdad está registrada en nuestras antiguas escrituras. En el Bhagavad Gita el Señor dijo, "Mi verdadero devoto es aquel que trasciende los pares de opuestos" esto es, aquel que no es afectado por la dualidad del buen y el mal trato, honor y deshonor. Uno no debe prestarle atención a estos porque existen sólo en el ámbito de la ilusión. Swami dice, "Ustedes están todos en un sueño, ¡Yo he venido a despertarlos!"

Una vez Él me dijo: "Rani Maa, hasta lo que a Mi me concierne, no hay ningún problema. El problema es un error en la percepción; tú estás viendo algo que es irreal. Tú estás por sobre los problemas, pero no te estás dando cuenta de este hecho porque todavía no has alcanzado ese estado de conciencia. Estás, por lo tanto, 'soñando de día' que eres el cuerpo. Todas tus experiencias contribuyen sólo a tu conciencia corporal. Estás juzgando cada experiencia desde el nivel del cuerpo. Swami no ha descendido para ayudarlos con los problemas relacionados con la conciencia corporal. Mañana alguna enfermedad o tragedia puede acaecerte – estas, de todas formas, pertenecen a tu conciencia corporal."

 

La más Dulce Victoria

Es el engaño a lo que nos referimos en Sánscrito como Maya o Moha. ¿Qué es esta ilusión o apego a la que Swami se refiere? No es nada más que engaño - ignorancia de que la felicidad y la tristeza están relacionadas con el cuerpo. Es esta ignorancia lo que Swami ha venido a desarraigar. Él es un Avatara purusha (Encarnación Divina); Él no es como otros gurus. Una vez, Swami le dijo a un grupo de devotos incluyéndome a mí, "No piensen que al venir a Puttaparthi serán muy felices. De hecho, serán muy perturbados, pero si aseguran su victoria aquí, pueden ir a cualquier parte del mundo y nada los molestará."

"Puttaparthi es el campo de batalla de Kurukshetra. El Señor Krishna dio el mensaje inmortal del Bhagavad Gita en el campo de batalla porque la vida es una batalla. Y cuando eres victorioso en la batalla, ¿qué es lo que obtienes? ¡Paz! Similarmente, cuando trasciendes las dificultades aquí, con la ecuanimidad obtenida del conocimiento de quién eres realmente y qué es el mundo realmente, recibirás la paz permanente que Yo he venido a darte." Esa es la razón por la cual Él lo nombró 'Prashanti Nilayam' – la Morada de la Paz eterna.

Muchos años atrás, la suegra de mi hija quería asentarse en Prashanti Nilayam. Ella se había vuelto devota sólo luego de conocernos, y en una subsecuente Entrevista con Swami ella estaba presente. En aquella ocasión, ella le expresó a Swami su deseo de residir en Prashanti Nilayam, Swami entonces le preguntó, "¿Por qué quieres quedarte aquí? Tú tienes dos hijos, vive con ellos. ¿Quién cuidará de ti aquí? Ella respondió, "Swami, aquí obtengo paz".

Pero Swami dijo, "¡No, no! No hay paz aquí. ¿Sabes dónde está la paz? Está en el ser interno. Prashanti Nilayam te ayudará a luchar rectamente para alcanzar esa paz. La lucha es necesaria aquí también. No es como si una vez que vienes a Prashanti Nilayam todo en tu vida se arreglará automáticamente. Tienes que trabajar en ti misma con tu conocimiento. Swami te da esa sabiduría; pero tú tienes que practicarla. Es similar a ir a una escuela donde el maestro te enseña pero no hace el trabajo por ti."

Sabe que Él es el Divino Maestro. El propósito de Su advenimiento no es el darnos cosas miserables. Él nos dará lo que sea que queramos. Una vez me dijo, "Rani Maa, Yo te daré lo que me pidas, pero eso no te dará paz. Si quieres paz, pide por la paz misma: déjame el resto a Mí. Di, 'Dios, quiero paz permanente, no quiero nada mas.' Eso es rendición. La verdadera rendición es cuando no quieres ninguna otra cosa que paz. Tú corres detrás de muchas cosas –dinero, posición, poder, etc., porque crees que te darán la paz. Pero a pesar de esto, estás perturbada. Esto es porque el jnana (conocimiento) está faltando."

Prashanti Nilayam, no 'Sri Sathya Sai Ashram'

Swami dice que es por eso que Él llamó al Ashram de Puttaparthi 'Prashanti Nilayam' y no 'Sri Sathya Sai Baba Ashram'. Tú tienes que hacer el esfuerzo, el shrama. Él sólo puede ayudarte y guiarte a enfrentar los altos y bajos efectivamente. Todo lo que tienes que hacer es pedirle esa guía. Una vez, Él me advirtió diciéndome que sería difícil, y agregó, "No tengas miedo. Rézame: 'Swami, no me pongas a prueba fuertemente, ¡puedo fallar! (¿cómo conoce Él mis plegarias más íntimas? ¡Yo no se lo conté en ningún momento!)

 "¿Por qué tienes miedo de la lucha? Eso está mal. Cuando te doy el desafío, Yo también te doy la fortaleza y la sabiduría para enfrentarlo. Tú debes decir 'Swami, ponme a prueba todo lo que quieras, pero dame la victoria'.  Cuando estás luchando una batalla, ¿qué es lo que pides? ¿Acaso dices quiero una pistola, una espada o demás? Tú tan solo dices, ¡quiero la victoria! Por lo tanto, pide por esa paz."

Tú has venido a Puttaparthi buscando esa paz, así que pide esa paz. Pero siendo gente de familia alguna cosa u otra nos sigue molestando de vez en cuando y somos forzados a pedirle a Swami que nos ayude con esas dificultades. Algunas veces Él responde inmediatamente para aliviarlas, otras veces no lo hace.

De todas maneras, siempre pide por cosas que se ajusten al Dharma o rectitud. Las cosas que no se ajustan a esta no serán consideradas por Él. Incluso en el caso de deseos que estén dentro de los límites del Dharma, Él elige de acuerdo a si el deseo te eleva o no, porque Él es el Guru.

Una vez en una Entrevista, Él nos dijo que lo que pidamos que sea bueno, será concedido. Pero Él decide el momento correcto para concederlo, ya que Él sabe que es lo bueno para cada uno de nosotros, y sabe nuestro pasado, futuro y presente. En el camino espiritual, la paciencia es el requisito clave, así que debemos esperar pacientemente a que Swami nos conceda nuestros deseos.

Yo tengo una experiencia directa respecto a esto. Mi esposo era muy reacio a quedarse en Puttaparthi. Él dijo que no podía adaptarse al lugar y quería dejar el Ashram. Durante una visita, al último momento, en la tarde, yo le dije que no dejaría Puttaparthi, y que si él quería podía ir y vivir con los niños. Yo recé toda la noche que fuera bueno para él el quedarse en Puttaparthi y que embeba Su aura. Le recé a Swami diciendo que si quería mantenerlo aquí, Él podía; yo rendí completamente el problema a Él. A la mañana siguiente, para mi total sorpresa, ¡mi esposo dijo que había decidido quedarse en Puttaparthi! Él se quedó en el Ashram hasta sus últimos momentos.

Déjale los Resultados a Él

En el Bhagavad Gita se dice que sólo tienes derecho a actuar, pero no al resultado. El resultado está en Sus manos y nosotros no tenemos control sobre este. Así que lo correcto es dejarle el resultado a Él, para que Él nos conceda el fruto de la acción en el momento correcto.

El mensaje que Swami transmite es este: "Cuando vienes a Puttaparthi, te encontrarás con mucha gente, algunos buenos y otros malos. Puede que obtengas un buen lugar para quedarte por un día y un lugar incomodo al día siguiente. Pero todo esto no debe afectarte. Tú has venido al Ashram para tu viaje interno. No busques la paz afuera. Está dentro de ti, así que mira adentro. Si tú crees que hay paz libremente disponible en Puttaparthi, significa que no has comprendido el tema. Este es el jnana, el conocimiento que debes tener."

La mente a veces nos juega trucos, pero también es útil para adquirir sabiduría. Por lo tanto, debemos entrenar nuestra mente. Esto es lo que se menciona en el Karma Yoga (camino espiritual de la acción). Luego de dominar a la mente, uno puede moverse al Jnana Yoga (camino de la sabiduría) y luego al Bhakti Yoga (camino de la devoción). Hasta entonces nuestra devoción no es completa. La devoción es completa sólo cuando tenemos sabiduría. Esto también es remarcado en el Bhagavad Gita. Con jnana (sabiduría) debes hacer dhyana (meditación) y con dhyana debes desarrollar phala tyagam (renunciar al fruto de la acción).

A veces podemos hacer una buena acción pero puede darnos un resultado desfavorable. Sin embargo, debemos aceptar el resultado, sea bueno o malo. No estamos comprometidos en el trabajo para obtener victoria; estamos trabajando para trascender la victoria y la derrota. Dios no quiere vernos apenados y abatidos al obtener un resultado desagradable. Por el contrario, Dios quiere que pasemos por la prueba pero que no suframos. 

Despertando Nuestra Conciencia

Una vez, en Whitefield, Swami dijo, "Rani Maa, Yo he venido a despertar al Guru interno. No dependas del Guru externo. Rézame así: 'Swami, por favor vuélvete mi Guru interno. Dime qué debo hacer desde adentro y yo lo haré.' Entonces Yo ciertamente te guiaré desde adentro tuyo". No debe haber 'yo' y 'mío'. Debe volverse todo de Swami completamente. Tan pronto como el sentimiento de 'yo' y 'mío' surge, entramos en el reino de la ignorancia en ese instante.

Swami dice, "No debe haber gustos ni disgustos. El dúo de raga-dwesha (Ira y odio) debe ser trascendido". Independientemente de que alguien sea adorable o no, debemos amar a todos. Debemos comprender que uno actúa ignorantemente debido a la conciencia corporal, y por lo tanto, compadecernos de él o ella ya que la persona no ha comprendido todavía el principio del atma (alma). Debemos tener compasión y rezar por tales personas. Debemos comprender que Swami es el morador interno de cada ser, y por lo tanto no lastimar a nadie. Sólo entonces puede uno decir que él o ella comprende a Swami, y no hasta entonces.

No debemos comparar y juzgar a las personas. Al hacerlo, estamos comprando tristeza. Cuando tomemos ese camino incluso Swami no nos ayudará ya que estamos tomando el camino equivocado. Una vez, cuando le dije a Él, "Swami, quiero ser una buena devota", Él dijo, "Es muy simple, todo lo que tienes que hacer es obedecerme a Mí. Ningún libro o escritura puede ayudarte. Sólo el Guru puede llevarte a través del camino espiritual." La obediencia al Guru es un rasgo muy importante en un aspirante espiritual. Esto puede llevar a una persona muy alto. No debe ser que en algunos asuntos lo obedezcamos a Swami y en otros tomemos nuestras propias decisiones. La rendición a Swami debe ser completa. Él nos ha prometido la liberación si practicamos este tipo de rendición. La liberación no es otra cosa que la libertad de nuestra conciencia corporal y ego. Los sentimientos de 'yo' y 'mío' constituyen el ego. 

La Lección de Bhajan

Dos años después de que Swami se mudó a Prashanti Nilayam, nosotros todavía estábamos en el Viejo Mandir y solíamos venir a Prashanti Nilayam para los bhajans. En una ocasión, durante la sesión de bhajans, Él nos pidió que detuviéramos el canto. Yo estaba sentada muy cerca de Él. Mirándome a mí, Swami preguntó, "¿Tú cantas? Yo respondí afirmativamente y agregué que no sabía música Carnatica y que sólo podía cantar Hindustani. Yo solía pensar que a Él sólo le gustaban los kirtans de Thyagaraja (basados en música Carnatica) y demás. Pero Él dijo, "No importa, canta un bhajan". Así que comencé a cantar un bhajan que vino a mi mente en ese momento. No me di cuenta en ese momento pero más tarde, mientras cavilaba sobre ello, me di cuenta de que Swami quería que aprenda una profunda lección de aquel bhajan. El significado de aquel bhajan enfatizaba el principio de Adwaita (no dualismo), lo cual era lo que Swami quería remarcarme.

Al día siguiente cuando fui, Swami quería que cante el mismo bhajan nuevamente. El tercer día no fue diferente. Yo me estaba frustrando un poquito de tener que cantar el mismo bhajan, porque no le estaba prestando atención al significado. Así que le pregunté a Swami en frente de todos, "Swami, yo sé muchos bhajans, ¿puedo cantar algún otro? Él dijo, "No es necesario. Quiero que cantes este bhajan solamente." Nunca podemos comprenderlo por nuestra propia cuenta. Él tiene que revelársenos. Tratar de comprenderlo a Él es como contar los granos de arena en la playa.

Luego de unos días, Él llamó a unas pocas mujeres a limpiar Su habitación. Unas cinco de nosotras fuimos arriba y mientras estaba ocupada limpiando lo escuché a Él cantar, "Raama Naama Japanaaree…",  el mismo bhajan que me había pedido que cantara unos días atrás. Yo estaba un poco sorprendida y comencé a decirme, "ya he tenido suficiente de ese bhajan. ¿Por qué me está aburriendo con el mismo bhajan? Me di vuelta y lo miré; mi rostro era un signo de interrogación. Él dijo, "Tú te estás preguntando por qué estoy cantando el mismo bhajan, ¿no es cierto? Estoy cantando esto una y otra vez porque tiene la esencia del conocimiento. Si tú puedes asimilar ese conocimiento, no hay nada más que tengas que hacer. Habrás obtenido tu objetivo espiritual". Hasta entonces, yo no me había dado cuenta de que no le había prestado atención al significado del bhajan.

Cuando cantamos un kirtan de Thyagaraja, debemos imbuirnos del estado de ánimo de Thyagaraja. Sólo entonces podremos apreciarlo. ¡El significado es más importante que cuán bueno es el Thaala (ritmo)! El significado del kirtana es como sigue, "¡Canta el Nombre de Rama, oh humano! ¡Mientras siguas respirando, este lugar es tuyo (jab lag yah swaas tan bheetar, tab lag yah jag apna re)! mientras siguas respirando, tú dices, 'mi dinero', 'mi lugar', etc. pero una vez que la respiración se detiene, ¡nada es tuyo!

Luego dice, "Madre, padre, hijos, parientes, etc. son sólo tu propia imaginación, kalpana. La creación entera es sólo imaginación, es una proyección de tu mente que en verdad no existe. Es un engaño. Todas las relaciones existen, pero sólo son relativamente reales, no en términos absolutos. Tú estás solamente actuando un rol". Kalpana quiere decir que tú imaginas un rol y lo actúas. No es real. Sigue mas allá, "Tú tendrás que dejar a tus seres queridos. ¡Jhooti jagath, kalpana saari, aakhir yah jag sapna rey! Al final es sólo un sueño." El final no quiere decir que uno se dará cuenta luego de la muerte. Eso me llevo un tiempo comprenderlo. Él dijo, "Tú despertarás de este 'sueño de día' cuando te des cuenta de que la vida es un sueño." El sueño no siempre está disponible; cuando te despiertas el sueño no está más allí.

Similarmente, cuando nos despertamos a nuestro verdadero ser, el sueño deja de ser. Swami dice, "despierta a tu verdadero ser y el mundo que te está molestando dejara de existir". Me llevó bastante tiempo el comprender completamente esta canción. Ahora, yo repito esta canción cuandoquiera que me piden que hable. Esta es la esencia de lo que Swami me enseñó 2 o 3 años después de que llegué a Puttaparthi. Yo vine aquí en el 1950. Así que ya ha pasado más de medio siglo. Esta canción la debo haber cantado en 1954 o por ahí. Así que me ha llevado mucho sadhana (esfuerzo espiritual) el ir adentro y realmente entenderlo completamente.

Una Fácil Solución para Nuestros Problemas

Años atrás, en una Entrevista Él dijo, "Rani Maa, no es problema para Mi el bajar a tu nivel y comprender tu problema porque Yo no tengo problema. Pero Yo no entiendo en absoluto tus problemas, ¡porque realmente no hay problema!"

Yo no comprendí todo esto en ese momento. Así que Él me concedió el verdadero significado a través de esta canción. ¿Cuál era mi deber? Contemplar en esto. Él me dijo: "Contempla, tú has obtenido la esencia." Yo no estaba pensando profundamente en el significado y continué pensando acerca del problema. Así que Él escribió en una carta: "Rani Maa, tienes un problema."

Problema, de acuerdo a mí y no a Él. ¡Recordemos que Swami no tiene ningún problema! La crisis es nuestra propia creación y nosotros tenemos que resolverla. El Bhagavad Gita dice, "Tú eres la causa del problema y tú debes encontrar una salida, nadie más lo hará, ni siquiera el Guru.

Así que Él dijo, "Tú estás constantemente pensando en el problema, y por lo tanto Yo no puedo ayudarte. Si dejas de pensar en el problema, entonces puedo ayudarte. Cuando te olvidas del problema, mantén tu mente fija en Mí y repite constantemente Mi Nombre, ¡así me contactarás! El Nombre Divino es como una flecha que irá desde ti a Swami. ¿Cómo contactas a Swami? Repitiendo Su Nombre."

Canta Sólo para Él 

Yo solía ir a Delhi frecuentemente y quedarme con mi hermana mayor, Kamala Sarathi, durante las vacaciones. Ella vivía en las cercanías del Ramakrishna Math (Templo de la Misión Ramakrishna, N. del T.). Luego de la primera visita, Swami nos dijo que permanezcamos en satsang (buena compañía) y le preguntamos cómo podríamos hacer eso. Él nos dijo que participáramos de las clases del Gita y actividades similares. Le preguntamos a Swami si podíamos continuar yendo al Ramakrishna Math. En aquel entonces nosotros pensábamos que Swami era una gran persona, pero no sabíamos que Él es Dios Mismo.

Así que no estábamos seguras si Él aprobaría. Pero Swami dijo, "Si, es un muy buen lugar, ¡vayan a la Misión Ramakrishna! Vayan y participen en todos los círculos de estudio y charlas." Tenían clases regulares del Gita y las Upanishads y nosotros las atendimos con sinceridad. Durante algunas ocasiones como el cumpleaños de la Santa Madre o el cumpleaños de Ramakrishna, querían unos pocos buenos cantantes de bhajans para cantar en el escenario en la presencia de grandes audiencias. Así que mi hermana dijo, 'Rani Maa sabe bhajans y si quieren que cante, yo le preguntaré.'

Yo estaba allí en ese momento. Canté algunos bhajans de Mira, Surdas, etc. en una de estas ocasiones. Subsecuentemente, comenzaron a invitarme regularmente a las celebraciones para cantar, y dado que eran funciones públicas, la gente vino a saber de mi talento. Así que solían llamarme para varios eventos, cumpleaños, etc. y me pedían que cante. Yo solía llevar mi armonio y cantar en estos eventos. Yo estaba haciendo esto bastante inocentemente. Durante una de las visitas a Puttaparthi, cuando Kamala Sarathi vino sola, en una Entrevista, Swami le preguntó: "Pregúntale a Rani Maa si quiere realizarse o si quiere nombre y fama. Si quiere realizar su ser divino, debe dejar de cantar en público y cantar solamente para Dios en su cuarto de oración. Yo la encuentro yendo a todos lados." 

Ahora, Swami no está en Delhi, ¿cómo es que sabe? Él nos está probando Su omnipresencia, ¡Él sabe todo lo que hacemos! Nosotras no sabíamos que Él es omnipresente. ¡Yo creí que Él es omnipresente sólo cuando rezamos! Mi entendimiento de Su omnipresencia era limitado. Yo no sabía que Él era mi ser interno y que estaba consciente de cada pensamiento, palabra y acción durante todo el día. Él sabe lo que estoy por hacer. No puedo hacer nada sin que Él no lo sepa.

Cuando tú obtienes esa consciencia, serás muy vigilante y cuidadoso. Si tú sabes que Swami sabe todo lo que haces, ¿harías muchas cosas que haces en Su ausencia física? No, no las harías. Hablarías muy cortésmente incluso con personas con las que tienes desacuerdos. Tú pensarás, "Swami está mirando, seré cortés". Es esta consciencia la que Él quería que desarrollemos. Tiene que ser desarrollada. No viene fácilmente. Es el tortuoso pasaje del grano a través del molino. Es como escalar los Himalayas. Así que Swami dijo, "Pregúntale lo que quiere, si quiere nombre y fama, puede ir y cantar donde ella quiera. Pero si quiere realizar su verdadero ser debe dejar de salir y debe cantar sólo en el altar de su casa para Dios." Luego de que obtuve este mensaje, dejé de ir a cualquier lado.

Un día, una Sra. Malini me llamó y dijo que quería que cante. Yo le dije, "lo siento, pero no tengo el permiso de mi Guru." Pero ella dijo, "No estarás cantando para el público, sólo para las monjas." Le dije que no sabía si podía  o no y que tenía que rezarle a Swami y pensar acerca de esto. Ella insistió que yo debía hacerlo. Yo lo pensé y recé. Algo me dijo que ya que era para monjas, podía hacerlo, pero no más después de esto. Debo dejarlo en claro.'

Yo fui allí porque las mojas se habían congregado y Swami me había pedido que siguiera atendiendo a los satsangs del Ramakrishna Math. El Ramakrishna Math y el Sharada Math nos han dado tanto, y por eso, yo se los debía. Por lo tanto, con esa actitud, sin saber si era obediencia o no, yo fui. Sentí que la decisión era coherente con el Dharma. No era para publicidad. No era para nombre o fama. Luego de este evento, yo paré completamente. Hasta la fecha no he cantado cuando salgo. Swami está constantemente llevando la cuenta porque le estamos pidiendo a Él la guía. 

Una vez, Él me dijo: "Yo no guio a todos, lo hago sólo para aquellos que lo piden. En tu caso, tú me pides guía para todo, lo pequeño y lo grande (yo incluso le pregunto cosas muy mundanas relacionadas con esta existencia ilusoria, debo cocinar esto o aquello, etc.) así que Yo interferiré en todo y te guiaré." Yo estaba momentáneamente herida de por qué Él me había detenido de cantar. Después de todo, yo estaba cantando sólo bhajans, ni siquiera números clásicos. Yo detuve eso largo tiempo atrás. Recordé a Thyagaraja, cuando fue invitado a la corte a cantar, él dijo que sólo cantaba para el Señor. Yo no comprendí a Swami en ese entonces, pensé que no era como si estuviera dando programas de radio. Pero luego, cuando lo pensé profundamente, me di cuenta de que debo vivir sólo para Dios. Uno tiene que renunciar a las cosas que pertenecen a la esfera del 'yo' y lo 'mío'.

Renunciando al 'yo' y lo 'mío' la Vida es tan Fácil 

Estábamos en el Viejo Mandir. Cuando los alojamientos estuvieron listos, Swami estaba asignando alojamientos a todos los residentes permanentes quienes ayudaban en Su misión. Pero nosotros éramos sólo visitantes ocasionales. ¡En ese entonces Él estaba asignando los cuartos personalmente! teníamos que informarle cuando arribábamos y Él nos asignaría acomodación en base a la disponibilidad. Muy pocos cuartos estaban disponibles y especialmente durante las funciones, Él solía ponernos juntos con alguna familia u otra.

Cerca de ocho o diez de nosotros solíamos vivir en un cuarto pequeño. Teníamos que ajustarnos a los demás y compartir todo. Antes de que estos cuartos estuvieran disponibles era incluso más difícil. Él nos hizo pasar a través de varios estadios de aprender a ajustarnos. ¿Puedes limitar tus necesidades a la situación? Este es el requerimiento para la evolución espiritual. Nosotros nunca refunfuñamos ya que Él nos dio la fuerza, aceptación y felicidad. No estábamos para nada tristes por dentro. Ahora yo me pregunto, "¿Qué fue lo que nos permitió pasar por todo eso alegremente?

En una ocasión, teníamos que marcharnos de Puttaparthi en unos días; en aquellos días teníamos que informar a Swami el cuándo nos estábamos marchando. Esto fue durante Dasara y Swami solía detener todas las Entrevistas un mes antes de Dasara dado que Él Mismo solía involucrarse en la organización del festival. Los devotos solían presentarse para ayudar, pero estaba todo bajo Su directa supervisión. Así que no podía dar Entrevistas en ese momento.

Yo quería marcharme antes de Dasara, y así le escribí una carta diciendo, "Swami, querría marcharme, Salutaciones." Y la envié a través del Profesor Kasturi. Al recibir la carta Swami le dijo: "Dile a Rani Maa que debo verla antes de que se marche. No puedo llamarla al cuarto de Entrevistas ya que los demás pensarán que le he dado una Entrevista. Así que pídele que venga al Hospital, Yo iré allí en una visita. Ella puede venir con su hermana menor."

Tuve que ir al Hospital General que era muy pequeño en ese entonces. Así que fuimos al Hospital discretamente y esperamos en el día antedicho. Él vino directamente a nosotras y nos llevó al cuarto de cirugías. No recuerdo la conversación entera que tuvimos, pero recuerdo este tanto. Yo le pregunté acerca de algo que me había estado molestando.  

"Swami, Tú le has dado cuartos a todos, pero yo no he recibido ninguno. Es difícil quedarse con alguien cada vez que vengo aquí. ¿Podrías, por favor, asignarme un cuarto? Él dijo, "No, ¡no te daré ninguna acomodación aquí! No hay cuarto para ti." Yo pensé que quizás había cometido algún error y por lo tanto no merecía un cuarto. Luego Él dijo, "¿Sabes lo que estás practicando? Es el sentimiento del 'tuyo y lo mío'; si te doy un cuarto comenzarás a pensar 'Mi cuarto'. Quiero que subas, no que bajes. Así que te pongo en un número de cuartos. Una vez, en un cuarto pequeño, cuando cuatro de ustedes estaban allí, tenían que obtener agua de afuera; mientras que en otra ocasión, en lo de la Reina de Chincholi, ustedes estaban muy cómodas. Nunca refunfuñaste sea que el cuarto fuera grande o pequeño; te quedaste felizmente y te dijiste a ti misma que todo es de Dios."

Swami ha puesto el pensamiento en mi mente de que cada lugar es de Dios y por lo tanto yo no refunfuñé. Pero hubo una cosa que Él me prometió. "Cuandoquiera que vengas aquí, Yo veré que tu estadía no sea obstaculizada por ningún problema externo." Una vez Él nos puso en un garaje. El auto de Swami estaba detrás del Ratham (carruaje) de Shirdi Baba lo cual dejaba vacías sólo las cuatro esquinas del garaje. Nosotros solíamos cocinar en una esquina y dormíamos en la otra.

No nos sentimos mal por esto. Nos las arreglamos con todo sin sentir pena por nosotros mismos. Tengo que agradecerle a Swami por esto. Él nos ha dado ese poder de aceptación y la alegría derivada de esta. Él nos ha demostrado que esta aceptación tiene que venir desde adentro y que Él ha sido instrumental en hacer que esto suceda. Él nos dio el poder de aceptación porque nosotros habíamos ido allí por Él y Él quería darnos paz. Él no nos dio paz externa.

Éramos acomodadizos con cada dificultad que encontrábamos, pero Él nos dio paz interior en abundancia. Ahora, cuando pienso en aquellos días y recuerdo cuán feliz era incluso luego de ajustarme a todas esas dificultades, me doy cuenta de que Él hizo todo esto por mí.  Si tú vives para Él, Él se hará cargo de todo – tus pensamientos, palabras y acciones. Si tú lo estás encontrando difícil, dile, 'Swami, lo estoy encontrando difícil'. Él ciertamente te ayudará.

Hablando el Lenguaje del Silencio

Nunca pienses "No puedo realizar esta tarea". Cuando piensas así, caes estrepitosamente al nivel corporal. El 'yo' es ego. No hay 'yo'. Hay sólo Él. Swami lo está haciendo desde dentro nuestro. Es mi experiencia que cuandoquiera que he pensado que tengo que resolver un problema, nunca funcionó. Pero cuando le dejo el problema a Él diciendo, "Tú eres el hacedor y yo soy sólo un instrumento", entonces todo comienza a funcionar bien. Todavía no he alcanzado ese más alto estado de realización.

Si alguien te reprende sin razón no debes tomar represalias. Debes sufrir la herida internamente y mantenerte calmo externamente. "El silencio es el lenguaje del aspirante espiritual". Somos todos buscadores. Devoto significa 'Bhakta'. Es por eso que Swami no nos llama Bhaktas (devotos). Él nos dijo una vez que nos llama "Atma Swarupulara" (encarnaciones del Alma divina) porque ni siquiera uno en esta congregación puede ser llamado devoto.

Sin embargo, cada uno aquí es un Atma Swarupa (encarnación del alma) a pesar  de que puede que no sepan esta verdad. No pueden ser llamados devotos ya que no han embebido las cualidades de un devoto tal como son enumeradas en el capitulo XII del Bhagavad Gita que dice: "Aquel que ha trascendido los pares de opuestos y que ha reconocido la verdadera naturaleza del mundo (la cual es temporaria)".

Swami, por lo tanto, dice, "No hables". No debemos siquiera hablar acerca de otros. Años atrás, Él había dicho que hemos venido aquí sólo para enfocarnos en nosotros mismos. No debemos preocuparnos acerca de cómo se comportan los demás. Todos son mis hijos y cada uno ha comenzado su propio peregrinaje. Algunos son espiritualmente avanzados; otros están todavía atravesando el proceso de crecimiento. Son rudos porque están estresados, ¡pobres! Están todos luchando para mantener su ecuanimidad.

Po lo tanto, en un momento de enfado, puede que se comporten rudamente; a veces algunos voluntarios pueden comportarse cruelmente. Lo hacen así porque si hablan calmadamente y amorosamente, nadie los escucha. Por esto, es necesario para ellos el comportarse de tal manera para mantener la disciplina del lugar. Sin embargo, uno no debe preocuparse acerca del por qué alguien ha sido rudo, este no es nuestro asunto.

Amando a Dios, pero Viviendo para Él o para el Mundo – Decídete

Debe quedar en claro que todo es un engaño. Asatoma Sadgamaya, ¿qué significa? Significa, "Llévanos de lo irreal a lo real". Nosotros cantamos este mantra cada día pero, ¿acaso comprendemos su significado? La mera recitación es inútil. Debemos aplicarlo en nuestra vida diaria. Aplicar las enseñanzas de estos cantos en nuestra vida diaria es muy difícil. Puede ser logrado sólo por unos pocos. Aquellos que son sinceros y quieren nada sino Dios son los únicos que han practicado todas estas enseñanzas en sus vidas diarias.

Es muy difícil embeber las enseñanzas del Guru, pero Swami una vez nos dijo que si sientes que es muy difícil quiere decir que estás progresando rápidamente. El Guru nos somete a muchas pruebas para que podamos acercarnos a nuestra meta. Es como acercarse al mar. Mientras te acercas al mar, escuchas el rugido de las olas acrecentarse. Por lo tanto, si quieres a Dios, debes someterte felizmente a las pruebas que Él te pone. De otra forma, si quieres disfrutar del mundo, se honesto y díselo a Swami. 

Se un buen y recto aspirante espiritual y persigue el deseo. Él te hará muy cómodo en lo que quiera que desees. Él te dará lo que sea que le pidas. En el Bhagavad Gita, se dice que un hombre tiene cuatro cosas que lograr, 'Dharma', 'Artha', 'Kama' y 'Moksha' (Conducta recta, riquezas, deseo y liberación). Se honesto y dile: "No puedo soportar las pruebas que me estás poniendo. Te amo. Tengo fe plena en Ti, pero quiero al mundo. No puedo vivir para Ti". Se verdadero contigo mismo primero. Él una vez dijo, "Si no obtienes inspiración viniendo a Puttaparthi, no vengas. Bhagavan no está limitado a Puttaparthi. Él es el Señor del Universo. Dondequiera que obtengas inspiración, ve allí."

Sai Ram.

(Continuará…)

Traducción: Premashakti (Premashakti@live.com), Prashanti Nilayam – Mayo del 2009.

De la Revista Digital 'Heart 2 Heart' (de Corazón a Corazón). Volumen 6 – Número 8 – Agosto 2008.

 

Entrevista con la Sra. Rani Subramanian - Parte 6

 

 Esta es la sexta parte de sus maravillosos recuerdos, continuada de los números anteriores.

Aprendiendo el Pranava (Sonido Primordial 'Om') del Ser Primordial Mismo

Unos años después de que Swami comenzó a residir en Prashanti Nilayam (moviéndose del Viejo Mandir que estaba situado en el pueblo de Puttaparthi), Él introdujo la práctica de recitar el "Om" en el Ashram. Él anunció que todos los devotos debían reunirse en el Hall de Bhajans y que serian enseñados el método correcto de recitación. Así es como comenzaron estas "sesiones de Omkara" cada mañana, a las 3:30 a.m., en el Brahma Muhurta (horas divinamente auspiciosas). (Aparentemente, mas tarde, Swami cambió la hora de estas sesiones).

Unos días después de que la practica comenzó, Él vino a nuestro cuarto. Mi hermana menor había sido asignada una casita, pero Swami se negó a asignarme una a mí. De todas formas, Él entró al cuarto y nos pidió a ambas que nos sentemos en el suelo. Él también se sentó en el suelo, enfrentado a nosotras. Luego preguntó, "Saben ustedes el propósito de recitar el omkara? Yo les diré el significado del omkara y también les enseñaré la forma correcta de recitarlo. ¡Debe ser hecho correctamente!"

Él explicó el poder del omkara y dijo que este purifica el antahkarana – manas, buddhi, chitta y ahamkara (mente, intelecto, conciencia y ego). Él además dijo que este purifica todos los koshas o envolturas en las cuales está envuelto el jivatma (individuo), a saber, annamaya, pranamaya, manomaya, vijnanamaya y anandamaya – esto es, alimento (cuerpo físico), aliento vital, mente, sabiduría y bienaventuranza. "A través de tal purificación", Él dijo, "el omkara lo lleva a uno más cerca de su propia divinidad".

Y luego Él lo recitó para nosotras y repetimos después de Él precisamente en la misma forma. ¡No había sillas en aquellos días para Swami!  Él tan sólo se sentó en el suelo descubierto y recitó. Nosotras repetimos después de Él e hicimos un intento sincero de aprender. Luego de unos días, Él nos visitó nuevamente y dijo, "¡He venido a ver cuán bien han aprendido! ¡Déjenme ver – reciten el omkara!" Él escuchó nuestra recitación, dijo que era satisfactoria y nos ordenó que lo recitemos todos los días.

 

Mantropadesha

Unos días después, cuando estábamos en la Presencia de Swami, le hicimos una pregunta: "Swami, nosotras no tenemos un mantra. Escuchamos que el repetir un mantra es muy importante en el camino espiritual. ¿Nos darás upadesha y nos iniciarás con un mantra?" Él dijo, ¡"No! Yo no doy mantras."

En retrospectiva, Swami dejó en claro en ese momento que Él es puro Advaita (no dualista) y eso es lo que el Omkara representa, a pesar de que no comprendimos el verdadero significado de Sus declaraciones. Omkara verdaderamente significa el Parabrahma, Aquel más allá del nombre y la forma, tal como es explicado en el Bhagavad Gita. En aquel momento, ni habíamos leído esta escritura sagrada ni tampoco teníamos ningún concepto de lo que representaba. Swami sabía que no estábamos listas todavía para una explicación profunda. Por lo tanto, Él meramente nos dijo que recitáramos el omkara y dijo que era bueno para nosotras.

En aquel momento le preguntamos consternadas: "Swami, ¿cómo obtendremos nuestro mantra entonces?" Él nos dijo que le rezáramos a Dios por un mantra y nos aseguro que lo recibiríamos. "Pero deben perseverar, "Él dijo, "vendrá a ustedes en el momento correcto. Hasta entonces, sigan rezando".

Pero nosotras persistimos con nuestras peticiones. "¿Hasta que obtengamos el mantra que debemos repetir?" Él dijo, "cada una de ustedes debe tener un ishtadevata – una forma específica de Dios que les guste. Yo no les diré que forma elegir, pero ustedes elijan una. Si les gusta Rama, entonces repitan 'Om Sri Rama'; si les gusta Krishna, repitan 'Om Sri Krishna'. Recuerden que tienen dos Gurus – uno es su ishtadevata (Dios) y el otro es el Guru que les da Upadesha (Instrucción espiritual)." Luego Él continuó en un aparente tono casual, "si les gusta Mi nombre, pueden repetirlo también."

Luego, Él me preguntó qué forma me gustaba. Yo le confesé que me gustaba Krishna ya que me relaciono más fácil con Krishna que con Rama; la forma en la que Él se movía entre Su gente, Su amor y demás me atraía. Rama era demasiado austero, ¡demasiado estricto acerca de todo! Swami dijo que estaba bien dado que la elección era mía y no hacia diferencia. Esta instrucción fue dada por Swami a las cuatro de nosotras, mis hermanas y yo. Varios meses después de este incidente, cada una de nosotras recibimos un mantra en nuestros sueños de acuerdo a nuestro prarabda (mérito) o gusto.

Yo no recibí el mantropadesha en Puttaparthi; en vez de allí lo recibí en Nagpur, el lugar donde vivía en ese entonces. Al recibir el mantra, yo fui a Puttaparthi y Swami vino a nuestro cuarto muy pronto luego de esto. Yo le dije que recibí el mantra. Él dijo, "Eso es muy bueno. Dime, ¿qué mantra recibiste?" cuando se lo revelé, Él me advirtió que uno no debe decirle esto a todo el mundo. Él, de todas formas, dijo que Él era mi Guru y no había problema y me recordó que cuando yo lo visité la primera vez, Él me había pedido que haga la Paada puja (adoración de Sus pies), y me explicó que esa fue la razón por la cual me había pedido que haga la puja en ese entonces. ¡Ni siquiera nos habíamos dado cuenta de que Él era nuestro Guru! 

De todas formas, había algo que me estaba molestando y se me escapó decir: "Swami, yo recibí el mantra de Rama, sin embargo, ¡mi ishtadevata (Forma de Dios elegida) es Krishna! ¿Tú crees que es apropiado?" Él dijo, "Tu pregunta indica que no has comprendido el hecho de que Rama y Krishna son el mismo. ¿Por qué ves diferencia alguna? Todas las formas son una. Por alguna razón has recibido el mantra de Rama. Acéptalo con reverencia. Si continúas percibiendo una diferencia en las formas, la eficacia del mantra disminuirá. Deja que Rama sea tu mantra y Krishna tu ishtadevata, pero repítelo sin ser consciente de diferencia alguna. Entonces, ciertamente alcanzarás ese estado de conciencia. Tú eres afortunada de haber recibido tan buen mantra." Yo he estado repitiendo el mantra que recibí desde aquel día.

Divina Invitación a Kodaikanal

Durante aquellos días, Swami nos pediría que lo visitemos principalmente durante el verano; Él decía que dado que la multitud seria pequeña, el lugar estaría más tranquilo y Él podría pasar mucho más tiempo con nosotros. Así que, un verano después del incidente mencionado arriba yo llegué a Puttaparthi con mi hermana menor quien es una brahmacharini (célibe), mi hija de 9 años y mi sobrina de 4 años. Cuando arribamos, Él dejó Puttaparthi inesperadamente en automóvil, sin informarnos.

Fuimos a ver al tío Kasturi y le preguntamos acerca del destino de Swami y la fecha de retorno esperada. Él nos dijo que Swami había ido a Kodaikanal. Decepcionadas, le preguntamos a Kasturi, "¿Qué está sucediendo? Hemos venido todo el camino hasta Puttaparthi con el único propósito de pasar tiempo con Swami. Pero nos ha dejado abandonadas, sin permitirnos irnos o hacernos saber cuándo regresará. ¿Qué debemos hacer?" el tío Kasturi nos pidió que le escribiéramos una carta a Él. "Díganle que no pueden dejar Puttaparthi sin Su permiso. Él les dará la fecha en la que deben regresar – esa es la etiqueta que deben seguir," él dijo.

Así que le escribimos una carta a Swami a la dirección proporcionada por el tío Kasturi. El contenido de la carta fue: "Swami, vinimos aquí por Tí. Pero Tú nos has dejado aquí abandonadas. ¿Qué se supone que hagamos? Sin Tu Presencia aquí, nuestra estadía en Puttaparthi no tiene sentido. ¿Debemos regresarnos? ¿Qué querrías que hagamos? Luego, recibimos un telegrama de Swami. Este simplemente leía: "Procedan a Kodaikanal y quédense conMigo". 

¡Estábamos felices! Fuimos a Chennai y contactamos a una mujer en Kodaikanal para el alojamiento, quien era una querida amiga nuestra. Ella era una devota de Sri Ramakrishna y poseía dos búngalos allí. Así que,  la hija de Kamala Sarathi (mi hermana) y dos amigas más se nos unieron. Éramos ahora un grupo de cinco adultos y niños y habíamos conseguido un búngalo a través de mi amiga por un par de meses. El único problema era que este lugar estaba muy lejos de la residencia de Swami, pero este era el único búngalo disponible en ese momento.

En el primer día de nuestro arribo a Kodaikanal, las cinco de nosotras con dos niños, hicimos la larga caminata de subida a la cuesta a donde Swami estaba viviendo, el hermoso búngalo del Sr. Venkatamuni. Mientras nos acercábamos a la casa de Sushilamma (la esposa del Sr. Venkatamuni), para nuestro total desanimo, ¡vimos a Swami marchándose en un automóvil! Había dos o tres personas con Él; el Sr. Raja Reddy estaba conduciendo y Swami estaba sentado a su lado, mientras que dos hombres estaban sentados atrás.

Swami nos vio venir, detuvo el automóvil y nos llamó: "Rani Amma, ven aquí. No te preocupes. No me estoy yendo de Kodaikanal. Quédate aquí. Yo regresaré en unos días. Un muy querido devoto mío está seriamente enfermo. Él quiere Mi Darshan". Así que Él nos pidió que nos quedáramos en Kodaikanal hasta que Él regrese y que vayamos a la casa de Sushilama para el almuerzo todos los días. Así que luego de que Él regresó, solíamos tomar el desayuno y cena afuera pero pasábamos casi todo el día con Swami en la casa de Sushilama. El almuerzo y el té nos eran provistos allí.

Lecciones acerca del Moksha

Uno de esos días, Él nos llamó al cuarto y dijo, "Hay tres etapas en el camino espiritual. Ustedes han cruzado dos etapas. La tercera es muy difícil de cruzar. Las dos primeras etapas son como caminar; son fáciles. La tercera etapa, sin embargo, requiere de un salto – muy pocos pueden hacerlo y es aquí en donde la gente vacila."

Ahora, después de leer el Bhagavan Gita, he comprendido que la tercera etapa a la que Swami se refería es moksha (liberación). Moksha es muy difícil de lograr, uno debe haberse desecho del ego completamente, estar en todo momento en conciencia divina y sin que ninguna traza de deseos mundanos nublen la mente tales como artha (deseo de riquezas) o kama (deseos). Esta es la última etapa, la cual es el estado de librarse de la mente. La mente es aquella que te hace pensar que eres el cuerpo. Te dice que eres el hijo de tal, el hermano de tal persona y demás.

Swami continuó, "La última etapa es muy difícil de llegar. Pero deben alcanzarla. Las pruebas que vendrán en su camino serán difíciles. Deben ir hacia adentro suyo y buscar la respuesta. Swami les dirá cómo ocuparse de cualquier situación. Eviten el ego."

Esta upadesh (instrucción) entera fue acerca de cómo debemos desarraigar los sentimientos de 'yo' y 'mío' completamente. Es por esto que Él no me dio un cuarto en Puttaparthi; Él dijo, "Tú estás trabajando para el 'Tu' y lo 'Tuyo'. ¿Por qué debería darte un cuarto? Te rebajará al nivel del 'yo' y lo 'mío' si lo hago. Ustedes están asustados de dar el último salto y se muestran reacios; no hagan eso. El agua estancada comienza a dar mal olor. Ustedes deben fluir como el río, el cual es puro. Enfrenten las dificultades y tribulaciones, ya que son las pruebas que deben ser pasadas – Baba los está sometiendo a examen y dependiendo de su rendimiento, pasarán o fallarán. No tengan miedo, Yo estoy con ustedes. Den un paso a la vez. Dejen más y más el ego – si alguien los lastima, mantengan la compostura. No reaccionen. Si alguien es pedante, manténganse calmos y compuestos. Ustedes reaccionan a causa de sus egos limitados. Den el salto y Yo los ayudaré. ¡No se detengan!"

La Carrera de mi Esposo – Cuidada por el Señor

Antes de esta visita, durante una conversación anterior con Swami acerca de mi esposo, yo le había dicho, "Swami, mi esposo está pasando por una mala fase. Él está muy deprimido porque ha sido pasado por alto para un ascenso que merecía". Mi esposo debería haber sido ascendido al puesto de director de servicios de salud, pero el jefe del estado no quería que suceda el ascenso por razones políticas. El jefe del estado instaló a su sobrino en la posición a pesar de que este era de rango inferior a mi esposo profesionalmente.

Ahora, mi esposo tenía que presentarse ante él lo cual lo llevó muy cerca de la decisión de renunciar al puesto. Todo esto sucedió mientras yo estaba en Delhi ayudando a mi hermana con su parto. Él estaba solo, estaba muy agitado y tenía un fuerte urge de ir a Puttaparthi y ver a Swami. El pensó que nadie podría darle consuelo y guiarlo, excepto Swami.

Pero él no me informó de que estaba yendo a Puttaparthi. Él llegó discretamente al Ashram desde Indore y fue a ver al tío Kasturi, se presentó como mi esposo y le pidió una oportunidad de ver a Baba. El Sr. Kasturi dijo, "¡Baba no está aquí! No puedes verlo; tendrás que regresarte". Mi esposo estaba muy decepcionado y decidió regresar a Indore.

En un corto tiempo, ¡Baba arribó en el automóvil! Él fue directamente a Su cuarto, envió por el Sr. Kasturi y dijo "El esposo de Rani Maa, Subramanya, está aquí, ¿no es así? ¡Envíalo arriba inmediatamente! Mi esposo fue a Swami y le vertió su pena. Él también le dijo a Swami que había mantenido este asunto y la visita a Puttaparthi como un secreto para mí. Swami le dijo, "No te preocupes acerca de Rani Maa! Ella es mía. Yo cuidaré de ella." Mi esposo dijo que quería renunciar luego de esta experiencia en el trabajo. Swami dijo, "No, no puedes hacer eso. Quédate y Yo te ayudaré. Tomará tiempo, pero déjamelo todo a Mi". Luego de esto mi esposo pasó un tiempo con el tío Kasturi y regresó muy consolado.

Así que esto había sucedido un tiempo atrás, y ahora en Kodaikanal un día Swami me llamó al cuarto y me habló acerca de este tema. Él dijo, "Le he escrito una carta a Subramanyam". Él se la había dictado al Sr. Raja Reddy. Estaba escrita en inglés en una linda caligrafía. Él me dio la carta y me pidió que la lea. Era acerca de cómo uno debe observar constantemente el dharma (rectitud) y dejarle el resto a Swami. Constaba de 3 o 4 páginas con mucho consejo espiritual. Frecuentemente, la gente practica el dharma parcialmente y también el adharma (lo contrario al dharma).

En la carta, Swami decía, "Todo sucederá en el momento apropiado. Tú debes adherirte al dharma y dejarme todo lo demás a Mí." Después de que leí la carta, Él me preguntó, "Rani Maa, ¿está bien la carta?" Yo le dije, "Swami, ¿por qué esta pregunta? ¿Quién soy yo para emitir un comentario sobre una carta escrita por Ti? Él dijo, "No, tú debes saber qué es lo que le he dicho a tu esposo, y debes sentirte feliz de que le he provisto del consejo correcto." Yo le dije, "Swami, dado que Tú la has escrito debe ser así. ¿Quién soy yo para comentar algo acerca de ella?

Swami entonces envió la carta. Luego de unos años, mi esposo apeló ante el secretario de salud del gobierno que una injusticia le había sido hecha. El oficial del IAS (servicios administrativos de India), el Sr. Varadan, quien era el secretario del gobierno del estado de Madhya Pradesh, era un querido amigo nuestro. Él tomó el caso y peleó por justicia con el gobierno. La iniciativa del Sr. Varadan incitó al jefe del estado y al ministro de salud a crear un puesto adicional de director de servicios de salud, inaudito en la historia del estado, para corregir el error que había sido cometió y ascender a mi esposo a este puesto. ¡Noten el milagro de Baba!

Unos meses después de este incidente, una reunión a nivel estatal de los servicios de salud fue organizada en Indore para ser presidida por el Director, quien era el sobrino del jefe del estado. Todos los médicos y directores representando varios distritos de Madhya Pradesh atenderían. Cuando la reunión comenzó, luego de haber hablado unas pocas oraciones, el Director colapsó en el escenario. Mi esposo, quien estaba sentado al lado de él, lo cogió mientras caía. Él fue llevado urgentemente al hospital pero no sobrevivió. Subsecuentemente, mi esposo fue designado como el Director y el puesto temporario de Director Adicional fue abolido. Esto ilustra lo que Swami dijo, "Sigue el dharma y los resultados vendrán en el momento apropiado. Déjame eso a Mí."

(Continuará…)

 

De la Revista Digital 'Heart to Heart' (de Corazón a  Corazón). Volumen 6  -  Número 9  -  Septiembre 2008

Traducción: Premashakti (Premashakti@live.com). Prashanti Nilayam  -  Mayo del 2009

 

 

 

 

 

Entrevista con la Sra. Rani Subramanian - Parte 7

 

 

Esta es la séptima parte de sus maravillosos recuerdos, continuada de los números anteriores.

 

Un día, años atrás, Swami distribuyó amrita (néctar) a todos nosotros. No recuerdo si Él dijo algo especifico acerca del significado de la amrita. Él sólo dijo que éramos todos muy afortunados de recibirla. Mirando atrás, lo que he comprendido ahora es esto: Nosotros siempre operamos desde el nivel de la conciencia corporal – "yo pienso", "yo hago", "yo escucho" y demás.

¿Qué está tratando de hacer Él? Eliminar la conciencia corporal de nuestras mentes y revelarnos nuestra atma swarupa (nuestra verdadera forma, que es el Ser). La amrita tiene un mensaje muy significativo. Una plegaria muy repetida dice Mrityorma Amritamgamaya (llévame de la muerte a la inmortalidad).

La muerte está limitada al cuerpo; no hay muerte para el alma. Swami ha venido a disipar nuestra conciencia corporal y a revelarnos nuestra atma swarupa. ¿Qué es atma? Esta no tiene rupa (forma), pero está inmanente en el cuerpo como poder infinito. Así que Él dice, "Tú tienes todo el poder en ti, ¡tú eres inmortal! Entonces, ¿dónde está el lugar para el miedo o la ansiedad?"

Todas nosotras hermanas, (Rani Maa y sus hermanas) somos, de hecho, benditas. No vinimos a Swami a pedirle ayuda con asuntos materiales tales como salud o riquezas. Comenzamos el camino por ayuda espiritual y vinimos a Swami sólo con ese propósito. Él Mismo nos preguntaría muchas veces si teníamos algún problema físico concerniendo nuestra salud. Pero nosotras nunca iniciamos tales conversaciones.

¡Transformando Ignorancia en Bienaventuranza!

Cuando visitamos Kodaikanal de acuerdo con Su directiva, Saroja, una amiga nuestra, estaba viviendo con nosotras, ella solía regresar cada día del darshan de Swami llorando inconsolablemente, Nosotras le preguntamos por qué lloraba. Ella dijo, "Swami me ha estado ignorando, Él nunca me mira ni me habla". Esto siguió por unos días y ella nos confió la causa de su angustia a muchas de nosotras. Nosotras tratamos de darle muchas posibles explicaciones de que Swami estaba haciendo esto para su propio bien y que tenía que aprender a aceptarlo. Pero ella no estaba convencida y sentía que había una explicación significativa detrás del comportamiento de Swami.

Dado que nos quedamos sin opciones, le rezamos fervientemente a Swami que le conceda la explicación correcta a Saroja. Subsiguiente a las plegarias, tuve un sueño en el cual Swami dijo, "Dale este mensaje a Saroja: Yo se que está llorando y esto la consolará. Cuando el amo de casa invita a huéspedes, ¿atenderá Él a los miembros de Su familia o atenderá a los huéspedes? Aquellos que están cerca Mío, quienes son miembros de la familia, ¡no deben pensar que los estoy ignorando! Ustedes son como gopis, ustedes viven por Mi; siempre pensando en qué tienen que hacer para complacer a Swami. ¡Ustedes son familia! Cuando me levanté en la mañana, le relaté esto a Saroja y estaba alborozada.

En un discurso reciente, Él dijo que los viejos devotos no deben esperar nada y deben gustosamente hacer lugar para los recién llegados. Los nuevos deben obtener una oportunidad de ser educados y guiados por Swami. Él me dijo personalmente: "Rani Maa, ¡tú has recibido tanto! ¿Qué más quieres? ¡Haz lugar a los recién llegados! Permanece contenta y feliz. No envidies a los demás. Ellos necesitan mi guía. Tú ya la has recibido. ¡Ahora debes vivirla!" ¡La última Entrevista que recibí fue en 1984!

Más Autorrefinamiento, Más Gracia

Es pertinente aquí también mencionar algo más que Swami ha dicho. "Si no has practicado lo que he dicho la primera vez, te ignoraré." ¡Esto es como ir a la escuela cuando no hemos hecho la tarea! Suponiendo que Él dice,
"Ama a todos, sirve a todos", y si regresamos y nos enojamos en casa peleando con todos, no ayudando a los demás cuando la situación surge, y demás; ¿de qué sirve el regresar a Swami por más upadesha (consejo)? Él no nos hablará nuevamente hasta que hayamos practicado lo que hemos recibido.

Atma (el Ser) nos da el poder de sabiduría y fortaleza. En cada familia, puede que amemos más a algunos miembros porque son amables, mientras que amaremos a otros menos porque son crueles. ¡Pero no podemos hacer esto! Swami dice que el amor divino es incondicional, el amor humano es condicional.

"¿Por qué estás preocupado acerca de cómo son los demás? ¡Preocúpate de cómo eres tú! ¡Si quieres Mi gracia debes cultivar el amor incondicional! Ama a todos igualmente e incondicionalmente". Si somos buenos, esto nos ayudará a crecer espiritualmente pero no ayudará mucho a los demás. Si nos va bien en la clase, esto no ayudará a otro a que le vaya bien. Ellos deben intentar por si mismos; si desean hacerlo bien tienen que practicar ellos mismos.

Practicando la Verdadera Sabiduría

En una carta, Swami habla acerca de la "Comunión con Bhagavan". Él dice, "Debes seguir hablándome siempre." Dado que estás practicando y experimentando Su presencia como conciencia pura en ti todo el tiempo al hablarle, ¡esto se vuelve meditación! ¿Qué es la conciencia pura? Es el conocimiento de que el cuerpo no tiene mucha importancia y que es un embalaje del atma – la conciencia pura.

Una vez Él le dijo a los viejos devotos quienes clamaban por Su padanamaskar (tocar Sus pies) y corrían tras Él constantemente: "¿Por qué corren tras Mi cuerpo físico por padanamaskar? Ustedes siempre pueden visualizarme en sus corazones y hacer cualquier numero de namaskars (postraciones). Eso rinde muchos mejores resultados ya que lo están haciendo en su conciencia espiritual en lugar de hacerlo en la conciencia física".

¿Por qué corremos tras la forma física de Swami? Al hacer esto, no sólo nos limitamos al cuerpo, ¡pero también lo limitamos a Swami a Su cuerpo! ¡Esto no es jnana (sabiduría)! Esto es ignorancia. Es por esto que Swami dice que bhakti (devoción) debe progresar mano a mano con jnana (sabiduría). Dhyana (la meditación) debe seguir al jnana y al bhakti. ¿Qué es el dhyana o meditación? No es estar sentado en una postura. Hasta que no vayas profundo dentro de ti y estés completamente en sintonía contigo mismo, eso no puede ser dhyana.

Puede ser, a lo más contemplación, pero no meditación. Dhyana viene luego de años de sadhana (practicas espirituales). Swami dice, "Primero practiquen estar en Mi presencia". Si están constantemente hablándole a Swami en su corazón, ¿dónde está la necesidad de ir a Puttaparthi y tener una Entrevista para hablar con Swami? Él es su maata, pita, bandhu, sakha (madre, padre, compañero, amigo) – su todo. Así que abran su corazón a Él y compártanle todo. Deben desarrollar la convicción de que Él está en ustedes.

Yo tengo muchas experiencias a pesar de que no voy al darshan por días. Probablemente voy dos o tres veces al mes ahora y no hablo con Swami físicamente ni le doy cartas. Cuando obtienes jnana, Él te ayuda en muchas maneras maravillosas y especiales y te hace sentir alegre. En el caso de mis hermanas y yo, Él nos enseñó por etapas. Cuando comenzamos, nosotras ofrecíamos flores, alcanfor y otra parafernalia. Incluso en ese entonces, Él nos dijo que leamos un mínimo número de libros. Él diría, "los libros que contienen la upadesha (consejo) y los libros de Swami les ayudarán." Él tiene Sus propias formas de darte mensajes en el momento apropiado – Él te dará mensajes a través de los libros.

Yo no compro ningún libro hoy en día. Hay algunos publicados recientemente que son muy informativos – "Sai Darshan", "Saicology", "Sai Sandesh" para nombrar algunos. Sai Sandesh es muy útil para entender la organización aquí. El autor explica por qué la organización del Ashram de Prashanti Nilayam es como es. Nos inquietamos si un individuo en particular o una persona importante, a veces, es dado preferencia en el Ashram.

Lo que sucede en Prashanti Nilayam no es nuestro asunto. Debemos dejárselo todo a Swami. Él dijo, "¡Haz lo mejor y Yo haré el resto!" Él espera una muy buena actuación de nosotros. Él dice, "Deben hacer tres cuartos de auto-análisis y un cuarto debe ser sadhana (practica espiritual)". El sadhana puede ser japa, dhyana, bhajan, lecturas e introspección – ¿cómo me comporté hoy? ¿Ayudé o rechacé a cualquiera que vino a mi puerta buscando ayuda? ¿Fui amable con todos? Debemos eliminar las diferencias en nuestra percepción. El Advaita (No-dualidad) no es sino Unidad. ¡Reza incluso por los terroristas!

Esto está más en sintonía con la comprensión espiritual. Swami dice: "Todos ustedes están actuando un rol en el escenario del mundo. Cuando están actuando, ¿acaso se concentran en cómo la otra persona está actuando? ¡Deben enfocarse en cómo deben actuar su papel exitosamente! Están en el escenario por un corto tiempo. Deben actuar cada rol bien. Pero si se identifican a sí mismos con cualquiera de los roles, se decepcionarán. Manténganse enfocados en lo que está sucediendo en el interior. No se preocupen acerca de los eventos afuera."

Ten Fe en la Compasión de Sai

Permítanme narrar un incidente que demuestra vívidamente la omnipresencia de Swami. Mi hijo tenía unos 8-9 años entonces. Nosotros solíamos vivir en Nagpur. Mi hijo tenía la costumbre de montar bicicletas de adultos. A pesar de que tenía una que era mucho más chica en tamaño, a él no le gustaba. Un día, él había ido a jugar con sus amigos montando una bicicleta grande y llevando una pelota de fútbol en su mano.

Luego de que terminaron de jugar comenzó su regreso a casa. Él no era siquiera lo suficientemente alto como para sentarse en la bicicleta apropiadamente y llegar al pedal. Así que estaba parado en la bicicleta pedaleando mientras balanceaba la pelota en una mano y luego el perdió el control de la bicicleta cerca de una gran alcantarilla.

La pelota resbaló de su mano y cayó frente a la bicicleta la cual se estrelló sobre él. Estaba todo lastimado y cubierto de barro. Afortunadamente, todos sus huesos estaban intactos. Él vino empujando la bicicleta, una corta distancia desde la casa de su amigo en donde habían estado jugando. Al verlo, yo estaba en estado de shock y triste.

Llamé a un doctor inmediatamente, quien llegó luego de unas horas para examinarlo. Para este entonces, mi hijo había desarrollado fiebre. El doctor dijo que esto podía ser septicemia, la cual podría ser fatal si no fuera tratada pronto. Él dijo que la medicina debía ser suministrada sin más demora.

Desafortunadamente mi esposo estaba lejos en ese momento. El doctor dijo que no podía conseguir la medicina ya que había una huelga en la ciudad y no había stock de esta droga en su hospital tampoco. ¡Él dijo que tendría que conseguirla de alguna manera tan rápido como sea posible! Mi pensamiento inmediato fue, '¿Cómo puedo dejar a mi hijo solo e irme?' y le recé a Swami por ayuda. Pronto después de esto, Madhavi, una amiga, quien estaba en la universidad de enfermería, vino a casa por algún asunto. Yo le confié mi hijo a su cuidado, le agradecí profusamente, tomé un peón de nuestra casa en nuestro automóvil y conduje hasta la farmacia. El negocio estaba cerrado y el farmacéutico no estaba. Fui a su casa y encontré que tampoco estaba allí.

¡Swami siempre pone a prueba cuán persistente eres! ¡Su ayuda siempre llega en el último momento, luego de que has hecho lo mejor que podías!

Me encontré con la esposa del farmacéutico, la Sra. Bannerji, en su casa y le pregunté cuándo regresaría su esposo. Ella me dijo que él había ido a supervisar un trabajo en el hotel que tenían, en la cima del edificio en donde su farmacia estaba ubicada, y que él debería regresar alrededor de las 8 p.m. Yo me senté allí rezándole a Swami. Justo antes de las 9 p.m. un caballero vino y le dijo a la esposa del Sr. Bannerji que su esposo necesitaba las llaves de la farmacia.

Alguien más necesitaba una medicina urgentemente. La Sra. Bannerji le dio las llaves al hombre, quien había venido en una bicicleta. Yo le dije que lo seguiría en mi automóvil al negocio y allí me encontré con el Sr. Bannerji, quien me dio la medicina y luego me apresuré a casa y se la suministré a mi hijo. Él recobró la salud luego de unos días sin ninguna complicación.

Un par de meses luego de este incidente, mi hermana, Prathima, quien vivía en Delhi estaba en camino a Puttaparthi para el darshan de Swami. Antes de proceder para Puttaparthi, ella se detuvo por unos días para quedarse con nosotros en Nagpur. Sólo después vine a saber lo que sucedió con ella en Puttaparthi. En su arribo a Prashanti Nilayam, Swami la llamó arriba y le preguntó, "¿Cómo está Jawahar (mi hijo)? ¿Está bien él?" Ella estaba sorprendida por la pregunta y le preguntó, "¿Por qué preguntas Swami? Él está bien." Él dijo, "¿Acaso no sabes?  Él tuvo un grave accidente recientemente. ¿Rani Maa no te dijo?"

Ella dijo, "¡No Swami! Por favor dime, ¿qué sucedió?" entonces, Swami le narró todo el incidente de esta manera. "Él estaba montando una bicicleta y se cayó. Él habría sostenido una lesión en la cabeza, la cual habría sido muy grave. Pero, dado que Rani Maa está constantemente rezándome para que proteja a sus hijos, es Mi deber el hacerlo. Yo instantáneamente supe que él estaba por tener este accidente y fui, lo tomé en Mis brazos y lo salve de la calamidad".

Conversar con Dios es Meditación

Esto prueba la omnipresencia de Swami. Todo lo que yo estaba haciendo era hablarle a Él todo el tiempo y rezándole para que proteja a mis hijos. Esto es a lo que Swami se refiere cuando dice, "¡Hablarle a Swami es meditación!" Contactarlo a Él como el antarayami (nuestro morador interno) y rezarle constantemente por guía y apoyo es meditación. ¿Qué es la meditación? ¡Tener la presencia de Dios en nuestro corazón y olvidarse del mundo! Es pedirle por guía en cada acto que tenemos que hacer todo el día. Es seguir suplicándole y buscando Su guía. Cuando te desarrollas espiritualmente, tu voz interior te guiará acerca de qué hacer.

Yo ya no hago adoración con lámparas, alcanfor y otra parafernalia. Él te guiará. Swami te ayuda y te envía mensajes a través de una canción, un libro, o alguien. Los tres libros que mencioné anteriormente, "Sai Sandhesh", "Sai Darshan" y Saicology" me llegaron a mi casa. Yo no fui a comprarlos. Estos han sido de gran ayuda para mí, espiritualmente.

Cuando tú estás constantemente diciendo, "Swami, ayúdame a crecer espiritualmente, déjame complacerte en todo lo que hago", Él te ayuda espiritualmente. Esta canción que sigue me fue enseñada por mi nieta quien estudió en la escuela de Swami. "Duniyaa ne chadaaye phool tujhe, khud ko chadaane ayi hu" (El mundo Te ha ofrecido flores, pero yo he venido a ofrecerme a mi mismo). Cada verso de esta canción devocional es puro advaita (no dualidad). Me siento elevada cuando la canto.

Una persona mayor me dijo que su cuerpo entero le duele. Ella me dijo que su analgésico es hablar acerca de Dios. ¡Cuando ella lo hace no siente ningún dolor!  Así que ella constantemente quiere hablar de Dios. Esto muestra que ha evolucionado hasta este nivel y es sincera. Swami dice, "Se simple, sincero y haz tu mejor esfuerzo posible – ¡y mira cómo Yo te elevaré!"

 ¡Yo no puedo defraudarlos!' - Baba

Mi hija y yo queríamos que mis nietos estudien en la escuela de Baba. Yo estaba más entusiasmada que ninguno en mi familia. Sin embargo, a mi yerno no le gustaba la idea de enviarlos a Puttaparthi. Él creía que serían inadaptados en el mundo real si eran educados en Puttaparthi, y su enfoque y comprensión de la vida serian muy diferentes. Así que él no quería enviarlos a la escuela de Swami. A pesar de que son mis nietos, yo no podía forzarlos a tomar una decisión en contra de la voluntad de mi yerno. Así que decidí rezarle a Swami y fui a Puttaparthi sola, tomé un cuarto y recé por 40 días para que Él otorgara la oportunidad a mis nietos de estudiar cerca de Él. Luego de esto, le pedí a mi hija que hablara con su esposo nuevamente. Cuando ella lo hizo, él dijo, "Quizás esto sea bueno, hagamos la prueba." ¡Su opinión había cambiado!

Mi hija procedió a solicitar admisión. Dhruv, mi nieto, estaba en 8va clase, y mis dos nietas estaban en 6ta y 7ma clase, estudiando en el 'Valley School' de Bangalore. Mi hija fue informada que recibiría una carta para que Dhruv se presente a un test/entrevista. Un mes antes de la fecha de admisión a la escuela, mi hija dijo, "Madre, lleva a Dhruv a Puttaparthi y prepáralo en Ingles, conocimiento general y otras materias, ya que yo tengo que quedarme en Bangalore." Así que mi nieto y yo llegamos a Puttaparthi un mes antes de la fecha de admisión. Swami me dio un cuarto en el bloque sur; era un lindo cuarto y estaba cerca del Mandir.

Así que nos asentamos allí y unos días antes de la fecha de admisión, alrededor de las 9 p.m., cuando estábamos por irnos a la cama, alguien golpeó la puerta. Cuando abrí él dijo, "Por favor, envía a tu nieto conmigo inmediatamente. El Sr. Kutumba Rao desea hablar con él." Yo  me preguntaba por qué Kutumba Rao (el secretario del Ashram en aquel entonces) quería hablar con mi nieto y me ofrecí a acompañarlo. Pero él insistió en que el Sr. Kutumba Rao quería que sólo Dhruv fuera. Así que lo envié con este caballero. Al regresar, yo le pregunté cuál había sido la conversación con Kutumba Rao. Dhruv me dijo que le habían sido hechas toda clase de preguntas.

En la víspera del día del examen, ¡todavía no habíamos recibido la carta! Ansiosamente consulté con mi hija y ella dijo que no había recibido nada tampoco. Ese día, me senté en la primera línea. Así que cuando Swami se acercó, yo le pregunté: "Swami, Tú nos diste permiso para admitir a Dhruv pero no hemos recibido ninguna carta. ¿Cómo podrá rendir el examen?  Swami dijo, "¿No hay carta? ¡No te preocupes acerca de la carta! Envíalo al examen sin la carta." Yo persistí, "¡Swami, pero él estará en problemas! Sin una carta, lo sacarán fuera". Swami dijo, "¿No te he dicho? Yo me haré cargo; déjalo ir y atender a la evaluación."

A la mañana siguiente, lo envié a la admisión sin una carta. Nadie lo detuvo y en el momento en que escucharon su nombre lo dejaron pasar. Finalmente, él fue al Sr. Habbu, el director, y este lo invitó adentro. ¡Él rindió el examen y fue admitido en la escuela!

Fue sólo después, que yo me enteré de lo que había sucedido. El Sr. Habbu era un buen amigo de la suegra de mi hija, quien había estado viviendo en Puttaparthi por un largo tiempo. Cuando el Sr. Habbu la visitó, ¡ella le mencionó cuán afortunada era nuestra familia! Y aquí está lo que había sucedido: Swami fue personalmente a la escuela en Su automóvil y le dijo al Sr. Habbu, "Mañana, un niño llamado Dhruv Subbayya vendrá para admisión sin una carta. Admítelo. Sea que apruebe el examen o no, ¡debes admitirlo! ¿Sabes por qué? Porque esta familia es muy cercana a Mi y tengo que hacer esto por ellos. ¡No puedo defraudarlos!"

¡Vean cuán importante es el hablarle constantemente a Bhagavan! Yo no me regresé tan sólo porque no recibí una carta – ¿ven lo que la fe puede hacer? ¡Miren Su compasión! ¡Él fue personalmente a la escuela para un solo estudiante! Él determina Sus condiciones para recibir Su compasión en el libro, "Sai Darshan", escrito por la Sra. Sima Diwan. Es un libro iluminador e inspirador. Explica lo que debemos hacer para obtener máxima gracia de Él y ser un buen devoto. Es muy difícil cumplir con las condiciones que Él ha determinado. Pero si cumples con esas condiciones, ¡Él promete que cuidará constantemente de ti! ¡Tendrás servicio 24x7 de Swami! ¡Esta es una promesa autentica y directa de Swami Mismo! Leer el libro no es suficiente. El poner en práctica y vivir esas condiciones es lo que nos da Su gracia.

 (Continuará…)

 

 

De la Revista Digital   (de Corazón a Corazón)

Volumen 6 – Número 10
OCTUBRE - 2008

Traducción: Premashakti (Premashakti@live.com). Mayo del 2009.

 

 Entrevista con la Sra. Rani Subramanian - Parte 8

 

Esta es la octava parte de sus maravillosos recuerdos, continuada de los números anteriores.

Las Celebraciones Celestiales de Dasara de los cincuentas

Las celebraciones de Dasara durante los 1950's y 60's eran muy diferentes. Solíamos quedarnos en el Patha Mandiram (Viejo Mandir) entonces. Esto era antes de que nos mudemos a Prashanti Nilayam. Las celebraciones no eran como las vemos ahora. Swami solía ser llevado en procesión. Él era cargado en un palanquín por cuatro hombres. Naturalmente, Swami estaba en una posición superior a nosotros. Los devotos solíamos cantar bhajans enfrentándolo a Él, ¡caminando marcha atrás!

No había calles adecuadas y la procesión solía comenzar muy tarde en la noche. Solíamos andar sobre piedras y pisar espinas, pero no le prestábamos atención a todo esto, sólo veíamos a Swami. Nos daba tanta alegría. Cada devoto lo veía de manera diferente. Algunos lo veían a Él como a la Madre Divina, otros como su Ishta Daivatha (Deidad personal). Cada quien veía a Swami en la forma que quería verlo; era muy personal.

En aquellos días, la vestimenta de Swami era majestuosa; la gente hoy día puede que no lo crea. Su vestimenta solía estar bordada y tenía zari (bordes adornados) porque los devotos lo querían de esa forma. Durante Dasara, Él es la personificación de la Madre Divina. Por lo tanto, no puede vestir color ocre. Los devotos solían vestirlo muy lindamente, y Él solía permitirlo también.

Así, la procesión cubría Puttaparthi entero. De todas formas, Puttaparthi entonces era un lugar pequeño, sólo había una o dos calles. El lugar entero era como un bosque, no había casas ni calles. De hecho, la población era de unos trescientos habitantes.

La procesión solía terminar alrededor de las doce o una de la noche, pero nada nos cansaba. Esto es lo que quería enfatizar. Miren, nosotros difícilmente dormíamos y teníamos muy poco para comer ya que no había tiendas apropiadas en ese entonces. Había una sola tienda que solía proveer arroz de muy baja calidad, lentejas y otros artículos que solían llevar un largo tiempo para cocinarse.

Por lo tanto, nosotros solíamos traer estas cosas con nosotros – legumbres, aceite de cocina y otros comestibles – dos baúles llenos. Tampoco podíamos cocinar rápidamente ya que dependíamos de la leña y solíamos cocinar al aire libre dado que no había cocinas. Así es como eran las cosas en aquellos días, en los 1950's.

El Jubiloso Darshan en el Jhula

Más tarde, el Jhuladarshan (Swami en el columpio) fue introducido en Prashanti Nilayam. En el último día de Dasara, esto es, el día de Vijayadasami, Swami solía sentarse en un jhula (columpio) hermosamente decorado con numerosas guirnaldas de flores.

Swami también estaba grandiosamente vestido. Los devotos cantaban canciones y empujaban el jhula gentilmente. Esto solía ser en la noche de Vijayadashami. Era llamado el evento del Jhula y solía comenzar sólo después de la cena, alrededor de las 8:30 p.m.

Durante aquellos días, todo era bastante informal; todos se sentaban alrededor del columpio. No había restricciones entonces. Si tú ibas temprano, obtenías un lugar. Luego de esto las cosas gradualmente cambiaron. En Su cumpleaños, todos podían ir a ofrecerle una guirnalda y hacer namaskaram. Todos podían entrar y Él les daba esa oportunidad a todos. Él solía sentarse en una silla. La Madre Ishwaramma solía ungirlo con aceite.

Después de que ella terminaba, nosotros íbamos a Él en fila y le ofrecíamos una guirnalda en Su cumpleaños, la cual aceptaba. Hoy, por supuesto que hay muchos cambios; las celebraciones han cambiado completamente. Nosotros solíamos tener Padanamaskar (tocar Sus pies) dos veces al día, todos los días. Dado que había sólo unos pocos, era físicamente posible. Hoy día tal cosa no es posible en el nivel humano.

 

Cumpliendo un Deseo Añorado

Me gustaría compartir con ustedes un incidente acerca de una bolsa amarilla que está ahora con mi hija.

Temprano, durante los 1950's y 60's, los devotos en Nueva Delhi eran muy afortunados. A veces, durante los festivales tales como Dasara o el cumpleaños de Swami, cuando los devotos no podían ir a Puttaparthi, otros que habían ido a la función solían regresar con prasadam para ellos.

Sin embargo, yo no era tan afortunada, ya que en aquellos días vivía en Indore, y no había devotos allí. Mis dos hermanas, por el contrario, vivían en Delhi. Yo me les unía ocasionalmente en sus viajes a Puttaparthi pero a veces no podía hacerlo y solía revolcarme de lastima por mí misma escuchando acerca de la oportunidad de prasadam que había perdido.

Yo le decía a Swami mentalmente, "soy muy desafortunada. Vivo en Indore y no hay devotos Sai aquí. Soy la única devota Sai. Debo haber hecho algún mal karma para estar en un lugar como este."

Una tarde, nuestro cocinero, quien no vivía con nosotros, tocó el timbre de casa. Yo fui a la puerta para abrirle y vi una pequeña bolsa amarilla en el suelo ante la puerta. Era una bolsa con cierre de cuerda. Pensando que era de mi cocinero, le pregunté si le pertenecía. "No Amma", él dijo. Con curiosidad procedí a abrirla.

Para mi total sorpresa la encontré llena de paquetes de vibhuti y kumkum y me di cuenta de que Swami es, de hecho, omnipresente. ¡Miren! ¡Yo me estaba lamentando de carecer de una oportunidad de obtener prasadam y Bhagavan envía uno a mi puerta! Esa es la krupa (compasión) de Bhagavan. Yo le he dado esta preciosa bolsa a mi hija.

Puedes ser una persona de familia, pero cuando realmente amas a Dios y sabes que estás viviendo sólo por Dios, Él escucha.

Él Escucha Cada Plegaria

Swami lo sabe todo. Nosotros somos meros sadhujanas – gente inofensiva; no sadhus (ascetas). Rezamos, pero eso es todo. No meditamos ni hacemos penitencia. Sin embargo, cuando la llamada llegó y vinimos a Prashanti por la primera vez, ¡Él nos transformó!

¿Cómo? Swami dice que si los padres rezan por sus hijos, Él escuchará. Si rezamos para que nuestros hijos estén en una buena posición y ganen mucho dinero, Él escuchará; pero eso no lo complacerá mucho. Sin embargo, si rezamos para que nuestros hijos lo amen y lo sirvan a Él con todos sus corazones, Él se complace mucho. Él cumple esas plegarias. Yo creo que mi madre rezo así, ¡ya que ahora nosotras sus hijas estamos con Él! Él nos dijo una vez que nuestra madre era una mujer muy devota. Ella murió joven.

Pero su único deseo era que nosotras sus hijas nos aferremos fuertemente a Dios. Él una vez dijo, "La plegaria de su madre las ha traído a ustedes tres hermanas aquí". ¿Cómo sabia Él de mi madre? ¡Él ni siquiera la ha conocido! Este pensamiento reafirmó en mí la creencia de que Él escucha nuestras plegarias sinceras y devotas. Aquí, quisiera agregar que incluso mi abuela era muy piadosa y debe haber rezado de la misma forma.

Otorgamiento de una Tarea Divina

En el curso de su trabajo, mi esposo fue transferido a Bhopal. Como sabrán, Bhopal fue hecha la capital del estado de Madhya Pradesh. Fue mientras vivía en este lugar que visité Puttaparthi por primera vez. Recuerdo un incidente concerniente a una visita tal desde Bhopal. Una tarde, en Prashanti Nilayam, Swami me llamó arriba y me preguntó, "Tú ahora vives en Madhya Pradesh, ¿no es así?" Yo dije, "Si Swami, vengo de Bhopal." Él frecuentemente solía preguntarnos de dónde veníamos ya que solíamos cambiar nuestra residencia con frecuencia. Él entonces dijo, "No hay Sathya Sai Seva Samithi (Centro Sai) en Bhopal. Tú comienza un Sathya Sai Seva Samithi allí", y me dio una manzana como prasadam.

Yo no sabía cómo comenzar un Samithi, pero tampoco podía decir que no y estaba muy preocupada. No le dije nada a Él pero internamente estaba muy incómoda. Yo le recé, "Swami, no conozco a nadie allí. Soy nueva en el lugar. ¿Cómo contacto a la gente? ¿Cómo comienzo? No tengo experiencia". Más tarde, regresé a Bhopal.

Yo pensé que dado que Swami me había elegido a mí para la tarea, tendría que comenzar de alguna forma; ¡Él siempre está allí! Comencé a hacer averiguaciones a través de varios amigos acerca de cualquier grupo que conociera a Sri Sathya Sai Baba. Una mujer dijo que ella sabía de un grupo de trabajadores de una fábrica de harinas, que consistía de empleados, oficinistas, peones y demás, quienes hacían Sai bhajans cada Jueves.

Entonces fui a la fábrica de harinas. El lugar era enorme y no sabía qué puerta tocar. Había tantos edificios de apartamentos para los trabajadores. Yo le recé, "Swami, Tú debes guiarme al piso correcto". Fui al primer piso y golpeé en una puerta. Un caballero abrió la puerta y le pregunté si conocía a algún devoto Sai.

Él dijo que era uno de ellos, y me invitó adentro. Había una fotografía de Swami en su apartamento. Él dijo, "¿Qué podemos hacer por usted? ¿Por qué ha venido a nosotros? Yo le conté acerca de la directiva desde Puttaparthi y le pregunté si podía ayudarme. Él dijo, "Si Maa, ¿qué clase de ayuda quieres? 

Yo le pedí por un cuarto en donde podamos organizar bhajans, alguna clase para niños y mujeres para difundir la palabra de Swami, y también enseñar bhajans. Él dijo, "Si, eso no es problema. Tenemos un hall de oraciones el cual te daremos". Yo le pedí que se me una y que traiga niños ya que tenía que comenzar una clase. "No hay problema", él dijo nuevamente. "Te ayudaremos". Mi hija estaba viviendo conmigo en ese entonces. Así que también le pedí ayuda a ella. Yo organicé a las mujeres y conduje clases de Bal Vikas, sin embargo, no conocía el currículo del curso de Bal Vikas, así que creé uno por mí misma.

Una vez, a través de una amiga mutua, llamé a la secretaria de un club de mujeres y le dije que quería visitar el club y hablar a las mujeres acerca de Swami. Teniendo su permiso para hacerlo, la secretaria, la amiga mutua, otra amiga mía y yo fuimos al club. Allí vi algunas mujeres jugando al billar en un cuarto. En otro, estaban jugando naipes, y en otro había algún otro juego siendo jugado. Me dijeron que las miembros fueron informadas acerca de mi visita y el propósito, pero muchas no estaban interesadas. Había sólo tres o cuatro mujeres sentadas. No me importó. Encendí una lámpara, pero no mostré la foto de Swami. En su lugar, en la mesa había un símbolo del Sarva Dharma (todas las religiones) que había llevado.

Las mujeres eran escépticas. Ellas pensaron que yo estaba allí para convertirlas en devotas Sai. Yo les dije que Swami era para todas las religiones y que no tenía intenciones de convertirlas. Luego de esto parecían relajadas y comencé a cantar un bhajan de Tulsidas. Cerré mis ojos y canté dos o tres de tales bhajans. Cuando abrí mis ojos, para mi total sorpresa, ¡encontré el lugar lleno con 20 – 25 mujeres! ¡Dijeron que les gustaría atender!

Más tarde visite el campus de la Compañía 'Bharat Heavy Electricals Limited'. Es un pequeño municipio. Me encontré con el presidente, le conté acerca de mi propósito y le expliqué acerca del Sri Sathya Sai Seva Samithi. Luego de las debidas explicaciones, él estaba encantado y me ofreció un hall en donde instalé el símbolo del Sarva Dharma. Muchos de mis amigos de la fábrica de harinas quienes se me unieron en el hall de dicha compañía me preguntaron por qué no había instalado la foto de Swami en su lugar.

Yo les dije que al hacerlo podría desalentar a personas que de otra forma estuvieran interesadas en la discusión. Además, ese no es el propósito. Swami me dijo que había hecho lo correcto. Él Mismo ha declarado durante el Discurso de Su cumpleaños 60, "No tomen Mi foto cuando comienzan algo. Eso ira en contra de la organización. Yo no represento tan sólo esta Sathya Sai Rupa (Forma). Yo soy universal. Así que, sólo pongan Mi símbolo."

Superando Muchos Obstáculos

Yo formé un comité cuyos miembros incluían unos 8 o 10 trabajadores de la harinera. El comité no podía ser reconocido en forma alguna como un Sri Sathya Sai Samithi (Centro Sai). Había un caballero quien visitaría Puttaparthi. Así que le di una carta para ser entregada a Swami, diciéndole "Por favor, trata de sentarte en la primera fila y de darle esto a Swami diciendo que es de parte de Rani Ma." Yo quería obtener las bendiciones de Swami para este comité.

Swami tomó la carta. No había mucho escrito en ella; era acerca del comité formado, dando los nombres del presidente, secretario y otros miembros. Sin embargo, yo no puse mi nombre en la lista. Swami vio la carta y la regresó diciendo, "Me niego a firmar este comité. Toma la carta. Dile a Rani Ma que este no es el comité correcto. Este no puede funcionar. Regrésasela a ella. No hay bendiciones."

La persona regresó y me dijo lo que Bhagavan había dicho, "Swami dijo que esta todo mal, no es el comité apropiado. Tienes que cambiarlo". Yo me senté y recé. Le dije a Swami que no conozco ningún nombre grande.

A través de una amiga, me encontré con la esposa del Gobernador, la Sra. Reddy. Esta amiga arregló una cita para mí con esta respetada mujer. Entonces, lo primero que la Sra. Reddy me preguntó fue cual era la razón de mi visita. Yo le dije que quería comenzar un Sri Sathya Sai Samithi en Bhopal. Rotundamente ella dijo, "me niego a tener algo que ver con Sathya Sai. No creo en Él. Por favor, no espere ninguna ayuda de mi." ¡Yo quedé pasmada! Ella fue muy seca. Entonces cerré mis ojos por unos segundos y recé para saber qué hacer.

Una voz dentro me dijo que no me rinda. "Tienes que perseverar, ¡no te des por vencida! A pesar de que tajantemente me pidió que me marchara, yo no lo hice. En su lugar, le pregunté la razón de su incredulidad y ella me dijo esto: "he ido a Puttaparthi dos veces. He llevado también un amigo de Madurai a encontrarse con Sathya Sai Baba. Este amigo es el dueño de grandes fábricas en Madurai, una persona muy rica. Yo lo acompañé con su familia al Ashram de Baba. Él tenía un hijo, de cerca de 18 años de edad, quien estaba gravemente enfermo. 

Los médicos habían perdido toda esperanza y habían dicho que no viviría mucho más. Así que le dije acerca de Sai Baba y él me pidió si lo podría acompañar y pedirle a Sai Baba que bendiga y cure a su hijo. En Puttaparthi, este caballero obtuvo una Entrevista con Sai Baba. Él le pidió a Baba que lo bendiga y le preguntó si podía curar a su hijo. Sai Baba dijo que el muchacho estaría bien, pero este murió. ¿Por qué miente? ¿Acaso puede ser Dios? Si usted puede convencerme, yo la ayudaré."

Yo trate de razonar con ella. Mire Sra. Reddy, nosotras no sabemos acerca del tema. La espiritualidad tiene que ser comprendida en primer lugar. Eso es lo que el Bhagavad Gita dice. Es el conocimiento; nuestra vida spiritual es conocimiento. Uno no puede adherirse ciegamente a una religión. Uno se decepcionará, y quedará perturbado e infeliz."

'Para Mi, el Jagath (Universo) entero es falso'- Baba

Recuerdo otro incidente que compartiré brevemente para resaltar este punto. Una mujer y su hija visitaron Puttaparthi. Su hija había estado casada por sólo dos o tres años, cuando los médicos le diagnosticaron un cáncer. La madre estaba angustiada. Swami llamó a mi hermana quien estaba sirviendo allí y le dijo que se encargue de las dos. Él le dijo a la madre que todo estaría bien. Sin embargo, luego de unos días la hija murió.  

Mi hermana se acercó a Swami y le preguntó acerca de la promesa que había hecho. Swami respondió, "Yo soy Mangala Swarupa (Encarnación de la Auspiciosidad). ¿Cómo puedo decir algo que no sea mangala (auspicioso)? Yo sólo hablo la verdad. No hay diferencia entre lo falso y la verdad, ya que lo falso no existe para la verdad. Lo que ustedes están experimentando es un engaño."

Swami le dijo a mi hermana, "Supongamos que le hubiera dicho a esa mujer que la hija iba a morir en cinco días o cinco meses, ella habría sufrido durante ese periodo noche y día. Su hija también habría sufrido por todo ese tiempo. Habrían perdido su sueño; estarían tan infelices y comenzarían a estar de luto. ¿He venido a perturbar y crear tristeza o He venido a dar paz? Yo no puedo trabajar con ustedes en Mi nivel de verdad; ustedes no pueden soportarlo. Esto no es falsedad. Para Mi, el Jagath (universo) entero es falso. Sean tus problemas o los de cualquiera, son falsos." Swami dice que la mera fe ciega es inútil; debe haber bhakti (devoción).

Cuando le dije todo esto, hubo una transformación total en la Sra. Reddy. Ella permitió que todo el personal del Raj Bhavan (casa de Gobernador) atendiera a las clases. También le pedí que sea la presidenta del comité, diciéndole que yo no quería tener ningún puesto. Mi intención era sólo obedecer a Swami.

Sin embargo, luego de mucha discusión, acepté ser la secretaria adjunta. Luego, quería un vice-presidente. Yo conocía a un Sr. llamado Datar Singh. Él era una persona muy popular y había recibido el título de caballero en Inglaterra. Yo lo conocía porque sus hijas eran devotas de Anandamayi Ma y yo era muy cercana a ella. Entonces llamé a Datar Singh. Él rechazó el puesto diciendo que él era un Sikh y que la organización era Hindú. "Con más razón debe usted ser el vice-presidente ya que es un Sikh", le dije.

Él no comprendió y yo le expliqué el concepto. Nosotros no tenemos diferencia, ni culto, secta, o religión en particular, pero sólo una religión –el Amor. La idea es unir al mundo. Yo le dije, "Señor, usted le reza a Guru Nanak. Nosotros no le estamos diciendo que le rece a Baba. Pero dé su nombre y acepte Su misión. Usted sólo tiene que aceptar Su misión; ¡no tiene que aceptarlo a Él! Entonces él estuvo de acuerdo.

El comité entonces estuvo formado con la esposa del gobernador, la Sra. Reddy como presidenta, el Sr. Datar Singh como vice-presidente, y otros miembros del comité, todos ellos experimentados y en posiciones de autoridad en la sociedad.

Un tiempo después, otro grupo fue a Puttaparthi a mostrarle a Swami la lista de miembros del comité nuevamente redactado. Swami estaba feliz. Él dijo, "Muy buen comité. Dile a Rani Maa que estoy muy feliz. Este comité es correcto". Más tarde, Él me dijo, "Mira, ¿qué puede hacer esta gente común por los demás? Ellos mismos no están bien posicionados. La gente respetada puede comenzar instituciones; pueden comenzar una universidad, y demás." Swami tiene una razón para todo lo que hace. Él quiere a la persona apropiada para hacer lo correcto, en el momento apropiado y en el lugar adecuado. ¿Acaso puede la gente pobre comenzar un hospital o una universidad?

Fue realmente milagroso, la forma en la que Él comenzó el Sri Sathya Sai Seva Samithi en Bhopal. Los miembros potenciales no aparecían al comienzo, pero Swami me dio el buddhi (inteligencia) para cumplir con Sus requerimientos, para hablar con los demás y convencerlos. La clave del asunto es que uno no debe tener ego en Su trabajo. Si quieres seguir a Baba, no hay lugar para el ego. Abandónate a ti mismo a Él. Twameva sarvam (Tú eres mi Todo). Él entonces entra en tu vida.  

Una Asistente en Su Sagrada Operación

Me gustaría compartir con ustedes un incidente singular que concierne a mi hija, Shila. Ella tenía unos nueve años en ese entonces. En aquellos días la duración de los bhajans era totalmente a discreción de Swami. Un día mientras estaba en el Hall de Bhajans, el Sr. Kasturi entró y dijo que Swami quería a mi hija escaleras arriba. Como fuera Su deseo, la envié arriba con el Sr. Kasturi. Shila entró a un cuarto en donde Swami estaba con otra niña, una niña joven quien, como pude deducir, estaba sufriendo de un problema severo de garganta.

Swami le dijo a Shila que Él iba a realizar una operación y le preguntó si lo ayudaría. "Cuandoquiera que te pida las tijeras o algodón o cualquier otra cosa, dámelos, ¿okey? Ella no comprendió completamente los requerimientos, sin embargo, estuvo de acuerdo. Swami materializó los instrumentos requeridos para la operación y las medicinas y realizó la operación en la garganta de la niña sufriente.

Luego de la cirugía, Shila bajó las escaleras al Hall de Bhajans. "Por qué te llamó Swami?, le pregunté. "Amma, no lo sé. Él realizó una operación en una niña joven. Yo le estaba pasando a Él las tijeras, algodón y lo que Él me pedía". ¿Pueden creerlo? Yo estaba tan atónita. ¡No hay necesidad de decirles que la niña se recuperó absolutamente!

Sólo Él Conoce la Prescripción Correcta

Permítanme compartir otro incidente. Shila tenía alrededor de 10 años de edad cuando estábamos viviendo en Nagpur. De repente, ella comenzó a tener una alta temperatura, de cerca de 100 grados (Fahrenheit). Consultamos a muchos médicos reputados de la región; sin embargo, ninguno de ellos fue capaz de identificar la razón. Creían que podría ser debido a tuberculosis. Los análisis fueron hechos, pero indicaban perfecta salud. Entonces, ¿dónde estaba el problema?

En aquel momento, un amigo de mi esposo estaba regresando de Delhi. Él era medico y estuvo de acuerdo en examinar a Shila. Él dijo que no era un asunto serio. Algunos niños pueden tener un bajo índice metabólico, y por ende, tener este síntoma. Sin embargo, no había ningún signo de que la alta fiebre disminuyera. Esto continuó por unos dos o tres meses. Yo perdí la fe en los médicos y le pedí permiso a mi esposo para ir a Puttaparthi. "No hay médicos allí", él dijo. Sin embargo, permanecí inflexible; quería ir con mi hija a ver a Swami.

Me encontré con Bhagavan y Él nos pidió que nos quedáramos en una porción del garaje ya que toda la acomodación en ese momento estaba llena. Así que mi hija, mi hermana (quien estaba también allí), y yo nos acomodamos en el garaje. Swami me dijo, "Yo sé por qué has traído a Shila aquí. Ella tiene temperatura, ¿no es cierto? No te preocupes, ella estará bien. Pero deberán quedarse aquí por un mes."

Swami me prohibió que le permitiera salir afuera del garaje luego de las nueve de la mañana. "Ella no debe exponerse al Sol", dijo. "Debes estar muy vigilante. Cuando salgas a lavar la ropa, enciérrala adentro. Yo también cuidaré de ella."

Luego de un mes, Swami nos permitió marcharnos. Durante el período de un mes, Él no tomó su temperatura ni dio tratamiento alguno, tampoco lo hice yo. Mi esposo le tomó la temperatura cuando regresamos a Nagpur – era normal. No puedo explicarle a la gente las razones para las acciones de Swami.

 (Continuará…)

 

Volumen 6 - Número 11
NOVIEMBRE - 2008

 

Entrevista con la Sra. Rani Subramanian - Parte 9

 

Una sincera y dedicada devota por cerca de sesenta años, la Sra. Rani Subramanian, originaria de Tamil Nadu, vino a Bhagavan Baba en el 1950. Con ochenta y cinco años de edad ahora y cariñosamente llamada 'Rani Maa' por Bhagavan, su vida es un cofre lleno de experiencias fascinantes de los años de antaño. Una sincera buscadora espiritual, ella reside actualmente en Puttaparthi y comparte sus elevadoras memorias con los anhelantes devotos, con profunda convicción, comprensión y fe. Esta es la novena y última parte de sus maravillosos recuerdos, continuada de los números anteriores.

Un Encuentro Peligroso

En 1974, yo había ido a Chennai a visitar a mis suegros. Estuve con ellos por unos tres días. En la mañana de mi retorno a Bangalore, yo le había pedido a mi hijo que me recoja a las 6 a.m. ya que quería partir lo más temprano posible. Habiendo estado con sus primos la noche anterior, él se había quedado despierto hasta tarde. Sin embargo, llegó puntualmente a buscarme. Antes de marcharnos, llevé a mi nieto de tres años, Dhruv, al santuario para rezar antes de embarcarnos en el viaje ya que quería inculcar ese buen habito en él.

Ambos recitamos "Tvameva maataa cha pitaa tvameva" (¡Oh Señor! Tú eres nuestra madre, padre…), hicimos namaskar (salutaciones) y luego entramos en el automóvil. Mi nieto, la suegra de mi hija, Rajam, y yo éramos los ocupantes del auto. Mi esposo también estaba con nosotros, pero en el camino lo dejamos en el aeropuerto, ya que tenía que tomar un vuelo a Delhi.

Era temprano en la mañana y la ruta estaba despejada. Nos encontramos con un poco de tráfico. Mientras nos acercábamos a Kolar, ¡mi hijo se durmió en el volante! Sin embargo, yo estaba absorta leyendo el Vishnusahasra Naamam (los 1008 nombres del Señor Vishnu) para ponerme al día con mi lectura que había perdido durante los pasados días. Por lo tanto, no noté que él cabeceaba en el volante. Sin advertencia, escuché un fuerte ruido y me di cuenta de que el automóvil había chocado contra un enorme árbol. 

La puerta había volado. Había unas partes pesadas de acero en el maletero, que mi hijo llevaba para la fábrica en la que trabajaba. Debido a la fuerza del impacto, penetraron el asiento trasero y me golpearon en la espalda. Mi cartera con la foto de Swami y vibhuti habían volado de mi mano y se habían desparramado en la ruta.

Si no hubiéramos chocado al árbol, podríamos habernos salido de la ruta y caído en alguna alcantarilla o incluso por un desfiladero, ¡en cuyo caso el accidente habría sido fatal! ¡Mi hijo se dio cuenta de que estaba herido sólo en un dedo del pie! Él estaba en estado de shock, desorientado y confundido acerca de lo que había sucedido y seguía repitiendo, "¿Qué he hecho?" Mi nieto tampoco estaba lastimado pero estaba muy conmocionado y seguía preguntando qué había sucedido. Era difícil consolarlo.

Sin embargo, yo estaba gravemente herida. Tenía un corte profundo en la frente, la nariz sangrando profusamente, heridas internas, desgarro muscular, dientes dislocados, moretones en todo el cuerpo y mi espalda también había sufrido severamente por el impacto de las partes de acero pesadas. No podía pararme derecha y estaba en un dolor terrible. Rajam había caído del asiento de acompañante del frente y estaba inconsciente. Mi hijo temía lo peor. No había signos de vida…

Recuerdo que lo primero que le pedí a mi hijo que hiciera fue que recuperara la foto de Swami y el vibhuti de mi cartera. Mi hijo se bajo del auto y recogió la cartera y los contenidos que estaban desparramados en la ruta. Yo le apliqué vibhuti a mi hijo, a mi nieto, a Rajam y a mí misma. Luego, mientras la sacudía, todo el tiempo rezándole a Swami por Su guía, ella recobró la conciencia. Pensando acerca de esto ahora, el mayor milagro fue que yo estaba completamente calmada a través de todo el accidente. El automóvil estaba completamente destrozado y a pesar de todo esto, Swami había protegido a mi hijo para que se ocupe de nosotros. Vinimos a saber más tarde que Rajam había sufrido fracturas múltiples de la mandíbula y dientes, pero ninguna otra lesión.

Yo le recé a Swami que nos mande a alguien para ayudarnos. Pronto vimos un enorme camión acercándosenos. Mi hijo todavía estaba en shock. Sin embargo, por la gracia de Swami, yo estaba completamente calmada y me las arreglé para hacer que el camión se detenga y le pedí al conductor que nos lleve al centro médico más cercano. El conductor estuvo de acuerdo, pero temía que no pudiéramos subir los escalones para entrar al camión. En ese momento, un automóvil arribó. Había peregrinos regresando de Tirupathi. El caballero que conducía el automóvil se detuvo para ofrecer ayuda. Yo le pedí que nos lleve al centro médico más cercano. Dado que el auto ya estaba ocupado, él les pidió a todos los pasajeros que se bajaran y nos llevó.

En este momento le pedí a mi hijo que llame a mi hija y a mi hermana en Bangalore para informarles del accidente y pedirles que vengan al hospital con algunos automóviles para llevarnos de regreso a Bangalore. También les pedí que hicieran arreglos para que nos admitan en el hospital de Bangalore. Mi hijo encontró un teléfono público y les habló.

Mientras tanto, ¡hallamos que el doctor en el centro médico era un devoto Sai! Él vio el vibhuti en nuestras frentes y nos preguntó si éramos devotos Sai también. Sin embargo, él me dijo que no podría tratarme ya que la herida requeriría puntadas de un cirujano y él no estaba equipado como para hacerlo. Él sólo podía proveer ayuda de primeros auxilios, pero dijo que podíamos descansar en el centro hasta que la ayuda arribe y se sentía triste de no poder hacer más por nosotros. Yo le dije que no se preocupara y que de alguna forma podría soportar el dolor.

Mi yerno, mi hija y mi hermana arribaron desde Bangalore luego de unas 3 horas. El hijo de mi hermana era médico y cirujano del Hospital 'Saint Martha' de Bangalore. Mi hermana vio que tenía un ojo morado. Ella comenzó a llorar y sus primeros comentarios fueron "¡Didi (hermana), puedes quedar invalida de por vida!" Yo la consolé diciéndole que Swami cuidaría de mí. Nos subimos al automóvil y nos dirigimos al hospital.

Mi esposo había ido a Lucknow desde Delhi en un trabajo de la OMS para la erradicación de la viruela. Él estaba residiendo en el Ramakrishna Math de Lucknow. Al enterarse del accidente, se apresuró a Bangalore el día siguiente. Sin embargo, luego de ser admitida en el hospital, comencé a sufrir de mareos severos y desorientación. Era tan intenso que sentía que el piso giraba como el ventilador de techo. Al día siguiente, el médico dijo que no podría tratar mi mareo y que un experto del NIMHANS (Instituto Nacional de Salud Mental y Neurociencias) debía verme.

Así que el Dr. Mani, quien era el director del NIMHANS y amigo de mi esposo vino a verme. Su opinión fue que se requería una cirugía en el cerebro. Ahora sí perdí mi compostura y me asusté. Yo le dije al Dr. Mani que no quería someterme a la cirugía y en cambio, le pedí que pruebe con medicación oral en primera instancia y si no funcionaba yo lo consideraría como la voluntad Divina y me sometería a la cirugía, pero no hasta entonces. Mi esposo estaba irritado ya que me estaba resistiendo a la opinión de expertos.

Sin embargo, él llamó a su cuñado para obtener su opinión,  un neurólogo líder de Chennai y quien casualmente era el profesor del Dr. Mani. Su cuñado dijo, "Haz lo que ella dice. Dile al Dr. Mani que yo he dicho que la operación puede esperar y pídele que la ponga bajo medicación". Así que me pusieron bajo medicación simple tres veces al día, pero dijeron que esperarían sólo 24 horas antes de recurrir a la cirugía. 

Yo le recé fervientemente a Swami para que me salve de la operación. A la mañana siguiente, cuando me desperté, ¡el mareo se había ido! Cuando el Dr. Mani vino, lo puse al tanto del evento. "Él dijo, ¡eso es genial! No es necesaria la operación, pero debes continuar la medicación por un mes más". Yo acepté felizmente. Luego de tres semanas, durante las cuales fui tratada por heridas menores, fui dada de alta.

Durante este período, todos incluyendo mis suegros quienes vinieron de Chennai a visitarme, estaban más preocupados que yo acerca del evento. ¡Yo tuve que consolarlos!  Rajam no tuvo otras lesiones aparte de las fracturas de mandíbula y se recuperó completamente también.

Mi nieto, sin embargo, me preguntó, "Abuela, ¿cómo es que Dios no te protegió a pesar de que le rezaste? Yo le dije, "Dhruv, ¡tú no lo comprenderás! Dios es bueno. Es por eso que me ha dado todo tu dolor. Me habría sentido horriblemente si tú hubieras sido lastimado. ¡Yo puedo soportar felizmente este dolor ya que tú estás ileso!"

¡Asombrosa Gracia!Por muchos meses luego del accidente, sufrí de dolores musculares. No podía sentarme cómodamente en una postura y meditar. Yo le recé a Swami diciéndole que no me importaba el dolor, pero que debería bendecirme para poder sentarme cómodamente y meditar.

Luego de esto, tuve un sueño. Swami estaba sentado opuesto a un sacerdote frente a un homa kunda (cubículo que contiene una fogata en donde se hacen ofrendas religiosas. N. del Trad). Ambos, el sacerdote y Swami, estaban vertiendo ofrendas en el fuego sacrificial y recitando mantras.

Yo me preguntaba por qué Swami Mismo estaba llevando a cabo el homa. Él me miró y dijo, "¡Estoy llevando a cabo el Mrithyunjaya Homa (sacrificio para protegerlo a uno de la muerte) para ti!" Me quedó en claro que habría muerto si no fuera por la gracia de Swami. Luego de seis meses, yo era capaz de sentarme en una posición cómoda y meditar.

La lección aquí es que la gracia de Swami está disponible para todos. Pero tienes que ganarla viviendo rectamente, poniendo en práctica las enseñanzas de Swami. Sólo entonces puede Él conferir Su Kripa (gracia) sobre ti. Yo no sabía que tendría un accidente. Pero por Su gracia, ¡nadie más fue lastimado! Habría sido un desastre si se hubieran lastimado. ¿Quién cuidaría de ellos? Mi hijo ni siquiera estaba casado en ese entonces.

La lección aquí es que la gracia de Swami está disponible para todos. Pero tienes que ganarla viviendo rectamente, poniendo en práctica las enseñanzas de Swami. Sólo entonces puede Él conferir Su Kripa (gracia) sobre ti. Yo no sabía que tendría un accidente. Pero por Su gracia, ¡nadie más fue lastimado! Habría sido un desastre si se hubieran lastimado. ¿Quién cuidaría de ellos? Mi hijo ni siquiera estaba casado en ese entonces.

¡Su Sobrecogedora Omnipresencia!

Durante las etapas iníciales, nosotras teníamos dudas acerca de que Swami sea Dios Mismo. Él sabía que nosotras teníamos nuestras aprehensiones ya que conoce los más íntimos pensamientos de cada quien. Él nos dijo, "Ustedes tienen dudas. Así que deben poner a prueba mi Omnipresencia. Sólo entonces estarán convencidas de quien soy. Sólo Dios puede ser Omnipresente."

Aquí hay un incidente que nos probó Su omnipresencia de una vez por todas. Yo estaba viajando en tren desde Calcuta a Delhi para asistir a mi hermana quien esperaba un niño. Yo estaba sola y había optado por un compartimiento de mujeres en el tren. Al subirme al tren, ¡me di cuenta de que era la única ocupante del compartimento de mujeres! Eso no me molestó. Pero pronto el guardia del tren vino y al darse cuenta de que era la única ocupante, me advirtió que trabara ambas puertas ya que algunas de las regiones por las cuales el tren pasaría, tales como Mughalsarai, eran peligrosas y los bandidos criminales eran conocidos por atacar a los compartimentos de mujeres de los trenes.

Había dos puertas pesadas de acero en el compartimento y tres pestillos en cada una. Yo me las arreglé para cerras los tres pestillos, pero encontré, para mi desmayo, que la segunda puerta de acero estaba desalineada y estaba trabada. La pateé, la empujé e hice todo lo que pude, pero la puerta no se movió. Así que no había forma de trabarla apropiadamente.

Entonces recordé la indicación de Swami de que pongamos a prueba Su omnipresencia. Me senté en el compartimento, cerré los ojos, dirigí mi predicamento a Swami y comencé a recitar mantras. Unos momentos después, ¡escuche un suave sonido de silbido en el compartimento seguido de un fuerte golpe de la puerta! ¡Me dije a mi misma que esto debía ser Swami respondiendo a mi plegaria! ¡Caminé hacia la puerta y he aquí! ¡La misma puerta que había estado fuera de alineamiento y trabada momentos atrás estaba perfectamente puesta en su lugar!

Esta experiencia me pasmó y me estremeció al mismo tiempo. Había recibido amplia prueba de Su omnipresencia tan lejos de Su presencia física. No pude dormir en toda la noche. Tan pronto como encontré a mi hermana y mi amiga en la plataforma de Delhi, les conté todo lo sucedido.

Ha habido muchos eventos del día a día en donde he sentido Su omnipresencia.

Vibhuti – La Poderosa Panacea 

Yo era afortunada de tener un cocinero, Himmat Rao, quien era un gran devoto del Señor Shiva. Él tenía 40 años de edad y su esposa estaba en su tercera década pero no tenían hijos. Habían tratado todo tipo de medicinas, templos, médicos, todo lo que podrían pensar sin ningún éxito y estaban angustiados. Himmat Rao me pidió ayuda. Dado que mi esposo era medico, yo me las arreglé para hacer que examinen a su esposa y encontramos que no había ningún problema con la pareja. Él me había visto rezarle a Swami y sabía que Él era mi Guru. Pero nunca había visto físicamente a Baba.

Mi consejo a él fue que su esposa debería beber un vaso de agua con vibhuti cada mañana y tarde, y ambos debían rezarle a Swami por un hijo. También les aconsejé que no importara cuánto tiempo lleve, no debían abandonar su fe y debían continuar rezando pacientemente. ¡Luego de unos pocos meses, ella concibió y dio nacimiento a un bebe varón! Luego de este niño, ¡terminaron teniendo cinco varones más a intervalos de dos años! Obviamente estaban contentísimos.

Himmat Rao me pidió que lo llevara a Puttaparthi para poder ver a Swami. Como Su gracia lo dispusiera, mi esposo tenía que viajar a Chennai en su automóvil y acercó a Himmat Rao hasta Bangalore. En ese momento yo estaba en Bangalore por algún trabajo y llevé a Himmat Rao a Puttaparthi y finalmente tuvo la fortuna de tener el Darshan de Baba luego de experimentar Su abundante gracia.

Aquí hay otra instancia acerca del poder del vibhuti. Yo tenía una sirvienta que estaba en los tardíos veintes. Su esposo había desaparecido casi una década atrás. Un buen día, él no regresó y no se lo pudo encontrar. Ella estaba muy angustiada por esto y buscó mi ayuda. Yo le aconsejé que tome el vibhuti de Swami en agua todos los días y que le rece a Él para que la bendiga con el regreso de su esposo. La sirvienta continúo rezando por unos meses. ¡Un día alguien golpeó la puerta y ella abrió para encontrar a su largamente perdido esposo! Él dijo que sentía haberla abandonado y había regresado para quedarse. A pesar de que yo había rezado por ella, ¡estaba atónita por este incidente! Esta es una prueba más de que nada es imposible para Swami.

El vibhuti es una cura para cualquier cosa si lo tomas regularmente y con fe – no sólo enfermedades físicas o mentales, pero realmente cualquier cosa. Cuando yo era joven, tenía algunos problemas en cuyos casos Baba me aconsejaría que tomara vibhuti. Esto me curaba. Hasta este día, yo mantengo una botella de vibhuti con agua como mi panacea para cada pequeña dolencia del día a día.

Recuerdo otro incidente donde experimenté el poder del vibhuti. Yo tenía una joven vecina en Chennai quien estaba en sus tardíos veintes. Ella era sólo una conocida en ese entonces. Un día ella me pidió que fuera a su casa. Yo estaba sorprendida ya que la conocía muy poco, pero igualmente fui a su casa. Ella me dijo, "yo soy una devota de Shirdi Baba y entiendo que usted es una devota de Sathya Sai Baba. He escuchado que son el Mismo, ¿podría relatarme sus experiencias?" yo pasé una hora con ella y le relaté muchas de mis experiencias.

Unos días después, me sorprendió el encontrarla en mi puerta. Ella dijo que durante su oración, una voz la dirigió a hablar conmigo. Ella también preguntó, si podía unírseme durante mis plegarias de la tarde. Yo le dije que normalmente no lo haría ya que la oración es hecha en soledad. Pero dado que ella había sido guiada a preguntar, sería egoísta de mi parte el rechazarla. Desde ese entonces, cada día, llueva o truene, ella vendría a mi casa puntualmente.

Ella me hacía preguntas y yo le respondía basándome en el Bhagavad Gita y las enseñanzas de Swami. Más tarde me enteré de que ella era la esposa del IGP (Inspector General de Policía) de Chennai quien había fallecido de un ataque al corazón unos años atrás. Ella tenía tres niños pequeños y estaba angustiada, no dormía por las noches y los médicos le habían prescripto pastillas para dormir. Yo le aconsejé que dejara de tomar las pastillas para dormir ya que la harían adicta. Quizás esta fue la razón por la cual Swami, en Su compasión, la había incitado a encontrarme.

Le aconsejé que tomara vibhuti en agua cada noche y que le rezara a Swami para que le conceda sueño sin pastillas. Le pedí que sea paciente incluso si tomara semanas o meses, pero que desista firmemente de tomar la medicación para dormir. "Se positiva y continúa repitiendo tu mantra. Dile a Swami que 'si no quieres que duerma, ¡yo con mucho gusto pasaré la noche repitiendo Tu nombre'!" en unos meses pudo dormir sin píldoras y continúa haciéndolo hasta el día de hoy. Ella tiene más de 60 años ahora y me llama cada mes y todavía recuerda la experiencia.

Debes ser positivo en tu pensamiento y debes tener fe. La fe es muy poderosa. Él te ayudará, pero tú debes tener fe en Él.

Terminaré con un canto:

Aum Mangalam, Omkara Mangalam, Guru Mangalam, Gurupaada Mangalam
Raam Naam Japa Naari
Raama Naama Japa Naari [3]
Jab Tak Shwas Rahe Tanu Bheetar [2]
Tab Tak Yaha Jaga Apanaare [2]
Raama Naama Japa Naari [2]
Maata Pitaa Suta Baandhava Naari [2]
Jhooti Jagat Kalpanaa Saari [2]
Aakhir Yaha Jaga Sapanaare [2]
Raama Naama Japa Naari [2]
Sri Raam Jaya Raam, Jaya Jaya Jaya Raam [2]
Aum Sri Raam, Jaya Raam, Jaya Sai Raam
Om Shaanti, Shaanti, Shaantihi

Om, el sonido primordial, es auspicioso. El Guru es auspicioso; Sus pies son auspiciosos.

Repite el Nombre del  Señor Rama;

Repite el Nombre del Señor Rama una y otra vez

mientras haya aliento en tu cuerpo,

sólo hasta ese momento estás en el mundo.

Repite el Nombre del Señor Rama.

 

Todas las relaciones y parientes, madre, padre y amigos todos son en verdad irreales; son tan sólo imaginación.

Este mundo es, después de todo, un sueño;

Repite el Nombre del Señor Rama.

 

Victoria al Señor Rama, Repite Su Nombre.

Repite el Nombre de Sai, Repite Su Nombre.

 

¡Que haya Paz! ¡Que haya Paz! ¡Que haya paz!

¡¡Jey Sai Ram!!

 

De la Revista Digital  (de Corazón a Corazón)

Volumen 6 Número 12

Diciembre - 2008