MEDITACION EN LA LUZ

Swami nos habla... 

Discurso sobre Meditación en la luz

Sobre la meditación Discurso traducido DownLoad Discurso original DownLoad Meditación en la luz. Al momento se desconoce la fecha de este discurso. Puede oírse a Swami pronunciándolo.   Encarnaciones del amor. La mente no nos genera problemas cuando estamos realizando un trabajo que la mantiene todo el tiempo ocupada. A veces las personas suelen atrapar algunos monos. Es una tendencia en los monos el subir y bajar de los árboles. Si mantenemos al mono en un lugar este continuara realizando cosas de mono. Así que estas personas se llevan los monos a su casa y lo mantienen frente a un palo y le dicen: mono sube ese palo, mono, baja ese palo. Del mismo modo la mente es un mono loco. Entonces este mono debe ser sometido a un trabajo absorbente. Al comienzo de nuestras prácticas de meditación no vamos a lograr que el mono esté bajo nuestro control. Así es que debemos sentarnos en meditación y entregar el trabajo de observador al mono dentro de la mente. Si entregamos el trabajo de observador a la mente y sentamos a este mono allí, mirando la punta de la nariz y observando la respiración que ingresa por la nariz como "Sooooo" y la respiracion que sale como "Hammmm" y sostenemos este proceso continuamente como So-Ham, So-Ham mantendremos a este mono ocupado mirando este entrar y salir del aliento. Mantén la mente ocupada de este modo por cinco minutos. Luego puedes poner una imagen que sea muy querida a tu corazón o puedes poner una llama enfrente tuyo. Mira esa llama con los ojos bien abiertos. Luego cierra los ojos e imagina esa llama dentro tuyo en el entrecejo. Aquí también la mente debe mantenerse ocupada en una actividad. Debemos hacer que nuestra mente lleve esta llama y la deposite en el centro de nuestro corazón. En el loto del corazón debemos imaginar que esta llama es un resplandor. Luego debemos hacer que esta llama recorra todo nuestro cuerpo, nuestras extremidades, nuestros ojos, nuestro estómago, recorriendo cada parte de nuestro cuerpo humano. Una vez que la llama se haya movido por todo el cuerpo debe ser llevada fuera del cuerpo. Debes imaginarte que esa llama está brillando en todos los miembros de tu familia. Luego debes tomar conciencia que esta misma llama está brillando en tus vecinos, en tus relaciones, en toda la gente de tu localidad. En un estadio posterior, debes tomar conciencia que esta llama esta brillando también en tus enemigos. Entonces cada objeto estará envuelto en Ishwara, Dios. Debido a que esta llama está brillando en nuestros ojos, no debe haber más oscuridad. Por lo tanto no debes mirar cosas malas. Debido a que esta llama esta brillando en tus oídos, no deberías escuchar nada malo. Debido a que esta llama está brillando en tu lengua no deberías pronunciar nada malo. Debido a que esta llama está brillando en tus extremidades, tus pies no deberían llevarte a ningún lugar malo. Debido a que esta llama esta brillando en tus brazos, tus manos no deberían realizar ningún trabajo malo. Esta llama se dirige a varios objetos y esto nos permite comprender que esta misma realidad es todopenetrante. En el día de Deepavali hacemos un círculo de lámparas y con la llama de una lámpara encendemos todas las llama de todas las lámparas. Con una llama, podemos encender millones de llamas. La llama que enciende es Para-Brahma Jyoti, la llama eterna. Las llamas que son encendidad son jiva hana jyoti, las llamas individuales. En síntesis. la llama que enciende y las llamas que son encendidas son idénticas. Y es debido a que estas dos llamas se vuelven idénticas, una y lo mismo, por eso se dice que quien conoce a Brahma se convierte en Brahma. Así es que meditar en la luz de la llama es la más alta forma de meditación. Este cuerpo, por ejemplo, está siempre cambiando. Pero esta llama no está sometida a cambios. Una pequeña ilustración para demostrarlo: Tú llenas un cubo de agua. Si cada uno se va llevando un poco de agua, de ese balde, en un punto, no habrá más agua en el balde. Supongamos que hemos acopiado una cierta cantidad de arena. Si cada uno de va llevando una canasta con arena, al poco tiempo, toda la arena estará perdida. Pero con una llama puedes encender millones de llamas y esta llama original se mantendrá exactamente igual. Así que no hay disminución, dilución ni destrucción para esta gran llama. Así que enfocando tu atención en esta llama, tu puedes tener cualquier forma que tu quieras. Manten esa forma en la llama, y medita. Es la mejor forma de meditación pensar que la forma que yo adoro está en ese jyoti, y esa llama está en todo. Y hoy hay varios tipos de meditación que están siendo propagadas. Hay personas que hablan de ello, pero no podemos confiar en gente sin experiencia. Son todas meditaciones artificiales. Si es tan fácil sentarse en meditación y trascender el cuerpo, fue entonces por nada que los siete Rishis de la antiguedad dedicaron tantos años para trascender las limitaciones de sus cuerpos?. Ellos dicen que en unos pocos minutos la conciencia del cuerpo es olvidada y así obtienen el estado de trance. Simplemente no podemos decir que, porque hemos perdido la conciencia del cuerpo, hemos alcanzado el estado de meditación. Si te tomas dos botellas de vino también perderas la conciencia del cuerpo. Es eso un tipo de meditación? La meditación debe, en primer lugar, hacernos olvidar nuestra conciencia del cuerpo. Pero debe también capacitarnos para experimentar la supra-conciencia. Las personas en occidente, debido a la frustración y depresión que sienten en sus vidas, están promocionando este tipo de meditación que les otorga el olvido de la conciencia de sus cuerpos. Pero de acuerdo a las tradiciones hindúes, esto no puede ser llamado Dhiana, meditación. Esto es concentración. Estoy sosteniendo un periódico en mis manos. Estoy leyendo lo que hay allí en el periódico. Para poder leer lo que esta escrito en el periódico mis ojos deben estar enfocados en las letras y debo sostener el periódico en mis manos. Debo pensar con mi mente. Y mi inteligencia debe preguntarse. La inteligencia, la mente, los ojos y los manos, deben trabajar todos en conjunción, sólo así es posible leer. Así es que con la coordinación de todos nuestros sentidos se nos hace posible leer. Por lo tanto hace falta concentración para poder leer. Un tipo diferente de concentración hace falta para poder escribir. Otro tipo de concentración hace falta para caminar. No nos es posible comer si no tenemos la concentración para discriminar si esto es una papa, un pan, una zanahoria o un dulce. Para conducir un automóvil la concentración es esencial. Esta concentración se convierte en una rutina, es un hábito diario. Con el objeto de alcanzar esta concentración no es necesario realizar dhiana (meditación). Por lo tanto la concentración no debe ser confundida con dhiana. La concentración está por debajo de los sentidos. La meditación esta más allá de los sentidos. Debemos viajar desde aquello que está por debajo de los sentidos hasta aquello que esta más allá de los sentidos. Así es que, partiendo de aquello que está por debajo de los sentidos, a través de la concentración alcanzamos la contemplación. Y cuando cruzamos los límites de la contemplación alcanzamos el estado de meditación. Tenemos entonces tres niveles, concentración, contemplación y meditación. Concentración es aquello que tú piensas que eres. Contemplación es aquello que otros piensas que tú eres. Y la meditación nos permite realizar aquello que realmente somos.

 Sathya Sai Baba