EL GAYATRI GITA (CANTO DEL GĀYATRĪ)

EL GAYATRI GITA (CANTO DEL GĀYATRĪ)

El Mantra de Gāyatrī-Vedmata, que consta de veinticuatro letras, es muy pequeño pero contiene un océano de conocimiento infinito. El conocimiento que subyace es tan profundo y abarcador que si una persona lo entiende correctamente y lo lleva a la práctica, puede hacer su vida presente y futura verdaderamente feliz y pacífica. El mensaje de Gāyatrī es más significativo, tanto desde el punto de vista espiritual, así como del material. Si se entiende bien y se contempla, se manifiesta como la fuente de la fuente inmortal de la verdadera sabiduría. El significado del Gāyatrī Mantra, en resumen, se presenta a continuación en forma de Gāyatrī-Gīta.

--a--

ओमित्येव सुनामधेयमनघं विश्वात्मनो ब्रह्मणः।

सर्वेष्वेव हि तस्य नामसु वसोरेतत्प्रधानं मतम्॥

यं वेदा निगदन्ति न्यायनिरतं श्रीसच्चिदानन्दकं।

लोकेशं समदर्शिनं नियमनं चाकारहीनं प्रभुम्॥ १॥

omityeva sunāmadheyamanaghaṁ viśvātmano brahmaṇaḥ|

sarveṣveva hi tasya nāmasu vasoretatpradhānaṁ matam || 

yaṁ vedā nigadanti nyāyanirataṁ śrīsaccidānandakaṁ|

lokeśaṁ samadarśinaṁ niyamanaṁ cākārahīnaṁ prabhum || 1||

Significado: - “Om es el mejor, más santo, y sagrado, vale la pena meditar sobre el más alto nombre de Dios, a quien los Vedas han descrito como justo, imparcial, sin forma, Sachidanand Sarveshwara, el espíritu Maestro dichoso del universo.”

ओमित्येव सुनामधेयमनघं विश्वात्मनो ब्रह्मणः।

सर्वेष्वेव हि तस्य नामसु वसोरेतत्प्रधानं मतम्॥ 

यं वेदा निगदन्ति न्यायनिरतं श्रीसच्चिदानन्दकं।

लोकेशं समदर्शिनं नियमनं चाकारहीनं प्रभुम्॥ १॥

Explicación: - El camino de la realización de Dios significa la adhesión a las leyes divinas. Él no se ve afectado por el rechazo o la alabanza. El hombre sufre del dolor o el placer obtenido de acuerdo con sus propias obras. Considerando que Dios es un ser omnisciente, no es posible cometer un pecado en secreto. El Servicio a la humanidad es la adoración de Dios. La presencia de Dios siempre se debe sentir en el propio yo. Purifica el alma y la persona experimenta Sat, Chit y Ananda.

--b--

भूर्वै प्राण इति ब्रुवन्ति मुनयो वेदान्तपारं गताः।

प्राणः सर्वविचेतनेषु प्रसृतः सामान्यरूपेण च॥

एतेनैव विसिद्ध्यते हि सकलं नूनं समानं जगत्।

द्रष्टव्यः सकलेषु जन्तुषु जनैर्नित्यं ह्यसुश्चात्मवत्॥ २॥

bhūrvai prāṇa iti bruvanti munayo vedāntapāraṁ gatāḥ|

prāṇaḥ sarvavicetaneṣu prasṛtaḥ sāmānyarūpeṇa ca||

etenaiva visiddhyate hi sakalaṁ nūnaṁ samānaṁ jagat||

draṣṭavyaḥ sakaleṣu jantuṣu janairnityaṁ hyasuścātmavat || 2||

Significado: -”Los Munis (santos) llaman al Prana (energía vital) como Bhuuhu. Este habita de manera uniforme en todos los seres vivos. Esto demuestra que todos los seres vivos son iguales. El hombre debería, por lo tanto, tener en cuenta que todos los seres humanos y los demás seres vivos son como Él. “Explicación: -Igual que uno mismo, todo el mundo experimenta el dolor y el sufrimiento por lo tanto nadie debería ser torturado. Debemos comportarnos con los demás como nos gustaría ser tratados por ellos. Nadie debe ser discriminado por motivo de casta, credo, familia, comunidad, país o sexo. Sólo los actos buenos o malos tienen que ser apreciados o desaprobados.

भूर्वै प्राण इति ब्रुवन्ति मुनयो वेदान्तपारं गताः।

प्राणः सर्वविचेतनेषु प्रसृतः सामान्यरूपेण च॥

एतेनैव विसिद्ध्यते हि सकलं नूनं समानं जगत्।

द्रष्टव्यः सकलेषु जन्तुषु जनैर्नित्यं ह्यसुश्चात्मवत्॥ २॥

--c--

भुवर्नाशो लोके सकलविपदां वै निगदितः।

कृतं कार्यं कर्तव्यमिति मनसा चास्य करणं॥

फलाशां मर्त्या ये विदधति न वै कर्मनिरताः।

लभन्ते नित्यं ते जगति हि प्रसादं सुमनसाम्॥ ३॥

bhuvarnāśo loke sakalavipadāṁ vai nigaditaḥ|

kṛtaṁ kāryaṁ kartavyamiti manasā cāsya karaṇaṁ||

phalāśāṁ martyā ye vidadhati na vai karmaniratāḥ|

labhante nityaṁ te jagati hi prasādaṁ sumanasām || 3||

Significado: -”La eliminación de todos los sufrimientos en el mundo se conoce como Bhuvaha. Todo el trabajo se debe hacer con un sentido del deber. Las personas que trabajan sin esperar ninguna recompensa a cambio permanecen siempre felices”.

भुवर्नाशो लोके सकलविपदां वै निगदितः।

कृतं कार्यं कर्तव्यमिति मनसा चास्य करणं॥

फलाशां मर्त्या ये विदधति न वै कर्मनिरताः।

लभन्ते नित्यं ते जगति हि प्रसादं सुमनसाम्॥ ३॥

Explicación: -El deber del hombre es sólo para el trabajo, el resultado corresponde a Dios. En lugar de pensar que la felicidad radica en conseguir un resultado en particular, se debe pensar que el desempeño honesto del deber personal es la fuente de toda felicidad. Aquel que considera que un deber bien hecho es su única recompensa se ​​convierte en un Karma-yogi (maestro de la acción) y siempre está feliz. Una persona siempre debe permanecer absorta en hacer buenas obras. Esta es la suma y sustancia de Kaarma-yoga de ​​Gita.

--d--

स्वरेषो वै शब्दो निगदति मनःस्थैर्यकरणं।

तथा सौख्यं स्वास्थ्यं ह्युपदिशति चित्तस्य चलतः॥

निमग्नत्वं सत्यव्रतसरसि चाचक्षति उत।

त्रिधां शान्तिं ह्येतां भुवि च लभते संयमरतः॥ ४॥

svareṣo vai śabdo nigadati manaḥsthairyakaraṇaṁ|

tathā saukhyaṁ svāsthyaṁ hyupadiśati cittasya calataḥ||

nimagnatvaṁ satyavratasarasi cācakṣati uta|

tridhāṁ śāntiṁ hyetāṁ bhuvi ca labhate saṁyamarataḥ || 4||

Significado: - La palabra Swaha significa estabilidad de la mente de uno. La mente debe hacerse estable y tranquila. Una persona debe permanecer absorta en la búsqueda de la verdad y ejercer el autocontrol para alcanzar tres tipos de paz”.

स्वरेषो वै शब्दो निगदति मनःस्थैर्यकरणं।

तथा सौख्यं स्वास्थ्यं ह्युपदिशति चित्तस्य चलतः॥

निमग्नत्वं सत्यव्रतसरसि चाचक्षति उत।

त्रिधां शान्तिं ह्येतां भुवि च लभते संयमरतः॥ ४॥

Explicación: -Frente a situaciones de incertidumbre, el hombre a menudo se inquieta a causa del dolor, el sufrimiento, la ira, la malicia, la pobreza, la desilusión, la preocupación, el miedo, etc. y por lo tanto pierde su equilibrio mental. Por otra parte, bajo condiciones propicias se intoxica con la vanidad del ego, la arrogancia, la impertinencia; asumiendo un aire de auto-exaltación, despilfarrando dinero y comienza a comportarse forma muy errática. Estos dos estados mentales son como la intoxicación o la fiebre que distorsiona la sabiduría clarividente, interfiriendo en las acciones y pensamientos de una persona. Para proteger el alma interior de estas tormentas devastadoras, la mente del hombre debe hacerse constante, equilibrada, armónica y veraz. Sólo entonces él consigue la paz física, mental y espiritual.

--e--

ततो वै निष्पत्तिः स भुवि मतिमान् पण्डितवरः।

विजानन् गुह्यं यो मरणजीवनयोस्तदखिलम्॥

अनन्ते संसारे विचरति भयासक्तिरहितः।

स्तथा निर्माणं वै निजगतिविधीनां प्रकुरुते॥ ५॥

tato vai niṣpattiḥ sa bhuvi matimān paṇḍitavaraḥ|

vijānan guhyaṁ yo maraṇajīvanayostadakhilam||

anante saṁsāre vicarati bhayāsaktirahitaḥ|

stathā nirmāṇaṁ vai nijagatividhīnāṁ prakurute || 5||

Significado: - “La palabra Tat indica que sólo Él es sabio y libre del miedo y el apego en este mundo, que entiende el misterio de la vida y la muerte “Explicación: -Todas las criaturas están siempre en las garras de la muerte. ¿Cuál es la certeza de que podamos seguir respirando en el siguiente momento? Pensando de esta manera la vida humana, que incluso para los dioses no suele estar disponible, se debe utilizar en la búsqueda de auto-conocimiento. Cabe reflexionar sobre si en esta corta vida vale la pena invitarse a sufrir durante mucho tiempo por cometer pecados por los placeres momentáneos de los sentidos.

ततो वै निष्पत्तिः स भुवि मतिमान् पण्डितवरः।

विजानन् गुह्यं यो मरणजीवनयोस्तदखिलम्॥

अनन्ते संसारे विचरति भयासक्तिरहितः।

स्तथा निर्माणं वै निजगतिविधीनां प्रकुरुते॥ ५॥

Si van a ser realizadas nobles tareas como el avance del conocimiento, el bienestar social, la predicación religiosa, hay que tener una perspectiva más amplia a la vista, de que la vida es inmortal y nosotros somos seres espirituales viviendo una experiencia humana a través de un cuerpo mortal. Si el trabajo no se puede completar con este cuerpo se hará en la siguiente. Es cierto que una persona que hace el mejor uso de su vida presente disfruta la bienaventuranza, incluso después de la muerte.
Pero el futuro de una persona que abusa de los momentos actuales de su vida es de hecho oscuro. Por lo tanto, no hay que arrepentirse por todo lo que ha sucedido y deben comenzar a hacer el mejor uso posible de la vida útil restante.

--f--

सवितुस्तु पदं वितनोति ध्रुवं।

मनुजो बलवान् सवितेव भवेत्॥

विषया अनुभूतिपरिस्थितयः।

स्तु सदात्मन एव गणेदिति सः॥६॥

savitustu padaṁ vitanoti dhruvaṁ|

manujo balavān saviteva bhavet||

viṣayā anubhūtiparisthitayaḥ|

stu sadātmana eva gaṇediti saḥ ||6||

Significado: -”La palabra Savita sugiere que el hombre debe ser fuerte como el Sol y creer que todos los objetos y las experiencias de la vida se relacionan con la propia alma.”

सवितुस्तु पदं वितनोति ध्रुवं।

मनुजो बलवान् सवितेव भवेत्॥

विषया अनुभूतिपरिस्थितयः।

स्तु सदात्मन एव गणेदिति सः॥६॥

Explicación: -El Sol se ha llamado Viirya y la tierra como Raja. El mundo funciona a causa de la fuerza del Sol. Las acciones propias del alma crean diversos tipos de circunstancias. El destino, o la fatalidad, etc. también son el resultado de alguna de las acciones pasadas. Así que debemos adaptarnos según las circunstancias. Está en el poder del hombre el crear su propio destino. Debería prestarse más atención, por lo tanto, en el auto-crecimiento. Una persona recibe ayuda externa de acuerdo a su condición interior. El hombre debe tener visión de futuro, fuerte y trabajadora. Debe tratar de equiparse con los ocho tipos de saber, la fuerza, la salud, el conocimiento, la riqueza, la eficiencia, la organización, la fama, el coraje y verdad; Y siempre permanecer firme en su fe.

--h--

वरेण्यञ्चैतद्वै प्रकटयति श्रेष्ठत्वमनिशं

सदा पश्येच्छ्रेष्ठं मननपि श्रेष्ठस्य विदधेत्।

तथा लोके श्रेष्ठं सरलमनसा कर्म च भजेत्

तदित्थं श्रेष्ठत्वं व्रजति मनुजः शोभितगुणैः॥ ७॥

vareṇyañcaitadvai prakaṭayati śreṣṭhatvamaniśaṁ

sadā paśyecchreṣṭhaṁ mananapi śreṣṭhasya vidadhet |

tathā loke śreṣṭhaṁ saralamanasā karma ca bhajet

taditthaṁ śreṣṭhatvaṁ vrajati manujaḥ śobhitaguṇaiḥ || 7||

Significado: -La palabra vareniyam indica que todos los hombres deben esforzarse siempre por la grandeza y la excelencia. Un hombre alcanza la excelencia por ver, contemplar, pensar y hacer obras excelentes.

वरेण्यञ्चैतद्वै प्रकटयति श्रेष्ठत्वमनिशं

सदा पश्येच्छ्रेष्ठं मननपि श्रेष्ठस्य विदधेत्।

तथा लोके श्रेष्ठं सरलमनसा कर्म च भजेत्

तदित्थं श्रेष्ठत्वं व्रजति मनुजः शोभितगुणैः॥ ७॥

Explicación: -Un hombre es como piensa. El pensamiento es un molde y vida como arcilla húmeda. Nuestra vida se moldea de acuerdo a los pensamientos en los que estamos absortos. Debemos, por tanto, cultivar la compañía de las personas nobles, leer literatura ennoblecedora, entretenerse en pensamientos que elevan, ver escenas que eleven el alma, hacer obras nobles, si queremos llegar a ser grandes. Mantener la fe en la excelencia, poner debida atención y empaparse de la excelencia que se encuentra en otras personas son cuestiones esenciales para los que aspiran a la excelente ética y espiritual moral.

--h--

भर्गो व्याहरते पदं हि नितरां लोकः सुलोको भवेत्

पापे पाप-विनाशने त्वविरतं दत्तावधानो वसेत्।

दृष्ट्वा दुष्कृतिदुर्विपाक-निचयं तेभ्यो जुगुप्सेद्धि च

तन्नाशाय विधीयतां च सततं सङ्घर्षमेभिः सह॥ ८॥

bhargo vyāharate padaṁ hi nitarāṁ lokaḥ suloko bhavet

pāpe pāpa-vināśane tvavirataṁ dattāvadhāno vaset |

dṛṣṭvā duṣkṛtidurvipāka-nicayaṁ tebhyo jugupseddhi ca

tannāśāya vidhīyatāṁ ca satataṁ saṅgharṣamebhiḥ saha || 8||

Significado: -La palabra Bhargo sugiere que el hombre debe estar libre de pecado. Debe estar en guardia para evitar los pecados. Debe aborrecer los pecados y luchar duro para eliminarlos, teniendo en cuenta sus malos resultados. Explicación: - Todo el sufrimiento en el mundo es debido a los pecados. Las personas sufren de innumerables dolores y agonías en los hospitales, cárceles y otros lugares a causa de sus pecados presentes y pasados. Un pecador sufre en el infierno. Los santos y personas benevolentes toman la carga de los pecados cometidos por otros en sus propios hombros, y los reforman a través del sufrimiento voluntario por los pecados de otros. Quienquiera que sufre, lo cierto es que ese sufrimiento es debido a los pecados. Por lo tanto, los que tienen miedo a los dolores y aspiran a la felicidad deben tratar de huir de los pecados y expiar los pecados cometidos en el pasado. Es una tarea sagrada el mantenerse alerta contra los pecados y luchar duro para destruirlos porque al hacerlo, no sólo nos hacemos verdaderamente felices, sino que también salva a otros del sufrimiento. La verdadera felicidad está en la impecabilidad.

भर्गो व्याहरते पदं हि नितरां लोकः सुलोको भवेत्

पापे पाप-विनाशने त्वविरतं दत्तावधानो वसेत्।

दृष्ट्वा दुष्कृतिदुर्विपाक-निचयं तेभ्यो जुगुप्सेद्धि च

तन्नाशाय विधीयतां च सततं सङ्घर्षमेभिः सह॥ ८॥

--i--

देवस्येति तु व्याकरोत्यमरतां मर्त्योऽपि सम्प्राप्यते

देवानामिव शुद्धदृष्टिकरणात् सेवोपचाराद् भुवि।

निःस्वार्थं परमार्थ-कर्मकरणात् दीनाय दानात्तथा

बाह्याभ्यन्तरमस्य देवभुवनं संसृज्यते चैव हि॥ ९॥

devasyeti tu vyākarotyamaratāṁ martyo’pi samprāpyate

devānāmiva śuddhadṛṣṭikaraṇāt sevopacārād bhuvi |

niḥsvārthaṁ paramārtha-karmakaraṇāt dīnāya dānāttathā

bāhyābhyantaramasya devabhuvanaṁ saṁsṛjyate caiva hi || 9||

Significado: -La palabra devasya significa que el hombre que es físicamente mortal puede alcanzar la inmortalidad o la divinidad. Un hombre crea el cielo en su interior como en el exterior mediante el cultivo de las cualidades divinas, sirviendo a todos los seres vivientes, haciendo obras de beneficencia y extendiendo ayuda a los más débiles.

देवस्येति तु व्याकरोत्यमरतां मर्त्योऽपि सम्प्राप्यते

देवानामिव शुद्धदृष्टिकरणात् सेवोपचाराद् भुवि।

निःस्वार्थं परमार्थ-कर्मकरणात् दीनाय दानात्तथा

बाह्याभ्यन्तरमस्य देवभुवनं संसृज्यते चैव हि॥ ९॥

Explicación: -Lo que existe en esta creación divina es sagrado y gozoso. El poder tener una visión de este mundo como ‘creación de Dios’, el eliminar las perversiones creadas por los hombres, y promover el crecimiento de la bondad es la obra divina. Un hombre puede llegar a ser semejante a Dios (Devata) por tener una visión tan iluminada. Una persona que no se considera a sí misma como un mero cuerpo físico mortal, pero sabe que él es el alma inmortal, alcanza la inmortalidad. Se elimina el miedo a la muerte. Tratar a todos los seres vivos con amor como a uno mismo, mantener la propia conducta y el carácter puros y utilizar nuestros talentos para elevar a los pobres y oprimidos son actos piadosos. Esta tierra se convierte en feliz como el cielo para los que tienen estas virtudes.

--j--

धीमहि सर्वविधं शुचिमेव

शक्तिचय वयमितुपदिष्टाः।

नो मनुजो लभते सुखशान्ति-

मनेन विनेति वदन्ति हि वेदाः॥ १०॥

dhīmahi sarvavidhaṁ śucimeva

śakticaya vayamitupadiṣṭāḥ |

no manujo labhate sukhaśānti-

manena vineti vadanti hi vedāḥ || 10||

Significado: -Dhīmahi implica que debemos cultivar y activar en nosotros todas las energías divinas latentes. Los Vedas proclaman que de no hacerlo, un hombre no puede alcanzar la paz. Explicación: -Hay varias potencias materiales en el mundo. La gente consigue la prosperidad y la alabanza por la fuerza de la riqueza, la posición, el poder político, la fuerza física, la organización, los brazos, el conocimiento, la sabiduría, la eficiencia, etc., pero todos estos son poderes temporales. Pueden dan placeres, pero tales placeres son todos transitorios. La felicidad duradera está en cultivar virtudes espirituales que son conocidas como poderes divinos o riqueza divina. La felicidad alcanzada por las virtudes divinas como valentía, sabiduría clarividente, la firmeza, la generosidad, la moderación, la benevolencia, la ciencia de las Escrituras, la austeridad devota, la compasión, la verdad, la no violencia, la educación, la paciencia, el amor, la sensatez y similares no tienen comparación con cualquier cantidad de aglomeración material. El hombre debe, por lo tanto, esforzarse en todo momento por incrementar su despensa de la riqueza divina.

धीमहि सर्वविधं शुचिमेव

शक्तिचय वयमितुपदिष्टाः।

नो मनुजो लभते सुखशान्ति-

मनेन विनेति वदन्ति हि वेदाः॥ १०॥

--k--

धियो मत्योन्मथ्यागमनिगममन्त्रान् सुमतिमान्।

विजानीयात्तत्त्वं विमलनवनीतं परमिव॥

यतोऽस्मिन् लोके वै संशयगत-विचार-स्थलशते।

मतिः शुद्धैवाच्छा प्रकटयति सत्यं सुमनसे॥ ११॥

dhiyo matyonmathyāgamanigamamantrān sumatimān|

vijānīyāttattvaṁ vimalanavanītaṁ paramiva||

yato’smin loke vai saṁśayagata-vicāra-sthalaśate|

matiḥ śuddhaivācchā prakaṭayati satyaṁ sumanase || 11||

Significado: -Dhiyo indica que un hombre sabio debe reflexionar profundamente y hacer un estudio en profundidad de los Veda-Shastras y extraer su esencia, como la mantequilla de la leche, porque la verdad puede ser conocida sólo por el intelecto purificado.

धियो मत्योन्मथ्यागमनिगममन्त्रान् सुमतिमान्।

विजानीयात्तत्त्वं विमलनवनीतं परमिव॥

यतोऽस्मिन् लोके वै संशयगत-विचार-स्थलशते।

मतिः शुद्धैवाच्छा प्रकटयति सत्यं सुमनसे॥ ११॥

Explicación: -Hay numerosas ideologías, la mayoría de las cuales son contradictorias entre sí. Los principios subyacentes en algunos Shastras son bastante opuestos a los propuestos por los otros. Los pensamientos de diferentes rishis, aprendidos por las personas, por lo tanto, no son similares. Bajo estas circunstancias, no hay que confundirse. Una cosa que una vez fue correcta de acuerdo con el tiempo, el espacio, la persona y las circunstancias pueden no ser correcta en otras circunstancias. Las Ropas que son útiles en invierno se vuelven inútiles en verano. De la misma manera, una cosa que es apropiada en determinadas circunstancias puede ser apropiada en circunstancias distintas. No debemos, por lo tanto, culpar a los instruidos rishis, munis o shastras, y sólo aceptar aquellas de sus enseñanzas y pensamientos que sean apropiados en las circunstancias actuales. Una decisión acerca de lo correcto o incorrecto se debe hacer, por lo tanto, sobre la base de la lógica, la sabiduría y la rectitud, teniendo en cuenta las circunstancias actuales.

--l--

योनो वास्ति तु शक्तिसाधनचयो न्यूनाधिकश्चाथवा

भागं न्यूनतमं हि तस्य विदधेमात्मप्रसादाय च।

यत्पश्चादवशिष्टभागमखिलं त्यक्त्वा फलाशं हृदि

तद्धीनेष्वभिलाषवत्सु वितरेद् ये शक्तिहीनाः स्वयम्॥ १२॥

yono vāsti tu śaktisādhanacayo nyūnādhikaścāthavā

bhāgaṁ nyūnatamaṁ hi tasya vidadhemātmaprasādāya ca |

yatpaścādavaśiṣṭabhāgamakhilaṁ tyaktvā phalāśaṁ hṛdi

taddhīneṣvabhilāṣavatsu vitared ye śaktihīnāḥ svayam || 12||

Significado: -La palabra “Yonaha” significa que debemos utilizar el mínimo de nuestros talentos y recursos para nuestro propio uso y utilizar el resto desinteresadamente en beneficio de los más débiles y necesitados.

योनो वास्ति तु शक्तिसाधनचयो न्यूनाधिकश्चाथवा

भागं न्यूनतमं हि तस्य विदधेमात्मप्रसादाय च।

यत्पश्चादवशिष्टभागमखिलं त्यक्त्वा फलाशं हृदि

तद्धीनेष्वभिलाषवत्सु वितरेद् ये शक्तिहीनाः स्वयम्॥ १२॥

Explicación: - Dios nos ha dado el conocimiento, la fuerza y ​​la prosperidad a nosotros en préstamo para que podamos ganar el crédito de conseguir respeto, fama, felicidad y los resultados de las buenas obras. Todas nuestras riquezas y posesiones deben utilizarse cada vez más para el bien de los demás, sobre todo en ayudar a los pobres. Estos no deben malgastarse lejos para el lujo y la comodidad, los placeres sensuales, ni deben acumularse para la satisfacción del ego. La gloria de las personas que son instruidas, fuertes y ricas debe utilizarse para tratar de elevar a las personas ignorantes, débiles y pobres. Así como el poder y las potencialidades de los árboles, pozos, piscinas, parques, flores, fuego, agua, aire, electricidad, etc. se utilizan en hacer el bien a los demás, así también debemos ofrecer a todos nuestros talentos y recursos para el bien común, manteniendo de nuevo lo suficiente para llevar una vida modesta simple.

--m--

प्रचोदयात् स्वं त्वितरांश्च मानवान्

नरः प्रयाणाय च सत्यवर्त्मनि।

कृतं हि कर्माखिलमित्थमङ्गिना

वदन्ति धर्मं इति हि विपश्चितः॥ १३॥

pracodayāt svaṁ tvitarāṁśca mānavān

naraḥ prayāṇāya ca satyavartmani |

kṛtaṁ hi karmākhilamitthamaṅginā

vadanti dharmaṁ iti hi vipaścitaḥ || 13||

Significado: -”Prachodyat” significa que el hombre debe inspirarse a sí mismo y a otros a seguir el camino de la verdad. La gente sabia llama a ese trabajo como Acción correcta (Dharma).

प्रचोदयात् स्वं त्वितरांश्च मानवान्

नरः प्रयाणाय च सत्यवर्त्मनि।

कृतं हि कर्माखिलमित्थमङ्गिना

वदन्ति धर्मं इति हि विपश्चितः॥ १३॥

Explicación: -La inspiración es el poder más grande en el mundo, sin la cual todos los recursos, independiente de lo vastos que sean, no sirven para nada. Una persona que se inspira absorta en el trabajo de su elección es capaz de reunir y aprovechar todos los recursos necesarios. Él recibe la ayuda divina y también los colaboradores ideales. Por lo tanto, el hombre primero debe lograr su propia inspiración y luego inspirar a otros para marchar hacia adelante en el camino de la rectitud. La verdadera ayuda de los pobres y los necesitados no es con mentiras, dándoles regalos materiales sino que inspirándoles a despertar sus talentos y virtudes latentes- para inspirar a ayudarse a sí mismos a través de auto-crecimiento y el servicio.

--n--

गायत्री-गीतां ह्येतां यो नरो वेत्ति तत्त्वतः।

स मुक्त्वा सर्वदुःखेभ्यः सदानन्दे निमज्जति॥ १४॥

gāyatrī-gītāṁ hyetāṁ yo naro vetti tattvataḥ |

sa muktvā sarvaduḥkhebhyaḥ sadānande nimajjati || 14||

Significado: - “Cualquier persona que, con razón, entiende este Gāyatrī-Gita se desprende de todos los sufrimientos y permanece siempre feliz. “Estas catorce coplas del Gāyatrī-Gita son la suma y sustancia de los conocimientos contenidos en todos los Vedas y Shastras. Las catorce gemas se encontradas como resultado de la agitación del océano. Estas catorce coplas son joyas encontrados por el sondaje en la profundidad y la realización de un estudio en profundidad de todas las escrituras. Una persona que asimila estas enseñanzas en su vida nunca puede permanecer infeliz. Él disfruta de la felicidad duradera.

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गायत्री-गीतां ह्येतां यो नरो वेत्ति तत्त्वतः।

स मुक्त्वा सर्वदुःखेभ्यः सदानन्दे निमज्जति॥ १४॥