CONVERSACIONES CON SAI - 01 1968
PARTE 1
HISLOP: Nosotros 
no percibimos la vida con absoluta claridad, y sin embargo, estamos actuando todo el tiempo, y la acción no está claro hace para una vida confusa. Estamos descontentos con esa confusión, y en un esfuerzo para eliminarlo vamos acumulando ideas de la Verdad, Dios y la Realidad. Pero esas imaginaciones no eliminan la confusión. La vida sigue siendo confusa. Entonces, la pregunta es: ¿cuál es el factor que nos impide ver la verdad de la vida con claridad?
SAI: Usted dice que la Verdad, Dios y la realidad son la imaginación. ¿Por qué crees que son la imaginación? Ellos no lo son. El tiempo, el trabajo, la razón y la experiencia, estos cuatro juntos en armonía, que es la Verdad
Un ejemplo: Ayer viniste a Bangalore y de allí a Puttaparthi en coche. El viaje es el trabajo. Le tomó cuatro horas para llegar de Bangalore. Eso es el tiempo. Usted vino aquí para ver a Swami. Esa es la razón. Después de haber visto lo que se sintió feliz. Este es el resultado.
Por otro lado, ayer por la noche soñaste que estabas en América y estábamos de compras. En esto, los cuatro factores que no estaban involucrados. No había trabajo, no había tiempo gastado, y donde es el resultado? Esto es mentira. Esa experiencia fue la imaginación, la única obra mente. Esta es la diferencia entre la verdad y la imaginación.
H: Pero la verdad, es decir, en términos de trabajo, el tiempo, la razón y el resultado - usted mira alrededor del mundo y ve las cosas en la operación, y el mundo es un lío. Por lo tanto, debe haber algo más que eso un ejemplo: ayer vino a Bangalore y de allí a Puttaparthi en coche. El viaje es el trabajo. Le tomó cuatro horas para llegar de Bangalore. Eso es el tiempo. Usted vino aquí para ver a Swami. Esa es la razón. Después de haber visto lo que se sintió feliz. Este es el resultado. Por otro lado, ayer por la noche soñaste que estabas en América y estábamos de compras. En esto, los cuatro factores que no estaban involucrados. No había trabajo, no había tiempo gastado, y donde es el resultado? Esto es mentira. Esa experiencia fue la imaginación, la única obra mente. Esta es la diferencia entre la verdad y la imaginación. H: Pero la verdad, es decir, en términos de trabajo, el tiempo, la razón y el resultado - usted mira alrededor del mundo y ve las cosas en la operación, y el mundo es un lío. Así que debe haber algo más que eso?
Un pequeño ejemplo: mientras que sufren de malaria, se come un dulce, pero siento que tiene un sabor amargo.No era que el dulce era amargo, pero en su experiencia fue amarga. No es la culpa del dulce. La ignorancia es también una enfermedad como la malaria. Y la cura para esta enfermedad de la ignorancia es Sadhana . El hombre tiene la duda sólo cuando él no sabe la verdad.
Una vez que experimente la verdad, la duda se desvanecerá. La verdad es una y para siempre la Verdad es la Verdad. Independientemente de los cambios, saber que a medida que la falsedad. Una vez que usted era pequeño y se hizo más grande. Eso también es mentira. ¿Dónde está el cuerpo de los diez años de edad? Todo ha fusionado en el cuerpo actual. Primera mentira, y luego, cuando tenemos la experiencia que conocer la Verdad. La oscuridad y la luz no son diferentes, sino que son uno solo.
Un pequeño ejemplo: ayer por la noche que comió un poco de fruta. Por la mañana se convierte en heces y se pasa hacia fuera. Fue fruto de ayer, pero el mal y el bien son los mismos, sólo uno. En una forma que era fruto, en la otra forma era heces.
Es lo mismo con la luz y la oscuridad. Cuando llega la luz, la oscuridad va. Pero en realidad, la oscuridad no va a ningún lugar y la luz no va a ningún lugar. Cuando uno llega, el otro es desconocido, sino que no va a ninguna parte.
H: Esta mezcla de luz y oscuridad, de la ignorancia y la sabiduría que crea la infelicidad, lo que crea problemas - Swami dice que la mezcla que crea confusión se desvanece con la experiencia adecuada. La pregunta es ¿cuál es el factor fundamental que nos impide tener esa experiencia ¿no?
SAI: No tenemos la intensidad que se requiere. ¿Cómo se necesita mucho esfuerzo, incluso a estudiar los libros y llegar a la etapa en la que podemos leer libros difíciles. ¿Cuántos años, el número de horas de trabajo que ponemos en él. Si usted tiene la misma intensidad en la práctica espiritual, que seguramente va a conocer la Verdad. Pero nosotros no somos tan intensa como debemos estar en el camino espiritual. No aplicamos la concentración y en un solo punto. Se necesita concentración completa incluso en el mundo, en caminar, hablar y leer.
No podemos hacer nada sin la concentración. Debemos concentrarnos incluso en pequeñas tareas mundanas. Pero cuando tratamos de pensar en Dios, obtenemos inquieto, y la mente se vuelve inestable. ¿Por qué hacemos las cosas del mundo con plena concentración? ¿Por qué? Porque tenemos plena interesado en él. Y con Dios tenemos estas dudas. Tenemos plena concentración en cualquier trabajo que amamos profundamente. La concentración no es completo cuando hacemos un trabajo que no nos amamos profundamente. Un pequeño ejemplo: usted está conduciendo un coche. Al mismo tiempo, usted está hablando con algunos pasajeros. El camino se estrecha y peligrosa. Usted dice: "Por favor, no hablemos ahora, tengo que dar plena concentración en la conducción." ¿Por qué dices eso? Es porque usted ama profundamente su vida y usted debe concentrarse a fondo para evitar un accidente. Debido a que tiene este amor por su cuerpo, usted concentrarse en su seguridad. Cuando usted tiene un profundo amor por Dios, entonces la concentración en Él vendrá automáticamente. H: Pero ese es el punto, no es el punto.
Parte 2
SAI: ....... Cuando usted tiene profundo amor por Dios, entonces la concentración en Él vendrá automáticamente.H: Pero ese es el punto, no es el punto. SAI: En todas estas experiencias debemos aferrarnos a la verdad, a la vida. Amas la vida. Tenemos todas estas experiencias a causa de la vida. Así que nos aferramos a ese tipo de pilar que es la vida, porque sabemos que sin la vida no tenemos experiencias. La vida da tantas cosas externamente, pero la vida no cambia, la vida es la misma. Que la vida es verdad y que es Dios. El inmutable es la Verdad. H: Ya que estamos de que la Verdad, nos gustaría tener el amor en nuestros corazones y fluir naturalmente con la vida y no de acuerdo a nuestros deseos arbitrarios. Sin embargo, no lo hacemos. Swami dice que no, porque nos falta la intensidad. Así que nos decimos a nosotros mismos: "Bueno, tengo que conseguir que la intensidad." Así que nos esforzamos para alcanzar ese objetivo, y la lucha hacia ese objetivo hace la cosa más fuerte - que impide la intensidad deseada. Traductor:. no sigo que H: Nosotros son egoístas y codiciosos, naturalmente. Si sustituimos gol espiritual gol física luego seguimos contratan al misma codicia. Uno sólo ha cambiado la codicia física a una avaricia espiritual. Un punto adicional. Si no se ama, como de hecho uno no, entonces uno dice, "tengo que conseguir el amor". Entonces el amor está por allí y uno mismo está aquí. SAI: ¿Quién eres? ¿Quién es usted? H: Yo soy la acumulación de todo mi pasado, todas mis ideas. SAI: ¿Quién es ese 'mi'? ¿Quién es ese 'mi'? ¿Quién está reclamando? Entre el amor y el mismo se encuentra este reclamo. ¿Qué es el amor y tú quién eres? H: Yo soy lo que soy, la acumulación de todos estos ... de H esposa: La acumulación es la idea que usted tiene, pero de acuerdo a Swami que [Atma] y el amor son la misma cosa . Usted [ego] es el que pone la separación. H: Sí, yo soy el que pone la separación entre nosotros. Yo soy el ego. SAI: El ego es la falsedad. H: El ego es la falsedad, entonces yo ... SAI: Pero no se yo. Tú eres la Verdad. El ego no es verdad. Cualquier cantidad de argumentos y discusiones como esta, son sólo palabras. Usted no va a conseguir esto sin la práctica espiritual, sin Sadhana. Un ejemplo: alguien nos pregunta qué es el azúcar. Decimos que es de color marrón y una especie de arena, porque sabemos que el azúcar. Pero la dulzura no tiene forma. Se puede describir el azúcar como esto, pero no se puede imaginar el sabor, porque el sabor no tiene forma. Incluso perteneciente al mundo que hay tantas cosas que no sabemos, y nosotros no imaginar o preocuparse. Si sólo nos sentimos intensamente para Dios en vez de mucha discusión y la lectura de libros. Debemos entrar en el campo y probarlo. Incluso si alguien escribe un libro que es su experiencia espiritual. Usted ama a su mujer, y ella te ama. Pero si ella tiene hambre no se puede comer por ella. Y si tienes hambre no puede comer para que a pesar de que se aman tiernamente. El hambre espiritual es así. Cada hombre debe buscar y apaciguar el hambre que de acuerdo a su fe. A pesar de que Swami trata de explicar, no lo entiendes. Es sólo a través de la experiencia que se puede llegar a ella. Cuando usted comienza a aprender a conducir, debe tener un espacio abierto a la práctica, pero una vez que aprendes, entonces usted puede ir con confianza, incluso en un camino estrecho. Es como en una escuela. Poco a poco te vas a entender. Si se usan palabras grandes cuando el niño todavía está aprendiendo ABC entonces el niño no entiende. Al principio, no entendemos las cosas del mundo, y ni siquiera entendemos a nosotros mismos, así que ¿cómo se puede entender lo que está más allá de ti ? Así, primero se intenta entender a ti mismo haciendo práctica espiritual, haciendo Sadhana. Primera 'I' next 'usted'. 'I' plus 'que' es igual a 'nosotros'. Entonces "nosotros". Entonces 'nosotros' plus 'Él'. . Sólo entonces 'Él' H: No, yo no lo entiendo. SAI: First 'I', entonces 'tú'. En primer lugar "yo" que es la vida.Siguiente "tú" que es el mundo. 'I' plus 'que' es 'nosotros'. 'Nosotros' plus 'Él es Dios. Sólo 'Él'. Hay amor, la persona que ama y la persona que amas. Y cuando todos se reúnen, es una bendición. Usted ve que hay tres hojas en el ventilador. Los tres Gunas están representados por las tres palas. Sólo cuando las cuchillas circulan juntos en armonía sacas el aire. Cuando se mueven en la misma dirección a continuación, que traen el aire fresco. Las tres Gunas dentro de nosotros van en diferentes direcciones. Cuando se les da vuelta en la misma dirección todo dando vueltas juntos, entonces usted tendrá un solo punto y se le permitió saber. A los visitantes: ¿Podría ser así? Es la experiencia de un número de personas incluyéndome a mí mismo que poco a poco se hace práctica espiritual, pero luego viene una experiencia que habría tomado un inmenso tiempo para ganar, pero a través de su gracia se tiene la experiencia repentina. SAI: Otro ejemplo: en un casa, cada uno hace un trabajo particular y divide el trabajo. Por la noche, cuando la familia se ha acabado la obra que nadie dice: "Padre, yo hice tal y tal trabajo y que me pague." Es una casa. Así que usted no solicita el pago que acaba de hacer el trabajo. Pero cuando venga alguien de fuera a solucionar el ritmo y paga en consecuencia. Cuando se les paga eso demuestra que son forasteros. Pero cuando se convierten en su propio usted no tiene que pagar ellos. Trabajan con interés y se espera que no se paga. Lo mismo ocurre con Dios. Cuando crees que Dios es el más cercano y querido para usted, como una familia, usted no pide para pagar. El que se entrega así, él es mi propia, que no tiene que mirar para el pago. Pero el que dice: "Yo he hecho tanto Sadhana" y trueques con Dios y dice: "Yo he hecho tanto Sadhana y darme tal y tal recompensa", entonces esa es la diferencia, sino que es el forastero. El niño que es tan pequeño no le pide a la madre: "Quiero la leche. Quiero ser cambiado "y así sucesivamente, pero la madre se ocupa de todas las necesidades del niño sin su venta. Una vez que haya entregado por completo a Dios y llegar a ser hijo de Dios, usted no tiene que decirle a Dios lo que quieres. Él le dará aún más de lo que has pedido. Pero es sólo por el amor que Él es el más querido.Haga Sadhana y hay una cercanía a Dios; entonces usted no tiene que decirle que usted quiere esto o aquello.Porque eres como un niño pequeño, El vendrá y le dará más de lo que lo que pides. El ego es lo que nos impide ser cerca de Dios. Es que yo, "yo" tener que hacer esto, 'Yo tengo que conseguir todo esto. Usted debe ver que "yo" es sólo el instrumento del Señor. Al igual que el ventilador es un instrumento, que es un instrumento del Señor. Ahora está haciendo el ventilador el ventilador gire o es la de hacer que el ventilador gira actual? H: La corriente es hacer que el ventilador gire. SAI: La corriente es Dios, por lo que son sólo el instrumento. Incluso el hecho de que pensamos que nuestros ojos ven las cosas y que nuestros oídos oyen cosas no es la correcta. Mis ojos están aquí, pero la mente está en Bangalore pensando en esto o aquello. Mis ojos están viendo, pero mi mente está en otra parte. La mente es importante. El cuerpo es como una antorcha; ojo es como la bombilla, la mente es la célula de la batería: la inteligencia es el interruptor. Sólo cuando los cuatro trabajan juntos sacas a la luz. . El cuerpo es sólo como una antorcha H: Rendirse a Dios es todo, por supuesto, pero ... SAI: La palabra "rendirse" en Inglés, no es del todo correcto, no es la palabra correcta. Porque, cuando dices 'rendición', que está separada y Dios está separado. Ese es el significado que se obtiene. Pero Dios no está separado. Parte 3
SAI: ........ La palabra "rendirse", en Inglés, no es del todo correcto, no es la palabra correcta. Porque, cuando usted dice, "rendirse", que están separados y Dios está separado. Ese es el significado que se obtiene. Pero Dios no está separado. A Visitante: La palabra "rendirse", no es la palabra correcta, por lo que la auto-realización ...SAI: Auto-realización es por eso que lo llaman así. Tú eres tú. Te das cuenta de su propio ser. Tú eres tú, no tu esposa. Tú eres tú. A Second Visitante: ¿Dónde está nuestra responsabilidad? Se supone que debemos compartir, de ayudar a otros. Un Tercer Visitador: Ayuda a uno mismo primero. SAI: 'Self' es la base o fundamento. 'Ayuda' es la pared. Dios es el techo o en la parte superior del edificio. 'Luz' es el dueño. Un Visitante: Pero ella estaba preguntando, '¿cuál es el límite? ¿Dónde está el límite de la responsabilidad de uno? ¿Hasta dónde debe ir? SAI: En primer lugar usted debe cuidar de sí mismo y no ser una carga. Eso es lo primero. Si usted no es capaz de ayudar a tanta gente, no importa. Pero si usted no hace nada de lo que es perjudicial, es una ayuda real. Si usted no puede ayudar a una persona, no importa. Pero no hacer daño a nadie. Dañar es malo. Pero la misma sensación que se tiene de que no se puede evitar, sí es bueno. Usted debe tener la fuerza física, la fuerza espiritual y la fuerza mental, y sólo cuando se tiene los tres, entonces usted realmente puede hacer el servicio. La comida, la cabeza, y Dios. La comida es para el cuerpo, y que desea un buen cuerpo para que el cerebro pueda funcionar adecuadamente, así que usted puede pensar. ¿Y por qué quiere este de cabeza y que el intelecto? Para darse cuenta de lo que está más allá de esto - y ese es Dios. Visitante: Pero me duele ver a la gente en necesidad, mendigos y niños inocentes que están enfermos. Segundo Visitador: ¿No es egoísta para tener todo por ti mismo?Traductor: Pero Swami no quería decir en ese sentido. Lo que Swami dijo es que cuando usted no tiene la fuerza física, mental y espiritual, ¿cómo se puede ayudar a otra persona? SAI: A veces, cuando no estamos equilibrados y no hemos dado cuenta de la verdad propia, nos engañamos a tantas otras personas. Un Visitante: Es que no se puede dar lo que no tienes. Segundo Visitador:. Nada antes de enderezarse a sí mismo H: ¿Es posible que Swami para dar la dama Auto-realización? Un Tercer Visitador: Swami dice que es posible. Puesto que Él da la Verdad, no puede Él también dará Auto-realización para el corazón? SAI: Cuando existe ese sentimiento, esa profundidad de sentimiento, Swami puede darle. Oh, sí. Ella tiene una profundidad de sentimiento por el órgano. Si ella tiene la misma intensidad para la realización de Dios, Swami puede dar - justo ahora. H: Entonces, eso es lo que Swami quiere decir con, 'Antes de poder ayudar a la gente'. SAI: La mayor intensidad, mayor será el resultado. Si se está excavando un pozo, el más profundo de excavar a mayor será la pared formada por el barro sacarte. La profundidad es en la forma de la altura. (Cuanto más profundo de excavar el más alto de la pared). H: Swami dice que él no puede dar a un corazón seco. ¿Por qué se seque el corazón? SAI: Dios da incluso que por nuestro propio bien.Cuando usted no tiene hambre, ¿por qué habría de darle la comida? Cuando uno tiene hambre y recibir alimentos, es útil, pero si no tienes hambre y te da de comer, usted tendrá la indigestión. A veces, incluso si tienes hambre, Dios no te da comida - sólo para mantener bajo control y control. Suponga que usted está en el hospital, ya que no le puede dar todo lo que pueda pedir. Hay un tiempo adecuado y de una manera apropiada para su propio bien. A veces Dios retiene incluso una experiencia espiritual, porque Dios hace todo para el bien del hombre. Él nunca hace nada para dañar a hombre o darle dolor. Pero usted debe tener esa fe. Primero tiene que lidiar con el hecho de que el deber es Dios, y comienza a hacer su deber. H: ¿Es que el corazón está seco porque uno no está haciendo su deber? SAI: El corazón de Nadie está realmente seco. Por lo menos los hombres tienen el amor sentido. Por lo menos tienes el amor mundano para los niños, la familia y los demás. Es el mismo amor, sino la posibilidad de que algunos sólo. Sólo tienes que tomar todo y darle a Dios.
Parte 4
SAI: El corazón de ningún hombre es muy seco. Por lo menos los hombres tienen el amor sentido. Por lo menos tienes el amor mundano para los niños, la familia y los demás. Es el mismo amor, pero teniendo en cuenta que algunos solamente. Sólo tienes que tomar todo y darle a Dios. A Visitante: Si su corazón estuviera completamente seca, él no querría venir a Prashanti Nilayam. SAI: Incluso en venir a Prashanti Nilayam, se podía amar a su esposa y familia. El amor es Dios. Vivir en el amor. El amor mismo es Dios. Él no es más que amor. Hay diferentes formas de amor, el amor por la familia y el amor por el dinero, sino el amor a Dios es devoción. Hay un vaso de agua. Un inglés se llaman agua, un hombre de Andhra llamará por otro nombre y en Tamil sigue dado otro nombre. Pero el agua es la misma. Nos llamamos por nombres diferentes. Los nombres del amor a la esposa, los hijos y los objetos difieren, y el amor a Dios se llama devoción - pero el amor es uno. La cosa más importante que usted tiene que desarrollar es el amor. Si desarrollan amor no tiene que desarrollar ninguna otra cosa. H: Pero el amor no es algo hecho por el hombre. El amor no es algo creado por el hombre, ¿cómo puedo desarrollar el amor? SAI: Tiene amor por la grabadora. ¿Cómo es que usted tiene que el amor? Cuando la grabadora estaba en la tienda, ¿te encanta? Pero debido a que tienes ahora y que es tuyo, "mi" grabadora. Tú no amas en la tienda; amas ahora porque usted siente que es "mío". Así que, cuando crees que Dios es "mío", le amas. Un visitante, que hago un esfuerzo por fortalecer el amor, pero sé que no es así. SAI: Es una cuestión de práctica. Intelectualmente a entender. Diga, usted tiene fiebre, una fiebre de 105 grados. Si se mantiene en el canto 100 veces, 'Quiero inyección de penicilina ", no le va a curar. Tienes que tener la inyección. Usted no tiene que cantar que desea penicilina, usted sólo tiene que tener una sola toma y usted está bien. En lugar de pensar en diez cosas diferentes que hacer, si usted hace una cosa bien, eso es suficiente. Cuando tenga sed, que no quiere que todo el agua del pozo. Un vaso será suficiente. Usted no tiene que tomar todo y tratar de practicar todo. Toma uno. Aquí está una caja de fósforos con unos 60 partidos, y si usted quiere encender un fuego que necesita para golpear un partido, no a toda la caja de cerillas. H: Swami, en el hospital, cada paciente tiene una enfermedad principal; es el médico podrá saber que la enfermedad director? SAI: Si él es un buen doctor, sí. Si sólo tiene un título, no. En la India actual en el campo político, la gente ha estudiado muy poco, pero debido a la política que obtener un grado de doctores. H: Entonces deje el doctor Suprema me diga cuál es mi enfermedad principal es - no físico. SAI: Usted tiene este deseo para ir hacia Dios. Pero tú eres justo en el punto, '¿Cómo llegar a ella', usted está deseando saber. Esto, Swami no puede decir antes que los demás. Él te dirá por separado. Tales problemas son independientes. Al igual que el médico, cada paciente se analiza por separado, no mientras todo el mundo está en la habitación. Un visitante: Swami, no sigo la enseñanza con la misma meditación? No siempre es la misma gente de allí. SAI: Debe tener el mismo grupo. Entonces, si gente nueva, debe darles un tiempo separados y no mezclarlos con los demás. Visitante: Ayer hubo una serie de nuevas personas. SAI: No hay mucha diferencia en el grupo. Incluso las personas que vienen a vosotros no conoce mucho. Si el niño quiere aprender ABC, es necesario que dure decir ABCD y así sucesivamente. A los visitantes: ¿Cuándo debo dejar SAI: Sea cual sea su decisión. Si quieres dejar en la mañana 19, Swami le verá mañana. Pero si usted tiene otros planes, se ajustará en consecuencia. Swami no está limitado por el espacio. Estés donde estés, aquí o en Bombay o donde sea, Él está con usted. Tienes que ser feliz. Eso es lo que quiere Swami. Por lo tanto, debe depender de su decisión. Visitante: Pero yo soy una persona a la que las decisiones son una gran dificultad. SAI: Decidir el bien y el mal todo el tiempo es un problema humano. Puede dejar en la mañana 19. Un Segundo Visitador: Swami, he estado lejos de negocio y quiero hablar con Swami, pero si me quedo un mes, entonces no habrá una sola charla final con Swami.Quiero hablar con Swami ahora, y luego quedarse un mes. SAI: Mañana es jueves. Swami verá cada uno de ustedes individualmente, entonces usted puede hacer sus planes en el momento de querer dejar o quedarse. Con ustedes, es como este, tienes algunas dudas, ahora quiere borrar esas dudas de inmediato a fin de dejar espacio para las nuevas dudas, (mucha alegría del grupo entrevista). Ese es su plan. SAI: (para el visitante): Tiene algún plan para la gente pobre. ¿Cuáles son los detalles? Visitante: El viejo Mandir. Deberíamos hacer una serie de nuevas viviendas para la gente pobre. Entonces los que ahora se quedan en el viejo Mandir puede trasladarse a las nuevas casas y luego el viejo templo se pueden hecho como nuevo. Es primera Mandir de Swami y debería ser guardado para la historia. Si la gente sigue viviendo allí, será caer en ningún momento en absoluto. Para sólo lo utilizan para la vida parece una falta de respeto por parte de las personas que están en Puttaparthi. SAI: Eso puede ser discutido más a fondo en un momento posterior. Ahora, Swami está preocupado de que todos ustedes han venido de tan lejos de pasar tanto. Su amor es tan conmovedor. No hay un precio para que el amor, incluso si se mide en millones de rupias y millones de rupias. Swami quiere su felicidad. Swami le enseñará lo más rápido que pueda ser.Visitante: Pero ahora es el momento porque no es la Conferencia Mundial en mayo y devotos de Swami vendrán aquí y no importa cuyo plan es salvar el viejo Mandir, sino que debe ser como si es la idea de todos y todos deben trabajar juntos para lograrlo. SAI: Dibuja un plan y lo muestra a Swami. Cómo hacerlo. Visitante: Y otra cosa que tengo que pedir Swami porque la gente dice Swami debe plantearse. Quiero un poco de terreno. En la colina de enfrente y luego si tengo un pequeño lugar y poner un gran cobertizo, por el que tengo el plan, por lo que no es un gran lugar donde pueden venir a recoger y hacer yoga o lo que sea. Pero luego, cuando estoy tan cerca, que está más cerca que de aquí al viejo Mandir, pero no sólo fuera de la puerta para que la gente esté diciendo esto o aquello acerca de mí, entonces estoy fuera y, a continuación, usted sabe .... interrumpe Un visitante: ..... para que ningún control ....... Un segundo visitantes: No hay control .... SAI:. Un jardín sin fe, (mucha alegría del grupo entrevista) Visitante: Bueno, sabe, nadie puede venir y decir que no cocinar, y así sucesivamente. SAI: Podría estar bien para empezar, pero entonces usted tendrá muchos más problemas de los que se desea. Todos los perros de los habitantes del pueblo y otros problemas. Visitante: La cosa es que ya he dicho en casa que me gustaría tener una pequeña casa en las afueras del recinto. SAI: Con todos los perros juntos, usted va a tener un gran problema . . Diez cachorros cada visitante: Pero, de todos modos, usted .... SAI: vamos a hablar de ello. Usted puede comenzar con entusiasmo, pero luego los problemas que vendrán en el futuro no va a ser bueno. (Swami ahora se mueve su mano y una gran masa de caramelo de azúcar aparece en su mano y se distribuye. El grupo exclama lo dulce y encantadora su sabor). SAI:. azúcar completa Visitante: No sólo el azúcar. Se condimenta. SAI: Todos los días debe ser dulce como este que Swami recuerda que los del azúcar. Visitante: Alguien me dijo que yo no dejo que nadie toque estos pendientes que me diste, porque son sagradas. Pero no me gusta decirle a la gente de no tocar. SAI: Nada de eso, alrededor de tocarlos. Estaba todo el mundo enojado porque Swami no ha venido esta mañana? Visitante: No, no, Baba. Estábamos cantando bhajans y hablando de las Gopis. SAI: Gopi significa control de los sentidos, que ha controlado los sentidos. No es nombre. De una dama Fin de la Entrevista
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Bhakti es un estado de dualismo. En este estado, hay dos entidades - Dios y el devoto. Los dos están tan cerca que no pueden jamás ser destrozadas o separados. Bhakti se une al devoto a Dios. Rendición, por el contrario, es un estado del monismo o advaitam. Una vez que el devoto dice que sólo hay Dios y nada más, haya dejado de tener una existencia independiente - que no existe como una entidad separada. El devoto nunca considera algo como "su". Él se mueve completamente fuera de la "I" sentimiento. Un ejemplo: El agua y el azúcar difieren en forma y propiedades. Este es el dualismo, o el camino de Bhakti. Supongamos que el azúcar se añadió a agua y se agita el agua. El azúcar se disolverá y extendido por todo el agua. En esta condición, no hay ni agua pura ni azúcar, en su lugar, no es jarabe. Esta es la entrega o advaitam - el devoto ofrece todo a Dios y guarda nada para sí mismo, incluyendo su mente.
No puede haber ninguna duda de que la fe debe ser lo primero. Es la fe que lleva a uno a Love. Uno ama madre o amigo a causa de la fe que uno tiene en las personas. Si no hay fe, ¿puede haber amor a esa gente? Por lo tanto, si la pregunta es "¿qué es lo primero", entonces la respuesta es que la fe es lo primero.
Es sólo cuando hay fe que uno puede tener experiencia. La fe es la base de todo. Un ejemplo: Si alguien que quiere aprender a nadar, dice: "Yo primero voy a aprender a nadar y luego entrar en el agua ', sería absolutamente ridículo! ¿Se puede aprender a nadar en la arena o en el buen camino? Usted tiene necesariamente que aprenderlo en el agua. La natación es como la experiencia y la fe es como el agua. Ten por seguro que la fe es siempre lo primero.
En realidad, el desapego es bastante fácil. En opinión de Swami, es más difícil aferrarse. Ver aquí. Me estoy aferrando fuertemente a este pañuelo. Ahora me dejo llevar. El pañuelo cae. ¿Qué es más difícil? Para sujetar la presa, o dejar ir?Para aferrarse, debo ejercer presión con todos los cinco dedos. Esto requiere esfuerzo. Pero para liberar la retención, es mucho más fácil! Por lo tanto, la unión es más difícil que el desprendimiento!
Su acercamiento a la práctica espiritual no es correcta, y usted tiene que entender algunas cosas esenciales. Déjeme darle un ejemplo. Los niños comienzan sus estudios en el jardín de la infancia, y luego ir a través de la escuela, pasar el décimo estándar, entonces el 12 Estándar, luego entrar a la universidad y estudiar para el BA, B.Com., Grados, etc ¿Cuántos años todo esto se lleva! Y cuánto esfuerzo se necesita para obtener un título de la Universidad! Si hay que luchar muy duro para un simple grado mundana, entonces ¿es correcto esperar resultados instantáneos y recompensas cuando uno va en busca de lo Infinito y lo Eterno? Es un error esperar recompensas inmediatas.
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| Fuente: radiosai.org CONVERSACIONES CON SAI SAI: H: Pero ese es el punto, no es el punto. SAI: En todas estas experiencias que debe sostener a la Verdad, a la vida. Amas la vida. Tenemos todas estas experiencias a causa de la vida. Así que nos aferramos a ese tipo de pilar que es la vida, porque sabemos que sin la vida no tenemos experiencias. La vida da tantas cosas externamente, pero la vida no cambia, la vida es la misma. Que la vida es verdad y que es Dios. El inmutable es la Verdad. H: Ya que estamos de que la Verdad, nos gustaría tener el amor en nuestros corazones y fluir naturalmente con la vida y no de acuerdo a nuestros deseos arbitrarios. Sin embargo, no lo hacemos.Swami dice que no, porque nos falta la intensidad. Así que nos decimos a nosotros mismos: "Bueno, tengo que conseguir que la intensidad." Así que nos esforzamos para alcanzar ese objetivo, y la lucha hacia ese objetivo hace la cosa más fuerte - que impide que la intensidad deseada. Traductor: No te entiendo eso. H: Somos egoístas y codiciosos, naturalmente. Si sustituimos una meta espiritual para una meta física, entonces todavía estamos inmersos en la misma codicia.Uno sólo ha cambiado la codicia física a una avaricia espiritual. Un punto adicional. Si no se ama, como de hecho uno no, entonces uno dice, "tengo que conseguir el amor". Entonces el amor está por allí y uno mismo está aquí. SAI: ¿Quién eres? ¿Quién es usted? H: Yo soy la acumulación de todo mi pasado, todas mis ideas. SAI: ¿Quién es ese 'mi'? ¿Quién es ese 'mi'? ¿Quién está reclamando? Entre el amor y el mismo se encuentra este reclamo. ¿Qué es el amor y tú quién eres? H: Yo soy lo que soy, la acumulación de todos estos ... Esposa del H: La acumulación es la idea que usted tiene, pero de acuerdo a Swami que [Atma] y el amor son la misma cosa. Usted [ego] es el que pone la separación. H: Sí, yo soy el que pone la separación entre nosotros. Yo soy el ego. SAI: El ego es la falsedad. H: El ego es la falsedad, entonces ... SAI: Pero usted no está ego. Tú eres la Verdad. El ego no es verdad. Cualquier cantidad de argumentos y discusiones como esta, son sólo palabras. Usted no va a conseguir esto sin la práctica espiritual, sin Sadhana . Un ejemplo: alguien nos pregunta qué es el azúcar. Decimos que es de color marrón y una especie de arena, porque sabemos que el azúcar. Pero la dulzura no tiene forma. Se puede describir el azúcar como esto, pero no se puede imaginar el sabor, porque el sabor no tiene forma. Incluso perteneciente al mundo que hay tantas cosas que no sabemos, y nosotros no imaginan o preocuparse. Si sólo nos sentimos intensamente para Dios en vez de mucha discusión y la lectura de libros. Debemos entrar en el campo y probarlo. Incluso si alguien escribe un libro que es su experiencia espiritual. Usted ama a su mujer, y ella te ama. Pero si ella tiene hambre no se puede comer por ella. Y si tienes hambre no puede comer para que a pesar de que se aman tiernamente. El hambre espiritual es así. Cada hombre debe buscar y apaciguar el hambre que de acuerdo a su fe. A pesar de que Cuando usted comienza a aprender a conducir, debe tener un espacio abierto a la práctica, pero una vez que aprendes, entonces usted puede ir con confianza, incluso en un camino estrecho. Es como en una escuela. Poco a poco te vas a entender. Si se usan palabras grandes cuando el niño todavía está aprendiendo ABC entonces el niño no entiende. En un principio, no entendemos las cosas del mundo, y ni siquiera entendemos a nosotros mismos, así que ¿cómo se puede entender lo que está más allá de ti?Así, primero se intenta entender a ti mismo haciendo práctica espiritual, haciendo Sadhana . Primera 'I' next 'usted'. 'I' plus 'que' es igual a 'nosotros'. Entonces "nosotros". Entonces 'nosotros' plus 'Él'. Sólo entonces 'Él'. H: No, yo no lo entiendo. SAI: First 'I', entonces 'tú'. En primer lugar "yo" que es la vida. Siguiente "tú" que es el mundo. 'I' plus 'que' es 'nosotros'. 'Nosotros' plus 'Él es Dios. Sólo 'Él'.Hay amor, la persona que ama y la persona que amas. Y cuando todos se reúnen, es una bendición. Usted ve que hay tres hojas en el ventilador. Los tres Gunas están representados por las tres palas. Sólo cuando las cuchillas circulan juntos en armonía sacas el aire. Cuando se mueven en la misma dirección a continuación, que traen el aire fresco. Las tres Gunas dentro de nosotros van en diferentes direcciones.Cuando se les da vuelta en la misma dirección todo dando vueltas juntos, entonces usted tendrá un solo punto y se le permitió saber. Un Visitante: ¿Podría ser así? Es la experiencia de un número de personas incluyéndome a mí mismo que poco a poco que uno hace Sadhana , pero luego viene una experiencia que habría tomado un inmenso tiempo para ganar, pero a través de su gracia se tiene la experiencia repentina. SAI: Otro ejemplo: en una casa, cada uno hace un trabajo particular y divide el trabajo. Por la noche, cuando la familia se ha acabado la obra que nadie dice: "Padre, yo hice tal y tal trabajo y que me pague." Es una casa. Así que usted no solicita el pago que acaba de hacer el trabajo. Pero cuando venga alguien de fuera a solucionar el ritmo y paga en consecuencia. Cuando se les paga eso demuestra que son forasteros. Pero cuando se convierten en su propio usted no tiene que pagar ellos. Trabajan con interés y se espera que no se paga. Lo mismo ocurre con Dios. Cuando crees que Dios es el más cercano y querido para usted, como una familia, usted no pide para pagar. El que se entrega así, él es mi propia, que no tiene que mirar para el pago. Pero el que dice: "Yo he hecho tanto Sadhana "y trueques con Dios y dice:" Yo he hecho tanto Sadhana y darme tal y tal recompensa ", entonces esa es la diferencia, sino que es el forastero. El niño que es tan pequeño no le pide a la madre: "Quiero la leche. Quiero ser cambiado "y así sucesivamente, pero la madre se ocupa de todas las necesidades del niño sin su venta. Una vez que haya entregado por completo a Dios y llegar a ser hijo de Dios, usted no tiene que decirle a Dios lo que quieres. Él le dará aún más de lo que has pedido. Pero es sólo por el amor que Él es el más querido. Haga Sadhana y hay una cercanía a Dios; entonces usted no tiene que decirle que usted quiere esto o aquello. Porque eres como un niño pequeño, El vendrá y le dará más de lo que lo que pides. El ego es lo que nos impide ser cerca de Dios. Es que yo, "yo" tener que hacer esto, 'Yo tengo que conseguir todo esto. Usted debe ver que "yo" es sólo el instrumento del Señor. Al igual que el ventilador es un instrumento, que es un instrumento del Señor. Ahora es el ventilador por lo que el ventilador gire o es la corriente por lo que el ventilador gira? H: La corriente es hacer girar el ventilador. SAI: La corriente es Dios, por lo que son sólo el instrumento. Incluso el hecho de que pensamos que nuestros ojos ven las cosas y que nuestros oídos oyen cosas no es la correcta. Mis ojos están aquí, pero la mente está en Bangalore pensando en esto o aquello. Mis ojos están viendo, pero mi mente está en otra parte. La mente es importante. El cuerpo es como una antorcha; ojo es como la bombilla, la mente es la célula de la batería: la inteligencia es el interruptor. Sólo cuando los cuatro trabajan juntos sacas a la luz. El cuerpo es sólo como una antorcha. H: La entrega a Dios es todo, por supuesto, pero ... SAI: La palabra "rendirse" en Inglés, no es del todo correcto, no es la palabra correcta. Porque, cuando dices 'rendición', que está separada y Dios está separado. Ese es el significado que se obtiene. Pero Dios no está separado.  Swami, en estos días, la imitación se ha vuelto muy común. Esto también es responsable de los jóvenes para ir en busca de nuevas modas. ¿Qué son los puntos de vista de Bhagavan sobre esto?No es bueno imitar. Swami a menudo le dice a los chicos: IMITACIÓN ES HUMANO QUE LA CREACIÓN ES DIVINA! Imitación disminuye sus capacidades intrínsecas y las máscaras de la propia naturaleza intrínseca. Un ejemplo: Una vez, un cuervo trató de caminar como un cisne. Siguió tratando durante mucho tiempo, pero no podría tener éxito.Al final se cansó y renunció a la imitación. Pero mientras tanto, también se había olvidado cómo caminar como un cuervo! Este es el destino final de los que tratan de imitación barata. Siempre ser tu propio verdadero ser.  Swami, algunas personas dicen que no hay felicidad en sus vidas, y que nunca podrán ser felices. ¿Por qué? La mente es la causa de ese sentimiento. La felicidad sólo puede lograrse si la mente se vuelve hacia Dios. Si la mente se vuelve hacia el mundo, entonces la vida sería llegar a ser doloroso. Un ejemplo: Tome una mano-fan y lo mueve hacia usted, y luego la brisa vendrá hacia usted. Sin embargo, si usted se mueve el ventilador de distancia de usted, ¿cómo se puede conseguir la brisa? De la misma manera, si la mente se desvía hacia Dios, se puede obtener la felicidad.  Swami, ¿qué es lo que los seres humanos deben renunciar? La gente piensa que el abandono significa que uno debe renunciar a la vida. Lo que uno debe abandonar es el apego - este es el verdadero significado de la renuncia. Swami Ramanand Tirth tenía una esposa e hijo [antes de convertirse en un renunciante]. Después de que él se convirtió en un renunciante, su esposa una vez fue a verlo.El Swamiji volvió la cara y le dijo que él era un renunciante y que, por tanto, la dama no debe venir a verlo. Al oír esto, la señora respondió que no había venido a ver a su marido, pero un sannyasi santo. Ramanand Tirth fue humillado por la respuesta y sentido lamento que él ha hablado con orgullo a la mujer. Usted no tiene que renunciar a PROPIEDADES. En lugar de ello, lo importante es el desarrollo de TIES apropiada con Dios!  Swami, ¿por qué no recibimos la gracia de Dios? Se trata de una idea totalmente equivocada. Dios trata a todos por igual. La culpa es de los individuos. Por ejemplo, si llueve y quieres coger el agua de lluvia, se debe colocar un recipiente bajo la lluvia con la boca del recipiente hacia el cielo. Sólo entonces recoger el agua de lluvia en el recipiente. Si por otro lado se coloca el recipiente boca abajo, ¿cómo puede esperar para recoger el agua de lluvia en el vaso? Tu mente es el vaso y Dios es el cielo. Gire a la mente hacia Dios, entonces el agua de la gracia sin duda puede ser recogida. Fuente: http://www.radiosai.org/Journals/01AUG31/Blossoms/Questionnaire.htm  Swami, ¿cuál es la diferencia entre Bhakti [devoción] y Surrender? Bhakti es un estado de dualismo. En este estado, hay dos entidades - Dios y el devoto. Los dos están tan cerca que no pueden jamás ser destrozadas o separados. Bhakti se une al devoto a Dios. Rendición, por el contrario, es un estado del monismo o advaitam. Una vez que el devoto dice que sólo Dios y nada más, haya dejado de tener una existencia independiente - que no existe como una entidad separada. El devoto nunca considera algo como "su". Él se mueve completamente fuera de la "I" sentimiento. Un ejemplo: El agua y el azúcar difieren en forma y propiedades. Este es el dualismo, o el camino de Bhakti. Supongamos que el azúcar se añadió a agua y se agita el agua. El azúcar se disolverá y extendido por todo el agua. En esta condición, no hay ni agua pura ni azúcar, en su lugar, no es jarabe. Esta es la entrega o advaitam - el devoto ofrece todo a Dios y guarda nada para sí mismo, incluyendo su mente.  Swami, viene el amor después de la fe o viene la fe tras el Amor? No puede haber ninguna duda de que la fe debe ser lo primero. Es la fe que lleva a uno a Love. Uno ama madre o amigo a causa de la fe que uno tiene en las personas. Si no hay fe, ¿puede haber amor a esa gente? Por lo tanto, si la pregunta es "¿qué es lo primero", entonces la respuesta es que la fe es lo primero.  Swami, algunos dicen que la experiencia es la base de la fe, mientras que otros dicen que la fe precede a la experiencia. ¿Cuál es la correcta?Es sólo cuando hay fe que uno puede tener experiencia. La fe es la base de todo. Un ejemplo: Si alguien que quiere aprender a nadar, dice: "Yo primero voy a aprender a nadar y luego entrar en el agua ', sería absolutamente ridículo! ¿Se puede aprender a nadar en la arena o en el buen camino?Usted tiene necesariamente que aprenderlo en el agua. La natación es como la experiencia y la fe es como el agua. Ten por seguro que la fe es siempre lo primero. Swami, desprendimiento parece tan difícil! No es nada fácil abandonar el apego de uno a la familia, parientes, etc de unarealidad, el desapego es bastante fácil. En opinión de Swami, es más difícil aferrarse. Ver aquí. Me estoy aferrando fuertemente a este pañuelo. Ahora me dejo llevar. El pañuelo cae. ¿Qué es más difícil? Para sujetar la presa, o dejar ir?Para aferrarse, debo ejercer presión con todos los cinco dedos. Esto requiere esfuerzo. Pero para liberar la retención, es mucho más fácil! Por lo tanto, la unión es más difícil que el desprendimiento!  Swami, ¿por qué es que no obtenemos inmediatamente la recompensa de Sadhana [práctica espiritual]? Su acercamiento a la práctica espiritual no es correcta, y usted tiene que entender algunas cosas esenciales.Déjeme darle un ejemplo. Los niños comienzan sus estudios en el jardín de la infancia, y luego ir a través de la escuela, pasar el décimo estándar, entonces el 12 Estándar, luego entrar a la universidad y estudiar para el BA, B.Com., Grados, etc ¿Cuántos años todo esto se lleva! Y cuánto esfuerzo se necesita para obtener un título de la Universidad! Si hay que luchar muy duro para un simple grado mundana, entonces ¿es correcto esperar resultados instantáneos y recompensas cuando uno va en busca de lo Infinito y lo Eterno? Es un error esperar recompensas inmediatas. Fuente: http://www.radiosai.org/journal/Blossoms/Sept15/Questionnaire.htm  Swami, ¿qué se entiende por Jnana o sabiduría espiritual? Jnana no significa conocimiento libresco! No tiene nada que ver con la erudición. Para adquirir Jnana, usted no tiene que dominar numerosos libros. A decir verdad, Jnana se alcanza cuando se investigan todos sus defectos y deshacerse de ellos por completo. Sabiduría Espiritual NO se consigue rellenando el cerebro! Cómo dar el sentimiento de 'yo' y 'mío'? Un pequeño ejemplo aclarará esto. Hay un hombre rico que vive en una mansión. Para una mayor protección, sostiene un perro feroz. Si quieres entrar en la mansión, hay sólo dos maneras abiertas para usted. Un método es para que te conviertas amigable con el perro. Este es el camino del Karma Yoga. O de lo contrario, el hombre rico debe llegar a la puerta y le llevará en el interior, y si él no viene, el perro no le dejarán entrar. Esto es Bhakti Yoga.Estas son las dos únicas maneras de deshacerse de los sentimientos de "yo" y "mío". Bhakti es la mejor manera de destruir el ego, que está en la raíz de los sentimientos de "yo" y "mío". Swami, se dice que somos responsables de nuestras acciones, y que no podemos escapar a sus consecuencias. Dadas las circunstancias, ¿qué beneficio puede bhakti [devoción] conferirá? Después de crear todo, Dios dio al hombre libertad para hacer lo que quisiera. Pero Dios ha impuesto una condición.Usted puede hacer lo que quieras y disfrutar de lo que usted desea, pero no se puede escapar de las consecuencias. Hay que afrontar el resultado. Por lo tanto, sólo tú eres responsable de lo que te sucede. Lo bueno y lo malo que le suceda a usted fueron puestas en marcha por la paz. Usted preguntará: "¿Por qué entonces deberíamos tener Bhakti?" Hay un ejemplo que proporcionará la respuesta. Usted tiene un terreno. Usted puede cultivar cebollas en él o jazmín - que depende enteramente de su deseo. Pero sea lo que sea, tiene que pagar impuesto sobre la tierra al Gobierno. De la misma manera, no se puede escapar de las consecuencias del karma o de sus acciones. Aquí hay un punto importante. Su impuesto sobre la renta depende de la cantidad que usted gana. Pero también hay exenciones fiscales. De la misma manera, la devoción, el servicio, Sadhana, bhajans, etc, todo lo que traen a algo de reembolso de las consecuencias de sus acciones pasadas.  Swami, algunos dicen que Dios no tiene forma, mientras que otros adoran a Dios con Forma. Por favor, explique cuál es la diferencia. Aquí es donde muchos cometen errores. ¿Cómo se puede siquiera pensar en lo Informe si no hay un formulario para empezar? Así, la Forma no puede ser rechazado de plano. Usted tiene una forma, ¿no? Por lo tanto, debe adorar a Dios con Forma. Si un pez fuera a adorar a Dios, sería pensar en Dios como un gran pescado. Lo mismo con un búfalo, sino que podría pensar en Dios como un Super Buffalo. De la misma manera, el hombre debe pensar en Dios en forma humana. Como cuestión de hecho, el culto de la propia sin forma se originó en el culto a Dios con Forma. Sin, Formulario, el sin forma no tiene sentido. Un ejemplo, que usted está aquí en esta sala conversando con Swami. Aquí se trata de la forma real. Más tarde, cuando usted va a su habitación, usted recuerda esta conversación y que el recuerdo mentales no esté relacionado con las formas físicas reales. No hay formularios ahora. Esta es la relación entre la forma y el Sin Forma. Otro ejemplo: Usted tiene la leche y quiere beberlo. Usted necesita una taza para eso. De la misma manera, por la devoción que necesita la copa llamada Form.  Swami, la gente dice que Dios es Omnipresente. . Por favor explicar esto en el Gita Krishna dice: "Yo soy la semilla de la que todo salió". Esto significa que Dios es la fuente primordial de todo. Por ejemplo, se planta una semilla de mango en el suelo. Esto entonces se convierte en un pequeño retoño, crece hasta convertirse en un gran árbol, y luego las flores. Luego están las frutas y en cada una de estas frutas hay una semilla. El árbol representa la Creación, las frutas representan los seres, y la semilla de los frutos representan a Dios! Fuente: http://www.radiosai.org/pages/journal/Blossoms/OCT01/Questionnaire.htm Swami, si Dios está presente en todos los seres, ¿por qué hay diferencias? Los Vedas declaran que Dios es uno. No hay duda de la existencia de un segundo. Su duda es, si sólo hay Uno que está presente en todas partes, ¿por qué entonces hay tantas diferencias entre los seres? Un pequeño ejemplo explicará el punto. La corriente que fluye a través de varios focos es el mismo, pero las salidas de luz puede variar mucho, ¿no? Algunos son brillantes, mientras que otros son tenues. ¿Por qué? Esto es porque la potencia de estas bombillas es diferente. Dios el En-habitante es igual que el actual. Él es el mismo en todos los seres. Las personas son como las bombillas, que difieren en sus Gunas [tendencias intrínsecas], y por lo tanto las diferencias. Swami, si vamos a seguir avanzando en el camino espiritual, la cantidad de conocimiento espiritual que tenemos? No mucho, la verdad. Muchas personas siempre están leyendo libros sobre espiritualidad. Ellos serán o escuchar discursos o estar dando discursos a sí mismos. Pero ¿de qué sirve todo esto? Tales personas no parecen cambiar en absoluto, y espiritualmente hablando, permanecen donde están. No ponen en práctica lo que oyen o aprenden. En verdad, no hay ninguna necesidad de leer muchos libros o escuchar muchos discursos. El progreso se puede lograr siguiendo sinceramente sólo uno o dos enseñanzas importantes. Para suicidarse, una pequeña aguja es suficiente! Es sólo para matar a otros que uno tiene armas más grandes como un cuchillo, hoz o una espada! Los que desean predicar a los demás tienen que leer mucho. Aquellos que quieran mejorar por sí mismos no tienen que leer mucho, sino que sólo tienen que practicar lo poco que leen. Swami, ¿qué es esto maya [ilusión, que se supone que ser creado por Dios]? Fuente: http://www.radiosai.org/pages/journal/oct15/Blossoms/Questionnaire.htm | ||
No es bueno imitar. Swami a menudo le dice a los chicos: IMITACIÓN ES HUMANO QUE LA CREACIÓN ES DIVINA!
La mente es la causa de ese sentimiento. La felicidad sólo puede lograrse si la mente se vuelve hacia Dios. Si la mente se vuelve hacia el mundo, entonces la vida sería llegar a ser doloroso. 
La gente piensa que el abandono significa que uno debe renunciar a la vida. Lo que uno debe abandonar es el apego - este es el verdadero significado de la renuncia. Swami Ramanand Tirth tenía una esposa e hijo [antes de convertirse en un renunciante]. Después de que él se convirtió en un renunciante, su esposa una vez fue a verlo. El Swamiji volvió la cara y le dijo que él era un renunciante y que, por tanto, la dama no debe venir a verlo. Al oír esto, la señora respondió que no había venido a ver a su marido, pero un sannyasi santo. Ramanand Tirth fue humillado por la respuesta y sintió que lamento que él ha hablado con orgullo a la mujer.
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