REFLEXIONES DESDE PRASANTHI NILAYAM
SOBRE LOS VEDAS - 01
MI INTRODUCCIÓN A LOS VEDAS
Por el Prof. G. Venkataraman
Este es el texto de las "Reflexiones Desde Prashanti Nilayam" salió al aire en Radio Sai hace unos días.
Amar a Ram y saludos desde Prashanti Nilayam Sai.
En este y en algunas de las conversaciones que seguirían en las semanas siguientes, tengo la intención de decir algo acerca de los Vedas. En vista de ello, se trata de una propuesta atroz, teniendo en cuenta que no puede cantar, incluso algunos himnos de los Vedas. Sin embargo, a pesar de esta ignorancia, los Vedas mantienen una fascinación para mí que no puedo abstenerme de hablar acerca de ellos. Usted podría preguntarse, "¿Cómo puedes hablar de los Vedas cuando se sabe tan poco?" Buena pregunta, pero mi respuesta es que aunque sé muy poco sobre los aspectos técnicos, he tenido el privilegio de tener una visión de primera fila de algunos aspectos, y está en que estoy en gran medida va a basar estas conversaciones.
Mi primer recuerdo de algo que ver con los Vedas se remonta a alrededor de 1940 más o menos, tal vez incluso un par de años antes. En ese momento, yo de vez en cuando visitó Manamadurai, una pequeña ciudad a unos 40 km al sur este de la famosa ciudad del templo de Madurai. Manamadurai se encuentra en Distrito Ramnad de Tamil Nadu, y está en la ruta de Madurai a Rameswaram en la costa sureste de la India, de donde la leyenda dice que Rama lanzó su invasión de Lanka. Rameshwaram es, pues, un centro de peregrinación popular.
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El estado de Tamil Nadu en la India | Madurai y Rameshwaram en Tamil Nadu |
Los británicos pusieron una vía férrea desde Madras a Dhanushkodi más allá de Rameshwaram. Todos los días, un tren llamado el correo Barco pasaría de Madras a Dhanushkodi y volver de Dhanushodki de Madras. Este tren pasaría por Manamadurai, y el paso del Correo barco utilizado para el gran evento allí cada día. El tren cruzaría el río Vaigai través de un puente y un montón de gente se reunía en las arenas del río sólo para echar un vistazo a el tren a su paso por. Yo lo he hecho también.
Por cierto, este tren se llama Correo barco porque sería llevar el correo de Inglaterra destinado a Madrás (ahora Chennai) que vinieron a través de Colombo. En aquellos días, los grandes barcos de Inglaterra se navegará directamente a Colombo en lugar de Madras. El correo se descargó allí y envió por tren a un lugar en el norte de Ceilán, como Sri Lanka se llamaba en aquellos tiempos. Desde allí, un pequeño barco llevaría el correo a Dhanuskodi donde el correo se transfiere al correo de barco con destino a Madras. Correo de Madras a Inglaterra seguiría el camino inverso.
Escuela Védica Ahora ¿por qué estoy mencionando todo esto en una charla que se supone que es en los Vedas? Solo para decir algo acerca de Manamadurai, y una escuela védica allí. Esta escuela fue dos puertas de distancia de la casa solariega de la familia de mi padre, y en esta casa se quedó a dos de los hermanos mayores de mi padre.
He ido un par de veces, y siempre, yo solía estar fascinado por los cantos sin escalas provenientes de dos puertas de distancia. Esta escuela védica Veda Paatasala o como se le conoce técnicamente era aparentemente existe desde hace muchas décadas, ya que fue fundada por una familia Chettiar ricos.
Para que conste, debo mencionar que los Chettiars pertenecen a la comunidad comercial, y en esos días, el comercio y el comercio los llevaron a Birmania, Malasia, Singapur e incluso lugares como Laos y Camboya. Los Chettiars eran generalmente próspera, y, de acuerdo con las tradiciones de la época, pasó buena parte de su riqueza en actividades caritativas. Por ejemplo, muchos de ellos dotados de una gran cantidad de dinero para los templos. Otros construyen choultries o casas de descanso para los peregrinos que visitan los santuarios, como Rameswaram o Tirupathi o Benares. Sin embargo, otros establecieron Veda Paatasalas como la que mencioné hace un rato.
El Veda Paatasala era esencialmente una escuela védica, que, muchachos brahmanes, a menudo un tanto de las familias pobres, entraron cuando eran muy jóvenes, alrededor de cinco a siete años de edad, después de pasar por la ceremonia Upanayanam. Muchos de ustedes han visto la ceremonia Upanayanam masa realizado por Swami de vez en cuando.
Ceremonia Upanayanam
Bueno, ¿qué es exactamente esta ceremonia y cuál es su significado? Voy a hacer algunos comentarios sobre esto aquí y tal vez volver a este tema después de una exploración en profundidad. Para entender lo que esta ceremonia es sobre todo, hay que remontarse a la época de los Vedas, lo que significa un 
pocos miles de años atrás en el tiempo. En aquellos tiempos, un niño nacido en una familia de brahmanes se le permitió deambular como un niño sin restricciones hasta la edad de cinco años. Al llegar a esa edad, se produjo un cambio de marcha, y la ceremonia de Upanayanam marcó este cambio de marcha. La ceremonia fue esencialmente una iniciación en una vida disciplinada con un fuerte énfasis en el sentido y el control mental y concentrarse en Dios.
Uno podría preguntarse por qué todo esto? ¿No fue una provocación grave en un niño de cinco años? Bueno, esa es la forma en que podríamos pensar, con base en el entorno actual. Hace cinco mil años y pico, la vida era diferente y brahmanes tenían el deber de sostener y difundir el conocimiento espiritual. En la práctica, eran los brahmanes que aconsejaron uno y todos, incluyendo reyes, sobre asuntos relacionados con el Dharma y la observancia de los diversos rituales prescritos en las escrituras. La responsabilidad asignada a los brahmanes era onerosa, y la capacitación para el trabajo tenía que comenzar temprano. Por cierto, en conversaciones posteriores, voy a tener mucho que decir acerca de muchos de estos ritos y los mantras védicos cantaban en esas ocasiones.
Vamos a ver de nuevo a la Upanayanam. El punto culminante de la ceremonia es lo que se llama la Brahmopadesam, y consiste en el padre susurrando el Gayatri Mantra sagrado en el oído del niño. Estoy seguro de que todos ustedes saben acerca del Mantra Gayatri, sobre todo porque Swami ha hablado acerca de él muchas veces. Voy a volver a ella más tarde.
Menciono el Mantra Gayatri sólo a modo de decir que una vez que el niño oye, se supone que debe nacer de nuevo, esta vez espiritualmente. Período de la niñez ha terminado, y como resultado de este nacimiento espiritual, su vida ahora toma un giro diferente. Yo podría mencionar de pasada que los Judios han una ceremonia de iniciación denominado Bar Mitzvah y la comunidad Parsi también tiene una ceremonia de iniciación. Los detalles e incluso los objetivos de estas ceremonias de iniciación no pueden absolutamente ser la misma que la ceremonia Upanayanam pero podrían tener en cuenta el hecho de que muchas sociedades antiguas tenían una ceremonia para marcar la transición de la niñez a la adolescencia.
El verdadero Brahmachari
Un niño que ha sufrido la ceremonia Upanayanam se llama Brahmachari. Hay una idea errónea de que un Brahmachari significa soltero. A nivel práctico, un Brahmachari es soltera sin duda, pero, como Swami ha señalado, la palabra Brahmachari significa mucho más y no tiene nada realmente que ver con el estado civil. Según Swami, un verdadero Brahmachari es aquel cuya mente está totalmente centrado en Brahman o Dios.
Esto me lleva de nuevo a la Veda Paatasala. En la antigüedad, el Brahmachari fue a un Guru y pasó muchos años en la residencia en su Ashram aprender los Vedas y llevar una vida disciplinada como se ordena en las Escrituras. Después de terminar los estudios, que tuvo muchos años, el Brahmachari tomaría licencia respetuoso con el Guru y entrar en la vida. Él entonces se casa, y servir a la sociedad en todos los sentidos, sobre todo por guiar a la gente de las diversas comunidades que no estaban versados en las Escrituras, en sus funciones en la vida. Ya he hecho una breve referencia a la presente hace poco.
La vida cambió con el paso del tiempo, y en el siglo XIX, la mayoría de los brahmanes se dedicaban a tareas distintas de la propagación de conocimiento de las Escrituras. Muchos se convirtieron en terratenientes prósperos, totalmente preocupados en la supervisión de las actividades agrícolas en sus granjas. Y cuando las escuelas de estilo occidental y colegios fueron establecidos por los británicos, muchos brahmanes feliz abrazado la educación occidental, especialmente en lo que les dio la oportunidad de entrar en la vida profesional como administrador en el Gobierno, como abogado, como un maestro, como un médico y así sucesivamente. Como resultado de todas estas fuerzas sociológicas, se hizo cada vez más necesario establecer escuelas védicas donde los sacerdotes podían ser entrenados. Por favor, no creo que las escuelas védicas llegaron a existir sólo por los acontecimientos que acabo de mencionar. Existían incluso antes, sobre todo para dar a los niños brahmanes una exposición grave a los Vedas. Pero los cambios sociológicos que hacen más necesario que nunca contar con escuelas que capacitar a las personas para convertirse en sacerdotes.
Swami Establece una védica Escuela en los años 1950
Para volver a Manamadurai y Veda Paatasala allí, no le presté mucha atención a ella, pero su presencia me registré en mi memoria alguna parte, y fue sólo años después que me gustó el papel de este y otros Paatasalas jugó. Para el registro también debo mencionar que en algún momento de los años cincuenta, Swami creó un Veda Paatasala aquí en Prasanthinilayam. Se logró a finales de Sri Kamavadhani, erudito védico por excelencia. Vivió hasta la avanzada edad de cien años, y he oído Swami habla muchas veces, más cariñosamente de Kamavadhanigaru. También he tenido el privilegio de verlo un par de veces en sus últimos años.
Swami estableció el Veda Paatasala no para la formación de sacerdotes, sino para exponer a los estudiantes de Swami a la importancia de los Vedas y la comprensión de la necesidad de su conservación. Por cierto, no hay ninguna restricción, y cualquier persona que tenía un interés serio en los Vedas y un entusiasmo por aprender fue admitido de Swami Veda Paatasala. Para decirlo de otra manera, no fue un caso de sólo los brahmanes. Es gracias al esfuerzo pionero de finales Kamavadhani, que vemos tantos estudiantes sin esfuerzo cantando varias porciones de los Vedas casi todos los días durante el Darshan, tanto por la mañana y por la noche.
El efecto de la Ceremonia Upanayanam
Permítanme ahora corté con el año 1947. Fue entonces cuando, ante la insistencia de mi abuela, mi padre realizó la ceremonia Upanayanam para mí. Era un asunto de cuatro días, que se celebra en la mejor de las tradiciones, en un pequeño pueblo en el sur de la India muy dado a la tradición. Había 
muchas cosas relacionadas con la ceremonia que positivamente detestado pero no tenía otra opción, yo sólo tenía que obedecer. Muchos se impusieron restricciones a mí que me hizo muy enojado en ese momento, pero había muy poco que pudiera hacer excepto para cumplir.
Una cosa que me di cuenta fue que haya sido sometido a la ceremonia Upanayanam, ahora estaba obligado a realizar un ritual llamado Sandhyavandham tres veces al día, una por la mañana, otra al mediodía y otra vez por la noche. Entre otras cosas, como parte de este ritual que tenía que cantar los Gayathri 32 veces. Mi madre era muy estricta y no me dan comida a menos que había completado Sandhyavandanam. Esto volverme loco, pero no tenía elección. Extrañamente, no había pensado en hacer trampa. No sé por qué, supongo que era la Gracia Divina. Aunque a regañadientes, de alguna manera me esforcé todos los días para cantar todos los mantras, que había conseguido por una especie de corazón.
Menciono todo esto para una variedad de razones. La primera es que yo no sabía entonces que los mantras que estaba renuente canto eran todos de los Vedas. En segundo lugar, nadie se tomó la molestia de explicarme lo que estos mantras se trata. Tal vez si hubiera entendido el significado interno, podría haber aceptado todo en un mejor espíritu. Volveré a la Sandhyavandanam más tarde, pero ahora permítanme citar una frase de ese ritual. Esta frase es:
Aakashath paththam thoyam,
Yadaa gachhathi Sagaram,
Sarva Deva namaskaaraha,
Kesavam pradhigachhathi.
Y más o menos significa: "Al igual que toda el agua que baja del cielo, finalmente encuentra su camino hacia el océano, todas las oraciones que ahora ofrezco a las diversas deidades finalmente serían recibidos por Kesava, el Señor Supremo.
¡Qué pensamiento tan profundo! Esa es la belleza de los Vedas. Superficialmente podrían ser todo sobre rituales, algunos de los cuales podrían, en este día y edad, parecen no sólo irrelevante, sino también ofensivo. Pero cuando uno va más profundo, es un asunto completamente diferente. Uno no puede dejar de admirar a continuación, los ancianos de la profundidad de su sabiduría. Todo esto lo discutiremos en detalle más adelante.
Por cierto, creo que es conveniente mencionar que Swami a menudo cita la última parte del Mantra me acabo de referir. Swami dice, Sarva jeeva namaskaaram, Kesavam Pradhigatchathi. . Sarva Jeeva tiraskaaram, Kesavam pradhigatchathi El significado es: todos los saludos que ofrecemos a otros seres humanos en última instancia, llegar al Señor. Si en lugar de saludos lanzamos el abuso, sino que también el tiempo llegar a sólo el Señor. Así, dice Swami, es mejor tener cuidado con abusar de otros. Podemos pensar que estamos abusando de esto y lo otro, pero en realidad es Dios quien está siendo abusado. No queremos hacer eso, ¿verdad?
- Equipo Heart2Heart-
REFLEXIONES DESDE PRASANTHI NILAYAM
SOBRE LOS VEDAS - 02
LOS VEDAS - SU EVOLUCIÓN Y SIGNIFICADO
Por Prof. Venkataraman T
Esta es la transcripción de la segunda charla en Radio Sai emitió hace unos días sobre el tema "En cuanto a los Vedas". La última cuestión es una breve introducción a los Vedas (Para leer de nuevo, haga clic aquí ). Este número se centra en la evolución del pensamiento védico y su importancia.
Amar a Ram y saludos desde Prashanti Nilayam Sai.
Este es el segundo de mis charlas sobre los Vedas. Como les dije la última vez, mi objetivo básico de esta serie es el primero en darle un amplio sabor de los Vedas, y luego le llevará en un viaje a través de los Vedas al entrar la vida de un hombre. Esa parte vendría un poco más tarde, en este momento, estoy en el proceso de establecer el escenario para eso.
En esta charla, me gustaría decir algunas cosas acerca de los Vedas mismos. Dada mi limitado conocimiento del tema, me naturalmente me limitaré sólo a los aspectos básicos y elementales. Permítanme comenzar con lo que Swami ha dicho sobre los Vedas. Esto es lo que dice:
Los Vedas son las más antiguas entre las escrituras del mundo. Se trata de un gran almacén de la sabiduría. Manu ha declarado: "Todo lo que se deriva de los Vedas." Los Vedas son inconmensurables, inigualable y lleno de dicha. La palabra Veda se deriva de la palabra raíz Vid, lo que significa saber. El conocimiento del Supremo es Veda.
Los Vedas - Una colección de las Revelaciones Divinas
Los Vedas consisten en himnos, miles y miles de ellos. Representan un océano al que innumerables sabios han contribuido, que se remonta a una época en que sólo existía el lenguaje hablado y sin guión. Los himnos de los Vedas representan pensamientos y revelaciones que llegaron a los sabios de antaño durante sus meditaciones. Estas revelaciones fueron en forma de himnos, que los sabios transmiten a sus discípulos. Así fue que se pasaron de generación en generación. Durante siglos, todo esto sucedió en su totalidad por el boca a boca. La versión escrita llegó mucho más tarde. Así, el crecimiento de los Vedas es como una serie de pequeños arroyos se unen para formar afluentes que alimentan los grandes ríos, los ríos finalmente todos fusionando en el océano. Esta analogía es muy acertada, porque el agua que las corrientes se obtiene es de la lluvia, cuya fuente es realmente el océano. De la misma manera, las revelaciones de que los sabios tenían eran de lo Divino, y el Océano compuesto por el conjunto de revelaciones que constituyen los Vedas, también es divina.
El aspecto sonoro de los himnos védicos - Su Importancia
 | Tengo que hacer una pausa aquí para hacer algunos comentarios importantes. La primera es que existen los Vedas en forma de cánticos, y por lo tanto el aspecto sonoro es muy importante. Los himnos védicos deben ser cantados correctamente y hay un significado espiritual para el canto, que a finales del Paramacharya de Kanchi explica de la siguiente manera:
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El aspecto sonoro se ha conservado desde tiempos muy antiguos y que es algo notable. El aspecto sonoro está ligada íntimamente a las palabras, y los dos, es decir, el sonido y la palabra juntos han sido tan entrelazados que con el tiempo, los himnos védicos han desafiado a la corrupción y la mutación. Este es un punto importante y necesita un poco de reflexión.
Tomemos cualquier idioma, incluyendo Inglés. Todos los idiomas han evolucionado. Si por ejemplo, un inglés que vivió hace 1.500 años apareciera de repente delante de nosotros y empezar a hablar, estoy seguro que la mayoría de nosotros no sería capaz de entender lo que está diciendo. Las palabras serían diferentes y por lo tanto también el estilo. Esto es cierto de casi todos los idiomas. Idiomas evolucionan con el tiempo, en estos días, incluso durante períodos cortos, pero la lengua védica se ha mantenido invariable a través de los varios miles de años en los que los Vedas evolucionado.
¿Cómo han los himnos védicos Se mantuvo incorrupto
Una vez pregunté a un estudiante cómo era posible, ya que todos los idiomas se han desarrollado en todo el mundo. La respuesta que dio fue interesante. Dijo que los himnos védicos han permanecido incorrupto por el aspecto sonoro. Tenían un metro particular, y cuando cantaba, tenían una cierta integridad de su cuenta. Cualquier mutación o la distorsión de las palabras perturbaría gravemente el aspecto sonoro, y esta alteración podría ser detectado fácilmente. Dado que el aspecto sonoro fue dominante, la corrupción podría ser visto y se elimina de inmediato; 
así es como, me dijeron, la prístina pureza de los Vedas se había conservado. Suena plausible, diría yo.
De todos modos, el hecho de la cuestión es que la forma de los Vedas son cantados ahora, como, por ejemplo, en la presencia de Swami todos los días durante Darshan, es lo mismo que la forma en que se corearon miles de años atrás. Debo, por supuesto, plantear esto y agregó que hay algunas escuelas especiales de canto védico, pero no estoy teniendo en cuenta que aquí, más bien, me limitaré a mí mismo con el método estándar de cantar.
Sólo para hacer sido claro, digamos que hay un Pandit védico del distrito de Godavari Oriental en Andhra Pradesh y otro de Kerala. Distrito de Godavari Este y Kerala son por lo menos un millar de kilómetros de distancia. Los respectivos eruditos védicos habrían absorbido la tradición de sus antepasados en aquellos dos partes muy distantes del país, partes, que, hasta hace poco, no tenían una buena comunicación entre ellos.
Supongamos que estos dos eruditos se encuentran y uno de ellos comienza cantando decir Taittriya Upanishad. El otro tendría absolutamente ninguna dificultad en participar en el primer estudioso en la recitación. Esto se debe a la tradición recitación es el mismo para ambos, y que es debido a que la recitación es fijo y ha permanecido invariable a través de las edades. Espero que usted consigue el punto. Si se reflexiona sobre ella, usted encontrará este aspecto único.
Swami sobre por qué los Vedas
 | Permítanme ahora volver por un momento al aspecto revelación divina. Tales revelaciones no son tan raros como la gente podría imaginar, y se han producido a las personas en diferentes lugares en diferentes momentos de la historia. De hecho, incluso en la ciencia, se han producido tales revelaciones. Por supuesto, los historiadores de la ciencia no grabar de esa manera. Ellos en cambio decir que Arquímedes tenía un destello de descubrimiento, Einstein tuvo un destello de intuición, y así sucesivamente. Sin embargo, estos destellos no son más que la revelación de la Divinidad, tal vez en relación con el mundo material, sino revelaciones no obstante. Volver a Swami y háganos saber lo más que tiene que decir acerca de los Vedas. Aquí hay una cita:
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¿Por qué los Vedas llaman Srutis
Debido a que el Vedas existían originalmente sólo en forma de sonido, se refieren a veces como Sruthi. En las escrituras, Sruthi significa aquello que se escucha. La verdadera razón para dar el nombre Sruthi de los Vedas es que las vibraciones cósmicas que son inaudibles y no pueden ser vistos fueron escuchados por los Sabios de mediación como de sonido. Esa es también una de las razones por las que el aspecto sonoro se da tanta importancia. Por lo tanto, una gran tensión está puesta por los profesores de Vedas en la pronunciación correcta de la palabra y la entonación al cantar. Los oyentes que han escuchado los cantos védicos extendidos por los estudiantes antes de Swami, sería capaz de apreciar lo que quiero decir.
Los ancianos de la India diseñaron ejercicios de recitación elaborados para que a través de los siglos, los cantos se mantendrá igual, y sin la mutación y la corrupción. Esto es algo extraordinario, y no estoy seguro de si hay algún otro ejemplo comparable.
La estructura de los Vedas
Ahora debo decir algo acerca de la estructura de los Vedas. Se suele decir que hay cuatro Vedas. Sí hay, pero esta clasificación se produjeron después de varios miles de años. Antes de eso, era, debo decir, un período de descubrimiento? Las revelaciones vinieron a personas que pertenecen a diferentes épocas, y estos fueron encapsulados en los himnos védicos. Había miles y miles de himnos, pero por desgracia, la mayoría de ellos se han perdido en el tiempo. Lo que ha sobrevivido es sólo una pequeña parte. Sin embargo, no sólo son grandes en sí mismos, pero dicen, a su manera, la historia de la evolución del pensamiento humano. Vendré a ese aspecto un poco más tarde, pero por ahora, me quedo con el tema referente a la estructura de los Vedas.
Hoy reconocemos cuatro Vedas, el Rig Veda, el Sama Veda, Yajur Veda y el Atharva Veda. Al parecer, era sabio Vyasa quien hizo la recopilación y clasificación de los himnos védicos de esta manera. Se acostumbra a identificar en cada Veda, tres porciones conocidas, respectivamente, como: Samhita, Brahmana y Aranyaka. Por lo tanto, el Rig Veda tiene su propio Samhita, Brahmana su propio y su propia Aranyaka. Lo mismo vale para los otros tres Vedas también.
La división dentro de cada Veda
Ahora, ¿qué significan estas tres partes? ¿Por qué esta división? Esa es la pregunta que me referiré a continuación. En cierto sentido, las tres partes son indicadores de la evolución del pensamiento védico. La palabra Samhita significa que se ha recogido y arreglado. La parte Samhita de un determinado Veda contiene los mantras que pertenecen a ese Veda, dispuestos de forma sistemática. Estos Mantras transmiten ampliamente el objetivo principal o con el propósito de que todo Veda. Los mantras védicos que a menudo escuchamos provienen principalmente de los Samhitas.
Pasando a continuación a los Brahmanas, éstos explican cómo ciertos rituales debe llevarse a cabo. Acerca de los Brahmanas, Swami tiene esto que decir:
Los Brahmanas constituyen una parte importante de los Vedas, y hacer frente a los procedimientos correctos para realizar los rituales como los yajnas y yagas. Ser ritos ceremoniales para la adquisición de los placeres mundanos, tales ceremonias, sin embargo, no puede ofrecer Atmananda o el puro placer del Atma. Sólo pueden mejorar el disfrute sensorial y proporcionar placeres epicúreos, que son intrínsecamente transitorio. La búsqueda de la pura Bienaventuranza permanente del Atma llevó a los antiguos Rishis a la soledad de los bosques.
Esto me lleva de una manera muy natural las Aranyakas. Esta palabra se deriva de la palabra Aranya, que significa bosque. Por lo tanto, los Aranyakas se refieren a veces como libros forestales y con buena razón. Como ya se señaló en la cita de Swami, ni los Samhitas o los Brahmanas preguntan a una persona a renunciar a todo y retirarse al bosque para contemplar a Dios y se centran totalmente en el desarrollo espiritual. Sin duda, el canto de los mantras Samhitas no promover alguna pureza de la mente, pero cuando se trata de desarrollo espiritual, que puede llevar a una persona hasta cierto punto.
Los Aranyakas tienen un objetivo diferente. Ellos son para personas que desean alcanzar mayores niveles de desarrollo a través de una intensa contemplación y la meditación del Supremo en Su aspecto más abstracto. Los Upanishads famosos vienen a finales de los Aranyakas y representan la quintaesencia del conocimiento védico. Como Swami dice, "Los sabios antiguos han comunicado la sabiduría espiritual revelado a ellos a través de los Upanishads."
Evolución del pensamiento védico - el primer paso
La breve introducción anterior a los Vedas también me permite ahora a comentar la evolución del pensamiento védico. Si uno va con cuidado a través de los textos védicos que abarcan las edades, se observa una clara línea de evolución. Los primeros son los himnos en el Rig Veda, y no sólo expresan el sentido del hombre antiguo de la maravilla, pero también revelan cómo se identifica deidades específicas como Indra, Agni, Vayu y así sucesivamente con las fuerzas de la Naturaleza. Sobre todo esto, Swami dice,
La primera experiencia en el pensamiento de la India es la emoción de asombro. Esto se expresa en los himnos o Riks se encuentran en el Rig Veda. Los Riks son todos acerca de las deidades o los Devas, como Indra, Varuna y así sucesivamente.
De esto vemos que los primeros buscadores no entienden inmediatamente Brahman, el Último y todo eso. Al igual que la gente en otros lugares, los ancianos de la India también fueron golpeados con maravilla de la naturaleza y todas las fuerzas que formaron parte de ella, como un trueno, el relámpago, el viento, la lluvia, etc También entendieron, tal vez en su propia manera imperfecta, que existe era una sinergia sutil entre los diversos organismos de la Naturaleza que promovieron el sustento de la vida en la tierra.
Todo, desde la hormiga hasta el elefante fue visto como una parte de un ciclo cósmico misterioso. Y así, los primeros pensamientos relacionados no sólo con el sentido de la maravilla inevitable, sino también a una importante cuestión de lógica. Si había fuerzas en la naturaleza, también debe ser agencias que controlan estas fuerzas. Son estos los que se identificaron como Devas y los Devas responsables de los diferentes departamentos, voy a decir, se les dio diferentes nombres como Indra, Agni y así sucesivamente. Esto es lo que yo llamaría el primer nivel de pensamiento en un largo proceso evolutivo.
Es interesante notar, de paso, que los griegos también pasaron por casi un proceso de pensamiento similar. Como se recordará, los griegos también tenían un dios del fuego, un dios de ello, un dios para eso y así sucesivamente. De hecho, las tribus de todo el mundo tenía su propio espectro de deidades o espíritus, ya sea en África o en América del Norte. Lo que esto demuestra es que los antiguos por todas partes tenían la creencia implícita de que había algo en el universo más que lo que uno sólo podía ver con los ojos y experimentar con los sentidos.
La Segunda Etapa - Adorar los Elementos
Después de haber decidido que había Devas que controlaban diferentes aspectos y las fuerzas de la Naturaleza, la siguiente tarea era adorar a ellos y realizar varios rituales para propiciar ellos. Así fue que los rituales llegaron a existir, casi inmediatamente después se aceptaron los Devas. Los oyentes pueden recordar, por ejemplo, que el emperador Dasarata realiza un ritual llamado Putrakameshti Yaga para tener hijos. Por cierto, este ritual se realiza a veces, incluso en estos días por los hijos.
Así que el primer paso en el proceso de evolución fue identificar Devas y adorarlos. A su debido tiempo, el más intenso de los solicitantes védicas 
decidió investigar más allá de los Devas y concluyó, en primer lugar, que debe haber un señor de estas deidades. Los dioses eran como virreyes, y debe haber un Rex o un rey que gobernó sobre ellos. Así es que convencieron a sí mismos acerca de un Poder superior a las deidades. Ese poder se llama Dios.
Ahora surgió un problema. Quien adorar? Unos decían: "Adora a los dioses para todo favores, y adorar al Dios que los dominaba cuando los dioses no pudieron entregar las mercancías." Así, en la antigua India, muchos comenzaron a adorar a Varuna el dios de la lluvia, cuando el monzón no pero oró a otro Dios cuando querían progenie o cura de una enfermedad, y cosas así. Esto es como ir a diferentes contadores en un banco cuando uno necesita diferentes tipos de servicio.
En esta etapa, dijo que algunos pensadores, "Hey espera un minuto. Vamos a examinar este asunto en más detalle. "Así lo hicieron y llegaron a una respuesta que se ilustra mejor mediante el uso de la analogía de un Banco. Sólo tienes que ir a, por ejemplo, la oficina principal del Banco Estatal de la India en Prashanti Nilayam durante las horas de trabajo. Usted encontrará que muchos clientes se sientan con el Administrador. A menudo, se trata de personas del extranjero que tienen grandes depósitos en el Banco. Pueden tener las cosas que quieren hacer, como la retirada de dinero, conseguir un poco de moneda extranjera cobró, hacer nuevos depósitos, etc. Para cada tal actividad, hay una persona asignada y un contador para la realización de la transacción, sin embargo, el cliente VIP obtiene todos sus trabajos realizados simplemente por estar con el Administrador. De la misma manera, estos profundos pensadores de la antigua India llegó a la importante conclusión de que aunque había deidades que se encargó de las carteras limitados, todos los favores que uno quiere de hecho, puede ser concedida directamente por Dios que gobernaba todos los Devas, y que no no había necesidad de tomar por separado estas cuestiones con las deidades menores o Devas.
El Entendimiento Final - La existencia del Supremo
En fin, paso a paso, los solicitantes se dieron cuenta de que no es un Uno Supremo, que está más allá de este mundo, más allá del universo, de hecho, y más allá del espacio y el tiempo también. Los solicitantes también se dieron cuenta de que este Supremo que estaba más allá del espacio y el tiempo en sí, no se puede describir con palabras, y no podía ser conocido por la mente también. Hemos escuchado tantos oradores citan esta frase Védica:
Yato vaache nivarthante aprāpya manasachaha.
Esta frase se refiere a algo que está más allá de la descripción y hasta pensó.
El espacio-tiempo es una cortina que separa al Creador de la Creación. La creación es de este lado de la cortina, mientras que el Creador en toda su gloria absoluta y pura está en el otro, por así decirlo. En fin, poco a poco, los solicitantes fueron reducción a cero de la existencia de la cortina y la presencia de algo más allá de la cortina Supremo. Ese algo es Dios, cuyos hijos somos todos, sin distinción de raza, religión, credo o nacionalidad.
Los Vedas son universales
En este sentido, los Vedas son universales y es por eso que Swami hace que sea un punto para llamar la atención sobre los Vedas, y no porque sean de origen indio.
Para repetir, los Vedas centrarse en un eterno algo místico que está más allá de este mundo, más allá de este universo, más allá del espacio y el tiempo en sí, y es inmutable. Es que algo más allá de palabras e incluso de la mente que los videntes védicos estaban en búsqueda de, y con buena razón. En efecto, a través de los siglos, los solicitantes también en otros lugares se han dedicado a esta misma misión, aunque por diferentes medios. Einstein fue uno de ellos, y le da expresión a esta maravilla. Explicar por qué se persigue Ciencia, Einstein dijo una vez:
Einstein trató de echar un vistazo a infinito cósmico a través de la Ciencia, mientras que los buscadores de la era Védica buscaron ese mismo ETERNIDAD a través del camino de la devoción y de la investigación espiritual. |  |
Las unidades suplementarias de los Vedas
Tendré más que decir sobre el concepto védico de Dios y temas relacionados más adelante, pero por ahora, déjeme por la mención constancia de que, además de los cuatro Vedas principal, hay muchas unidades suplementarias que incluyen seis Vedaangas y cuatro Upaangas.
 | La palabra Anga significa una extremidad, por lo que los Vedaangas representan, por así decirlo, las extremidades de los Vedas mientras que los Upaangas representan extremidades subsidiarios. No voy a entrar en detalles sobre esto pero debo mencionar una Upaanga importante, y que es el Puranas. Los Puranas son importantes, ya que se adaptan a las masas. El fallecido Paramacharya de Kanchi tiene esto que decir acerca de los Puranas:
Este es un punto importante. Tome Sathya, la Verdad, por ejemplo. La importancia de adherirse a Sathya pase lo que está maravillosamente ejemplificada por la historia del rey Harishchandra, que, hasta hace poco, que se utiliza para llevar a cabo regularmente como un drama en los pueblos de toda la India. Así es como la gente común aprendió la importancia de respetar la verdad. Yo mismo he visto aldeanos ignorantes digan: "Yo estoy obligado por la Verdad." Tampoco debemos olvidar que fue un tal drama de pueblo que representa la historia de Harishchandra que hizo un profundo impacto en Gandhi, cuando era un muchacho joven, haciendo la diferencia no sólo para su propia vida, pero, en cierta medida, a la humanidad también. |
Swami sobre cómo los Vedas ayudar al hombre
Creo que es mejor para mí llevar esta conversación a su fin con una cita de Swami:
Supongo que coloca a los Vedas y todas las composiciones suplementarias en su justa dimensión. La próxima vez, voy a darle un vistazo a uno de los Upanishads interesantes. |  |
Jai Sai Ram.
Escuchar algo de canto védico, HAGA CLIC AQUÍ
REFLEXIONES DESDE Prashanti Nilayam
SOBRE LOS VEDAS - 03
Los Upanishads - su importancia en GENERAL
Y Taittriya Upanishad EN PARTICULAR
Por Prof. Venkataraman T
Amar a Ram y saludos desde Prashanti Nilayam Sai.
Esta es mi tercera conferencia sobre el tema Tutorial Series Veda, si se me permite llamarlo así. En las dos conferencias anteriores, en cierto modo me di una introducción general a los Vedas. En el presente, voy a llamar la atención señalado un Upanishad particular, el TaittriyaUpanishad, por la sencilla razón de que no sólo ofrece una buena muestra de lo que los Vedas son todo al más alto nivel, sino también porque a menudo escuchamos esta cantado cuando Swami sale de Darshan. Radio Sai ha supuesto presentado anteriormente una serie detallada de este Upanishad particular y espero que al menos algunos de ustedes han escuchado esa presentación. Muchos de mis observaciones son, de hecho, sobre la base de esa presentación, pero que sería muy breve en comparación con lo que se ofrecía anteriormente.
Ya he señalado que los Upanishads forman parte de Vedanta, Vedanta lo que significa que el que viene hacia el final de los Vedas. Como tal, los Upanishads son altamente filosófica en el contenido, que no debería ser sorprendente, ya que, como he mencionado en uno de mis conversaciones anteriores, pensamiento védico evolucionó con el tiempo. Hay muchos Upanishads, pero los estudiosos consideran que diez de ellos para ser los más importantes, el Taittriya Upanishad, que ahora estoy pensando, es uno de este top ten.
El significado de "Upanishad"
Permítanme comenzar con el significado preciso de la palabra Upanishad. Swami dice que literalmente significa sentarse cerca. ¿Quién se sienta cerca a quién? El discípulo se sienta cerca del Guru. ¿Y luego qué?
El discípulo absorbe la sabiduría del gurú y se ilumina. Este es el significado tradicional y hacia el exterior. El significado más profundo es que el individuo debe moverse más y más a la verdad yo interior, porque Dios es último Guru, que es la verdadera forma de sabiduría.
El individuo, como Swami nos recuerda a menudo, es una encarnación del Atma eterna, es decir, el Atma envuelta en una mente y un cuerpo. Esta combinación también se conoce como la Jivâtmâ.
Los Upanishads ayudan al Jivatma para embarcarse en un viaje de descubrimiento. Descubrimiento de qué? El descubrimiento de la verdadera naturaleza del Jivatma. Y lo que es cierto que la naturaleza? El, sin adornos, Atma y no materializado Infinite Pure. Como señala el profesor Radhakrishnan dice: "El Atma es lo que queda cuando todo lo que no es el verdadero yo se descarta." Sadhana es el proceso por el cual los descartes jivatma todas las trampas innecesarias que nuble el Atma.
Upanishadic pensamiento repetido por Plotino
 | De paso, es bueno recordar que los Upanishads representan la más alta Verdad, que ha atraído a los solicitantes de todo el mundo. Profesor Radhakrishnan cita las Plotino erudito griego que hace tiempo observaron de forma independiente:
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Plotino |
Max Mueller en los Upanishads
Nadie puede negar que se trata de un notable e independiente percepción de la esencia de la verdad Upanishads. Pero el hecho es que los Upanishads superan en cantidad absoluta, así como la profundidad, el conocimiento adquirido por los solicitantes de otros países. Esto no es un comentario negativo sobre otras tradiciones filosóficas. Más bien, es un hecho histórico que en la antigua India, buscando el Ser Interno, literalmente se convirtió en una forma de vida para un gran número de personas. Así es que Max Mueller, a quien Swami a menudo hace referencias, dice:
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Max Mueller |
Esto es lo que Swami Mismo tiene que decir acerca de los Upanishads en general.
Los Upanishads no son producto de la inteligencia humana. Son susurros de Dios al hombre. Los Upanishads son auténticos y autorizados, ya que comparten la gloria de los Vedas. Son 1.180 en número, pero, a través de los siglos, muchos de ellos han desaparecido de la memoria humana y ahora sólo 108 han sobrevivido. De éstos, 13 han alcanzado una gran popularidad, como resultado de la profundidad y el valor de su contenido. Adi Shankaracharya levantó el estado de cada diez de todos los Upanishads disponibles seleccionándolos para escribir sus comentarios y así es como, se hicieron importantes. La humanidad se encuentra al caer o ganar estos diez.
El Taittriya Upanishad
Pasemos ahora a la Taittriya Upanishad, el objetivo de la presente charla. Se compone de tres partes, cada una conocida como un Valli; las tres partes son: Sikshavalli, Anandavalli y Bhriguvalli La primera parte está esencialmente relacionado con un conocimiento teórico de las Escrituras.. Aquí un Guru instruye a sus discípulos sobre algunos conceptos básicos.
La mera teoría no sirve de nada, y Dios tiene que ser experimentado, entonces solo habría uno sabe lo que Ananda o Bienaventuranza es. Pero la dicha no puede ser experimentado por alguien que está en las garras de la ignorancia. Por lo tanto, la primera tarea en el camino hacia la dicha es deshacerse de la ignorancia. La parte Anandavalli del Taittriya Upanishad ocupa de este aspecto.
Por último, está el Bhrguvalli que está en la forma de un diálogo entre Sage Varuna y su hijo Bhrigu, y se ocupa del conocimiento de la Corte Suprema de Brahman. En cierto sentido, se trata de un resumen de Anandavalli pero en forma de diálogo. Hasta aquí una breve introducción sobre lo que tres Vallis se trata.
Lo que Swami dice sobre el Taittiriya Upanishad
Permítanme decirles lo que Swami dice sobre el Taittiriya Upanishad:
Al tratar de apreciar las implicaciones más profundas de Sikshavalli, uno debe tener la siguiente imagen mental en la mente. Tenemos que ir a miles de años a la India védica, cuando los jóvenes estudiantes, de edades comprendidas entre los cinco y los dieciocho años se reunieron en pequeños grupos, y vivía con su Guru en un Ashram. El Ashram fue llamado Gurukulam y los jóvenes solicitantes fueron llamados Brahmacharis, o los buscadores del Dios Supremo, conocida en sánscrito como Brahman. El Guru ordenó, guiado, y aconsejó a los discípulos, sishyas como se les llamaba. Siksha significa instrucción, y por lo tanto, Sikshavalli tiene que ver con la instrucción de que el Gurú da a los discípulos. |  |
¿Qué es exactamente el sentido de la búsqueda de Brahman? ¿Por qué eran estos jóvenes en la búsqueda de Dios Todopoderoso? Si, efectivamente, los jóvenes discípulos fueron en busca del Supremo, entonces ¿cómo es que la mayoría de ellos más tarde terminó casándose y con ello sumergido en el mar turbulento llamado vida familiar? Algunas aclaraciones sobre estas preguntas son necesarias para que podamos apreciar mejor las enseñanzas y el propósito de los Upanishads.
Lo verdaderamente destacable de los Vedas y los Upanishads es que no descartan nada en la Creación, todo tiene un lugar y un propósito, y la evolución debe tener lugar en este contexto. Así es que Swami Nikhilananda dice:
En la evolución espiritual, no se puede omitir ninguna de las etapas. Por lo tanto, para los que, impulsados por sus impulsos naturales, buscan placeres físicos de la tierra, los Upanishads establecen los mandatos para cumplir diversas funciones y obligaciones. Para aquellos que buscan placeres en los cielos los Upanishads prescriben rituales y meditaciones por el cual uno puede estar en comunión con los dioses, sean potestades superiores. Dioses, hombres y seres subhumanos, en la tradición de los Upanishads, dependen unos de otros para su bienestar. La clave de la felicidad duradera radica en la cooperación con todos los seres creados y no en la competencia despiadada.
La última observación es quizás pertinente en el contexto de lo que está sucediendo hoy en día, no sólo cuando el hombre es dominante, pero incluso acabando con muchas especies vivientes. Volviendo a la singularidad de los Upanishads, no sólo instruyen en los rituales, pero, además de dar consejos de sus significados internos, indican cómo el hombre, obligado como que él no es, puede elevarse a sí mismo para experimentar lo Divino, o el Ultimate-Último como profesor . Radhakrishan refiere a Brahman. En lo que a nosotros respecta, nos centraremos principalmente en los aspectos universales de las enseñanzas de los Upanishads.
Terminamos esta breve introducción con una cita de lo que Swami dice sobre Sikshavalli. Él dice:
En el Sikshavalli, ciertos métodos para superar los obstáculos puestos en el camino de los hombres por los Devas, y también métodos para adquirir un solo punto en esfuerzos mentales se detallan.
Swami añade que sólo mediante la descarga de forma rutinaria los derechos de uno como un buen padre de familia, no se puede cruzar el océano de la vida. Esto exige algo más, y que se presenta en el Vallis más tarde.
La enseñanza del Guru en la porción Sikshavalli
Permítanme ahora presentarles rápidamente algunos de los aspectos más destacados de Sikshavalli.
Como te dije hace un rato, la palabra Siksha significa instrucción. Así, el Sikshavalli consiste esencialmente en enseñanzas de Guru de los sishyas o discípulos. Los discípulos de ser joven, hay una serie de cuestiones prácticas que se dan atención. Por ejemplo, el Guru enfatiza al alumno que la pronunciación y la entonación correctas son importantes ya que determinan el significado. No debe haber ninguna holgura en estos.
Hay una idea detrás de este consejo en particular del Guru. En la edad adulta, muchos discípulos pueden dedicarse a ayudar en la realización de rituales védicos. Si se realizan los rituales, que se deben hacer por lo que en la forma adecuada, lo que significa que los mantras deben ser cantados correctamente. Ya he llamado la atención en una conversación anterior a la importancia que el Kanchi Paramacharya al aspecto sonoro.
Esta instrucción particular del Guru tiene una relevancia especial para los tiempos que corren. La realización de rituales védicos se ha reducido drásticamente en los últimos cincuenta años más o menos, y no muchos de los pocos sacerdotes disponibles para la realización de rituales se le pregunte acerca de la pronunciación correcta. Esto no sólo es desafortunado, pero también una traición por parte de los sacerdotes en cuestión.
Por cierto, no hay que imaginar que Upanishads son la filosofía pura. A menudo ofrecen una mezcla de la práctica con el filosóficas. Sin embargo, incluso detrás de la llamada práctica, que es el ritual, no es la filosofía profunda. Por ejemplo, al realizar yajnas, los sacerdotes ofrecen arroz cocido al fuego sagrado y cantar un canto un mantra. La gente puede pensar que es todo un ritual, pero en el Gita, Krishna explica el significado más profundo de todo. Este Mantra en el Gita que yo me refiero es la Brahmaarpanam Sloka que todos cantan antes de comer. En efecto, todo es por Dios y para Dios. Esta perspectiva debe tenerse siempre en cuenta.
Corrija el canto es sin duda muy importante, pero eso no quiere decir que el propio alumno se reduce a una grabadora. Es muy probable que a través de largo y disciplinado canto, el estudiante podría acabar centrándose por completo en tan sólo las palabras. Para evitar que esto suceda y para elevar el estudiante, el Guru también tiene un himno a través del cual se dirige la atención del alumno en el significado interno de los himnos.
Se aconseja al estudiante que debe contemplar sobre los himnos y sus significados. Según los Upanishads, la meditación puede hacerse de dos maneras diferentes. Una es con un ojo en los beneficios que se derivarían y el otro es sin ninguna preocupación por ganancias mundanas. Pensar en Dios para la realización de ganancias mundanas está bien hasta cierto punto, pero no debe ser el objetivo final Taittriya Upanishad, aunque se apoya en gran medida de alta filosofía, no fruncir el ceño por completo de tener deseos mundanos,. Lugar, recomienda que los deseos deben mantenerse bajo control y se mezcla con actos que benefician a la sociedad. Así es que los jefes de familia se les pide dar caridad en abundancia, incluso mientras están orando por la riqueza.
De paso, podemos observar lo que Swami tiene que decir acerca de los procesos mentales. Él distingue tres categorías:. Concentración, contemplación y, finalmente, la meditación Mientras los dos primeros pertenecen a la mente mundana, esta última se asocia con la mente superior o en un lenguaje sencillo, el Corazón. Cuando uno medita en el corazón: No hay deseos, y esto es lo que Swami realmente quiere. Entre otras cosas, el Guru instruye al discípulo en la palabra sagrada OM, que, una vez que Swami conoce como el número de teléfono de Dios! Como es bien sabido, la palabra OM se canta antes del comienzo de cualquier actividad auspiciosa. También es un símbolo del Creador, y su acto de creación. La Biblia dice que la palabra es Dios, y esa declaración es, en cierto sentido, un eco de los sentimientos védicos también. A este respecto, hay que recordar que entre las especies vivientes, sólo los seres humanos tienen la capacidad de hablar. La capacidad de hablar y la capacidad de crear lenguajes es un don extraordinario de Dios. Sin embargo, todos nosotros tendemos a tomar este increíble regalo por sentado, tratándolo más casual. |  |
Videntes védicos pidieron a sus alumnos a meditar en la palabra, su significado más profundo, la capacidad de hablar, y ver en ella el poder de Dios. Para nosotros, todo esto es un recordatorio de que el poder de la palabra debe ser utilizado sólo para el bien y no para mal.
Una enseñanza práctica
Las enseñanzas del Guru no sólo cubren los aspectos del conocimiento espiritual más alto, sino también una gran cantidad de consejos prácticos. Como Swami nos recuerda a menudo, el mero conocimiento libresco no sirve de nada, lo que si no es igual más importante es el conocimiento práctico, es decir, la forma de aplicar los principios de la espiritualidad en la vida cotidiana. Por lo tanto, el Guru dice que cuando el discípulo deja el Ashram y entra en la vida después de casarse, él tiene el deber de dar con generosidad, con amor, sin esperar absolutamente nada a cambio, y no de mala gana. En otras palabras, el intercambio es el mejor manera de mostrar que se preocupa realmente. De hecho, uno debe no sólo comparten el alimento, y la riqueza, pero, lo más importante de todo es el amor de Dios. Eso es lo que el Gita declara también, y Swami enfatiza repetidamente. Esto en cuanto a los aspectos más destacados de la Sikshavalli.
Ahora los Upanishads atender a todo el espectro de los aspirantes. En una escuela moderna, tenemos muchas clases como el primer nivel, el segundo nivel y así sucesivamente, hasta llegar a las clases de nivel de secundaria. Naturalmente, el nivel de instrucción varía con la clase. En los Gurukulas de la antigüedad, no había clases debido a que el número de los discípulos era por lo general un puñado. Teniendo esto en cuenta, los himnos atiende a estudiantes con todos los niveles de evolución espiritual. No había tal cosa como la misma fórmula para todos, sino que se trataba de un caso de "cada cual según su capacidad".
La Conclusión del Sikshavalli
El Sikshavalli termina con una exhortación notable por parte del profesor al estudiante. Swami cita esto a menudo, además de que esta exhortación forma siempre parte de la invocación al comienzo de la Convocatoria Instituto. El Guru le dice al discípulo: Satyam Vada, Dharmam Chara, Matrudevo Bhava, Pitu Devo Bhava, Acharya Devo Bhava, Athithi Devo Bhava etc Estoy seguro de que todo el mundo sabe lo que estos representan. Básicamente, exhortan al discípulo a respetar siempre a la verdad, para ser justos, a reverenciar a la madre, padre, Guru y su acompañante, de cierto como Dios personificada.
Se trata de piezas increíbles de asesoramiento. Y la relevancia de estos son hoy!
La porción Anandavalli
Paso ahora a la parte Anandavalli del Taittiriya Upanishad.
Swami dice, "El propósito de la vida es prepararse para volver a su hábitat natural. De Dios que ha venido ya Dios debe volver. "¿Qué significa esto y cómo hace uno para ella? Ese es el tema tratado en Anandavalli.
Recordamos primera observación de Swami que Dios es la encarnación de la bienaventuranza pura. Es por eso que Él cantó una vez: "La felicidad es mi forma," una canción familiar para todos nosotros. La palabra sánscrita para dicha es Ananda. La palabra Ananda no es fácil de traducir. A menudo, Ananda se traduce como alegría o felicidad, ambas palabras son totalmente inadecuadas, por comparación, Bliss hace un mejor trabajo.
La alegría y la felicidad se refieren a las experiencias que tenemos en este mundo. Experiencias alegres son sin duda agradable, pero también tienen un opuesto, que es el dolor o la miseria. Por el contrario, Bliss o Ananda no tiene opuesto. ¿Por qué? Porque, Bliss pertenece al mundo no-dual, que es el mundo de Dios.
En la medida que el hombre es un hijo de Dios, su verdadera naturaleza también es una bendición. Pero una vez que el hombre se sumerge en el mundo, él consigue fácilmente engañado y comienza fácilmente aceptar falsificaciones como placer mundano y sensual como la dicha. Los sentidos le estafa, y él se ve atrapado en una trampa, una y otra vez que vaya por los placeres sensoriales a pesar de que traen la miseria en el final.
La pregunta se le puede pedir. "Hay un hombre que sigue diligentemente todo lo que los Vedas prescriben. Él es bueno, él es honesto, da caridad y todo eso. Si esto no lo llevó a la dicha? "Bueno, es agradable ser una buena persona, realizar todas las tareas con diligencia y rituales, etcétera. Pero todo lo que no es y nunca puede conducir a la unión definitiva con Dios. ¿Por qué? Debido al apego. Incluso un buen hombre tiene deseos, aunque pueden parecer inofensivos. Por ejemplo, mucha gente buena quiere ir al cielo después de la muerte. Esto puede parecer bien superficialmente, pero el cielo es el destino equivocado Es por eso que Swami dice que incluso Sattva une;! Es como una cuerda de oro! Entonces, ¿qué hace uno? Uno debe consolidar, lo que significa que hay que arrojar toda la conciencia del cuerpo.
La meta de la vida
En el Anandavalli, el profesor dibuja con cuidado la atención de la joven discípulo a qué es exactamente el objetivo de la vida debe ser. Uno no debe dejarse atrapar y ser abrumado por la turbulencia de la vida. Uno debe mirar más allá, sin perder nunca de vista el destino final. ¿Por qué debe uno hacer eso? Porque es allí donde la alegría eterna y la mentira dicha.
El estudiante debe darse cuenta de que hay un Dios allá de la descripción con palabras y más allá de la comprensión de la mente, a pesar de su enorme poder. El Guru insta al discípulo a ser valientes y buscar el Supremo Ser que está más allá del mundo físico y la mente también. El Guru subraya que sólo el que busca Brahman que pueden disfrutar de la felicidad eterna.
También debo llamar la atención sobre el hecho de que en Anandavalli, el Dios Supremo o Brahman es descrito como Satyam, Jnanam y Anatham, es decir, como la Verdad, el Conocimiento y el Infinito. De hecho, Swami a menudo canta una Bhajan comenzando con estas mismas palabras, esas palabras son del Anandavalli.
En resumen, Anandavalli es una hoja de ruta a la felicidad eterna.
La Porción Bhriguvalli
El Bhriguvalli que es el último de los tres vallis que forman parte de la Taittriya Upanishad, es esencialmente una repetición de la Anandavalli pero en un formato diferente. En esto, Bhrigu, el hijo de Varuna Rishi hace una pregunta a su padre acerca de Brahman. El padre, que en este caso es también el Guru, le pide al hijo que es también el discípulo, pensar, meditar, y volver con la respuesta. En otras palabras, la respuesta se encuentra en indagación de sí mismo y no a través matrícula.
El discípulo no lo dijo, y volver con lo que él piensa es la respuesta. El padre dice que volver atrás y meditar un poco más. ¿Por qué? Debido a que la respuesta no es completa y representa sólo una parte de la verdad. El discípulo va y vuelve varias veces, y cada vez que se envía de nuevo a preguntar más. Sin embargo, no es un ejercicio infructuoso por completo porque en cada intento, el discípulo logra afinar la respuesta que encontró antes.
Y, por último, llega una etapa en la que el discípulo no vuelve a la memoria. ¿Por qué? Porque, después de haber comprobado que el Brahman es más que la dicha absoluta o Ananda, se convierte en uno con él! No hay nada más para averiguar o descubrir! Eso, en esencia, es la esencia de Bhriguvalli. En otras palabras, le da consejos sobre cómo exactamente se debe investigar, mientras que la búsqueda de la Verdad Absoluta.
Palabras de Swami sobre Anandavalli y Bhriguvalli
Antes de terminar, vamos a escuchar lo que Swami tiene que decir sobre Anandavalli y Bhriguvalli. Swami dice,
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Bueno, eso me lleva al final de lo que quiero decir hoy. Espero haber logrado dar una visión general a grandes rasgos de una de las Upanishads importantes. Permítanme terminar jugando para usted de nuestra colección, los tres vallis, sólo para darles una idea de cómo suena Taittriya Upanishad.
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Jai Sai Ram.
- Equipo Heart2Heart
REFLEXIONES DESDE Prashanti Nilayam ENTENDER PURUSHA SUKHTAM Amar Sai Ram y saludos desde Prashanti Nilayam, Espero que recuerde que mi principal objetivo en este ciclo de conferencias sobre los Vedas es primero dar una amplia idea de lo que este gran patrimonio de la humanidad se trata, y luego pasar a una descripción de cómo, en tiempos antiguos, la Vedas acompañó con el hombre durante su vida. Como parte de este programa, me ofrecí en las dos primeras conversaciones una introducción general de las clases y en el tercero, que es mi charla anterior, te di un vistazo a la famosa Upanishad Taitrriya. En el mismo espíritu me, en mi charla la actualidad, ofrecer una breve visión general de la igualmente famosa Purusha Shukhtam. El Taitrriya Upanishad y el PurushaSukhtam pero son meros muestras. Hay muchos otros ejemplos que podrían haber sido elegidos, pero una de las razones por qué me he centrado en estos dos es que se oyen muy a menudo en Prashanti Nilayam. Por otra parte, Radio Sai ya ha presentado una serie de detalles sobre estos dos favoritos y pensé que tal vez por el bloqueo a estos dos podría ser capaz de conectarse más fácilmente con usted a propósito de los Vedas. El significado de 'Purusha Shukhtam' Ahora, ¿qué es exactamente un Sukhtam? Muy simplemente, la palabra Sukhtam significa una buena palabra. Por lo tanto, Purusha Suktham significa: en alabanza de Purusha - eso es lo que este maravilloso himno con veinticuatro estrofas se trata. Por supuesto, esto plantea la pregunta: ¿Quién es exactamente este Purusha y por qué se está cantando sus alabanzas Purusha no es otro que el Señor Supremo que, resulta, que se conoce por muchos nombres?. En este Sukhtam particular, el término Purusha es el nombre que se utiliza con más frecuencia. Como Krishna explica a Arjuna en el Bhagavad Gita, en el análisis final Dios es sin forma, y Absolute allá tanto espacio y tiempo. La afirmación anterior puede crear inmediatamente una duda. Si el Señor Supremo, es decir, Purusha, es tan "a distancia", entonces, ¿qué significa cuando Swami dice: "Yo estoy en ustedes, encima de ustedes, debajo de ustedes, delante de ti, detrás de ti"? La respuesta a esto es simple. Aunque el Señor Supremo se supone vivir en Su morada eterna más allá del espacio y el tiempo, también se ha proyectado a Sí mismo en el universo finito a aparecer en diversas formas. En este sentido, también los impregna el universo. Por lo tanto, Dios es la creación anterior y también por debajo de ella. Por encima de la Creación Él está en un estado absoluto. Bien, pero ¿qué pasa a continuación la Creación? El Señor en su avatar como Krishna ha explicado claramente que. Todo es Dios Krishna dice que en la creación, Dios es a la vez no manifiesta, así como Manifiesto. El aspecto manifiesto es fácil de entender. En pocas palabras, esto significa que todo lo que es parte del universo físico es, en último análisis, a Dios y nada más que Dios. Por lo tanto, si usted va a las raíces, el viento es Dios, los árboles son Dios, las montañas son Dios, los ríos son Dios, un cuervo es Dios, un buitre es Dios, y así sucesivamente. Usted lo nombra y es Dios! Suena extraordinario, ¿no es así? Sin embargo, si lo pensamos detenidamente, no podemos escapar a esa conclusión. El poder de Dios Hardcore no creyentes de hoy en día se mueven la cabeza en todo esto y una sonrisa, tal vez condescendiente. "Qué tontería", que exclamaba. "¿Cómo puede el viento es Dios?" Vamos a escuchar lo que Swami tiene que decir sobre el viento. A veces se pide en sus discursos: "El hombre ha hecho ningún ventilador que puede soplar tan ferozmente como un tifón o un huracán?" Esas no son sus palabras exactas, pero que transmiten la esencia de su observación.
Vamos ahora a girar hacia el otro extremo y considerar el cuervo. Ancianos en la India veneraban al cuervo. No estaban locos, pero muy agradecida por el delicado equilibrio en el extraordinario plan maestro de Dios. Como muchos creen que el cuervo feo aspecto impresionante y algo es en realidad tesoro de la naturaleza? Tire perecederos y el cuervo viene de un lugar para comer todo! Antiguos indios veneraban al cuervo porque vieron a Dios en la línea que viene en su ayuda. Equilibrio intrincado de la naturaleza Si miramos con atención, cada pequeña cosa en la naturaleza, desde el plancton hacia arriba, juega un papel delicado en la preservación de la integridad y el equilibrio de la naturaleza. Tome el pescado. Como Swami dice, el pescado se limpia las aguas, incluyendo los grandes océanos. Pero ¿qué hace el hombre? En primer lugar, contamina las aguas y luego se destruye caldo de pescado casi en masa. Por lo tanto, si elegimos pensar en todo esto cuidadosamente y objetivamente, debería ser claro que la naturaleza tiene un plan maestro cuidadosamente elaborado en el que hay muchos jugadores, grandes y pequeños, cada uno con su propio papel único que desempeñar. A pesar de que estos jugadores pueden aparecer a nosotros con diversas formas, en el último análisis todas las funciones son, de hecho, interpretado por Dios. No podemos entender todo, pero eso no significa que no existan el Plan Maestro y el Drama Cósmico. El no creyente podría quizá a regañadientes admite que existe posiblemente algún tipo de plan, pero al mismo tiempo sostienen que la existencia de un plan no significa que hay un espíritu guía detrás de él. Los ancianos de la India no tenían uso de tales argumentos evasivos y sin sentido. Ellos aceptaron libremente, y con mucha alegría también, que hubo un Señor Supremo y que ni siquiera un átomo puede moverse sin Su Gracia o Él quererlo. En pocas palabras, los Vedas proclaman que Dios está en todas partes y en todo, desde la pequeña hormiga hasta las galaxias. Esto, dicho sea de paso, es una frase que Swami a menudo citas - Kshimalo Brahmalo. En otras palabras, Dios está presente en todas partes en el manifiesto o el mundo material, desde la hormiga hasta las galaxias. Pero ¿qué pasa con la presencia no manifiesta de Dios en la creación? Eso tampoco es difícil de entender, al menos en principio. La Presencia De Dios Manifestado Los eruditos discuten la Omnipresencia de Dios con tres palabras importantes. Ellos son: inmanente, trascendente y absoluto. En el Universo, Dios es a la vez inmanente y trascendente, su aspecto Absoluto extiende incluso más allá del Universo. Tomemos en todo esto poco a poco.
Bien, ¿significa eso que Dios no existe? Los ateos, por supuesto, sostienen que Dios no es necesario, Dios es irrelevante, etc, pero los sabios decía: "Sí, la ecuación de Dirac y su extensión en forma de la electrodinámica cuántica de Feynman explica una gran cantidad de fenómenos naturales, sin duda, pero ¿de dónde las leyes de la relatividad, las leyes de la electrodinámica y las leyes de la mecánica cuántica del pop? Dios es inmanente en todas estas leyes hermosas ". Gandhi dijo una vez: Hay un misterioso poder indescriptible que impregna todo. Lo siento, pero no puedo verlo. Gandhi estaba simplemente diciendo que Dios es inmanente en el Universo, en cada átomo de la misma, de hecho. Bueno, de acuerdo en que Dios es inmanente en el Universo. ¿Qué pasa con la parte trascendente? Bueno, como yo lo entiendo es como sigue - por cierto, mi visión está determinada por lo que Krishna dice en el octavo capítulo del Gita. Vamos a considerar un ser humano vivo o para el caso, incluso una hormiga. Me parece que la hormiga absolutamente increíble. Por cierto, el brillante físico Feynman hizo también, y una vez pasó días estudiando su comportamiento. A nivel químico o biológico, la hormiga es sólo una colección de biomoléculas de varios tipos. Sin embargo, esta colección puede hacer cosas asombrosas. Puede moverse y reaccionar a las situaciones. Digamos que una hormiga se mueve en el terreno. Coloque un pequeño trozo de papel a través de su camino. De inmediato reacciona y se aleja. Si la hormiga detecta peligro, trata de protegerse a sí misma. En resumen, es consciente de que existe, que es consciente de su existencia. Esa conciencia, que la conciencia de estar vivo, es una capacidad, un poder que es más allá del poder descrito por las leyes de la física, la química o la biología. Las leyes de la física son meras leyes mecánicas Hasta hoy, la ciencia simplemente no ha sido capaz de decir qué es la vida, ¿qué es la conciencia, y la conciencia de lo que es,.. Y sin embargo, la vida, la conciencia y la conciencia existen - todos sabemos que eso la vida -fuerza o Prana como los antiguos llamaban el aspecto trascendente de Dios. Hay muchos argumentos que puedo dar, pero se omitirlos por el momento. Volviendo ahora al aspecto absoluto de Dios, esto es evidente en la tierra. Considere la posibilidad de un ser humano lleno de Daya o compasión y Kshama o indulgencia Daya y Kshama son virtudes eternas, más allá del espacio y el tiempo;. Y son aspectos del Dios Supremo o Purusha. Cuando brillan en un ser humano, que representan en cierta medida la presencia del Absoluto en el interior, lo que Krishna se refiere como Adhyatma. Un resumen de las anteriores
Lo PurushaSukhtam hace es no llamar sólo quebradizo atención a todo esto, pero también pintar un cuadro alegórico y poético de la evolución misma. Para ponerlo en palabras ligeramente diferentes, la PurushaSukhtam da una descripción poética de Dios, el hombre, el universo y la relación entre estos tres. La duda puede surgir, "Cuando Dios se proyecta en dimensiones más bajas para crear el Universo, hace su cuántica a nivel absoluto quedar disminuida?" La respuesta es simple y directo. Dios es infinito, y nada puede disminuir Infinito. Que por cierto es una forma en que el concepto de infinito se enseña a los estudiantes de las matemáticas - infinito menos infinito sigue siendo infinito. El texto del Purusha Sukhtam Esto en cuanto a los preliminares. Pasemos ahora a la PurushaSukhtam adecuada. No discutiré la descripción poética y alegórica que ofrece la Creación. En su lugar, me centraré en la primera frase. Sahasraseerusha Purushaha. Sharaksha saharsrapaad. Usted podría preguntarse: ¿cuál es el significado de decir, por ejemplo, Dios ve a través de todas las miradas? La mejor manera de discutir este punto es recordar lo que sucedió hace muchos años, durante un discurso de Swami en el Sai Kulwant Hall. Un devoto hablar en la presencia divina y justo antes del Discurso Divino, planteó la pregunta: "¿Quién es Dios" Cuando fue el turno de Swami hablar, Él dijo que se planteen desde la ignorancia, porque no sólo Dios y nada más que Dios. Swami agregó: "La gente se pregunta," si hay un solo Dios, entonces ¿por qué no lo vemos? Usted no verá a Dios porque tienes nociones curiosas acerca de cómo Dios debe buscar. Dios está en todo, incluyendo a todos los seres humanos. Cuando los Vedas dicen que tiene mil ojos, eso no quiere decir que Dios es una entidad con mil ojos. De hecho, cualquier forma con mil ojos parecería grotesco. Lo que significa es que Dios ve a través de los ojos de todos, porque Él reside en todos. En otras palabras, el hombre debe considerar a la sociedad como a Dios ". "Las personas pueden preguntar, en ese caso, ¿por qué los Vedas hablan de sólo un millar de ojos? La respuesta es simple. En aquellos lejanos días, la población del mundo era pequeño y la gente pensaba en términos de miles, no millones como ahora lo hacemos . Si los Rishis fueron describir a Dios hoy en ese idioma, ellos hablan de miles de millones y no miles! " Eso es lo que dijo Swami en esencia y que la observación de Swami debe dejar claro cómo debemos interpretar esta primera estrofa. Todos estamos conectados Ahora deseo hacer un seguimiento de esta primera estrofa, ya que tiene un profundo significado y las implicaciones para el tiempo presente. Como preludio, me permito llamar la atención sobre una jerarquía a la que Swami a veces hace una referencia. La jerarquía es: Individual, Sociedad, Naturaleza y Dios. Las palabras Swami realmente usa son: Vyashti significado individual, samashti significado Society, Srishti, es decir, la creación o la naturaleza, cualquiera sea el término que prefiera, y finalmente Parameshti sentido Dios.
El punto que está realizando Swami está lejos de ser trivial. Hoy en día, el mundo está muy interconectado, gracias a los viajes aéreos, TV vía satélite, Internet, teléfono móvil, etc eventos que suceden en un lugar puede afectar a miles en otros lugares dentro de las veinticuatro horas. Por ejemplo, dicen que la OPEP o el grupo que coordina las políticas de precios del petróleo de los países exportadores de petróleo se reúne en Viena y decide reducir el bombeo de petróleo de la tierra. Inmediatamente el precio de brotes crudos en los mercados de Nueva York y Londres. A nivel mundial, el precio de los brotes de gasolina y la gente, por ejemplo, Uganda, un país pobre de África, se ven afectados. ¿Por qué? Debido a que el costo del transporte sube por ellos. Como es que se ven en apuros de dinero y si encima de eso los costos de transporte aumentan, el precio de todo lo demás sube demasiado. Tome el SARS siguiente. Los agricultores de Tailandia y Vietnam tienen enormes granjas avícolas donde, por ejemplo, una epidemia de gripe aviar estalla. Un agricultor que cuida el pollo se infecta y de él la gripe se propaga a Canadá, Francia y así sucesivamente. Por cierto, todo esto ha sucedido. Lo que estoy conduciendo a través de estos ejemplos es que la conectividad global ha creado una situación en la que una acción de un individuo puede y debe afectar a las personas en otros lugares, además de que también puede dañar el medio ambiente. El impacto en la sociedad puede ser en muchas dimensiones, económica, materiales e incluso morales. Del mismo modo, el impacto en la naturaleza puede ser diversa. No sólo los individuos sino las grandes empresas, a través de las políticas que aplican, también contribuyen a este impacto global. Déjenme darles un ejemplo de este último. Impulsados por el deseo de hacer un montón de dinero, las grandes corporaciones están alimentando hoy el consumo no deseado y excesivo de comidas rápidas y refrescos. A su vez, perjudica la salud de grandes sectores de la población. Algunos tipos de consumismo promover la contaminación de la naturaleza. Así no es la contaminación del aire, agua y tierra. Además, la codicia eclipsa el temor al pecado y hace que las personas se olvidan de Dios, lo que agrava el problema. Si todo esto es que hay que evitar, entonces hay que prestar mucha atención al contenido y el espíritu de PurushaSukhtam, absorber sus enseñanzas y aplicarlas con sinceridad en la vida diaria. Tiempos y estilos de vida pueden haber cambiado, pero estos cambios no se hacen las lecciones básicas de la espiritualidad irrelevante. Por el contrario, son más relevantes para la humanidad que nunca antes Por cierto, no nos imaginamos que las grandes corporaciones y los ricos solo violan las leyes morales;. Si indagamos profundamente, cada uno de nosotros es culpable de alguna manera u otra . Así que, realmente hablando, primero debemos solucionar nosotros mismos y superar nuestras propias deficiencias personales antes de señalar con el dedo a los demás. Como Swami nos recuerda, cuando señalamos un dedo a otros, tres de los dedos están apuntando en realidad para nosotros. La gente hoy en día imaginar que la devoción a Dios es una cosa y la vida es otra. Es comprensible si se toma en otro lugar tal actitud, pero lo sorprendente es que incluso los devotos de Swami tienden a hacer esto. Así, aunque rebosante de amor por Swami en Su forma física, son incapaces de ver lo impregnan la sociedad y la naturaleza. Esto puede ser peligroso porque inconscientemente quizás ellos podrían tender a hacer cosas que son perjudiciales para la sociedad y / o perjudiciales para la naturaleza. Los sabios antiguos advertido al hombre moderno
Hoy, más que nunca, como la convivencia es una necesidad vital cuando los individuos codiciosos están deshaciendo de las termitas en las raíces morales de la sociedad a través de los medios de comunicación, mientras que las empresas igualmente codiciosos están alentando el consumismo no deseado, a pesar de que no espiritual grupos de expertos han advertido en contra de ella . Por ejemplo, hace tan sólo unas semanas, uno de los think tanks creados por la ONU, presentó un informe preliminar sobre el ecosistema. Llamó la atención sobre el hecho de que algunos sistemas sufrieron daños irreparables, mientras que muchos otros enfrentan la extinción, a menos que se tomen medidas de control urgentes. Si tenemos en cuenta todos estos hechos en relación con el pensamiento védico, tenemos que tomar el sombrero y saludar a los que en el lejano día que tuvo la sabiduría para ver lo que podría llegar a miles de años más tarde.
Permítanme decirlo todo este camino. Imagen de un barco en llamas, un gran barco como dice la Reina Elizabeth. Los pasajeros de la nave pueden, en principio, ser rescatados utilizando botes salvavidas. Pero la situación que enfrenta la humanidad hoy en día no es del todo así. El planeta es una nave espacial, haciendo su propio camino en el espacio, y todos y cada uno de nosotros es un pasajero en la nave. Se trata de un barco que no tiene servicio de salvamento de la clase habitual. Si hay algo peor llegara a suceder al planeta, como el efecto invernadero, por ejemplo, todo el mundo estaría en problemas. El problema es que lo que vemos en todas partes y no se puede barrer bajo la alfombra. Tenemos que eliminar o al menos mitigar estos problemas, y para ello sólo hay un camino - para volver a la ley moral. Para usar las palabras de Swami, necesitamos Daiva Preeti y Paapa Bheeti - El amor a Dios y el temor al pecado. Sólo entonces habrá moralidad en la sociedad. La moral es el único bote salvavidas que nos puede salvar, y para hacer que el barco se presenta, todos y cada uno de nosotros debe desarrollar amor profundo y verdadero de Dios y un miedo mortal del pecado. No podemos venir aquí para Darshan y luego ir directamente a los casinos de Mónaco o las casas de juego en Las Vegas. Como dijo Jesús, tenemos que elegir entre Dios o Mamón. No se puede servir a dos amos al mismo tiempo. Es en ese contexto que las verdades universales que los Vedas consagrar a ser muy relevante. Me pregunto si usted estará de acuerdo conmigo? Haga clic aquí para escuchar la rendición de Purusha Sukhtam [5.5 MB] Jai Sai Ram. - Equipo Heart2Heart
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