SAI VEDAS No. 11

Sai Vedas ¿Quién eres Tú?

Organización Sri Sathya Sai Baba de Argentina

“Se habla mucho de disciplina. El simple hablar de disciplina no va a ocasionar ningún bien. A la disciplina y al deber hay que añadir también la devoción. Solamente cuando estas tres "d" estén juntas y firmemente implantadas en sus corazones podrán desarrollarse en santidad.”

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

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Año 2. Nº 11. Julio de 2009

1. Editorial

2. Video clip: “Swami” y “El significado de lo Divino”

3. *La salvación de los devotos

4. *La naturaleza de la Verdad

5. *Rito del Namaskaram ó de las manos plegadas

6. *El mundo es una proyección ilusoria del sustrato de Brahman

7. Swami nos cuenta

*Con preguntas de autoindagación para círculos de estudio

1. Editorial

En el mes de la celebración del día del Maestro espiritual, investigamos la respuesta a Su pregunta: “¿Quién eres Tú?”, en un intento de correr el velo que nos impide responder sin pausa: SOY TÚ.

Compartimos dos videos y algunos textos, con preguntas de autoindagación para círculos de estudios.

¿Cómo “volver”? ¿a qué?

Desde las profundidades del Océano…desde ese Silencio.

Volver para fluir en el plan de Amor universal…

Recogiendo los sentidos en la Realidad

y esperar…el tiempo “sin tiempo”, el tiempo “sin dos”.

En el amoroso servicio a Sus Divinos Pies

Vedas y Legado Divino – Consejo Central OSSSBA

Agradecemos tus opiniones, sugerencias y aportes, escribiéndonos a: vedas@sathyasai.org.ar

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2. Video clip

“Swami”

http://www.youtube.com/watch?v=zVq8qHvh6Zw

“El significado de lo Divino”

http://www.youtube.com/watch?v=ehVvrzF-TyQ

y en el espacio de World TV:

Sai Baba Vedas Argentina:

http://worldtv.com/sai_baba_vedas_argentina

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3. La salvación de los devotos

No hay Verdad (sathyam) sin auspiciosidad (shivam);

No hay auspiciosidad sin belleza (sundaram).

Sólo la Verdad puede conferir felicidad (mangalam)

Y sólo la felicidad es verdadera belleza.

La Verdad es belleza, la alegría es belleza; la falsedad y la aflicción son fealdad, porque no son naturales. El intelecto, la conciencia y el corazón son los tres centros del individuo y en los cuales reside el conocimiento, el karma y la devoción. La refulgencia de la Verdad revelará la auspiciosidad; hagan un karma que sea aprobado por la más alta sabiduría, no un karma nacido de la ignorancia. Entonces, todo karma será beneficioso, bendito. La experiencia de esa auspiciosidad es lo que se llama belleza, pues otorga verdadera bienaventuranza. Esa es Mi realidad. Es por ello que Mi vida se llama Sathyam, Shivam, Sundaram.

Hagan un karma basado en el conocimiento (jñana), el conocimiento de que todo es UNO. Dejen que el karma esté lleno de devoción, o sea, humildad, amor, compasión y no violencia. Hagan que la devoción esté llena de sabiduría; de otro modo, será liviana como un balón que va a la deriva en cualquier ráfaga de viento.

La sola sabiduría hará que el corazón sea estéril, seco; la devoción lo hará dulce y lleno de simpatía, y el karma le dará quehacer a las manos, algo que santifique cada uno de los minutos de vida que les han sido deparados.

Es por esto que a la devoción se le llama u p a s a n a: el estar cerca, el sentir la presencia, el compartir la dulzura de la proximidad. El anhelo de la cercanía los empuja a hacer peregrinajes, a construir y renovar templos, a consagrar imágenes. Los dieciséis pasos con los cuales se adora al Señor satisface a la mente que adora el contacto personal con el Supremo. Todo esto es karma del más alto orden y conduce al conocimiento y estos son los pasos que deben seguir para implantarlo. Primero empiecen con la idea de “yo estoy en la luz”; luego, esa idea se establece como “la luz está en mí”; lo cual nos lleva a la convicción de “Yo soy la Luz”. Esta es la Sabiduría Suprema.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Mensajes Sathya Sai III (fragmento Cap. 6)

No se exalten de orgullo cuando tengan éxito; no se desinflen cuando fracasen. Sean como la tortuga que puede recoger sus patas dentro de la caparazón; recojan dentro de ustedes sus sentidos externos y sean felices en la contemplación de su propia realidad. El Señor tomó forma como el Avatar Tortuga (Kurma) porque representa al verdadero aspirante ó sadhaka. Sean también como el cisne que al salir del lago sacude vigorosamente sus alas, una sacudida que dispersa las gotas de agua; así también el sadhaka debe sacudir los apegos que probablemente crecerán cuando entre en contacto con el mundo. La erudición por sí sola es inútil, resulta solamente en vanidad.

El Vedanta verdaderamente practicado, los hará intrépidos, como el león en la selva. Si rugen, los apegos huirán despavoridos. El Principio de Brahma (Brahmatatwa) expuesto en el Vedanta, los hará amos del Universo.

Por lo tanto, no se apeguen demasiado a este cuerpo ó a las cosas que les traen comodidad. Ustedes obtienen tres amigos en esta vida: el primero, las riquezas que acumulan, las cuales rehúsan irse con ustedes cuando se marchan de esta vida. El segundo, sus familiares, que sólo acompañarán su cuerpo hasta el cementerio ó hasta el lugar de cremación, y tercero, el mérito y el demérito que hayan acumulado, que sí los acompañarán hasta el final.

Duerman dentro del mosquitero, así los insectos no podrán hacerles daño; igualmente, no permitan que los insectos de la lujuria, del odio, etc., les hagan daño. Métanse dentro de la cortina del sadhana mientras estén en el mundo. Estén en el mundo, pero no permitan que el mundo esté en ustedes. Esto es la señal del discernimiento ó viveka.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Mensajes Sathya Sai Vol. IV (Fragmento Cap. 29)

Autoindagación:

- ¿Cuándo mi mente reconoce la proximidad del Supremo?… ¿y qué ocurre con mi corazón en ese momento?

- “…intrépidos, como el león en la selva.”: ¿cómo se manifiesta en la acción esa cualidad de la mente?

- ¿Qué comodidades, apegos, tendencias del mundo habitan mi mente? ¿Cómo transformarlas?

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4. La naturaleza de la Verdad

En el corazón de cada individuo existe el "Kalpa Vriksha", ó el árbol que concede todos los deseos. Alrededor de él hay maleza crecida y por medio de sus esfuerzos, si pueden quitar toda esa maleza, el árbol sagrado se hará evidente. Los textos que por tradición pertenecen a los hindúes, enseñan el significado profundo de todas las frases sagradas, enseñan a poner al mundo exterior en su real perspectiva, y a motivar en el hombre la realización de su propia individualidad. Dios no es sólo capaz de curar las enfermedades externas, sino que también se ocupa de componer todas las malas cualidades que se desarrollan en la vida interior de un individuo. Por lo general se intenta curar las distintas enfermedades aplicando medicinas externas. Pero, hay otras clases de enfermedades que para curarlas se necesitan medicinas internas.

Como equivalente de los medicamentos externos, ustedes practican ciertas disciplinas. Pero tienen que entender el significado profundo de éstas. La comprensión del significado de estas prácticas constituye la medicina que toman internamente. El Gita, que es realmente la esencia de todas las Upanishads, enseña cómo tiene que ser manejada internamente la vida. En el verso 32 del capítulo VI, el Gita explica cómo debe efectuarse esta purificación ó limpieza interior. Las buenas cualidades como la bondad, la compasión, el amor, el sacrificio, hacen a un hombre merecedor de ser llamado devoto, ó alguien que ha logrado desapego del mundo externo. Pero hasta entonces, hasta que el individuo alcance estas buenas cualidades, continuará siendo una persona sólo en lo que a nombre se refiere, no en alguien que haya tenido alguna de estas experiencias espirituales. No es una actitud correcta mostrar estas buenas cualidades sólo en ciertas circunstancias, como por ejemplo durante una sesión de cantos devocionales, ó un ritual ó durante las oraciones. Olvidar estas buenas cualidades cuando terminan sus ofrendas y empezar a mostrar odio en vez de amor, lujuria e ira en lugar de compasión y tolerancia, no es la clase de actitud que debe desarrollar un devoto. Es solamente cuando puedan adherirse a la observancia de estas buenas cualidades, tanto externa como internamente y las pongan en práctica constantemente, que tendrán algo de felicidad. Es necesario que ustedes practiquen y acepten siempre cualidades como la paz y la tolerancia. Si las ponen siempre en práctica ustedes se harán merecedores al título de yogui ó de una persona centrada en Dios. En la actualidad no hay quien sea un yogui todo el tiempo. En la mañana ustedes son yoguis, al mediodía son como un bhogui, aquél que se deleita con la comida. En la noche son como un rogui, una persona enferma que sufre dolencias después de comer. ¿Cómo puede ser de algún valor duradero algo que cambia constantemente durante las tres partes del día? Por eso, nuestras Upanishads, en la búsqueda de la Verdad, dicen cómo pueden obtener felicidad a lo largo del día y todos los días.

Hay una historia en nuestra mitología que narra cómo se batió el océano de leche con una colina y cómo muchas cosas como diamantes, el árbol que concede todos los deseos, la vaca que da cualquier cosa que quieran, el néctar de la inmortalidad y muchas otras piedras preciosas surgieron de este batido. De la misma manera, en los tiempos modernos, están batiendo el océano de sus vidas. Es agitando sus vidas y las entrañas de la tierra en que viven, que consiguen muchas cosas que necesitan como comida, gemas y otras cosas. Si observan el significado de esta parábola, se podrán dar cuenta de que hay una colina que poniéndola en el océano, éste se bate con las malas cualidades por un lado y las buenas cualidades por el otro. Del océano surgieron algunas cosas buenas y otras malas. Este es el significado de la historia. Ustedes podrán preguntar si esta historia tiene también un significado más profundo. Ustedes deberían saber que no hay una sola historia en la totalidad de nuestra cultura que no tenga un significado profundo además del significado exterior. Ha sido explicado que la Sabiduría es la fuente de la cual vienen estas cosas. El cuerpo es la vasija. La inteligencia ha sido puesta en sus cuerpos como la colina con la cual baten. La esencia del Vedanta es como la leche de esta historia. En este proceso de batido, el lado derecho y el izquierdo han sido comparados con dos nervios y éstos han sido tomados como las cuerdas del batidor. Tomando el nombre del Señor el batido o práctica espiritual tiene que iniciarse. Como resultado de este batido surge lo que puede ser llamada la mantequilla divina. Por lo tanto, si ahora ponen sus malas cualidades de un lado y las buenas del otro y si comprenden que sus ideas se constituyen en estos dos nervios que mueven el batidor, si consideran a su propio cuerpo como la vasija en que está contenida la leche y si finalmente aplican las prácticas espirituales, entonces con seguridad alcanzarán lo Divino.

La esencia de todos los Vedas, lo que se enseña en los Vedas, proviene del interior del hombre. No viene de ningún lugar del exterior. En el contexto de nuestra creencia de que Dios es Omnipresente, de que Dios está frente a ustedes, dentro de ustedes y fuera de ustedes, no habrá necesidad de darle ninguna importancia especial a lo que viene del exterior. Ustedes tendrán que creer que todo está contenido dentro de ustedes. A causa de la ignorancia, de la ilusión, y también debido a algunas acciones en sus vidas pasadas, están pensando que hay algo que viene de afuera hacia ustedes, que tiene alguna santidad. Esto no es cierto. Es solamente cuando sean capaces de vencer esta ignorancia, cuando sean capaces de eliminar esta ilusión de que hay algo sagrado que viene del exterior, que podrán darse cuenta de su verdadera naturaleza.

Un perro se encontró un hueso seco y se lo llevó a su boca con la intención de comérselo. Sin embargo, a pesar de lo mucho que el perro trató de comer el hueso seco, no fue capaz de obtener ninguna esencia o jugo del mismo. En su ansiedad por sacar algo de ese hueso seco, lo mordió fuertemente con sus dientes. Las partes filosas del hueso cortaron las partes suaves de la boca del perro e inmediatamente la sangre empezó a fluir de ellas. Entonces el perro pensó que finalmente estaba saliendo del hueso algo de jugo, algo de sangre, y empezó a chupar su propia sangre con gran placer. El perro no era consciente de que la sangre venía de su interior.

Mientras permanezcan en esta ignorancia, significa que son como perros. Si logran eliminar esta ilusión, serán conscientes de su Divinidad. Por lo tanto, aquél que se da cuenta de su verdadero Ser es Dios. Aquel que no se da cuenta de su verdadero Ser y que vive en la ilusión de creer que es algo diferente al verdadero Ser, que tiene que obtener algo sagrado del mundo externo, estará enredado en muchas y grandes dificultades. Tendremos que concluir que la ilusión no es algo de nuestra propiedad sino es algo que le pertenece a Dios. Ustedes tendrán que evadir la ilusión sólo por la Gracia de Dios. La ilusión es algo que a consecuencia de lo que han hecho en sus vidas pasadas, puede hacerles ver alguna cosa como totalmente diferente a lo que realmente es. De hecho, como resultado de una ilusión por parte de ustedes, ésta puede crearles miedo o terror.

Ustedes podrían tener algunas dudas acerca de cómo obtener respuestas a estas cuestiones a través del estudio de las Upanishads ó del Gita ó del Vedanta. Mediante el estudio de estos textos, ustedes sólo conocerán la temática del contenido. Pero por la simple lectura, ni la ilusión (maya) ni la ignorancia los van a dejar ni se van a acercar a la Divinidad. Estos libros son como mapas ó señales de una carretera, los cuales sólo les indican dónde están situados tales ó cuáles pueblos y en qué dirección se encuentran. Pero la caminata tiene que ser realizada por ustedes, si es que quieren llegar a un lugar determinado. Así también, si ustedes solamente van a leer los libros y van a sentir que leyéndolos no serán capaces de alcanzar la meta, entonces eso también es equivocado. Ustedes deben hacer el intento de poner en práctica lo que han aprendido de los libros; no hay duda de que luego, de alguna manera, alcanzarán la meta que se señala en esos libros. ¿Desaparecerá la oscuridad con sólo difundir la noticia de que existe la luz en el mundo? ¿Desaparecerá la pobreza extrema de un hombre con que sólo piense en el dinero? ¿Se aliviará el hambre de un hombre con la sola mención de que se han preparado algunos dulces? ¿Se curará un hombre enfermo con sólo oír acerca de alguna medicina para curarse? Así también, es sólo cuando se ponen en práctica las cosas que se han aprendido en los textos, que existe la posibilidad de gozar y comprender el significado de lo Divino.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Lluvias de Verano Tomo 1

Autoindagación:

- ¿Qué deseos que habitan en mi mente enturbian la paz de mi corazón?

- ¿Qué disciplinas espirituales practico? ¿las profundizo? ¿comprendo su valor en el proceso de transformación de la mente?

- Yogui, bhogui y rogui: ¿cuál de estos aspectos predomina en un día normal de mi vida?

- ¿Conozco y trabajo sobre las cualidades erróneas de la mente? ¿Cómo?

- ¿Vivo con la valentía y la paz que surge de haber, por lo menos, vislumbrado mi Ser? ¿Cuándo la mente se pierde en la Ilusión?

- ¿He adoptado, por lo menos una enseñanza guía para llevar a la práctica con dedicación y amor?

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5. Rito del Namaskram ó de las manos plegadas

La gente da más valor a los muchos y olvida al Uno; no buscan la Verdad única y permanente; siguen a la siempre cambiante falsedad y así, naturalmente caen en el dolor y el resentimiento.

Tomen el simple rito del namaskaram ó de las manos plegadas…

¿Qué significa este gesto?

La palma derecha es TAT (aquella entidad, la base invisible, el otro), y la palma izquierda es TWAM (el yo, lo separado, lo individualizado, la cosa que se siente limitada, sola, aparte). Cuando las dos palmas se unen y se mantienen en contacto, la unidad de aquello y de esto, de todo lo que está fuera de ustedes y lo que son ustedes, es enfatizada y demostrada; en realidad dice: “YO SOY BRAHMAN, AHAM BRAHMASMI”.

¿Puede la aspiración descubrir y prescribir un saludo más grandioso y maravilloso? Con este gesto, saludan al otro con tanto gozo como si se saludaran a sí mismos; ningún hombre ama a otro más de lo que se ama a sí mismo; todos son amados por el bien del propio ser.

O bien, consideren esta otra interpretación del acto de juntar las palmas:

Los cinco dedos de la mano derecha son los cinco de la acción (karmendriyas), los cinco dedos de la izquierda son los cinco sentidos del conocimiento (jñanendriyas); juntos, son diez, dedicados al sabio ó gurú ó ser superior para ser utilizados en su servicio ó a su mandato. Esta es la sumisión llamada sharanagati, la misma que practicó Hanumán.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Mensajes Sathya Sai Vol. IV (Fragmento Cap. 29)

Autoindagación:

- ¿Qué aspectos de la “cambiante falsedad” aprisionan la mente hasta confundirla en el dolor?

- ¿cómo el yo y lo mío la encierran en el error? ¿Qué deseos la aprisionan…limitan su pureza?

- ¿Cómo “escucha” la mente los mandatos del supremo? ¿los sigue?

-¿Qué sensores internos tengo para confirmar la pureza en la intención y en la acción, en mi servicio al Supremo?

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6. El mundo es una proyección ilusoria del sustrato de Brahman

Hemos de darnos cuenta de que la energía del Alma Suprema que cambiara como resultado de maya, la ilusión, y se proyectara como la Creación material, se encuentra simbolizada por Sita en el Ramayana, en tanto que la Fuerza Divina del Alma Suprema está simbolizada en Rama. El matrimonio entre ambos es en realidad la confluencia del Supremo y de la Naturaleza. Viswamitra, puesto que entendía muy bien el significado de Turiya, también había entendido el sentido simbólico de la Creación que es Sita y, por ende, la describió de esta manera. El estado de Turiya puede ser considerado por nosotros literalmente como la forma del Alma. Si un trozo de sal se fuera al océano para encontrarlo, se disolvería en sus aguas y no podría volver jamás a su forma original. Aprendemos también que la conciencia del "yo" que quiera aprender acerca de la naturaleza del Alma, se funde por completo en ella cuando llega y no puede retornar. En ello se ha establecido que la naturaleza y el significado de Rama es el intervalo de silencio que existe entre dos sonidos primordiales de Om. El significado y el aspecto de Rama es también algo que deberíamos reconocer, ya que nos comunica la clase de relación que debe existir entre un ser humano y otro. Podemos recurrir aquí al ejemplo de la Divinidad, Brahman, que es una entidad única y que no tiene paralelo. Sus manifestaciones están en la forma de tantos seres humanos diferentes.

Si tomamos un prisma de cristal, notaremos que la luz que pasa por él parece estar conformada por muchos colores diferentes. Pero los siete colores que vemos a través del prisma no son diferentes ni distintos. Lo que existe básicamente es un rayo de luz único que es refractado en siete colores diferentes debido a la existencia del prisma. Esta variedad de colores no responde a la forma natural del rayo de luz original. Cuando encendemos la mecha de una lámpara de kerosene y tratamos de mirarla desde diferentes ángulos, podemos ver que nos parece tener formas totalmente diferentes, pero no lo son y todas ellas provienen de la misma fuente. Es en este contexto que se dice en el lenguaje védico que, si extrajeran plenitud de lo que ya es completo y pleno, lo que reste también será pleno. Si se le resta un infinito al infinito, el saldo seguirá siendo infinito.

El Ramayana ha venido estableciendo que todos los seres vivientes tienen su origen en Dios. Las Upanishads nos han enseñado lo mismo, diciendo que el Señor representa la fuente para todo Ser. Tomando los ejemplos del Ramayana, Viswamitra nos dice que Sita ha de ser considerada como el símbolo de la Creación y Rama como la Divinidad ó el Alma, siendo el matrimonio de ambos la confluencia entre la Divinidad por una parte y la esencia de los seres humanos por la otra. Viswamitra también nos mostró que los pesares y placeres no son más que el simple resultado de la unión ó el rompimiento de tal unión. El Ramayana también nos ha enseñado que el espíritu del Alma está inserto en el hecho de entender realmente el resultado del vínculo ó la separación. Respecto a esto, cuando Viswamitra se llevó consigo a Rama y a Lakshmana con el objetivo de darle muerte a Tataki, al ir a medio camino por la selva, oyeron un ruido muy estruendoso. Rama y Lakshmana le preguntaron a Viswamitra de dónde provenía ese ruido, ya que supuestamente en la selva no había mucha gente. Viswamitra les relató que entre los Himalayas hay una montaña en particular llamada Kailasha y que en ella hay un lago llamado Manasarovar. De él fluye el río Sarayu. Un antiguo rey perteneciente a la dinastía de Rama, llamado Bhagiratha, era responsable de hacer que el río bajara hacia las planicies. Viswamitra indicó que este mismo rey también había hecho bajar al Ganges, y como el Sarayu se unía a la corriente del Ganges, el ruido que se producía era tan estruendoso. Viswamitra implicaba un positivo sentido interno espiritual en su declaración. Consideró a la palabra "Kailasha" como sinónimo para una mente limpia y pura. Nuestra mente ha sido comparada con el lago Manasarovar. El flujo de salida de varias ideas desde la mente limpia y pura la compara con la salida del río Sarayu desde este lago, e imaginaba el burbujeante salir de estas ideas como cubiertas por una blanca y pura espuma. A1 emanar estas sacras ideas desde el Manasarovar bajo la forma del río Sarayu, son tocadas por los rayos del Sol y producen un sonido: el sonido primordial Cm. Este sagrado sonido Om emana del corazón de cada individuo. Viswamitra explicó que éste era el origen del ruido. Pueden oír este sonido únicamente en un lugar que sea puro. Por esta razón los sabios de aquel entonces solían abandonar las ciudades y poblados e ir a la selva que era pura y silenciosa, para poder escuchar este sonido primordial del Om. En verdad, el sonido que contiene el silencio ha de ser identificado con el Om.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Lluvias de Verano Tomo 4

Autoindagación:

- ¿Logro el silencio de mi mente como puerta abierta al Alma? ¿cómo lo logro?

- ¿Ubico las breves satisfacciones que pudiera la mente experimentar, en el lugar de lo

pasajero e indeseable?

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7. Swami nos cuenta

Un viajero que recorría el territorio de pueblo en pueblo llegó hasta un río cuyo caudal estaba creciendo rápidamente y cada vez con mayor fuerza. Se sintió desamparado, ya que no sabía cómo cruzar a la otra orilla. Miró hacia todos lados hasta que, no muy lejos, divisó a dos hombres sentados en cuclillas bajo un árbol y se dirigió hacia ellos. Se dio cuenta de que uno era lisiado y el otro ciego, de modo que supuso que ninguno de ellos podría saber en qué lugar era profundo y en qué lugar se podía vadear el río. Volvió sobre sus pasos sin preguntarles nada, ya sabía que sus respuestas de nada le servirían.

El preceptor que no haya llegado a dominar los Shastras (escrituras), que son los depositarios de la experiencia acopiada por los buscadores del pasado, es representado en esta historia por el viajero. El lisiado representa a la persona que no ha llevado a la práctica el conocimiento y no ha llegado a la experiencia personal. Es un hecho que, en su conjunto, el conocimiento de los Shastras y la experiencia adquirida por medio de su aplicación práctica, es lo que hace al hombre cabal. Y sólo un gurú con estas características es el que puede salvar al discípulo gracias a la instrucción que le dé y a su ejemplo. Esta conclusión es la que se explica en el Mundakopanishad.

La tarea de asegurarse un buen gurú es incluso más difícil que el encontrar a un buen discípulo. Y los discípulos pueden convertirse en personas ejemplares sólo cuando los acepta un verdadero gurú. El colmo de la dicha lo constituye, para un gurú, el que se le acerquen discípulos de corazón puro, desinteresados y carentes de egoísmo. Parikshit, el emperador, renunció a todo y decidió buscar a Dios. En ese preciso momento, apareció el maharishi Suka para guiarle directamente hacia su meta. De manera similar, cuando los buenos discípulos logran encontrar buenos gurús, tienen éxito no solamente en alcanzar la bienaventuranza, sino también en conferirle paz, prosperidad y alegría.

Bibliografía: Mensajes Sathya Sai Vol. III (Cap. 6) – Mensajes Sathya Sai Vol. IV (Cap. 29) – Lluvias de Verano: Tomos I y IV – La Sabiduría Suprema, Vidya Vahini (Fragmento del Cap.: “La verdadera entrega”)

Que todos los mundos sean felices