Om Sai Ram
" El trabajador Sai "
Seva o servicio a la humanidad forma parte de nuestro ejercicio espiritual, junto con meditación, bhajans (cantos devocionales) y la lectura de "literatura Sai". Esto significa que todo Devoto es un trabajador activo de la Organización Sai. Así, la Organizacion le da una oportunidad a cada devoto trabajador, de proseguir y superar sus ejercicios espirituales.
Pero el servicio a la humanidad no logrará los resultados deseados si no estamos haciendo servicios con los miembros de nuestra familia cuando están necesitados. Podemos estar haciendo un magnifico servicio afuera, en el hospital, en campos médicos, trabajando con gente discapacitada mental, ayudando a los ancianos, pero si no hacemos servicio para con los miembros de nuestra familia, no nos calificamos para hacer servicio a la sociedad.
El otro día, estaba a cargo de un seminario. El tema era "Como ser un trabajador Sai ciento por ciento". La cuestión es si puede ser tomado en términos de "porcentaje".
A mi entender, en la medida en que uno pueda compartir su amor a través del servicio, uno es un trabajador Sai en esa proporción. Ninguna agencia exterior puede medirlo, solo nuestro propio ser. El trabajador Sai ciento por ciento no es sólo el que va a las reuniones de Cantos Devocionales (bhajans), regularmente, o se ocupa de los círculos de estudio y de todas las actividades del Centro.
Si todas estas actividades son efectuadas sólo por las reglas, sin estudiar el profundo significado que implica "Amar al otro como te amas a ti mismo", el o ella no es un trabajador Sai. Recordemos las palabras de Bhagavan: "Mi vida es Mi mensaje". Implementemos los senderos de la vida espiritual, de modo que aquellos que entren en contacto con nosotros puedan experimentar el atisbo de la Divinidad y de Su Omnipresencia. Sólo si esto ocurre, hemos vivido a la altura del llamado de Bhagavan Sai Baba: "Tu vida es Mi mensaje".
Para lograr el éxito, agrego un plano más a nuestra practica espiritual, a saber: "Amen a la Organización" que nos ayuda a desarrollar nuestro práctica espiritual. Amar la Organización significa amar todas sus actividades, aunque estemos ocupados solo en parte de tales tareas, y amar a todos los participantes que la integran.
Para esto, debemos atenuar lo que se opone al amor, reducir el odio en relación con nuestros colegas y el trabajo encomendado. De hecho, nuestra devoción a Swami entra en juego sólo después de los cantos devocionales (bhajans), sólo a posterior de nuestra meditación, sólo después de haber tenido los círculos de estudio. Debemos absorber las vibraciones Divinas de estas actividades.
La parte importante en la vida de todos consiste también, en llevar estas vibraciones a nuestro hogar, y a partir de nosotros, a los miembros de nuestra familia. Y a través de ello, al servicio en la sociedad con la ayuda de la Organización.
Las vibraciones universales traerán humanidad universal y el amor regirá en la Tierra, como lo ha deseado nuestro Señor. En el amor no hay expectativa de "algo a cambio". Desborda desde la vida de la persona que "ama" a la persona que lo "odia". Tales ejemplos debieran ser la contribución de los devotos Sai para el nuevo siglo.
Sobre este punto, permítanme citar las directivas de Bhagavan, en oportunidad de la Sexta Conferencia Mundial, cuando dio Instrucciones Divinas a los trabajadores de la Organización Sai:
a) El propósito de unirse a la Organización Sai es Sathyaanveshan, "Búsqueda
de la Verdad", significando "excavación de la Verdad". Esto implica que
la Verdad se halla enterrada en los fondos de la Conciencia y debe ser
excavada desde el interior.
b) En la Organización Sai no hay lugar para los celos. La espiritualidad está
relacionada con el Ser interior. La práctica de la espiritualidad debe dar
como resultado ecuanimidad, o estado de igualdad sin la mente.
Este debe ser el principio que guíe a todos los miembros, todo el tiempo.
c) Amor; el amor es la esencia de la vida. Para inculcar amor, la mente ha de
ser constantemente alimentada con pensamientos positivos.
d) Vivir en el presente; pasado y futuro son como árboles. El Presente es
como la semilla. Ningún propósito se va a lograr, ya sea por arrepentimiento
o por soñar con árboles. Lo que está dentro de nuestra capacidad es el
presente, que debe ser usado de la mejor manera. El Presente es
Omnipresente.
e) Malas cualidades; la codicia, la mezquindad y la rabia son malas
cualidades que perjudican nuestro crecimiento espiritual. Deben ser evitadas
a toda costa. Su ausencia es absolutamente necesaria para la buena salud
y la longevidad.
f) Sabiduría Verdadera; es muy bueno poseer sabiduría intelectual, sabiduría
general, pero la sabiduría de espiritualidad verdadera es la Sabiduría Práctica.
La palabra adecuada para todos los buscadores es "Práctica"
En este proceso, nosotros, como Coordinadores y Trabajadores Activos, debemos tener en cuenta a los Devotos, de quienes depende la imagen de nuestro Señor. La responsabilidad de esta imagen depende de nuestra práctica espiritual. Es el Trabajador Activo quien debe tomar ahora la responsabilidad de la imagen de nuestro Señor a través de la Organización Sai, haciéndose cargo de los Devotos y construyendo una comunicación efectiva entre Bhagavan Baba y éstos.
Instrucciones Divinas de Bhagavan Baba,
a los trabajadores de la Organización Sai
Cada hombre está viviendo una vida de interés centrado en sí mismo, una vida egoísta. No piensa en el bienestar de la sociedad y no tiene a Dios como objetivo y destino. El hombre es una parte de la sociedad y no debería tener estrechez mental. Todo individuo debe reconocer el propósito que persigue la Organización Sai. La Organización no es para ganar nombre y fama y hacer egoísta al hombre. Su intención no es la de proclamar al ser propio como más grande que el de otro. La grandeza individual se expresa de dos maneras. Una, vivir para emprender tareas sagradas y ayudar a otros. La otra consiste en publicitar el propio ser, haciendo cosas incorrectas. En el mundo, el hombre malo es recordado, como también lo es el hombre bueno. Ahora bien, el hombre bueno vive por un ideal, pero el malo actúa y vive para llamar la atención y atraer. El ideal es más importante que la atracción. la buena persona vive para un ideal y la mala para la atracción y el alarde.
Pusimos en marcha nuestra Organización para permitir al hombre vivir una vida ideal y conseguir una transformación en la sociedad. Hay dos factores que pueden arruinar al individuo. El primero es el ego y el otro son los celos. Los celos son una peste, y el ego, un insecto dañino. Ambos pueden matar una planta. En el árbol de la vida humana, los celos trabajan desde adentro y arruinan la calidad humana. El ego se expresa a sí mismo hacia afuera y la calidad humana queda escondida. Por ello, nuestra Organización debería estar muy lejos del ego y de los celos y cultivar la amplitud mental. Un hombre con estas dos cualidades, ego y celos, no tiene derecho a vivir en sociedad. Un individuo con esas malas cualidades se arruina a sí mismo y avergüenza a la sociedad. Hasta el extremo de lo posible, corresponde que hagamos todos los esfuerzos para reducir el ego y los celos.
¡Encarnaciones del Amor Divino!
Cada individuo es un servidor. No hay superior entre nosotros. Sabiéndolo o no, todos en el mundo son servidores y nadie es superior. ¿Por cuánto tiempo se puede prestar servicio? ¿Por cuánto tiempo se puede ser servidor? En el mundo, todos tendrán un deseo y tratarán de cumplirlo. Uno ama a otro sólo esperando algo a cambio.
En este mundo, no hay quien ame a otro sin esperar algo a cambio. Un hombre que espera algo a cambio es un servidor. Únicamente el Señor ama sin aguardar ningún retorno por ello. Sólo Él es el Superior. Todos los hombres son servidores. El mundo es como un escenario. Los hombres son todos actores. Dios es el único Director. Como consideras que tú eres el amo, te regocijas con la autoridad del poder y de la riqueza, pero ello está mal. Uno debería ser consciente de que se nace para servir y no para llevar la vida de un amo. La bienaventuranza emana del espíritu de servicio y no de un sentimiento de superioridad. Riqueza y poder no pueden apaciguar nuestro apetito. Sólo la comida lo hará. La riqueza no nos otorga belleza, sólo la virtud otorga belleza.
Debemos tratar de entender la fuente de paz, prosperidad y felicidad. Todo emana de una mente amplia y de un gran corazón. Debemos preguntar por qué no tenemos paz y felicidad. Acerca de esto hay un ejemplo. El padre, la madre y el hijo. Si los tres miembros viven en perfecta armonía en el hogar, no puede haber mayor cielo en la tierra. Pero si hay una pequeña diferencia de opinión entre ellos, no puede haber peor infierno en esa casa. De la misma manera, el cuerpo es un hogar donde los individuos son la mente, la palabra y la obra. Cuando todos viven juntos en armonía, en el cuerpo hay bienaventuranza. Por el otro lado, cuando hay diversidad de pensamientos, palabra y obra, no puede haber infierno peor. Por eso, lo más importante en la vida es la unidad. Unidad de estos tres es Divinidad Verdadera. Desde esta unidad, ustedes alcanzarán la pureza. Esta pureza los llevará a la Divinidad. La armonía de pensamiento, palabra y obra es Unidad. En el lenguaje espiritual, esto es conocido como Tripiti o Trinidad. No es sólo en nuestra vida espiritual, mundana y social donde tiene importancia. En la totalidad de nuestra vida debemos cultivar la unidad de pensamiento, palabra y obra, porque sólo entonces gozaremos de paz genuina.
Para el hombre de hoy en día, la paz es muy esencial, por eso las Organizaciones tienen como propósito que la paz sea conseguida. No se las establece para fomentar el nombre y la fama de Sai, sino que el objetivo es hacer felices a todos. Hay muchas organizaciones en el mundo, pero la Organización Sai no debería ser como otras. Hay que trabajar en unidad, por que todos son hermanos y hermanas. Recuerden el axioma de la hermandad de los hombre y de la paternidad de Dios. Pero la sociedad no lo pone en práctica. Debe abandonar el sentimiento de "Yo soy el coordinador, yo sé más, no hablen". Solo de nombre se es coordinador. Lo que sí, son todos es servidores. Tú eres un servidor con mando, nada más. Un maestro servidor. Cuando el maestro servidor lidera, otros siguen. Si se sienta y no hace nada y dice que es un maestro, nadie lo seguirá. Un coordinador debe primero liderar y trabajar con humildad. Ahí se ganará el derecho de hablarles a otros. Si no tiene derecho, los demás no lo respetarán. Para ganar verdadero respeto, hay que hacer lo que se dice. Primero "Ser", después "Hacer", y tercero "Decir". Sin primero ser y luego hacer, no puedes meramente decir.
En nuestra Organización, todos están trabajando duro. Pero en el sendero espiritual, no son capaces de conocer el procedimiento que se debe hacer y cómo se debe hacer. Esto debería quedar en claro. Todos están muy activos, son buenos, pero no tienen oportunidad de conocer el sendero espiritual. Todos tienen entusiasmo, pero para estar felices deben experimentar el sentimiento de que están trabajando con Dios y para Dios. La felicidad es la unión con Dios. No existe lugar sin Dios. Aquello que hagan, cualquier cosa que sea, deben sentir que es el trabajo de Dios. Dios lo está haciendo a través de este cuerpo y de esta mente. Él trabaja a través de esta mano. Si hacen lo suyo con este sentimiento, no hay ocasión para que se promueva el ego. El cuerpo es sólo la conexión negativa, no tiene vida, es materia. La mente es un manojo de deseos. Sólo es una imaginación, mas ustedes no son sólo imaginación ni tampoco el cuerpo. Son el Atma. Piensen así: "Yo soy el Atma, Yo soy el Atma". Entonces podrán trabajar sin límites. No deberían sentir que están sirviendo a algún otro, sino que "lo que sea que hago, lo estoy haciendo por mí, por mí, por mí".
Con ese sentimiento, empiecen a servir. Nunca corresponde que ejerzan autoridad, cuando ejercen autoridad las diferencias surgen. Algunas veces pueden cambiar el tono de sus palabras y elevar la voz, pero no cambien el corazón. Hay una conexión entre el amor y el amor, de corazón a corazón. Esto es lo que Swami hace a veces. Cuando los estudiantes no se comportan, Swami les dice suavemente: "Bangaru, no hagas eso. No hagas eso". Si aún lo siguen haciendo, Swami eleva la voz. Su voz cambia, pero el corazón de Swami no se modifica. Ustedes tienen que demostrar eso. No den lugar al odio. La voz se altera alguna vez, hay un propósito detrás de ello. Deben avanzar teniendo este propósito en mente.
¡Encarnaciones del Amor Divino!
En el servicio, se alejan del ego. Todos debieran tener un sentimiento de humanidad. ¿Cuál es la riqueza que tienen? Es la riqueza del amor. Ésa es la verdadera riqueza. El dinero puede ir y venir, pero la riqueza del amor viene y crece. No se va. Deben reconocer esta verdad. Para hacer servicio social, uno tiene que salir del egoísmo y desarrollar conciencia espiritual.
Un individuo no puede corregir el mundo. Muchos deberían reunirse para dar seguridad. Por ello, en la Organización cada uno tiene que cumplir su deber. Cuando cada uno cumple su deber, sin pensar en grande o pequeño, habrá prosperidad. No debiéramos tener diferencias del tipo grande y pequeño. Una Organización es como una máquina. Cada cual tiene que cumplir con su deber. Uno puede ser un tornillo, otro un perno o una tuerca, pero todos son necesarios para la máquina. Esto es unidad en diversidad. Cuando hay esta unidad, podemos lograr y ejecutar cualquier cosa. Esto es como un paño, muy difícil de romper. ¿Por qué razón?. La razón es que los hilos están entretejidos. Es fuerte por que está bien tejido. Sacando los hilos uno por uno, se lo puede cortar fácilmente. Cuando están todos unidos, son fuertes, muy fuertes. Si los individuos están separados no hay fuerza en la Organización, pero cuando todos, de pie, se unen, será poderosa. La fuerza descansa en la unidad. Unidad asegura el bienestar. La unidad cobija al Espíritu Teísta. La unidad es la prosperidad de una nación. La prosperidad de una nación no viene del cielo. Viene de la unidad de los individuos. Todos deberían trabajar en unidad. Tienen ustedes mucho amor por Swami, pero no lo siguen. ¿Para qué le sirve, entonces? Si aman a Swami, deben seguir lo que Él dice.
Alguno de ustedes puede que conozca o no el Bhagavad Gita y la figura de Arjuna. Arjuna era un hombre muy inteligente, de sabiduría muy elevada. Durante dos capítulos del Gita, Arjuna le discutía a Krishna y Krishna escuchaba. Arjuna estaba cansado y exhausto. Entonces Krishna preguntó: "Arjuna, ¿has terminado con tu tema? ¿Puedo hablar ahora?". "Sí, Swami". Entonces, Krishna le dijo a Arjuna: "Todo esto es una pérdida de tiempo. Tu saber no está perfectamente balanceado. Cuando el equilibrio es imperfecto, la humanidad no se desarrolla. No estás ejercitando la sabiduría, la estás matando. Es mejor entrenar tu sabiduría. Entonces habrá equilibrio en la vida. Hoy la vida ha perdido el equilibrio. Cuando no hay equilibrio en la vida, la sabiduría se muere".
De modo que, primero deben ejercitarse en sabiduría. ¿Qué se quiere decir con esto? Moverse en el sendero sagrado es ejercitarse. No ver ningún mal, ver lo que es bueno. Eso es ejercitar la sabiduría. De igual manera, no oír el mal, oír lo que es bueno. No hablar mal, hablar lo que es bueno. No hacer el mal, hacer lo que es bueno. De eso se trata. Mirar mal, calumniar, oír el mal, pensar mal, trabajar mal, todo eso es matar la sabiduría, al no ejercitarla. Krishna dijo: "Arjuna, cesa de hablar. Sigue lo que digo". Arjuna juntó las manos y dijo: "Lo que quiera que digas, lo que quieras que hagas, está bien para mí. Yo te seguiré". Entonces, Krishna lo elevó a las nobles alturas.
No debiéramos analizar los mandatos de Dios como buenos o malos, correctos o incorrectos, porque los mandatos de Dios son inegoístas, pero ustedes no lo entienden. Cuando hacen un buen trabajo, ésa es su ganancia. Cuando hacen un mal trabajo, ésa es su pérdida. Para Swami, el buen o mal trabajo no da ganancia ni pérdidas. Ganancia y pérdida son conceptos de ustedes. Para Swami no hay ganancia ni pérdida. Yo siempre estoy feliz. Si quieren estar así de felices, sigan a Swami. Esto quiere decir que deben seguir las reglas y reglamentos de la Organización. Así, habrá paz y seguridad mental, física y social.
El pasado es pasado, no puede volver. El futuro no es nuestro todavía. No cavilen sobre el futuro. Vivan en el presente. Éste no es un presente ordinario sino que es omnipresente. El pasado está en el presente. El futuro también está en el presente. Sean felices. Hagan el bien. Dejen pensar en el presente. Pensar en el futuro o en el pasado es un desperdicio de tiempo. Él dijo "de esta manera" y ustedes dijeron "de aquella otra manera". No piensen de ese modo. El pasado es pasado. No tendría que haber odio por palabras duras. Deben olvidar todo eso.
El mundo entero está acá en Prashanti Nilayam, ¿Cual es la razón? Es el amor de Swami el responsable. Lo que Swami dice, Swami hace y Swami experimenta. Es esta naturaleza la que trae a todos acá, desde todas partes del mundo. Similarmente, ustedes son todos mensajeros de Dios. Luego, si tienen unidad de estos tres, pensamiento, palabra y obra, el mundo entero será una Organización Sai. Uno no siempre puede cumplir, pero sí siempre puede hablar con suavidad. Hagan amistades, pronunciando palabras suaves y dulces. A causa de acciones previas en vidas anteriores, algunos pueden tener orgullo y celos, que no debieran estar allí. El sentimiento de que él es alemán, estadounidense, australiano o indio o cristiano, todas estas diferencias no corresponde que estén. Jesús dijo: "Todos son uno, sé igual con todos". De modo que todos son uno. Es sólo el Uno que se manifiesta como muchos. Esta unicidad está presente en todos.
¡Encarnaciones del Amor Divino!
Aquello que se realiza a través del amor y del servicio trae consigo unidad. Deberíamos trabajar para el bienestar de todos los países, con el siguiente lema: "Pueda toda la humanidad vivir en felicidad y en paz". Éste es nuestro objetivo. La razón es que las naciones son muchas, pero la Tierra es una. Las estrellas son muchas, pero el cielo es uno. Las joyas son muchas, pero el oro es uno. Los seres son muchos, pero el aliento es uno. Con este espíritu debieran trabajar. Ésta es la verdad sobre la unidad en la Diversidad. Yo estoy aquí, ustedes están allá, más nuestro aliento es uno y el mismo. Cuando el aliento es uno, el nacimiento también debería ser uno. Con este amor espiritual desarrollen la Organización y alberguen el espíritu de servicio. Muchos están trabajando de todo corazón, pero hay algunos errores debidos a la ignorancia.
El amor por Swami les dará suficientes fuerzas. Eso viene primero. No se preocupen por ello y sigan adelante. Eso les dará la victoria de todas las maneras posibles. La vida espiritual es la más noble de todas. En ningún otro campo tendrán esta bienaventuranza y esta felicidad.
Hay muchas organizaciones espirituales en el mundo, pero existe una gran diferencia entre ellas y la Organización Sai. Acá todos deberían ser uno, como hijos de la misma madre. Ésa es la grandeza de la Organización Sai. Un alemán puede no ser como un chino. Un chino puede no parecerse a un estadounidense. Pero en Prashanti Nilayam, alemanes, chinos, rusos, todos viven bajo un mismo techo.
Esto es lo que tiene la Organización Sai. Esto es amor Sai. Deben ustedes desarrollar este amor. ¿Dónde más se ve este amor? ¿Dónde más se ve esta unidad en diversidad? Solo en Prashanti Nilayam.
Una mujer viene de Irán y otra de Iraq. Irán e Iraq son rivales, sin embargo, acá las dos viven juntas. Eso es amor. Cuando desarrollemos este amor, el mundo entero será uno. Todo debe ser hecho a través del amor. Empiecen el día con amor, terminen el día con amor. Éste es el camino hacia Dios. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos.
(Mensaje tomado del libro de Sri Indulal Shah, "Yo Nosotros y El")
Traducción: Guillermo Patricio Seré
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Texto enviado por: devotosmayoresai@aol.com
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