BASES DEL SADHANA
Compilado de los Divinos Discursos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
INDICE:
Prólogo
Dharma
Valores Humanos y la Organización
Límite a los Deseos
Manejo de Pensamiento, Tiempo y Aliento
Círculos de Estudios para una Fe Firme
A los Funcionarios
Miembros Activos
El Proceso
Meditación en la luz
Japa
Gayatri Mantra
BASES DEL SADHANA
Prólogo
Sadhana significa "ejercicios espirituales", las Bases del Sadhana difieren de devoto en devoto, sin embargo, el Sadhana para los Miembros Activos en la Organización posee algunos elementos adicionales, ya que ellos interactúan con el público. Y el Sadhana de los Presidentes y directivos incluye diferentes aspectos íntimamente relacionados con el cumplimiento de la responsabilidad de proyectar la imagen correcta de la Organización Sri Sathya Sai, la cual lleva el nombre de nuestro Señor.
La tarea más importante de un devoto, un miembro activo o un funcionario es saber cómo comenzar, cómo proceder y comprender las demandas del Sadhana para comprender el "Corazón del Sadhana".
Obedeciendo este criterio, se hizo un pequeño esfuerzo para compilar los mensajes Divinos apropiados, que puedan llenar los requisitos del mínimo conocimiento de las directivas Divinas.
Rogamos a Bhagavan Baba que derrame Sus Divinas Bendiciones en nuestros esfuerzos para practicar el Sadhana, lo cual se espera de nosotros, y que así nos convirtamos en Su divino instrumento.
¡SAI RAM!
DHARMA
(Extractos de Mensajes Divinos)
"Sai desciende para que ustedes asciendan"
No es posible considerar a la creación y al orador, a la naturaleza y a Dios como diferentes o separados. ¿Se puede acaso decir que las olas están separadas del mar? Son del mar, están con el mar y provienen del mar. El hombre también es de Dios, está con Dios y proviene de Dios. La burbuja nace en el agua, permanece en el agua y se pierde en el agua en forma de agua.
El cosmos también es una burbuja nacida en el Absoluto, existe en el Absoluto y se funde en el Absoluto o Paramatma. Nara (el humano) es la burbuja; Dios (Narayana) es el mar, reconozcan esta verdad. Como la burbuja no puede ser concebida sin el agua, el cosmos, este mundo, no puede ser concebido sin Dios, por supuesto, las olas suben y bajan, avanzan y retroceden, pero el mar no posee tales agitaciones; los movimientos de las olas no afectan al mar. Como consecuencia de las actividades humanas, el hombre tiene altibajos en la vida. Crecimiento y declinación, pero el Dios en él no se ve afectado en absoluto.
Si hay una lámpara en vuestro hogar, ¿Por qué ir a la casa del vecino por luz? Si ustedes mismos son Divinos, ¿Por qué buscar a Dios en algún otro lugar?
Dios no está en ningún lugar en particular, Él está en ustedes y alrededor de ustedes; si vuelven vuestra visión hacia adentro, lo verán en todas partes.
Ekam Eva Adwithiyam Brahma.
Los nombres y las formas pueden ser diferentes,
pero Dios es uno.
Sai ha descendido para mostrar esta Divinidad inmanente. Algunas personas pueden preguntar, ¿Por qué alguien, si Dios está en todas partes?. Es para revelar y enseñar este hecho por lo que Sai ha venido. Está la hebra, el ramo de flores y la aguja, pero aún se necesita de alguien que entrelace la guirnalda. Está la mecha, el aceite y el recipiente, pero aún se necesita a alguien que encienda la lámpara. Hay un conductor para un tren, hay un creador para este mundo. Sai ha descendido para esparcir la luz de amor y para compartirla con todos. Así como sea de grande el tamaño de vuestro corazón, en esa misma medida podrán participar de este amor. Es vuestro deber expandir este corazón, de modo que puedan tomar tanto de este amor como sea posible.
Usen del mejor modo cada momento, mientras este se encuentre disponible, para tomar conciencia de la Divinidad presente cada uno.
Cuando mueren, deben morir no como un árbol o una bestia o un gusano, sino como un Hombre que ha comprendido que él es Madhava (Dios), esa es la consumación de todos los años que pasan en el cuerpo humano.
Dharma y Sociedad
El Dharma es la base de todas las cosas, es la virtud más elevada. La moralidad es el corolario del Dharma. Moralidad no significa meramente la observancia de ciertas normas en el mundo cotidiano. Moralidad significa adherencia al camino recto y sagrado de la Rectitud. La moralidad es el florecimiento de la buena conducta, es el camino real y verdadero hacia la realización humana. El honor de una comunidad yace sobre la moralidad, sin moralidad, una comunidad decae; tan sólo la moral hace o echa a perder la comunidad.
El Dharma (rectitud) es el código de ética que sostiene y eleva al hombre y a la sociedad; es la superestructura sobre la Verdad; está al servicio de las necesidades de las épocas y de la sociedad, y por ello está sujeto a modificación. El Dharma de un estudiante es diferente al del jefe de hogar y al del Dharma del renunciante y del monje, pero, a través de todas las etapas de la vida, persiste la verdad, el testigo inmutable; acepten al Buddhi (intelecto) como al auriga (conductor del carruaje), entonces la práctica del Dharma los conducirá al éxito.
Dharma de los Estudiantes
1. Junto a los temas relacionados al conocimiento mundano, cultiven Sadhanas y códigos éticos, morales y espirituales.
2. Deben cultivar virtudes loables, moldéense a sí mismos hasta convertirse en mujeres y hombres ideales, promuevan la felicidad de vuestros padres y sean un ejemplo para otros, a través de vuestros pensamientos y acciones.
3. Siempre deben estar en movimiento, siempre alertas en el camino que conduce a la bondad, a la utilidad y a la felicidad. No permitan que ingrese la más leve tacha a vuestras tiernas y claras mentes.
4. Aprendan las preciadas lecciones de desapego, servicio amoroso, fraternidad, humanidad, sinceridad, fortaleza y arrojo; atesórenlas, pues les servirán como apoyos confiables cuando ingresen al mundo de la acción.
5. Caminen desde las verdades más pequeñas hacia las verdades más grandes, hasta que aprendan a saber cómo alcanzar la verdad fundamental.
6. No alteren o demoren vuestro camino por el descontento, recurriendo a trastornos feroces de ira y desilusión. Vuestro "Dharma" como estudiantes es estudiar; en ese "Swadharma" reside vuestra seguridad, progreso y paz.
7. Vuestro corazón debe hacerse más expansivo, vuestra inteligencia debe hacerse más aguda y más clara, pues tienen cosas que hacer para vosotros mismos y para la humanidad.
8. Absorban los ideales del deber, de la devoción y de la disciplina. La devoción debe ser sometida a la severa prueba de la disciplina; siempre dirigida en el sentido del deber.
9. No atesten vuestras cabezas con las trivialidades que llenan las columnas de los periódicos sobre los detalles absurdos de las vidas privadas de las estrellas en todos los terrenos. No se exciten con los acontecimientos externos.
Dharma de los Maestros (Gurúes)
1. El Dharma del maestro es enseñar. En ese Swadharma yace su seguridad, progreso y paz.
2. Siembren las semillas de la virtud, de la sabiduría y de la fe en el corazón del alumno.
3. Guíen al alumno en cada paso, alienten y estimulen los buenos hábitos, el razonamiento acertado y las emociones valederas.
4. Vigilen cada paso del alumno y alértenlo cuando cometa un error o desarrolle un mal hábito o albergue una duda nociva.
5. Ustedes son las lámparas de las cuales los tiernos corazones deben recibir luz y amor; a través de vuestro propio apego a la verdad, a la rectitud, a la paz y al amor, deben inspirar estas cualidades en los estudiantes que llegan a ustedes y en los hogares de donde ellos vienen.
6. El maestro y el estudiante deben desarrollar un compañerismo constructivo. El maestro debe compartir las penas y las alegrías de los alumnos tan profundamente como si fueran las suyas.
7. Al tratar con niños, no sean influenciados por el credo, la raza, la pobreza o la riqueza de ellos. Consideren vuestra tarea como un "Sadhana", una de las más elevadas formas de adoración.
8. Originen confianza, la confianza promueve el amor, el Amor fomenta la Paz, la Paz nutre la Verdad, la Verdad confiere la Bienaventuranza y la Bienaventuranza es Dios.
9. Recuerden que como "gurúes", que a su vez, ustedes también tienen un Gurú guiándolos y vigilando vuestro seva, así que, ustedes similarmente son alumnos y deben estudiar y demostrar las lecciones de igualdad, ecuanimidad y amor desinteresado mientras se desempeñan como un gurú.
Dharma para uno y para todos
1. Amen a todos, sirvan a todos. Aún si no pueden amar a otros, no los odien o sientan envidia hacia ellos.
2. Ayuden siempre, no dañen jamás. Si no pueden ayudar a otros, al menos eviten dañarles o causarles dolor; eso en sí mismo es un gran servicio.
3. Perdonen las faltas de otras personas, pero traten duramente a las propias. Vuestro deber es limpiarse y dedicarse a vuestra purificación interna.
4. Mantengan vuestro pensamiento, palabra y acción en armonía; actúen como hablan, hablen como sientan, no engañen a vuestra propia conciencia.
5. Háganle a otros lo que ustedes desean que les hagan, no le hagan a otros lo que ustedes no desean que les hagan a ustedes. No tengan una norma doble, traten a otros como se tratan a sí mismos.
6. No malgasten ni desperdicien comida, agua, dinero, energía, tiempo y conocimiento.
7. El cuerpo es una burbuja de agua, la mente es un mono loco, por lo tanto, no sigan al cuerpo ni a la mente, sigan a la conciencia, disciernan. Tómense tiempo, no se apresuren, no desperdicien, no se preocupen; recuerden a Dios y examinen calmadamente la situación y disciernan entre lo correcto y lo incorrecto.
8. No critiquen a ninguna religión, todas las religiones conducen al mismo objetivo; eliminen el odio, cultiven la compasión, desarrollen amor y lleven una vida perfecta.
9. El Dharma los prepara para estar calmados, juiciosos, y seguros en la ecuanimidad. El Dharma es lo que sustenta, salva y santifica. El hombre nace y se le otorga un nuevo lapso de vida para que pueda obtener el conocimiento de su identidad con el infinito.
VALORES HUMANOS Y LA ORGANIZACIÓN
¡Encarnaciones del Atma Divina!
El mundo entero es una combinación de la mente y de lo material. El hombre no está dándose cuenta de esto y considerándose por encima de ello, ha olvidado su verdadera naturaleza. Cuando se le hace la pregunta: ¿Qué significa lo material?, responden que no pierden nada si no sabe lo que eso significa. A la pregunta: ¿Qué es la materia?, contestan: ¡eso no importa! A la pregunta: ¿Qué es la mente?, contestan: ¡Es una combinación de estos dos! Consideran que no es necesario conocerla, porque no es importante. Cuando comprendan la verdad de qué es la mente y qué es la materia, podrán entonces, comprender claramente la naturaleza humana. El mundo es una expresión de la voluntad de Dios. La creación es la manifestación de la voluntad de Dios y se la llama "Prakriti". Todos los nacidos en Prakriti deben y pueden comprender la naturaleza de la divinidad. El hombre debe expresar la divinidad en su plenitud. En este mundo, cada objeto tiene un valor; el valor de la sal reside en ser salada, el valor del azúcar es su dulzura, el valor del fuego es su capacidad de quemar; cada objeto tiene su propio valor, su propio dharma; entonces, si esto es así, acaso ¿Carece de valor el hombre?
La respuesta a esta pregunta puede ser explicada a través de un pequeño ejemplo. Sumitra, ponía a Lakshmana y a Satrughna en la cuna, para hacerlos dormir, sin embargo, los dos niños siempre hacían ruidos, movimientos y entraban en llanto, ni siquiera después que la madre usara mantras y yantras; entonces decidió consultar al sabio Vasishta para descubrir la causa de esta situación, ella le dijo: "Guruji, estos dos niños no han comido ni bebido, lloran todo el tiempo. ¿Están padeciendo alguna enfermedad?", suplicó la madre Sumitra. Utilizando su visión divina Vasishta le dijo: "Lakshmana debe permanecer al lado de Rama y Shatrughna cerca de Bharata, entonces los niños estarán bien". Siguiendo las instrucciones de Vasishta, la madre ubicó a los dos niños de esa manera e inmediatamente, Lakshmana y Satrughna dejaron de llorar y comenzaron a sonreír. Sumitra estaba sorprendida por lo sucedido y le rogó al gurú que le dejara conocer el secreto de este cambio, El gurú le dijo que cuando una chispa se funde con la entidad de la cual ha venido, habrá bienaventuranza.
Lakshmana es una chispa de Rama. Satrughna es una chispa de Bharata. Vasishta había distribuido el divino 'payasa' (néctar divino para concebir) a las tres reinas, Kausalya, Kaikeyi y Sumitra en tres copas separadas. Al ser Kausalya la mayor, el hijo nacido de ella debe ser coronado; al mismo tiempo, a Kaikeyi, la hija del rey Kaikeya, se le prometió en el momento de su casamiento con el rey Dhasarata, que un hijo nacido de ella sería coronado rey, así que el que nació de Kaikeyi también sería elegible para ser rey, pero en el medio estaba Sumitra, ella sentía que los hijos que ella tuviera deberían servir al que fuera rey, ya fuera el hijo de Kausalya o el de Kaikeya, por lo que no tomó el 'payasam'. Después de darse un baño, tomó el dulce en su vasija y comenzó a preocupares por él y en ese momento, llegó un águila y se llevó la vasija. Sumitra informó esto a Kausalya y a Kaikeyi. Kausalya le dijo a Sumitra que no debería haberse descuidado, ya que el 'payasam' era un obsequio de Dios y diciendo que no quería que ella fuese reprendida, las dos reinas, Kausalya y Kaikeyi, compartieron sus propias porciones de sus respectivas copas, con Sumitra; del obsequio de Kausalya a Sumitra nació Lakshmana, y del obsequio de Kaikeyi nació Sathrugna; de esta manera, de una parte del "payas" de Kausalya y de Kaikeyi nacieron los dos hijos de Sumitra.
Esto es para ilustrar el punto de que una chispa que ha surgido de una entidad será feliz sólo cuando se funda nuevamente en la fuente de la cual ha venido.
De la misma manera, nunca podremos lograr la paz hasta que regresemos y nos fundamos en la fuente de la cual hemos provenido. ¿De dónde hemos venido? El individuo ha venido de la sociedad, la sociedad del país, el país del universo. El universo entero es creación de Dios, ha provenido del Creador, de manera que, el individuo debe viajar de regreso al Creador y recién entonces podrá comprender el secreto de la vida y lograr su plenitud. No es de ninguna utilidad para el individuo pasar el tiempo en la sociedad o en el universo sin tratar de alcanzar al Creador. La semilla crece hasta volverse una planta joven, también da hojas; la misma semilla se convierte en una flor; las diferentes etapas del florecimiento residen en la semilla, el retoño, las espinas, las hojas, etc. Asimismo, para la Creación entera, Dios es la semilla y a partir de esta semilla, a partir de Dios, se han originado tantas cualidades. Hay espinas como el odio y el apego, Raga y Dwesha. La semilla, en su plenitud, florece como una flor de Satchitananda. Todo hombre es por consiguiente, una flor de Satchitananda, Su corazón es la flor, Su mente es la flor, Sus sentimientos son flores; entonces, el hombre es la forma o chispa de lo divino, la conciencia del hombre es la voluntad de Dios. Toda la energía física y mental son formas de Satchitananda, en consecuencia, todos los Sankalpas del hombre son todos Sankalpas de lo divino; a esto se le llama "prerana", la conciencia. Mucha gente lo llama Sakshi Bhutham, un testigo; es un testigo de la divinidad, eso es amor. Lo primero que emana del hombre es amor, comienza amando a su madre, a su padre, hermanos y hermanas, parientes, amigos y ama a Prakriti; de esta forma, la vida comienza con amor, este mismo amor se expande en nuestras palabras, acciones y pensamientos. Shánkara esparció este amor como Advaita, la no dualidad, la cual no es comprendida por muchos. La caña de azúcar tiene muchos nudos en su tallo, pero a pesar de tenerlos, su dulzura no posee ninguno de estos nudos, es uniformemente dulce en su totalidad; de manera similar, Shánkara explicó que la dulzura del amor emanando de la vida, es el gran y único principio que se encuentra en la fuente de todo ser. Shánkara difundió la filosofía de la "no dualidad" y afirmó que el principio subyacente de toda vida es únicamente el principio del amor.
Como esto no puede ser comprendido por personas seculares (no religiosas), y para hacer que este gran principio se encuentre a su alcance, Ramanuja lo interpretó de una manera diferente. Una vez obtenido el jugo de la caña de azúcar, convirtiéndolo en azúcar, uno lo mezcla con diversos materiales; lo que sea que se mezcle con el azúcar se vuelve dulce, del mismo modo, si se mezcla la divinidad en todas nuestras acciones y sentimientos, los encontraremos dulces y sagrados. Como Ramanuja interpretó Advaita de una manera especial, el sistema se conoció como Visishta Advaita. Shánkara y Ramanuja explicaron la naturaleza de lo divino; uno le dio el nombre de jugo de caña de azúcar y el otro, el de azúcar mezclado con harina. El primer sentimiento que emanó de nosotros fue el amor, el mismo amor es expresado de varias maneras.
El reflejo la chispa emanado del Amor se llama Verdad. El mismo Amor cuando es expresado en acción se llama Dharma. Cuando se medita en este Amor, la mente logra la Paz suprema. Cuando indagamos acerca de dónde ha provenido este Amor y comprendemos su misma fuente, entonces nos damos cuenta del gran principio de la No Violencia. El Amor que está presente en todos es en verdad la energía divina inmanente en todo; cuando el hombre se vuelva consciente de este principio, entonces y sólo9 entonces, comprenderá el principio de la No Violencia, de allí que la corriente subyacente que fluye a través de Sathya, Dharma, Shanti y Ahimsa es únicamente Prema. Sin Amor, ¿Dónde pueden encontrar Sathya, Dharma, Shanti y Ahimsa? Sathya es la forma del Señor, el Amor es una corriente subyacente y por consiguiente no puede ser visualizado. Esta corriente subyacente de Amor expresada en palabras es Verdad. La Verdad es Dios. En los Vedas se declara: Sathyam Nasti Paro Dharma: Basándose en los fundamentos de la Verdad, se levantan las paredes del Dharma. El Dharma está basado en Sathya, cuando se adhieren a Sathya y Dharma se puede experimentar la plenitud de la Paz. Aquel que experimenta esta Paz jamás recurrirá a la violencia, así pues, estos son los principales valores que el hombre debe alimentar y seguir.
La condición humana reside en la unidad de palabra, acción y pensamiento. A menudo se dice que el estudio adecuado de la humanidad es el hombre. El hombre es la unidad de pensamiento, palabra y acción, sin embargo, esta unidad no se encuentra en el hombre. En la sociedad, los valores como Sathya, Dharma, Shanti y Prema están siendo ridiculizados.
¿Qué es la Verdad? Pensamos que decir lo que realmente se ha sido visto, lo que se ha dicho, lo que se ha escuchado, o se ha pensado es verdad, pero ese no es el valor de la Verdad; la Verdad no tiene limitaciones de tiempo y espacio. Para todos los países, para todos los climas, para todos los tiempos, para todos la Verdad es la misma, la Verdad es inmutable, la Verdad es solo, no hay dos. Sólo con esta Verdad podrán tener éxito. Por eso los Vedas declaran: La Verdad es una, no dos, aunque tome muchas formas. Cuando se mantiene el número Uno de un lado y el número Nueve del otro, si le piden a un niño que nombre al número mayor, él señalará el número Nueve. Esto no es verdad, Uno es el número grande, Uno más uno más uno ... se convierte en Nueve; el Nueve sin este Uno no puede existir, sólo hay Uno y esto se interpreta de muchas maneras. La unidad en la diversidad es divinidad, por lo tanto, la Verdad, Sat, es inmutable. Ponen esta Verdad de maneras mundanas y las identifican con el mundo. ¿Qué se entiende por Sathya? Sathya es "conciencia", no así lo que se hace, lo que se dice o lo que se piensa, la conciencia es la verdad real. Hay un pequeño ejemplo en este particular, un ladrón entró a una casa y robó algo, debido a sospechas, al día siguiente la policía apresó al hombre y para escapar del castigo el ladrón dijo: "No he ido a ninguna parte, no he robado nada", sin embargo, su conciencia siempre le dirá que lo que ha hecho. Las palabras están llenas de falsedad, pero en la conciencia siempre estará la verdad, porque la conciencia es verdad. ¿Cuándo se encuentra la verdad en las palabras? Cuando estas siguen a la conciencia; cuando las palabras siguen a la conciencia, ellas también se transforman en verdad.
Uno puede encontrarse con muchos problemas debido a la Verdad, pero a fin de evitar problemas de relaciones, el hombre cae en la falsedad, eso no deber ser así, el hombre debe hablar sólo la verdad; al decir falsedades, puede escapar al castigo, pero a su debido tiempo, estará sumergido en problemas, por lo tanto, todo lo que se ciñe a la verdad es Dharma.
"Siguiendo a la Verdad entran en acción y llaman Dharma a la acción correcta", este no es el significado adecuado del Dharma, sólo el Dharma es la Verdad. Aquello nacido en la Verdad es Dharma. Para el fuego, la capacidad de quemar es su Dharma; cuando no puede quemar, no puede ser fuego, se convierte únicamente en carbón. El Dharma del azúcar es su dulzura, si no hay dulzura no puede ser azúcar, sino sólo arena, por lo tanto, si no hay concordancia con la conciencia no puede ser Dharma. En todo se debe seguir la conciencia; si siguen el "Dharma mundano" este nunca será permanente. El Dharma es de dos tipos: uno es el Dharma mundano y el otro es el que viene de la Divinidad. Seguir la voluntad de Dios es el verdadero Dharma.
El Bhagavad Gita explica el Swa-Dharma y el Para-Dharma. Swa-Dharma no significa Kshatriya Dharma (el Dharma del guerrero), Brahmana- Dharma (el Dharma del sacerdote), Vaisya-Dharma (el Dharma del comerciante), Sudra- Dharma (el Dharma del obrero), etc. porque estos son los Dharmas mundanos (o Para-Dharma). "Swa" significa que proviene del Atma, mientras que el Para-Dharma se relaciona con el cuerpo, (Deha-Dharma). En otras palabras, lo que sigue a los sentidos es Para-Dharma, lo que sigue a la conciencia es Swa- Dharma. Siempre deben discernir sobre si un hecho es Swa-Dharma o Para Dharma. Lo que llevamos puesto es Swa- Dharma, lo cual es importante para nuestra vida y para todo es importante la pureza del corazón. Lo primero es que aquello que enseñan a otros, debe ser practicado por ustedes mismos. Esa es la verdadera condición humana. Hoy, en la era moderna, tanto niños como adultos están muy alertas, ven con mil ojos y oyen con mil oídos, de manera que, si se habla desde una plataforma sobre Sathya, Dharma, Shanti y Prema, comienzan a examinar hasta qué punto lo practica el que está predicando.
¿Cuál es la razón para que estos Sathya, Dharma, etc.- no se prevalezcan hoy? Se difunden y se publicitan sin que estos se practique. No queremos publicidad, vuestra conciencia debe estar satisfecha, si no pueden seguir esto, es tonto tomar la responsabilidad. Entonces también se convertirán en traidores de los valores de Sathya, Dharma, Shanti y Prema. Así que lo primero que deben hacer es practicarlos, luego difundirlos. El fundamento debe ser estable y no sólo eso, estos valores humanos no se pueden aprender ni de maestros ni de libros, son la verdadera naturaleza de cada uno, el Swabhava, lo que debe manifestarse. Si nos referimos a ellos bajo la nomenclatura mundana, nunca entrarán en la sangre.
Los valores humanos están contenidos en cada molécula del cuerpo; de otra manera no podrían ser humanos, deben comprender esta condición del ser humano y practicarla. Desafortunadamente, ha ingresado a la vida de los hombres Abhimana, Mamakara y Ahamkara (emanaciones del ego) ¿De dónde ha venido este "Mamakara'' (posesividad)? Este provino de los sentidos, del cuerpo. "Abhimana" viene de las diferentes relaciones. "Ahamkara", el ego, surge de las facultades físicas y mentales, de la fortuna, etc. Estas tres son todas mundanas por naturaleza. Todos ustedes conocen estas relaciones, a través del Mahabharata; ese sentimiento de apego, que es "Abhimana", surgió del "Bandhuthwa", ser cautivo de, atarse, relacionarse, de allí a que Krishna dijo que a menos que abandonen el "Abhimana", nunca podrán ganar. Sigan el Dharma, sigan vuestra conciencia, sigan vuestro Swa-Dharma, no ingresen al terreno de "Abhimana", deben tener Atma-Abhimana, relación con el Atma, no Deha-Abhimana, relación con el cuerpo. Krishna comenzó a enseñar el Gita con un llamado a desprenderse de este Bandhu-Abhimana y habiendo comprendido esto por completo, Arjuna dijo: "Karishye vachanam thava", "Con certeza seguiré tu mandamiento". Por lo tanto, Abhimana y Mamakara se refieren a los apegos y relaciones con los sentidos. El ego viene de la capacidad externa, pero ¿Cuánto tiempo puede sostenerse? Deben desprenderse de estos tres tipos de ego, no pueden escapar de esta ilusión mientras estos tres estén allí, ellos esconden el verdadero sentido de ser humano, además, existen cinco envolturas que ocultan la propia humanidad.
Estas cinco envolturas son: Anamaya Kosha (física), Pranamaya Kosha (aliento vital), Manomaya Kosha (mente), Vijnanamaya Kosha (intelecto) y Anandamaya Kosha (bienaventuranza). Estas cinco envolturas, funcionan de tres formas. El cuerpo físico, es decir el cuerpo denso está constituido por Anamaya. El cuerpo sutil esta formado por Pranamaya, Manomaya y Vijnanamaya y el cuerpo causal está formado por el Anandamaya, también llamado Karana Swarupa. Existe una envoltura superior a todas llamada Maha Ananda (la envoltura mayor) que ha salido del Atma y no del de Anandamaya Kosha, por lo tanto, el hombre está siempre en Ananda. Se piensa que sólo los sadhakas (aspirantes espirituales) están en Ananda, pero no es verdad, en este mundo todo está basado en Ananda, aún los ateos desean ser felices, estar en Ananda es ser divino. Al no comprender que la divinidad es Ananda, el hombre aspira a la felicidad externa y no a la interna, la real. El primer valor es Ananda, para ese Ananda, el amor es esencial. Sin Ananda, el hombre que vive en este mundo, en esta sociedad, no podrá adherirse a los valores de Sathya, Dharma, Shanti y Prema. Lo primero es estar lleno de Amor. Es como el azúcar, pueden mezclarla con cualquier sustancia, pero la esencia de la dulzura en el azúcar radica solamente en la divinidad. Sin este valor del Amor, no se pueden desarrollar otros valores; estos deben ser difundidos a través de aquellos que los practican. Si se permite que estos valores sean enseñados por aquellos que no los siguen o mezclan a quienes sí los siguen con aquellos que no, el valor no permanecerá. Traigo a colación una pequeña historia para ejemplificar lo que les acabo de decir. En Alemania, hace algún tiempo, se solía producir materiales muy costosos y valiosos, después de la Segunda Guerra Mundial se mezclaron con los americanos, por su parte los americanos no doblegan su cuerpo, pero los alemanes si lo hacen, ellos siempre tienen el espíritu de trabajo, sin embargo, los productos alemanes comenzaron a perder su calidad, cuando desarrollaron amistad con los americanos. ¿Cuál fue la razón? El que trabajaba fuerte se asoció con un haragán y así fue como el valor se perdió. La segunda instancia es Japón; los japoneses aprendieron todo de los americanos, hoy en día, los superan y están desarrollando objetos valiosos, útiles y todas las comodidades. Cuando quieren hacer una huelga, lo hacen silenciosamente, pero nunca recurren a la violencia, tienen espíritu de trabajo, por lo que pueden deducir que en todos los campos, el espíritu de trabajo es esencial. Deben desarrollar este espíritu de trabajo, igualmente si desarrollan el espíritu de humanidad, con tan solo una fracción que entre en vuestros corazones, ella producirá grandes resultados.
Por otra parte, si se lleva a cabo a través de libros, etc. se vuelve artificial. El corazón está adentro, el arte está afuera (juego de palabras en inglés: 'heart', corazón y 'art', arte). Cualquier cosa que sea dicha es sólo externa, no es desde el corazón. No se deben guiar por los números 300, 500, etc. sino confiar en el trabajo que hacen. Basándose en los números pueden pensar en la sociedad, pero la verdadera sociedad es la que tiene Sama Thatwa (igualdad). Es este principio de igualdad el que es importante y no el principio de los números el Sankhya Tatwa. Cuando lo tomen así, habrá más calidad y menos cantidad. Hoy en día, buscan más cantidad y menos calidad; ustedes lo deben estar viviendo en vuestra experiencia diaria. Tienen una tasa de muy buena cuajada, lo cual sería suficiente para la esposa, el esposo y el niño, pero si llegan algunos parientes a la casa, esta buena cuajada es convertida en un simple suero de leche. La calidad es el verdadero valor, deben desarrollar la calidad más y más. Al no desarrollar la calidad, al no practicar la calidad, al no buscar la calidad, no tiene sentido hablar de ella ,entonces no pueden alcanzar el verdadero objetivo. Desde tiempos inmemoriales, ¿Cuál ha sido la razón por la cual no han podido alcanzar una posición elevada en cuanto a la calidad? ¡Simplemente porque no están haciendo lo que dicen! Por consiguiente, tampoco son capaces de alcanzar las nobles alturas. Lo que algunas personas hacen es dar entrenamiento a maestros y éstos comienzan a enseñar en las escuelas, pero no hacen mención de la divinidad, ¿Qué clase de valor es éste? ¿Qué derecho tienen ustedes a hablar de valores humanos? Si a quienes entrenan no les gusta eso, pues no vayan para allí, vayan con aquellas personas que responden a vuestros pensamientos. Si comienzan a pensar si les gusta o no este programa, entonces no habrá ningún valor en esta actividad. Deben alcanzar el estado en el cual ellos vengan por sí mismos y pidan el programa. Ustedes no deben ir nunca a ninguna escuela. Aquello que tiene valor se venderá por sí mismo. No hay necesidad de publicidad. Esto está ocurriendo en varias escuelas. Básense en vuestras palabras y práctica: la fortaleza de los niños reside allí. Deben haber oído que un profesor fue a Rusia, él era un científico y no tenía tiempo para perderlo en los problemas y experimentos, así que grababa sus conferencias, las dejaba en el aula y se iba; al notar esto durante uno o dos días, los estudiantes también trajeron sus grabadores, los dejaban encendidos en el aula para grabar las conferencias y todos ellos también se iban de la clase. "Así como es el rey, así son los súbditos, así como es el maestro, así son los alumnos". Cuando se quejan de que los niños están malcriados, los únicos responsables y causantes de esa malcriadez son los adultos, porque dicen una cosa y actúan de manera diferente, los niños no hacen caso a lo que ustedes les dicen.
Así pues, ¡Encarnaciones del Amor! los Valores Humanos son muy importantes. Los valores son verdaderos, no son traídos de ninguna parte. "Nara", es lo humano que surgió del Atma, Nara significa Atma, por lo tanto, ustedes son las encarnaciones del Atma. Debido a que han venido a este mundo y fomentan el estilo mundano, Nara (lo humano) se convierte en "Vanara" (el mono), de allí que los valores humanos sean esenciales. Aún si no siguen todos estos valores, al menos deben seguir uno o dos, para luego enseñarlos a los niños, no piensen de manera diferente, todos ustedes tienen devoción, todos tienen sinceridad y entusiasmo, también tienen interés, pero debido a que no comprenden el verdadero significado, tienen algo de confusión. Nunca deben dar lugar a dicha confusión. El pasado es pasado, por lo menos en el futuro, en la medida de lo posible, desarrollen estos valores humanos, lo que pronuncian en palabras, también deben ejecutarlo, sigan esta directriz y luego enseñen, allí reside el secreto del éxito. La naturaleza de Dios se describe como Satchitananda. "Sat" es Ser, sean ustedes mismos. "Chit", ustedes piensan y dicen. Si se atienen a Sat y Chit, pueden fácilmente lograr Ananda. Sat es azúcar, Chit es agua. Si el azúcar y el agua están separados, no puede haber dulzura alguna. El azúcar Sat y el agua Chit deben unirse para convertirse en el dulce néctar. Mézclenlos, el Sat, es el Ser, Chit es conciencia, sean ustedes mismos.
Deben comprenderlo todo. Si se muestra tanto como esto (Swami muestra una parte del pañuelo), lo llaman un trozo de tela, lo cual no puede ser conciencia, pero si se despliega todo, entonces lo llaman pañuelo, eso se llama conciencia. Conciencia es comprensión total. Deben comprender qué quiere decir "condición de humanidad". Cuando esta condición de humanidad total se una con la conciencia, entonces emanará la bienaventuranza desde adentro de ustedes, por eso, primero llenen vuestros corazones. Los valores humanos están relacionados con lo divino, no con el mundo. El mundo entero se relaciona con Dios, Viswam Vishnu Swarupam. Todo es la forma de Brahma. La manifestación de la voluntad de Dios es la naturaleza. Cuando miran al mundo llenos de ego, lo verán de una manera tergiversada, cuando es percibido mediante la visión átmica, podrán verlo correctamente, de manera que los valores humanos no son vanos, no deben pasarlos a través del ego, sino que deben pasarlos a través del Atma. Cuando se les dirige hacia esa dirección más elevada, no puede haber un valor más elevado.
Deben esparcir este valor en el mundo, entonces, aún sin decirlo, como consecuencia, la espiritualidad aumentará en el mundo. No necesitan utilizar la palabra "espiritualidad", cuando desarrollan los valores humanos, automáticamente se desarrolla la espiritualidad, esos son los verdaderos valores humanos. Hay un pequeño ejemplo: Vemos el sentido de sacrificio y desapego aún en las aves y las bestias, también de ellas deben aprender. Un ave pone huevos y saca su cría y en el momento en que el menor desarrolla sus alas, se le pide al mayor que salga volando del nido. Cada vez que el ave joven desarrolla sus alas, el ave mayor desarrolla un sentido de desapego. Hasta las bestias desarrollan a los jóvenes dándoles su leche, luego de un tiempo, les pedirán a los jóvenes que salgan al mundo, también ellos tienen sentido de desapego. Desafortunadamente, no hay sentido de desapego entre los seres humanos. ¡Aún en el momento de la muerte, clamarán por sus hijos!
Debido a que los valores humanos se han perdido, el hombre está llevando una vida peor que la de las aves y las bestias. No deben vivir para el egoísmo, sino vivir para Parartha, deben trabajar para el bienestar de la sociedad, si piensan solamente en ustedes mismos y en vuestra familia, ¿Cómo podrán pensar en el bienestar social? En un momento u otro tendrán que ir más allá de esto, es por eso que los Vedas dicen: "Pueden tener fortuna, erudición, progenie, etc. pero sin sacrificio no pueden alcanzar la inmortalidad", así que hay que practicar, experimentar y difundir los valores humanos. ¿Qué significa desarrollar los valores humanos? Lo que tienen que hacer es quitar la máscara que cubre los valores, porque de hecho, los valores siempre han estado allí.
Aquí está el fuego, pero debido a que descuidan el fuego, las cenizas lo cubren. ¿De dónde han venido las cenizas? Surgieron del fuego. Las cenizas que surgieron del fuego cubren completamente al fuego, de igual forma, el mundo ha emergido de la divinidad, pero los vínculos, las relaciones y los apegos, están cubriendo la invalorable divinidad. En el momento en que quiten las cenizas sentirán el fuego, no necesitan obtener el fuego independientemente, él está dentro de ustedes, sin este fuego, no puede haber cenizas, de igual manera, la divinidad está dentro de ustedes. A causa de la negligencia, la divinidad es cubierta por las cenizas mundanas. Quitar la máscara es el principio subyacente para alcanzar lo divino.
¡Oh, hombre! ¡Tú posees el verdadero valor! no necesitas conseguirlo de nuevo, ninguna compañía lo suministra, no puede ser comprado en ningún negocio, no puede ser regalado por un amigo. Deben enseñarlo correctamente y entonces, sentirán 'Sí, es correcto' y así se desarrolla la confianza. ¿Cómo esperan enseñar aquello que no existe? deben probar y demostrar lo que está presente, la prédica debe basarse en la práctica, eso es importante. No deben temerle a nada, ante cualquier cosa que la gente pueda decirles, ustedes tienen la satisfacción en vuestra conciencia; si continúan pensando en lo que otros dicen, hacen, etc., entonces se convertirán en traidores de vuestra propia conciencia; procedan con coraje y difundan los valores.
Si alguien les pregunta, deben responder con seguridad: "Sí, tengo valores". Si alguien les pregunta si están siguiendo los valores, y ustedes responden: "trataré", entonces todo el programa fracasa, deben decir: "Estoy siguiendo los valores". Hay quienes dicen que no es para su propio beneficio, sino para el de los demás, pero esa no es la respuesta correcta. "Yo los sigo y quiero que tú los sigas, éste es mi derecho". Ustedes deben luchar basándose en ese derecho, si ustedes no los practican y alguien les pregunta, entonces han de sentirse mal por ello, deben estar preparados para todo, recién entonces podrán tener éxito.
Esta ha de ser la manera en que ustedes van a desarrollar la fuerza mental, la confianza en sí mismos y la fuerza de los valores humanos. Los valores humanos representan la fortaleza total, nadie debe descuidarlos, deben alcanzarlos; si siguen los valores humanos, no necesitan alcanzar la liberación, esa es vuestra verdadera forma.
¿Qué significa atadura? ¿Es acaso abandonar a la familia y escaparse al bosque? La verdadera atadura es la ignorancia del propio ser. Si comprenden vuestra verdadera naturaleza, entonces no habrá ataduras. Es bastante sencillo dejar el hogar y la familia, pero eso no es libertad.
Mientras no comprendan vuestro verdadero ser, estarán en esclavitud, si realizan vuestro ser, entonces no habrá más esclavitud. Los valores humanos enseñan esta verdad que no está comprendida dentro del trabajo mundano. Lo primero a ser enseñado es que cada uno es la encarnación del Atma, por lo tanto, la conciencia es vuestro principal testigo, ese es mi amor. Yo pongo ese amor en cada campo de trabajo.
El mismo azúcar puede ser mezclado con café, té, galletas, etc. y ustedes pueden experimentar su dulzura, también pueden mezclar el amor en cualquier campo de acción, pero deben hacerlo con el amor Átmico, no con el amor mundano, porque si lo hacen con amor mundano, entonces tendrán nuevas cargas; mi amor es la forma del Atma. Estando llenos de amor deben enseñar la divinidad. Entre estos valores, la verdad es el más importante en el mundo. Harischandra sacrificó todo por la Verdad y por haber sacrificado a su esposa e hijos para sostener la verdad, pudo lograr el éxito al final. Sathyam eva Jayathe: Sólo la verdad triunfa, pero vosotros se rinden ante los problemas mundanos y dejan la verdad. En algún momento u otro tienen que dejar este mundo, déjenlo por el bien de la verdad.
Deben tener una determinación imperturbable para esto, entonces la sociedad también seguirá a la Verdad. ¡Ah!, aquí hay un hombre que sigue la Verdad, que está apegado a la Verdad, que difunde la Verdad. Al comienzo podrán encontrar algunas divagaciones, pero más adelante todos los seguirán a ustedes. Enfrentarán ciertas dificultades al principio, el placer es un intervalo entre dos penas, la gente comenzará a difamarlos aquí y allá, pero no tienen que temer a tales personas, es por eso que se digo: 'Mi vida es mi mensaje'. La gente se involucra en escándalos por todas partes, pero deben ignorarlos, deben darse cuenta de la Verdad.
El árbol que da frutos es el único que soporta todos los golpes. Si no hay frutos, ¿Quién le tirará piedras al árbol? Si no hay frutos, ¿Quién se acercará alguna vez al árbol? Entonces, cuando les arrojen piedras de escándalos y rumores, sentirán que es debido a que dan frutos, por lo tanto, no dejen que vuestros pensamientos se concentren en las piedras, sino en los frutos. La razón por la cual están apedreando el árbol es porque que hay frutos y este sentimiento les dará mucho aliento. El diamante puede ser valioso, pero para serlo debe soportar diferentes tallados, el tallado aumentará el valor del diamante. Para enfrentarse con coraje deben tener confianza en los valores humanos. Cuando tienen confianza no necesitan preocuparse por nada. Si piensan que están haciendo esto simplemente por trabajo, entonces no sirve, deben sentirlo como vuestro deber, esa es vuestra responsabilidad. "Mi vida es para esto, debo experimentar esto y difundirlo!" Semejante determinación debe estar presente en ustedes. Hoy en día no existe tal determinación, lo primero es la confianza, luego la determinación. Cuando tienen estas dos cualidades, la realización ya está a vuestro alcance.
Debido a vuestra buena fortuna y a vuestras buenas acciones en vidas anteriores pueden participar en la difusión de los valores humanos. Deben cumplir con ello de la manera correcta, nunca hagan uso indebido de esta oportunidad, sean uno con todos, únanse a todos, respondan suave y dulcemente, entren en acción sintiendo y diciendo: "Yo soy un hombre, yo soy un hombre", sin embargo, cuando repiten "Yo soy un hombre", es sólo una verdad a medias, pero cuando repiten: "Yo soy un hombre, no un animal; yo soy un hombre, no un animal", entonces se convierte en una verdad absoluta. Al declarar que "Soy un Hombre", nuestras acciones no deben ser bestiales. Deben declarar: "Yo soy un hombre, no soy un animal". Entonces podrán llevar a cabo la práctica los valores humanos. Comprométanse con esto con completa confianza, deben realizar un juramento, practicar y difundir estos valores, de otra manera, estarán del lado contrario, ante la mirada de los demás, lo cual también resultará en un daño a la sociedad, de manera que siempre tengan presente: ayuden siempre, nunca lastimen.
En este Sankramana (festividad), cuando el sol entra en el auspicioso tiempo de Rasi, cuando trae Loka Kalyana, se entra al campo de los valores humanos. El intelecto, que es iluminado por el Sol, debe entrar al Rasi de la acción, sólo entonces se convertirá en un buen Sankramana. Este Sankramana traerá el bien al mundo entero y en tal sentido deben orar: "¡Loka Samastha Sukhino Bhavanthu", "Que todos los seres, de todos los mundos, sean eternamente felices". También pueden unirse a aquellas personas que están practicando estos valores, entonces, en lugar de dos, serán cuatro las personas que puedan hacerlo. El Presidente Regional de la Organización Sai deberá desarrollar estos valores muy cuidadosamente, también deberá practicarlos y difundirlos, si simplemente hablan de ellos, no será de utilidad alguna, deben practicarlos. Cuando la ayuda de los Presidentes está allí, la Organización Sai puede hacer mucho. Deben despertar, ponerse de pie y no detenerse hasta alcanzar la meta, deben despertar a todos. Deben hacer que todos se comprometan con los valores y luego los difundan. Sólo entonces podrán desarrollar estos valores, difundirlos y derivar satisfacción de ellos.
La visión de Swami es que los valores humanos están contenidos en cada uno y que deben ser preservados. Hay que recordarle esto a aquellos que lo han olvidado. Este es el deber que deben llevar a cabo. En la mañana temprano reciten el Suprabhatam. El significado del Suprabhatam es despertar al Señor del sueño, pero no es el Señor quien debe ser despertado, sino el devoto. El Señor está siempre despierto. Al menos en el nombre del Suprabhatam, el devoto despertará, sin embargo, ustedes pueden reunirse de tanto en tanto para aclarar vuestras dudas. En el medio hay muchas demoras, incluso ahora, está ocurriendo en algunas partes. Ustedes van a diferentes escuelas y lo enseñan todo, pero si alguien está en contra de la Organización, no tienen porque aceptarlo, no necesitan aceptarlo, deben desarrollar a la Organización sobre la senda correcta.
No tienen porqué temer a nadie. ¿Por qué habrían de temer a la Verdad? Cuando hay un defecto, hay temor, cuando hay miedo se necesita seguridad; sin error y sin miedo, no hay cabida a la inseguridad, por consiguiente, deben trabajar porque no haya temor en nosotros.
A partir de este día de Sankramana difundan los valores humanos a los niños y también a los adultos; esfuércense por el bienestar del mundo, ¡y llévenlo a su gloria prístina!
Prasanthi Nilayam
Enero 13 de 1992
LÍMITE A LOS DESEOS
No puedo hacerle total justicia al significado interno del Límite a los Deseos, pero me gustaría que ustedes experimentaran la presencia de Bhagavan, a través de Su Mensaje.
"... ¿Cuál es el significado de 'Límite a los deseos'? El hombre es engañado por sus deseos ilimitados. Está viviendo en un mundo de ensueño, se está olvidando del Paratathwa (Conciencia Suprema). Es por eso que es importante que mantengan vuestros deseos bajo control y ponerles un límite. Están gastando mucho dinero. En lugar del gasto excesivo para vuestro propio placer, deben gastar para el alivio de los pobres y de los necesitados. Este es el verdadero significado del 'Límite a los Deseos', pero no cometan el error de pensar que dar dinero es todo lo que se necesita hacer, no den a otros mientras permiten que vuestros propios deseos continúen multiplicándose.
¿Cómo pueden reducir los deseos?
Primero, la comida, coman únicamente lo que necesitan comer, no sean voraces, no pongan en su plato más de lo que pueden comer, para luego desperdiciar el resto, porque desperdiciar comida es un grave pecado. El alimento sobrante puede alimentar a otro estómago, no desperdicien alimento, porque el alimento es Dios, y el hombre nace del alimento. El alimento es la fuente principal de la vida, del cuerpo, de la mente y del carácter del hombre. La parte densa del alimento, la cual es la mayor porción del alimento consumido por el cuerpo, es expelida como materia de desecho, apenas una mínima cantidad del alimento es asimilada por el cuerpo y fluye como sangre, y una cantidad minúscula, que es la parte más sutil del alimento, conforma la mente, por ello, la mente es el reflejo de la comida que consumen. La razón principal de las actuales tendencias bestiales y demoníacas en vuestras mentes se debe al alimento que consumen.
Segundo, el dinero. Los hindúes consideran al dinero o riqueza como la Diosa Lakshmi, así que no hagan uso indebido del dinero. Al hacerlo, se convertirán únicamente en esclavos de malas cualidades, malas ideas y malos hábitos. Utilicen vuestro dinero sabiamente para acciones buenas, no derrochen el dinero, ya que el uso incorrecto del dinero es perverso y los llevará por el sendero equivocado.
Tercero, el tiempo. El factor más importante, el más necesario, es el tiempo. No deben desperdiciar o malgastar el tiempo. El tiempo debe ser usado de una manera útil. El tiempo debe ser consagrado porque todo en esta creación depende del tiempo.
La razón principal del nacimiento y la muerte del hombre es el tiempo. El tiempo es el factor principal en vuestro crecimiento, si malgastan el tiempo, vuestras vidas serán malgastadas, por lo tanto, el tiempo es una parte esencial de vuestras vidas. No degraden el tiempo participando en conversaciones innecesarias, o involucrándose en los asuntos personales de los demás. La gran verdad que subyace detrás del dicho: "No malgasten el tiempo" significa que no se debe malgastar tiempo alguno en pensamientos y actos malos; en lugar de ello, hagan uso del tiempo de una manera eficaz.
Cuarto, energía. Vuestras energías físicas, mentales y espirituales jamás deben ser malgastadas, ustedes podrán preguntarme: "¿Cómo estamos malgastando nuestras energías?", pues bien, si ustedes miran cosas malas, vuestra energía es malgastada, escuchar cosas malas, hablar cosas malas, tener malos pensamientos y realizar malas acciones, todo esto es desperdicio de vuestra energía; conserven vuestra energía en estas cinco áreas y hagan sus vidas más significativas.
El camino de la divinidad es no ver, no escuchar, no hablar, no pensar y no hacer nada malo. Si no siguen este camino, están malgastando vuestra energía. A causa de este malgasto de energía, están perdiendo vuestro poder de memoria, vuestro poder de discernimiento y vuestro poder de justicia.
En el contexto del programa del 'Límite a los Deseos', quisiera contar un incidente de la vida del Pandit Vidyasagar. Cierta vez, el joven Vidyasagar fue a presenciar un casamiento junto con su madre, allí vio a todas las damas usando brillantes adornos, mientras que su madre no llevaba semejantes aderezos. Cuando regresó al hogar le preguntó a su madre si él podía comprar algunos adornos para ella. "Llamaré al orfebre para que puedas elegir por ti misma algunos adornos". La madre respondió: "Desde hace mucho tiempo he anhelado poseer tres adornos". El hijo estaba muy complacido con la aceptación de la madre, pero ésta agregó que quizás no le sería posible a Vidyasagar cumplir con su deseo. "Madre, primero dime cuáles son esos ornamentos", insistió el hijo.
Luego de una pausa, la madre respondió con mucho afecto. "¡Hijo! Todos los días veo pequeños niños de nuestra aldea caminando una gran distancia para asistir a la escuela en la aldea vecina, abrir una escuela en la aldea puede ser mi primer adorno de parte tuya".
"Un centro médico gratuito en nuestra aldea es el segundo adorno que quisiera recibir de ti".
"Mi tercer adorno es ver un orfanato en nuestro pueblo para los niños huérfanos y minusválidos."
Mirando a su madre con gran admiración e inmenso amor, el gran hijo de la gran madre se levantó, se inclinó ante los sagrados pies de su madre y le dijo humildemente: "Madre, desde hoy en adelante utilizaré toda mi riqueza, mis proezas físicas e intelectuales, para ofrecerte estos tres adornos".
El Programa de Límite a los Deseos es aquel por el cual el hombre no desperdicia nada en las áreas de alimento, dinero, tiempo o energía, lo cual esto es posible si formulan y definen vuestros pensamientos antes de que éstos alcancen vuestra mente. Los insta a practicar el control de cada uno y la moderación en vuestra vida diaria, dirigiendo los sentidos hacia el bien, particularmente la lengua, la cual los ata al cuerpo y degrada vuestra naturaleza. Una vez en el Dharmakshetra en un discurso dirigido a los estudiantes, en el año 1960, Swami dijo lo siguiente:
El ojo ve; el oído oye; la nariz huele; la piel les dice si algo es duro o suave, la lengua degusta. Estos cinco se llaman Indriyas, órganos sensoriales. Cada uno de los cinco hace un trabajo y está capacitado únicamente para ese trabajo. El ojo no puede oír u oler o saborear o decirles si algo es suave o duro, sin embargo, esto no es así en el caso de la lengua, pues ésta puede realizar varias tareas, no solamente una.
Y todas las tareas que Dios le ha dado a la lengua son tareas grandes. Piensen tan sólo un momento en el primer trabajo de degustar. Si algo sabe mal, no les gusta y por lo tanto no lo toman, sin embargo, si ustedes están enfermos y deben tomar una medicina, aunque lengua diga que tiene mal sabor, ustedes tienen que tragarla, de manera que ustedes no deben escupir todas las cosas que saben amargas, porque algunas de ellas sirven para curar vuestra enfermedad bien y rápidamente.
Ahora en lo concerniente al segundo trabajo que se le ha dado a la lengua: el habla. Es una herramienta que pueden utilizar para expresar vuestros pensamientos, vuestras ideas, vuestros sentimientos, vuestras oraciones, vuestras alegrías, vuestras tristezas. Si están enojados, la usan para pronunciar palabras duras en voz alta, si están complacidos, usan la lengua para hablar palabras suaves, en voz baja y agradable. Quiero que ustedes utilicen vuestra lengua únicamente para vuestro bien y para el bien de los demás. Recuerden que Dios está dentro de vuestros corazones al igual que en los corazones de todos. Él siempre oye y ve todas las cosas, por lo tanto, cuando ustedes pronuncian palabras duras, crueles, furiosas, sucias, dañan al Dios que está en ustedes y también al Dios que mora en la otra persona.
Les diré algo más sobre la lengua. Pueden aprender mucho al observar la lengua. Ella permanece en su propia casa y raramente sale. Se mantiene tranquilamente adentro; conoce sus límites; no tiene deseos de vagar por allí, esta es una lección que deben aprender de ella. Manténganse ocupados y útiles en vuestros hogares; no salgan corriendo a la calle yendo de lugar en lugar sin objetivo ni propósito. La lengua nunca entra en otra boca; permanece en su propio hogar. No es correcto dejar vuestro hogar y perder el tiempo, permaneciendo de pie o sentado sin hacer nada, mirando con curiosidad a todos aquellos que pasan.
¿Conocen otra lección que la lengua está tratando de enseñarles? Obsérvenla, cuando están leyendo en voz alta o hablándole a alguien, se mueve rápidamente de un lado a otro, se mueve hacia adelante y hacia atrás, tocando uno y otro rincón de la boca, para que el aliento pueda salir como diferentes sonidos, y cuando están comiendo vuestro almuerzo o cena, la lengua debe moverse bastante rápido. ¿Han notado que durante todo este tiempo la lengua debe estar muy atenta para no ponerse entre los dientes? Hay 32 de ellos, todos alrededor del pequeño hogar, con bordes filosos como espadas, que pueden cortar la gruesa y suave lengua haciéndola sangrar, pero, vean con cuánta habilidad se mueve la lengua dentro de la boca, eludiendo 16 pares de despiadados soldados que están alertas y podrían lastimarla. De igual manera, deben observar alrededor de ustedes para evitar los peligros y accidentes, no caigan en mala compañía, no permitan que los conduzcan a malos hábitos, no le den un mal nombre a vuestra familia.
También pueden aprender otra lección más de la lengua. La lengua no tiene codicia y no se guarda nada para sí misma. Si algo es bueno, lo envía a través de la faringe hacia el estómago, si algo es amargo, nocivo o está podrido, lo envía hacia afuera, a través de los labios, en forma de vómito. No tiene el ansia de poseer algo para sí misma, no le quedan rastros de las cosas que pasan por sobre ella, en el camino hacia afuera o hacia adentro. Ya sea aceite o mantequilla clarificada, crema o mermelada, la lengua permanece tan limpia como antes. No tiene preferencias ni aversiones. Deben abandonar la codicia. No deben tenerle demasiado afecto a alguien o a algo.
Nota: Con tal claridad penetrante, que Bhagavan Baba nos ha dado graciosamente bajo la forma de 'Límite a los Deseos' y de las lecciones que debemos aprender de los instrumentos de nuestros sentidos, tales como los ojos, las orejas, la nariz, la piel y la lengua, cada uno de nosotros deseará implementar y practicar el Divino mensaje en nuestra vida cotidiana).
MANEJO DE PENSAMIENTO, TIEMPO Y ALIENTO
(Compilado de Divinas Enseñanzas)
Manejo del Pensamiento
"Si piensas que eres Dios, Dios eres.
Si piensas que eres Polvo, Polvo eres.
En verdad, los pensamientos son cosas.
Así como piensas, así eres."
"Siembra la semilla de un pensamiento, y cosecharás el fruto de una acción.
Siembra la semilla de una acción, y cosecharás el fruto de un hábito.
Siembra la semilla de un hábito, y cosecharás el fruto de un carácter.
Siembra la semilla de un carácter, y cosecharás el fruto de la buena fortuna."
Por consiguiente, la buena fortuna está determinada por nuestros mismísimos pensamientos, por lo cual, es necesario entender la naturaleza del pensamiento en relación con la mente, el intelecto, la intuición; palabras que usan muy a menudo en vuestra vida cotidiana sin intentar comprender su significado y valor para vuestras vida.
"¿Qué son los pensamientos?" "Un pensamiento es una partícula de energía". Según la definición de energía, energía es la capacidad para realizar un trabajo. Así, el control sobre nuestros pensamientos ayuda a conservar la energía y a utilizarla fructíferamente.
Se dice que una serie de pensamientos constituyen un deseo y una combinación de deseos, una mente. En otras palabras, la mente es como una tela, los deseos son como los hilos y los pensamientos son como el algodón. Si la calidad del algodón es buena, la calidad de la tela también será buena. La mente no puede ser controlada a menos que los pensamientos sean controlados. Al igual que la tela desaparecerá si se sacan los hilos; así también, si los pensamientos son controlados, la mente se hace clara y calma y se conserva la energía.
Podrán comprender la importancia de la mente, cuando comprendan la velocidad a la cual viajan los pensamientos. Incluso si un alfiler pincha el dedo, el mensaje desde el cerebro viaja más rápido que la luz. Esta energía tremenda debe ser utilizada fructíferamente, dirigiéndola hacia el propósito correcto y esto es posible únicamente a través del control de la mente.
¿Cómo manejar los pensamientos?
Hay dos métodos:
1. Sentarse en silencio
2. Auto-auditoría
1. ¿Qué es sentarse en silencio?
No significa estar simplemente sentado en silencio, porque aún cuando nos sentamos silenciosamente, nuestra mente está llena de pensamientos. El diálogo o parloteo interno debe cesar; de otra manera, la energía se disipa y el cerebro se cansa. De una cantidad de cien pensamientos, uno debe intentar hacer descender la cantidad a unos pocos y finalmente a un solo pensamiento. La energía conservada de esta manera puede ser almacenada en nuestro sistema y utilizada toda vez que queramos con intervalos específicos durante el día.
¿Cuándo y dónde practicar sentarse en silencio? En cualquier momento del día y en cualquier lugar, sin embargo, el mejor momento es a la mañana temprano, antes de irse a trabajar y comenzar el trabajo del día, o antes de retirarse a dormir a la noche. Todos los miembros de la familia deberían participar de este ejercicio.
Ventajas: Los beneficios que se pueden derivar de sentarse en silencio son, primero y principal, el incremento del poder de concentración en un punto. Con la concentración mejorada, el trabajo que hacen y el servicio que ofrecen serán mejores. Segundo, sentarse en silencio otorga paz mental y equilibrio emocional, calma y aplomo, los cuales son enormemente necesarios tanto para los estudiantes como para los maestros. También, aumenta el poder de tolerancia, paciencia y perdón. Mejora vuestra memoria, vuestro poder de comprensión y receptividad. A un nivel más profundo, despierta la intuición, es decir, ayuda a estar en armonía con la voz interior y ayuda a desarrollar la creatividad.
2. Auto-auditoría
Generalmente, se experimenta que sin una adecuada auditoría y contabilidad, no se puede lograr éxito alguno en ninguna empresa en este mundo. Desde organizar una simple cocina en el hogar, hasta la dirección de una importante corporación, la contabilidad y la auditoría poseen la clave del éxito.
Es bastante extraño que el hombre que le da tanta importancia a esta contabilidad y auditoría en los asuntos mundanos, es absolutamente ignorante en lo que se refiere a la contabilidad de sus actos y la auditoría de sus acciones. El hombre no puede ignorar la importancia de la auto-auditoría. Para manejar sus pensamientos en forma eficaz, todos deben hacerse una auto–auditoría antes de ir a dormir. Pregúntense ustedes mismos: ¿Realicé algo para hacer más felices a otros? ¿Soy hoy una mejor persona que ayer? La auto-auditoría es la contabilidad que les ayuda a mantener las cuentas equilibradas. Les ayuda a comprender sus propios defectos y a reforzar las cosas buenas.
En la actualidad, son propensos a ignorar vuestros propios defectos y poner énfasis en los defectos de los demás. Esto necesita ser corregido ya que competencia significa competir con ustedes mismos, más que con los demás. De hecho, el logro total de la excelencia no depende de hacer una cosa un cien por ciento mejor sino, de hacer cien cosas, un uno por ciento mejor cada día.
El Proceso: Siéntense derechos cada noche antes de dormir y repasen todas las acciones del día, sepárenlas en aquellas que nos han ayudado a mejorar y permanecer en armonía con la voz de la conciencia y en aquellas que han sido adversas a esto. Tomen la resolución de no repetir las acciones que les han impedido avanzar en este proceso. Combinen este proceso con Sentarse en Silencio y seguramente sentirán el poder de una inmensa fuerza, al día siguiente.
Este manejo del pensamiento es de gran ayuda para todos en la vida diaria.
Manejo del Tiempo
"El tiempo es Dios, no lo desperdicien."
"El desperdicio del tiempo es desperdicio de vida."
No se puede remediar el pasado, nadie está seguro del mañana, lo mejor es hacer que el hoy sea lo más útil que pueda ser, por lo tanto, únicamente el presente es real, cada momento es vitalmente importante, deben utilizar esta preciosa riqueza, el " Tiempo", para vuestro máximo provecho.
A menudo escuchan decir: "Me gusta hacer muchas cosas, pero parece ser que no tengo el tiempo suficiente". Lo que realmente se quiere decir con esas palabras es que ya no tienen espacio mental para hacer nada más que lo que están haciendo en este momento. La solución reside en crear espacio mental y no en culpar al tiempo. Tomemos un ejemplo, si desean empacar muchas cosas en una valija, deben plancharlas y doblarlas bien, de tal forma que la valija pareciese tener más espacio; lo mismo se aplica a la mente y a los pensamientos. El problema de la falta de tiempo se resuelve mediante la creación de espacio mental.
Esto se puede lograr practicando el manejo del pensamiento de la respiración y del tiempo, lo cual ayudará a aumentar tanto la calidad como la cantidad del trabajo.
Prioridades: El secreto de nuestro éxito en cualquier ámbito reside, en la forma en que determinan vuestras prioridades.
Deben establecer sus prioridades y desarrollar sus capacidades para utilizar el tiempo de una manera óptima, de otra forma, la vida se haría caótica y confusa.
Finalmente, el enemigo número uno del tiempo es la ira. Cuanto mayor es nuestra ira, mayor es la mala administración del tiempo, pero con estas prácticas espirituales del sadhana individual y familiar, se evitará la ira lo máximo posible.
Buena Compañía: Deben utilizar vuestro tiempo libre para leer, tanto en el hogar como en la escuela. "Una casa sin libros es como una habitación sin ventanas". El satsang o compañía de personas buenas ayuda a generar buenos pensamientos. Cada vez que lean un buen pensamiento, escríbanlo en una tarjeta de 15 cm x 10 cm y cada vez que se sientan deprimidos y abatidos, todo lo que tienen que hacer es tomar cualquiera de dichas tarjetas y leer el pensamiento y la mayoría de las veces la solución estará frente a ustedes.
De esta manera, los buenos amigos, los buenos libros, la buena música y la naturaleza son propicios para la generación de buenos pensamientos.
Manejo del Aliento
¿Que es el aliento? El diccionario define al aliento como la cantidad de aire inhalada y luego exhalada por los pulmones. Todos respiran el mismo aire, es un factor común. No se puede vivir sin respirar ni siquiera por un corto período. Supongamos que se les dice que cierren vuestros orificios nasales y los mantengan bien apretados por un rato, ¿Qué pasará? Sentirán asfixia, ahogo y querrán aflojar la presión hecha sobre vuestros orificios nasales y respirar bien nuevamente. De la misma manera, si sumergimos la cabeza de una persona bajo el agua por algún tiempo e intentamos tenerla allí por la fuerza, verán que la persona hará todo lo posible para escapar de esa situación. Ese gusto por la vida, ese instinto de sobrevivencia está allí, en cada uno de vosotros, y la respiración es el símbolo. Ahora viene la respuesta de por qué deben manejar vuestro aliento.
El sistema humano tiene un ritmo propio. La respiración es un proceso continuo y para disfrutar de la continuidad en cualquier forma, ésta debe estar en ritmo. Pregúntenle a una persona que esté padeciendo de asma, si disfruta de su respiración; les dirá que no la disfruta en absoluto porque para ella, respirar es pura tortura, por lo tanto, deben tratar de poner vuestra respiración en ritmo porque en todo vuestro alrededor en la naturaleza, hay un ritmo externo. Todo lo que hay en la creación a vuestro alrededor tiene un ritmo propio. Los ecos de las montañas, el movimiento de las hojas, el susurro de los hombres, el balbuceo de los niños, todo tiene un ritmo propio. Deben intentar sintonizarse con ese ritmo externo. Cuando el hombre está cómodo y en paz, su respiración es rítmica, el latido de su corazón es estable, su pulso es estable; pero en el momento en que se siente preocupado, ansioso o agitado, esos tres factores se hacen enormemente erráticos. Vuestra respiración sale de ritmo y todo está conmocionado, de manera que, la respiración rítmica es un indicador de paz, serenidad y confianza. De hecho, una constante respiración rítmica mantiene a raya a todas las emociones negativas.
CIRCULOS DE ESTUDIO PARA UNA FE FIRME
"La arcilla es común a todas las vasijas,
que son de diversas formas, tamaños y colores.
El oro es común a todas las joyas de diversos diseños y nombres.
Las vacas pueden ser de diferentes colores y tamaños,
pero dan la misma leche pura y blanca.
Dios es Uno pero se pone una variedad de vestimentas.
Debido al principio "Ekoham Bahushyam" (Me vuelvo muchos), Él aparece en diferentes formas humanas con diferentes nombres."
En el círculo de estudio, se deben enfatizar y experimentar la unidad de todo el grupo. El estudio tiene por objetivo que sean firmes, de forma tal que puedan ser determinados, puros, constantes y decididos. Deben seleccionar cuidadosamente los temas y el campo de su aplicación. Por ejemplo, tomen la palabra 'Kavim' mencionada en el Bhagavad Gita. Kavi no es un poeta como se podría entender normalmente sino, más bien, aquel que ve el pasado, el presente y el futuro. Es aquel que establece un ideal a seguir en todos los aspectos. ¿Cuál es el significado interno? Vyasa no era sino un mero poeta, pero el Señor Krishna interpretó la poesía para toda la humanidad, por lo tanto, el Señor Krishna es el auténtico poeta. Únicamente Dios puede ver el pasado, el presente y el futuro. Dios es el "Kavi".
'Purana' tiene varios significados. Hay dieciocho puranas. Los puranas son la historia de individuos, abarcando lo bueno y lo malo. La historia es Su historia. (N. de t: Juego de palabras entre "History", la historia, y "His story", Su historia, refiriéndose a la historia de Dios.) En el Bhagavad Gita, Puranam significa algo más. Puranam significa la conciencia que impregna el cuerpo entero, de la cabeza a los pies. La verdadera encarnación de la conciencia es Dios. El cuerpo es como un templo móvil en el cual reside Dios.
Anusasita significa Dios. Sasana significa encerrar a una persona por cometer un delito. La persona puede estar en prisión por un tiempo, pero aun así su mente permanece libre; únicamente el cuerpo está encarcelado. Nadie, ningún gobierno tiene el poder de regir la mente de otro, únicamente Dios puede regir la mente. Cuando comprendan esto claramente, no podrá haber espacio para confusión alguna. Aditya significa sol. Al igual que la luz del sol disipa la oscuridad, Dios disipa la ignorancia. En un círculo de estudios, cada palabra debe ser comprendida de una manera Divina y no de una forma mundana/literal. Las palabras mundanas tienen varios significados incluyendo algunos no deseables. La gente tiende a aceptar los significados no deseados, olvidando el verdadero significado. Deben esmerarse para que el círculo de estudio ofrezca el significado correcto y así se pueda disipar cualquier confusión.
Diez personas pueden estar sentadas en un círculo de estudio; es importante que todas las personas en el grupo comprendan el verdadero significado. Los seres son muchos, pero el aliento es uno. Deben ver la omnipresencia de la Divinidad con el mismo aliento. Al estudiar las escrituras en un círculo de estudios, diferentes personas pueden comprender de manera diferente. Aun así, es importante ver lo que tienen en común todas las interpretaciones, al igual que una variedad de cañas de azúcar produce la misma clase de jugo dulce. Adi Shánkara llama a esto "advaita".
Ramanaja expuso el "Vishista (único) Advaita". ¿Qué es tan único (Vishista) acerca de este advaita? El jugo de la caña de azúcar no es compatible para mezclarlo con todos los alimentos, pero cuando es convertido en azúcar puede utilizarse libremente con otros alimentos. EL jugo de la caña de azúcar es "Advaita" y el azúcar es "Vishista Advaita". Advaita es un sentimiento que no puede ser experimentado en la acción. A diferencia del azúcar (Kriya advaitam), puede ser experimentado únicamente a través del sentimiento.
Madhwacharya explicó que el azúcar y la caña de azúcar son diferentes. El azúcar no puede obtenerse tan solo sacudiendo la caña de azúcar; la caña de azúcar debe ser sometida a una serie de técnicas de manufacturación para obtener el azúcar. Consideremos otro ejemplo. Los ríos Tungabhadra, Kaveri, Godavari, Ganges, etc. son conocidos por sus diferentes nombres. Ellos retienen sus diferencias sólo hasta que se mezclan con el mar; una vez que el Ganges se funde en el mar, no pueden separar el agua del Ganges del agua del mar, por ello, Madhwacharya expuso que los individuos y Dios son diferentes hasta que ellos se funden en Dios. Así, Dvaita tiene dos formas, Vishista Advaita que es el principio primario y Advaita que es la unidad y el factor común para los tres aspectos del pensamiento.
En un círculo de estudios se encuentran presentes personas de diferentes edades y algunos pueden sentir dolor de cabeza cuando hablamos de filosofía porque no son capaces de comprender el verdadero significado; comprensión es conciencia y debe ser combinada con una comunicación adecuada. La comunicación tiene lugar a través de los sentidos, oír (sravanam), recordar (mananam), hablar (Vak) y trabajar. La comunicación debe fusionarse en completa (paripurna) conciencia. Esto es porque únicamente Dios es completo; cuando ustedes emprendan una acción completa, realizarán la Divinidad completamente, culminando en bienaventuranza completa:
"Purnamidam Purnamadam"
Integridad de ciencia y espiritualidad es integridad del ser.
Si todos comienzan a interpretar a su propia manera, surgirán las dudas y esto conducirá a la confusión. La filosofía se pierde cuando se encuentran con tal estructura mental, lo que necesitan es el beneficio total de la filosofía y para ello, deben esforzarse implacablemente para obtener los resultados que desean. ¡Los círculos de estudios no deben ser un asunto de rutina! Deben poner en práctica lo que han estudiado y preguntarse si están satisfechos y si no lo están, entonces indagar las razones de tal insatisfacción.
El círculo de estudio debe seguir cinco pasos. ¿Por qué? ¿Dónde? ¿Cómo? ¿Cuándo? y ¿A quién?. "Por qué" y "Cómo" son los más importantes porque las respuestas a ellos aclararán el resto. La luz del sol tiene siete colores, los cuales pueden ser combinados para dar siete mil colores. El idioma inglés contiene únicamente 26 letras, ¡las cuales han sido utilizadas para producir volúmenes de literatura! El violín tiene sólo cuatro cuerdas, pero puede producir cientos de melodías. De igual manera, si ustedes comprenden el "cómo" y el "por qué", todo estará claro y entonces el círculo de estudios estará completo, con un pensamiento unificado. De otra manera, surgirán las discusiones y las diferencias que conducirán a la confusión y al odio.
Trabajen de manera unida, olviden vuestras diferencias, manteniendo la unidad en mente; con una mente feliz fomenten las ansias por la búsqueda de la Divinidad. Cuando desarrollen semejante anhelo, no habrá ira, así que, desarrollen el amor, disfruten la paz, ingresen al sendero de la verdad y experimenten la Divinidad; ese debe ser el resultado de vuestro círculo de estudios.
(De Discurso divino)
A LOS FUNCIONARIOS
¡Encarnaciones del Amor!
Todos los hombres están viviendo una vida de interés propio, una vida egoísta. No piensan en el bienestar de la sociedad y no tienen a Dios como su objetivo y meta de vida. El hombre es una parte de la sociedad y no debe tener estrechez en su visión. Todo individuo debe reconocer el propósito de comenzar una Organización. Una Organización no se forma para ganar fama, nombre o para hacer del hombre un ser egoísta, tampoco está destinada para que un hombre en particular se declare superior a los demás; la grandeza individual se expresa de dos maneras; una es vivir para emprender tareas sagradas y para ayudar a los demás, y esta clase de vida debe ser adorada. La otra es dar publicidad al propio ser, realizando actos equivocados. En el mundo, el hombre malo es recordado, pero también es recordado el hombre bueno, sin embargo, el hombre bueno vive por un ideal, pero el malo actúa y vive para llamar la atención y atraer. El ideal es más importante que la atracción; la persona buena vive para un ideal y la mala para la atracción y la exhibición. En la mitología hindú, los nombres de Sri Rama y Ravana son bien conocidos. Del mismo modo, en la religión cristiana los nombres de Jesús y Judas, son igualmente conocidos. Cuando se menciona el nombre de Rama, él recibe respeto y alabanza, pero el nombre de Ravana es tratado con desprecio. Cuando uno piensa en el Señor Jesús, su grandeza inspira todo el respeto, pero Judas es el símbolo de la maldad y es recordado como un traidor.
Nuestra Organización se inicia para permitirle al hombre llevar una vida ideal y para producir una transformación en la sociedad. Hay dos factores que pueden arruinar a un individuo; el primero es el ego y el segundo los celos. Los celos son una peste y el ego es un insecto dañino, ambos pueden matar una planta. En el árbol de la vida humana, los celos trabajan desde el interior y estropean la cualidad humana. El ego se expresa externamente y la calidad humana queda oculta, por eso, en la Organización se debe estar lejos del ego y de los celos y deben cultivar una mente amplia. Un hombre con celos y ego no tiene derecho a vivir en sociedad. Un individuo con semejantes malas cualidades se arruina a sí mismo y avergüenza a la sociedad. Hasta donde sea posible, deben realizar todos los esfuerzos para reducir el ego y los celos.
Todo individuo es un servidor, no hay amos entre ustedes, para ilustrar esta situación, hay una pequeña historia, "Un rey estaba hablando con su viejo amigo y le decía que él era un amo, que todo el país era suyo y los ciudadanos eran sus servidores, que no necesitaba dinero alguno y que estaba dotado de toda autoridad. No tenía que claudicar ante nadie por nada, no era sirviente de nadie. Al oír todo esto, su viejo amigo rió y dijo: "Oh rey, estás equivocado. Desde un rey hasta un indigente, desde un ignorante hasta un santo, todos son sirvientes y no amos. Dios es el único amo. Si tú piensas que eres el supremo Señor estas equivocado, es un signo de necedad: tú, yo y todos los demás somos sirvientes". Al oír esto, el rey le preguntó a su viejo amigo: "¿Puedes probar todo esto ante nuestra gente? Te daré un plazo de dos días. Pregúntale a la gente y a través de ellos averigua si yo soy el Amo o el sirviente. Si no pruebas lo que dices te enviaré fuera de mi país". El amigo dijo: "Oh rey, puedes hacer lo que quieras, pero lo que yo digo es cierto, lo o creas o no, me mantengas en tu reino o no, la verdad jamás cambiará. La verdad es una, no dos". El rey le dio al amigo dos días de tiempo y le pidió que se retirara. El amigo caminaba con una tercera pierna, un bastón. ¿Quién es un amigo? Un verdadero amigo es aquel que piensa en el bienestar y también en el futuro de su amigo. Algunos amigos pierden la amistad porque olvidan temporalmente la verdad. El que cree en la verdad es un amigo para siempre. Este anciano era un verdadero amigo que quería revelarle la verdad al rey. Como el rey le ordenó que se fuera, comenzó a retirarse y al hacerlo se le cayó el bastón. Dijo "¡Ay! Oh rey, no me puedo inclinar. No hay sirvientes por aquí. Sin el bastón, no puedo avanzar ni un solo paso. Me siento tan mal y no sé cómo moverme". Al ver el desamparo de su viejo amigo, el rey dijo: "No te preocupes, mi amigo, yo te ayudaré". Y, diciendo esto, el rey levantó el bastón y se lo dio a su amigo; el amigo tomó el bastón y exclamó: "¡Bien, Señor! Ahora eres mi sirviente; en un momento de dificultad me ayudaste, ayudar es servicio. Lleno de ego declaraste que no eres sirviente de nadie, pero a alguien desamparado como yo le has dado un bastón, ahora yo soy el Amo y tú eres el sirviente". Con intención o sin ella, todos en el mundo son sirvientes y nadie es amo. ¿Cuánto tiempo pueden prestar servicio? ¿Por cuánto tiempo pueden servir? En el mundo todos tendrán un deseo e intentarán cumplirlo. El uno ama al otro únicamente con la esperanza de recibir algo a cambio.
En este mundo no hay nadie que ame a otro sin esperar algo a cambio, y un hombre que espera algo a cambio es un sirviente. Únicamente el Señor ama sin esperar nada a cambio y por eso, solo Él es el Amo. Todos los hombres son sirvientes. El mundo es como un escenario donde todos los hombres son actores. Solo Dios es el Director. Es erróneo considerar que ustedes son amos, regocijándose por la autoridad del poder y la riqueza. Deben ser conscientes de que han nacido para servir y no para llevar la vida de un amo.
La bienaventuranza emana del espíritu de servicio y no del sentimiento de supremacía. La riqueza y el poder no pueden aplacar el hambre; sólo la comida satisfará el hambre. La riqueza no puede dotarles de belleza, únicamente la virtud proporciona belleza.
Deben intentar comprender el origen de la paz, la prosperidad y la felicidad. Todo surge de una mente amplia y de un corazón grande. Deben indagar por qué no tienen paz y felicidad. Les tengo un pequeño ejemplo para ilustrarles esto. Tres personas viven en una casa: el padre, la madre y el hijo. Cuando los tres miembros viven en perfecta armonía en la casa, no puede haber un paraíso más elevado sobre la tierra, pero si hay una ligera diferencia de opinión entre ellos, no puede haber peor infierno que esa casa. De manera similar, el cuerpo es una casa donde los tres individuos son la mente, la palabra y la acción. Cuando viven juntos en armonía, hay bienaventuranza en el cuerpo, pero cuando hay diversidad en pensamiento, palabra y acción, no puede haber peor infierno que ese. Por eso, lo más esencial en la vida es la unidad. La unidad de esos tres elementos conforman la auténtica Divinidad. A través de esta unidad alcanzarán la pureza y la pureza los llevará a la Divinidad. La armonía de pensamiento, palabra y acción es unidad. En el lenguaje espiritual, esto es conocido como "Triputi" o Trinidad. No es únicamente en la vida espiritual, mundana y social que esto cobra importancia, sino que en toda vuestra vida deben cultivar esta unidad de palabra, acción y pensamiento, ya que recién entonces podrán experimentar la paz genuina.
Para el hombre de hoy, la paz es esencial. Se establecen las organizaciones para conferir paz, no para la fama y la reputación de Sai. El objetivo es hacer felices a todos. Hay muchas organizaciones en el mundo, pero la Organización Sai no debe ser como las demás, deben trabajar en forma unida. Todos son hermanos y hermanas. Recuerden la máxima de la hermandad del hombre y la paternidad de Dios; esto no se ha venido haciendo correctamente en la sociedad; el sentimiento de que "Yo soy el Coordinador, yo sé más, no hablen'' debe ser dejado de lado. Ustedes solo son coordinadores de nombre, todos son sirvientes. Ustedes son el Amo de un sirviente. Eso es todo, un Amo-Sirviente. Cuando el Amo-Sirviente lidera, los demás lo siguen, pero si él se sienta sin hacer nada, diciendo que él es un amo, nadie lo seguirá. Un Coordinador primero debe liderar y trabajar con humildad, sólo así ganará el derecho de decirles a los demás. Si ustedes mismos no hacen nada, no tienen el derecho de decirle a los demás y si ustedes no tienen derecho alguno, los demás tampoco los respetarán. Para ganar auténtico respeto, deben hacer aquello que dicen. Primero "Ser", segundo "Hacer" y tercero "Decir". Sin el primero: ''Ser" y el segundo, "Hacer", no pueden simplemente "Decir". En la Organización todos están trabajando duro, pero en el sendero espiritual, no son capaces de conocer el procedimiento: qué es lo que se debe hacer y cómo se debe hacer. Éstos aspectos deben estar claros. Ustedes son muy activos, son buenos, pero no tienen oportunidad de conocer el sendero espiritual. Todos tienen entusiasmo, pero para ser felices deben tener el sentimiento de que están trabajando con Dios y para Dios, la felicidad es la unión con Dios. No hay lugar alguno sin Dios; todo lo que ustedes hagan, deben sentir que es el trabajo de Dios. Dios lo está haciendo a través de vuestro cuerpo; Él lo está haciendo a través de vuestra mente; Él está trabajando a través de vuestras manos. Si ustedes trabajan con este sentimiento, no existirá la posibilidad de que surja el ego. El cuerpo es únicamente la conexión negativa. no tiene vida. Es simplemente materia. La mente es un manojo de deseos, es simplemente imaginación. ¡Ustedes no son simplemente una imaginación, ustedes no son el cuerpo, ustedes son el Atma! Piensen de esta manera "Yo soy el Atma, yo soy el Atma". Entonces podrán trabajar en toda medida. No deben sentir que están sirviendo a otro, sientan que: "Cualquier cosa que yo hago, la estoy haciendo para mí mismo, para mí mismo, para mí mismo". Ustedes están en todas partes, ustedes deben tener el sentimiento de que el mismo Atma está en todos. Deben tener unidad de propósito, pueden pronunciar cualquier nombre "Rama, Krishna, Jesús, Alá: Todos son uno". Aunque los nombres y las formas son diferentes, deben saber que la Divinidad es una. Con este sentimiento deben comprometerse en el servicio. Nunca deben ejercer autoridad o poder, deben demostrar amor. Cuando comiencen a ejercer autoridad, surgirán las diferencias. Algunas veces ustedes pueden cambiar el tono de vuestras palabras y elevar la voz, pero no cambien el corazón; hay una conexión entre amor y amor, y de corazón a corazón. Eso es lo que Swami hace. A veces, cuando los estudiantes no se comportan bien, Swami les dicen suavemente: "Bangarú, no hagas eso. No hagas eso". Si ellos aún así no se comportan bien, Swami eleva Su voz. Su voz cambia, pero el corazón de Swami no cambia; eso es lo que deben demostrar. Nunca deben darle cabida al odio. Si la voz cambia a veces, hay un propósito detrás de ello. De esta manera, manteniendo el propósito en mente, deben avanzar.
En este mundo, la paz es muy necesaria. ¡Encarnaciones del Amor Divino! el Servicio es el Sadhana espiritual. de hecho, la práctica espiritual no es simplemente hacer meditación y japa. El atajo más noble y más sagrado es el servicio.
Todos ustedes se sientan en meditación, pero ¿Se pueden concentrar por un segundo? Ustedes hacen Japa; ¿Se pueden concentrar por un momento? Se ha convertido en una rutina diaria y eso no está bien. En lugar de desperdiciar el tiempo de esa manera, vayan a la sociedad y sirvan. Al servir, sirvan con amor y entonces sentirán que están sirviendo al Señor. En el servicio ustedes se alejan del ego. Todos deben tener un sentimiento de hermandad. ¿Cuál es vuestra riqueza? Es la riqueza del amor; esa es la auténtica riqueza. El dinero viene y va, pero la riqueza del amor viene y crece, no se va. Ustedes deben reconocer esta verdad. Para hacer servicio social, deben liberarse del egoísmo y desarrollar conciencia espiritual.
Un solo individuo no puede corregir al mundo, muchos deben unirse para garantizar la seguridad; por ejemplo, miren estos cinco dedos. ¿Puede un solo dedo realizar alguna actividad? No, no, imposible. Cuando los cinco dedos se unen, pueden trabajar. Miren el pañuelo, lo pueden recoger cuando los cinco dedos se unen, un solo dedo no puede ni siquiera levantar un pañuelo. Cuando todos los dedos se unen hay valor, por eso, en la Organización Sai, el Sai Seva Dal, el Sai Seva Samithi, el Círculo de Estudios Sai, el Sai Bal Vikas y la Organización Sai, deben unirse, estos cinco deben unirse, eso es unidad. Cada uno debe realizar su deber. Cuando cada uno realiza su deber, sin pensar si es pequeño o si es grande, habrá prosperidad. Hay un pequeño ejemplo para esto, hoy en día, hay cohetes que utilizan energía atómica, hay muchos instrumentos dentro del cohete. Se cree que un cohete es una máquina gigante, pero en ese cohete solo hay pernos, tuercas, tornillos, cables, etc. , fijados en las posiciones adecuadas. En esta gran máquina, si se sale un tornillo o un perno está averiado, no se sabe qué le sucederá al cohete, hasta un simple perno es importante. Sin él, el cohete puede estrellarse y quedar reducido a cenizas. De igual manera, en la Organización, todos son fuertes y poderosos. No deben tener diferencias tales como grande y pequeño. Una Organización es como una máquina, cada uno debe desempeñar su propio deber. Uno puede ser un tornillo, otro puede ser un perno o una tuerca, pero todos son necesarios para esta maquina. Esto es unidad en la diversidad. Cuando existe esta unidad, pueden lograr y llevar a cabo cualquier cosa. Es como una tela, difícil de desgarrar. ¿Cuál es la razón? La razón es que sus hilos están entretejidos; es fuerte porque está bien unidos. Si ustedes sacan los hilos, uno por uno, pueden romperlos fácilmente, pero cuando están todos unidos, son fuertes, muy fuertes. Cuando los individuos están separados no hay fuerza en la Organización. Cuando todos estén unidos, será poderosa. La fuerza yace en la unidad. La unidad asegura el bienestar. La unidad fomenta el Espíritu Teísta. La unidad es la prosperidad de una nación. La prosperidad de una nación no viene del cielo. Viene de la unión de los individuos. Todos deben trabajar en unidad. Ustedes sienten mucho amor por Swami, pero no Lo siguen. ¿De qué sirve? Si aman a Swami, deben seguir lo que Él dice.
Algunos de ustedes pueden conocer, o no, el Bhagavad Gita y a Arjuna. Arjuna era un hombre muy inteligente, su conocimiento era muy elevado; durante dos capítulos del Gita, Arjuna no cesó de discutir con Krishna. Krishna lo escuchaba. Arjuna estaba cansado y exhausto. Entonces Krishna preguntó: "Arjuna, ¿has agotado tus tonterías? ¿Puedo hablar ahora?" "Si, Swami", dijo Arjuna. Krishna le dijo a Arjuna: "Todo esto es una pérdida de tiempo, tu conocimiento no está en perfecto equilibrio; cuando el equilibrio es imperfecto, la humanidad no puede desarrollarse; tú no estás aplicando con habilidad tu conocimiento, sino que lo estás matando (juego de palabras en inglés:' skilling' aplicar con habilidad y 'killing', matar). Es mejor que apliques con habilidad tu conocimiento, entonces habrá equilibrio en la vida". En la actualidad la vida ha perdido todo equilibrio. Cuando no hay equilibrio en la vida, se mata el conocimiento, así que, primero deben aplicar con habilidad vuestro conocimiento. ¿Qué significa aplicar con habilidad el conocimiento? Avanzar por el sendero sagrado es aplicarlo con habilidad. No vean el mal, vean lo que es bueno. Eso es aplicar con habilidad el conocimiento. Del mismo modo, no oigan lo malo, oigan lo que es bueno. No hablen lo malo, hablen lo que es bueno. No hagan el mal, hagan lo que es bueno. Eso es aplicar con habilidad el conocimiento. Ver el mal, oír el mal, pensar el mal, trabajar mal, todo esto es matar el conocimiento. A sabiendas o no, están matando vuestro conocimiento, y no lo están aplicando con habilidad. Krishna dijo "Arjuna, deja de hablar. Sigue lo que Yo digo". Arjuna unió sus dos manos y dijo: "Cualquier cosa que Tú digas, cualquier cosa que Tú hagas, está bien para mí. Te seguiré". Entonces Krishna lo llevó hacia las alturas más nobles. No deben discriminar los mandatos de Dios como buenos o malos, correctos o incorrectos, porque los mandatos de Dios son altruistas, pero ustedes no comprenden esto; cuando realizan un buen trabajo, ese es vuestro beneficio. Cuando realizan un mal trabajo, esa es vuestra pérdida. Vuestro buen o mal trabajo no le otorgan ni pérdida ni ganancia a Swami. Tanto el beneficio como la pérdida son únicamente para ustedes. Para Swami no hay pérdida ni ganancia, yo siempre estoy feliz. Si ustedes quieren ser así de felices, sigan a Swami, lo que significa que deben seguir las reglas y regulaciones de la Organización. Entonces, mentalmente, físicamente y socialmente habrá seguridad, tranquilidad y verdadera paz.
¡Encarnaciones del Amor Divino! el pasado es pasado, no puede volver. El futuro aún no es vuestro, no estén cavilando acerca del futuro. Vivan en el presente, este no es un presente común, es Omnipresente. El pasado está en el presente y el futuro también está en el presente, sean felices y hagan el bien. Deben pensar en el presente, porque pensar en el futuro o en el pasado es una pérdida de tiempo. ¡Él dijo "De esta manera"; ustedes dijeron "de esta otra manera"... no piensen así! El pasado es pasado, no debe haber odio por las palabras duras, deben olvidar todo eso. Cuando ustedes dicen: Hola, Hola, ¿De qué sirve? Ese Hola debe surgir del vacío interior, (juego de palabras en inglés: 'hello', hola y 'hollow', vacío). Al no estar vacíos por dentro, manteniendo el odio adentro, ¿De qué sirve decir hola? digan hola de todo corazón, esto es, uniendo vuestros pensamientos, palabras y acciones; si lo hacen el mundo entero estará en vuestras manos. Todo el mundo está aquí en Prasanthi Nilayam. ¿Cuál es la razón? El Amor de Swami es el responsable de ello; lo que Swami dice, Swami lo hace y Swami lo experimenta. Es esta naturaleza la que atrae a todos a venir aquí desde cualquier parte del mundo. De igual manera, todos ustedes son mensajeros de Dios, entonces, si ustedes tienen unidad de pensamiento, palabra y acción, todo el mundo se convertirá en una Organización Sai. Es posible que ustedes no puedan agradar siempre, pero si pueden hablar agradablemente. Hagan amistades hablando palabras suaves y dulces. Debido a malas acciones anteriores, algunos pueden tener orgullo y celos, pero éstos no deberían estar allí. El sentimiento de que él es un alemán, él es un americano, él es un australiano, él es un hindú, él es un cristiano: todas estas diferencias no deben estar allí. Jesús dijo: "Todos son uno, mi querido hijo. Sé igual a todos", por lo tanto, todos son uno. Es únicamente el Uno que se manifiesta en muchos. Esta unidad está presente en todos. Aquí está el número Uno y el número Nueve. ¿Cuál es mayor? ¿Uno o Nueve? Háganse la pregunta. Para el aspecto mundano, Nueve es mayor que Uno, pero en la espiritualidad el número Uno es el mayor. ¿Cómo? Uno más Uno más Uno... es igual a Nueve. Si no hay número uno, no hay número nueve. No deben jactarse de que el número nueve es el número mayor. El nueve es grande en cantidad, pero el número Uno es el mayor en calidad. Sin calidad, la cantidad no tiene sentido.
Encarnaciones del Amor Divino: Deben trabajar juntos por el bienestar del país. Éste es el verdadero Servicio ofrecido al país propio. Lo que no pueda lograr el Primer Ministro o el Presidente pueden hacerlo todos ustedes. El Gobierno no lo puede hacer porque aquello que es realizado por el gobierno está fragmentado. Aquello que se realiza a través del amor y del servicio produce unidad. Deben trabajar para el bienestar de todos los países. Vuestro lema debe ser: "Que toda la humanidad viva en felicidad y en paz". Este debe ser vuestro objetivo. La razón es esta: Las naciones son muchas, pero la tierra es una. Las estrellas son muchas pero el cielo es uno. Las joyas son muchas, pero el oro es uno. Los seres son muchos, pero el aliento es uno. Ustedes deben trabajar con este espíritu. Ésta es la verdad de la unidad en la diversidad. Estoy aquí, ustedes están allí, pero nuestro aliento es uno y el mismo. Si el aliento es uno, el nacimiento también debe ser uno. Con este amor espiritual deben desarrollar la Organización y fomentar el espíritu de servicio. Muchos están trabajando de todo corazón, sin embargo, hay algunos errores a causa de la ignorancia. Vuestro amor por Swami les dará suficiente fuerza; eso viene primero, no se preocupen por ello y avancen, eso es lo importante, eso les da la victoria en todas las formas posibles. La vida espiritual es la más noble de todas. En ningún otro ámbito tendrán esta bienaventuranza y esta felicidad.
En el mundo hay muchas organizaciones espirituales, pero hay una enorme diferencia entre éstas y la Organización Sai. Aquí todos deben ser uno, como los hijos de la misma madre. Esa es la grandeza de la Organización Sai. Puede ser que a un alemán no le agrade un chino, puede ser que a un chino no le agrade un americano, sin embargo, en Prasanthi Nilayam, alemanes, chinos, rusos, todos viven en un galpón. Esta es la singularidad de la Organización Sai. Ese es el amor de Sai. Ustedes deben desarrollar ese amor. ¿Dónde más podrán ustedes ver esta unidad en la diversidad? Únicamente en Prasanthi Nilayam. Ella viene de Irán y ella viene de Irak. Irán e Irak son rivales. pero aquí, ambas viven juntas., eso es amor. Cuando desarrollen este amor, el mundo entero será uno. Todo debe ser realizado a través del amor, a través del amor, a través del amor. "Comiencen el día con amor, llenen al día con amor, pasen el día con amor, terminen el día con amor, ese es el camino hacia Dios". La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. Este es el primer mensaje y también el último mensaje. Vida saludable, vida feliz, vida pacífica, vida divina. Yo los bendeciré. Yo los amo.
A LOS MIEMBROS ACTIVOS
EL verdadero seva es el servicio ofrecido a nuestros semejantes con bondad y altruismo. El camino correcto y real hacia el hogar de Shanti o paz es realizar Seva con un sentimiento de afecto y amistad.
¡Encarnaciones del Atma Divino! Deben comprender el hecho de que la vida es para ofrecer servicio desinteresado y no para realizar servicio teniendo motivos egoístas. Se puede reconocer la unidad entre los seres humanos únicamente a través del servicio desinteresado. El servicio desinteresado es el secreto del Karma Yoga. La sociedad respeta a aquellos que ofrecen servicio desinteresadamente y aquel que recibe este respeto cumple con los requisitos para recibir la Gracia de Dios. Todos los individuos deben reconocer esta verdad.
Junto con el servicio desinteresado, se debe tener también un sentido de sacrificio. Únicamente dicho servicio puede ser llamado servicio desinteresado, el cual combina en sí mismo el altruismo y también la dedicación a Dios. Este servicio puede compararse con la sal de la vida. El amor por toda la humanidad es la verdadera fuerza de vida y la fragancia del sacrificio. Por muy grande que pueda ser un ser humano, debe reconocer esta verdad: que la vida está destinada al servicio desinteresado. Ya sea la madre y sus hijos, el maestro y los estudiantes, Dios y los devotos: todos son mutuamente dependientes. Si no hay madres, la palabra 'hijo' no tiene absolutamente ningún significado. De igual manera, si no hay hijos el concepto de 'madre' tampoco tendrá significado. Si no hay Dios, no hay devotos y cuando no hay devotos, tampoco hay Dios. Todos deben reconocer estas relaciones. Transfórmense en aquellos que dan servicio a otros, y no en aquellos que aceptan servicio de otros.
No es una gran cosa servir a aquellos que están en una posición más elevada que ustedes mismos. Dichas personas pueden emplear cualquier cantidad de sirvientes. Estas personas son como Lakshmi Narayanas y no necesitan ser servidos por ustedes. De igual manera, no necesiten servir a vuestros iguales, los Aswatha Narayanas. Estarán rebozando de descontento de tiempo en tiempo y ninguna cantidad de servicio les dará satisfacción. Deben dar servicio a los indigentes, a los indefensos y a los desamparados, los Daridra Narayanas. Al servirlos, deben tener en mente que ustedes están sirviendo a Narayana mismo en esa forma en particular. Únicamente aquellos que llevan a cabo un servicio así, con pensamiento, palabra y acción, serán capaces de purificar sus mentes.
Al ofrecer servicio, no debe hacer pomposidad. Desarrollen un corazón grande y fomenten el amor en él. Los miembros activos son la columna vertebral de la organización y deben comprender las auténticas cualidades humanas y deben practicarlas. Las alegrías y las penas que pasan en la vida, los gustos y aversiones que encuentran en la vida diaria, son todas manifestaciones de vuestra propia mente. En verdad, es el sentimiento de 'Dwaita' (dualidad) la causa de toda la desdicha del hombre. Si desean purificar la mente, que ahora está velada por la suciedad de las experiencias de muchos nacimientos, emprendan el servicio desinteresado con seriedad. Únicamente a través de la indagación y del servicio, puede el hombre transformar la naturaleza animal que hay en él.
Consideren la imagen formada en el aceite contenido en una vasija; la imagen desaparecerá si se saca el aceite; el cuerpo puede ser comparado con la vasija, la mente con el aceite y las malas cualidades con la imagen. En lugar de eliminar las malas cualidades de la mente, tienden a castigar al cuerpo como cuando se ponen a calentar el recipiente para hacer hervir el aceite. ¿Si golpean con un palo sobre un hormiguero, pueden matar a la serpiente? Si matan de hambre al cuerpo, ¿obtienen la salvación? Sin conocerse a vosotros mismos, ¿Cómo pueden volverse filósofos?
Ni siquiera están haciendo un esfuerzo para indagar acerca de esta sabiduría y conocimiento. Actualmente el hombre está en un estado de confusión y reconoce a la mentira como verdad y a la verdad como mentira. Considera a su familia como la única unidad a la cual debe llegar su amor, y no le interesa comprender que todos son miembros de la familia de Dios y que su amor debe penetrar toda la humanidad si desea llevar una verdadera vida espiritual.
La gente estudia las grandes escrituras de memoria y realiza ritos en forma rutinaria, y cree que todo esto es un gran Sadhana, eso es inteligencia solamente; una persona con un corazón puro y bueno es más grande que cien personas con una inteligencia así. Para hacer una buena acción, se debe tener un buen corazón.
Si se han llenado de egoísmo, de celos y de tales malos sentimientos, no serán capaces de realizar ningún servicio bueno. Si no hay nada en un recipiente, es posible llenarlo con algunas cosa buenas. Por lo tanto, en primera instancia, vacíense y desháganse de todos los sentimientos malos y llenen vuestros corazones con amor y altruismo. Sólo un corazón embebido de amor es un corazón sagrado.
Cualquier servicio que ofrezcan debe ser realizado con un sentido de altruismo y entonces podrán alcanzar el estado más elevado en la vida. El servicio realizado puede ser pequeño, pero cuando es realizado con un corazón grande, puede producir grandes resultados. La vaca come únicamente pasto, pero da leche preciosa. Al seleccionar una actividad de servicio deben considerar vuestra capacidad física y mental e ingresar en esa área de servicio conforme a estas capacidades. Hay muchos miembros en un cuerpo humano; la función de cada uno no puede ser desempeñada por otro.
Los ejercicios espirituales como Japa, Dhyana, Yagna, lectura de las escrituras, y realizar peregrinajes, no están a la altura de la realización del servicio desinteresado, no es correcto buscar la liberación para sí solamente. Se debe realizar un esfuerzo para obtener la liberación para otros también, ese es auténtico servicio, sin embargo, aún no han sido capaces de alcanzar ese gran estado y si continúan viviendo de esta manera por cualquier cantidad de tiempo, ¿Podrán acaso ganar la Gracia de Dios? En primera instancia, deben reconocer que la divinidad es inmanente en cada ser humano, deben tener la convicción de que el universo entero es únicamente un reflejo de Dios y deben darse cuenta de la unidad en la diversidad, después de lograrlo, recién entonces habrán concientizado una pequeña medida de la divinidad; mientras no comprendan que la divinidad existe en todos, ni siquiera podrán ser humanos. ¿Cómo podrían, entonces, ser divinos?
En primer lugar deben comprender vuestra propia realidad. En toda actividad humana, piensan en 'yo'. ¿Cuál es el origen de este 'yo'? Debe haber un lugar en el cuerpo humano de donde ha venido este 'yo'. En el sentido mundano, este 'yo' es el cuerpo, pero las escrituras han declarado a este 'yo' como el Atma todo penetrante. Algunos dicen que el Atma está en el corazón, sin embargo, el corazón todo penetrante es Atma. El Atma es corazón, y el corazón es Atma. Vuestra visión es incapaz de alcanzar el Atma, porque está meramente confinada al campo de la mente. Realmente no es necesario controlar la mente para comprender el principio del Atma. Es imposible para cualquiera controlar la mente; mientras el sol brille sobre el horizonte, la luna no será visible, por otra parte, la iluminación que se puede obtener de la luna depende del sol, ven la luz de la luna únicamente cuando no hay luz del sol. El sol puede compararse con el Atma y la mente es como la luna; mientras no tengan vuestra visión del Atma, dependerán únicamente de la mente. Si pueden volver su visión hacia el Atma, la mente desaparecerá automáticamente. Aún si la mente existe, no puede ser vista. Cuando la luz del sol está presente, la luna puede estar en el horizonte, pero su luz no se ve. De igual manera, mientras dependan de la mente y vuestras actividades estén basadas en la mente, no podrán liberarse de las tristezas, las cuales son la creación de la mente.
Deben reconocer esta Atma Thathwa y comprender su capacidad de penetrarlo todo. Dios no existe en un lugar en particular, Él está en todas partes, Él impregna el Cosmos entero, Él está en vuestro mismo corazón, ofrezcan servicio y reciban amor a cambio. En este mismo corazón, brilla Dios en toda Su gloria y se manifiesta a Sí Mismo. En la actualidad no son capaces de ofrecer semejante servicio desinteresado y por eso tampoco son capaces de recibir Su Amor. El amor que se da no es desinhibido, vasto, expansivo y desinteresado. Están permitiendo que vuestro amor crezca únicamente hasta los límites de sus familias; el amor debe ir más allá de nuestra familia, extenderse hacia la sociedad, la nación y el mundo. Esto fue lo que también enseñó Buda.
Si quieren ver el sol, la luz del sol es suficiente y no necesitan una linterna o alguna otra luz. Dios es Prema Swarupa. Si desean alcanzar a Dios, quien es la encarnación del amor, primero deben desarrollar el amor en ustedes. Dios es Sathya Swarupa y Santha Swarupa y por eso, para alcanzarlo, deben cultivar estos atributos en ustedes mismos. Ese es el significado de la siguiente declaración:
"Brahmavid Brahmaiva Bhavathe". Esto es únicamente una verdad a medias si uno afirma que "yo soy un hombre" y, nuevamente, es únicamente una verdad a medias si uno declara que 'yo no soy un animal'. Recién cuando se combinan estas dos declaraciones y uno afirma: "Soy un hombre y no soy un animal', la declaración puede convertirse en una verdad total. Si ustedes se llaman a sí mismos 'hombres' y emprenden las actividades de un 'animal', ¿Cómo pueden llamarse a sí mismos hombres? Un animal está lleno de egoísmo y no tiene mente, en cambio el hombre tiene una mente; la palabra hombre en sí misma deriva del hecho de que tiene una mente. Para comprender la verdad del hombre, se debe viajar desde la mente hacia el principio del Atma. Deben reconocer la unidad en el principio átmico. Todo ser humano tiene un cuerpo, que es como un carruaje, y tiene un auriga o conductor, que es el Atma. Esto es universalmente cierto y ésta es la base de la unidad en la diversidad en toda la humanidad. Se puede ver esta unidad de algunas otras formas. Si se examina la forma en que el hambre, la sed, sukham y dukham son experimentados, ya sea un emperador o un hombre pobre, se podrá comprender la verdad de la unidad en esta diversidad. Hoy en día, no se reconoce este sentimiento de unidad y esa es la razón de todos los problemas que se encuentran en el mundo.
Deben desarrollar este sentido de unidad en la Organización. Todos los seres humanos son iguales y todos son la creación de Dios. No deben dejarse engañar por los diversos nombres y formas y abandonar la comprensión de la unidad, la cual es el principio subyacente de toda la creación. Si emprenden una actividad de servicio sin comprender esta verdad básica, ella podrá no ser significativa y no será una actividad virtuosa. Si vuestro corazón esté lleno de impureza, cualquier servicio que emprendan no podrá dar frutos. Si vuestro intelecto es impuro, si vuestros oídos anhelan escuchar cosas malas, si vuestros ojos están buscando cosas desfavorables, si vuestra mente no es serena y limpia, si tienen un corazón corrupto, entonces no se puede establecer la rectitud en estas condiciones.
Deben tener en mente que Dharma es Daiva Swarupam y cultivar los divinos atributos en vosotros antes de lanzarse de lleno al servicio.
Todos los devotos del pasado han cultivado y disfrutado un gran sentido de ecuanimidad bajo todas las circunstancias. Tukaram tenía un acre de tierra donde acostumbraba a cultivar caña de azúcar. Solía cantar el nombre del Señor todo el tiempo y no prestaba atención a lo que producía la tierra. No comprendía lo que era el egoísmo. Cuando el cultivo estaba maduro, los niños del lugar le preguntaban: "Abuelo, ¿podemos tomar un trozo de caña de azúcar?" Y él solía decirles generosamente que tomaran todo lo que quisieran. De esta manera, la mayor parte de la cosecha era llevada por la gente del vecindario. Cargaba la parte restante de la cosecha en una carreta y se iba a casa. En el camino, nuevamente, los niños le pedían trozos de caña de azúcar y él los daba con amor y cuando llegaba a su hogar, quedaba únicamente un pequeño trozo de caña de azúcar; una vez, al ver esta situación lamentable, su mujer le gritó y le dijo que si él daba cosas en caridad de esa manera, ¿Cómo podrían sobrevivir ella y los niños? Tukaram permaneció en silencio y tomó todo calmadamente. Cuando la señora observó su actitud, tomó el trozó restante de caña de azúcar y lo golpeó hasta que quedaron sólo pedacitos. Tukaram estaba muy feliz ante el giro de los acontecimientos y dijo que cuando estaba llevando la caña de azúcar lo afligía cómo hallar la manera de distribuirla entre los miembros de la familia. Ahora el problema estaba resuelto, su mujer podía tomar el trozo que tenía con ella y los pedazos que estaban en el piso podrían ser dados a los niños. Este era el sentimiento de ecuanimidad que Tukaram había nutrido y disfrutado todo el tiempo a lo largo de su sagrada vida. De igual manera, Draupadi tenía el mismo sentido de ecuanimidad. Durante la guerra del Mahabharata, Aswathama mató a sus cinco hijos en la oscuridad de la noche, degollando a estos inocentes. Cuando Arjuna se enteró de esto, juró que atraparía a Aswathama y lo traería ante Draupadi para vengar la muerte de sus hijos. Cuando Arjuna finalmente llevó a Aswathama ante los pies de Draupadi, ella le imploró a su marido que no lo lastimara, diciendo que después de todo no podría recuperar a sus hijos. Además dijo que Aswathama también tenía una madre y que al matarlo, su madre también sufriría la agonía por la cual ella estaba pasando. El amor que tiene una madre en su corazón es el mismo universalmente. De esta manera fue salvada la vida de Aswathama.
De igual manera, todos los trabajadores que emprenden actividades de servicio deben reconocer el principio subyacente de que las tristezas y las alegrías son iguales en toda los seres humanos. Hay cualquier cantidad de ejemplos en las epopeyas indias que ilustran este tema. Hay algunos sucesos dignos de mención que también han tenido lugar en otras partes del mundo. Sócrates acostumbraba a pensar todo el tiempo en la verdad de la declaración: Thathwam asi, Aham Brahmasmi, etc., y una vez se encontraba sentado en profunda contemplación. Su mujer lo llamó para ir a comer, pero él no la escuchó y continuó en meditación. Al ver la indiferencia de su marido, ella tomó una olla con agua, y la derramó encima de su cabeza. Sócrates se levantó de la contemplación y dijo: "Todos los días solía haber un trueno, pero hoy hubo un verdadero chaparrón". El no se enojó ni se sintió mal debido al incidente. Únicamente cuando tienen tales pensamientos sagrados y capacidad para adaptarse a las diferentes condiciones, pueden servir a la sociedad bien y en forma plena. El odio y los celos entre vosotros no concuerdan con la Organización. Todos deben crecer con el pensamiento de que son hijos de una misma madre.
Deben creer firmemente que son la misma encarnación del Atma. Recién entonces podrán tener todo el ánimo y la inspiración para realizar servicio. Por más grande que sea la posición que puedan tener, por más grande que pueda ser vuestra riqueza, cuando están sirviendo deben considerar a todos como iguales. Después de todo, ¿Qué es esta riqueza, posición y poder? A través de la riqueza, del poder y de la posición no van a alcanzar nada. Las cosas que han de suceder, siempre sucederán. Aun si ustedes se esconden de la enfermedad, de la vejez y de la muerte, están condenados a irse cuando llegue el momento, dejando todo atrás. Lo único permanente es la Gracia de Dios.
Muchas personas describen a Dios como padre, madre, maestro, etc. Todo esto es ignorancia. Al seguir describiendo a Dios como vuestra propia madre, vuestro propio padre, esto denota una relación pequeña. ¿Por qué no dicen "Yo y Tú somos uno" y "Tú eres Yo"? Ustedes siguen describiendo "yo soy Brahman". Hasta en esto hay un pequeño defecto. Junto a esta palabra 'Brahman', hay otra palabra 'yo'. Si ustedes dicen 'yo soy Brahman', ¿quiénes son ustedes? Si realmente comprenden quiénes son en verdad, termina vuestro viaje. Al seguir meramente los caminos equivocados, cantando los mantras, etc., en realidad estamos desperdiciando nuestra vida en la etapa inferior de evolución, pero, ¿Por cuánto tiempo pueden estar en el mismo estado? Deben dividir vuestras vidas en tres etapas: la primera es la etapa primaria, luego la etapa secundaria superior y la tercera, la etapa universitaria. En la primera instancia, deben tomar el sendero del karma (acción), luego deben elevarse al nivel superior del bhakti (devoción), una vez que han pasado éstos, avancen hacia el nivel del Jnana (conocimiento), el nivel universitario. Algunas personas desean llegar a la universidad directamente, sin entrar en las clases previas, pero de esa forma no podrán obtener su título de graduación, porque primero tienen que ingresar al sendero del Karma, tienen el derecho y la autoridad para llevar a cabo la acción; en el Karma hay Dharma. Han obtenido esta vida humana para comprender este secreto.
Si desean santificar vuestras vidas, han de disfrutar el principio del Atma, así que comiencen vuestra vida en Karma y transformen vuestras actividades en Dharma. Deben comprometerse en actividades de servicio desinteresado. Hoy, los miembros activos se han reunido aquí. ¿Cuál es el significado del término: 'miembros activos'? Alguien que está siempre comprometido en el trabajo. ¿Cuál es el trabajo que están realizando? ¿Están realizando el trabajo para vuestro propio beneficio o lo están haciendo para el bien de la sociedad? Hay algunas personas que tienen interés en la sociedad, aún cuando se comprometen en el servicio a la sociedad, se comprometen en él con algún motivo egoísta. En la Organización no deben padecer de dicho egoísmo 'Yo' y 'sociedad' son uno. Cualquiera sea el servicio que se ofrezca a la sociedad con dicho enfoque, la sociedad estará feliz. Deben eliminar el sentimiento de 'yo'; deben desarrollar el sentimiento de que todo es vuestro y que Yo estoy allí en todo, pero pensar así tampoco es fácil. Tan sólo por ser difícil no pueden abandonarlo, deben realizar esfuerzos. Con determinación, pueden lograrlo todo. La fuerza de la voluntad humana no puede ser descripta fácilmente. El poder del Sankalpa puede sobrevivir aún a la propia muerte. Cada acción debe ser realizada con una actitud de ofrenda a Dios. Cualquier cosa que se haga debe ser considerada como servicio a Dios. Deben comprometerse con la actividad de servicio unidos a ese sentimiento, y darse cuenta del Dios invisible a través del servicio. El significado supremo del servicio es que deben concientizarse a sí mismos, a través de sí mismos. Si comprenden quiénes son realmente, se convertirán en la totalidad.
¡Prema Swarupas! Únicamente en este tipo de servicio reside el auxilio para este mundo destrozado por los conflictos. Traten a todos como a vuestro propio hermano. Viajen desde el sentimiento de hermandad del hombre hacia el sentimiento de la universalidad del Atma. Comiencen vuestras vidas con el cuerpo, el cual es Anamaya, viajar a lo largo del Vijnanamaya y alcanzar el estado de Anandamaya. Desde hoy en adelante, al menos, deben emprender el servicio teniendo en mente estos aspectos importantes. Lo más importante es que uno no puede encontrar en el mundo nada más grande que el servicio. Deben dedicar nuestras vidas al servicio. Una persona que no ofrece servicio no es un ser humano. Es peor que una bestia. Jamás deben abandonar el servicio. El servicio es nuestro aliento de vida. El servicio es nuestra vida. El servicio es nuestra meta.
Fortalezcan vuestra convicción de acuerdo a esto y formen parte de la sociedad. Conviértanse en trabajadores ideales y en personas ideales.
Discurso Inaugural
Conferencia de Miembros Activos Prasanthi Nilayam 19/11/87
EL PROCESO
(Basado en los Mandatos de Bhagavan)
Meditación en la Luz
Estudiemos cuidadosamente y practiquemos el siguiente CULTO ESPIRITUAL, que nos entrega nuestro Señor Sai, la Meditación en la Luz, el Japa (Repetición del Nombre de Dios) y el Gayatri Mantra.
Pasos en la Meditación en la Luz para hacer de ella el primer culto espiritual como paso inicial hacia la paz interior.
1. Debemos tener un horario fijo y un lugar fijo para sentarnos todos los días para la meditación, ya sea a la mañana y/o al atardecer.
2. Debemos sentarnos sobre un almohadón delgado para este ejercicio. La postura o asana debe ser confortable tanto para nuestra mente como para nuestro cuerpo.
3. Luego debemos cantar el Omkar, el Mantra Universal, glorificado como 'Nada Brahma', por lo menos 3 veces pero preferiblemente 21 veces. La mente, bajo la influencia de este divino sonido, pierde el ímpetu y se vuelve más y más tranquila y estable.
4. El próximo paso es poner la respiración en ritmo. El método más fácil y de menor esfuerzo es observar la respiración, de ese modo el proceso se vuelve normal, es decir más largo y más calmo. Cuándo inhalamos, la respiración suena 'So' y cuando exhalamos, suena 'Ham' lo que significa "Él", es decir "Dios" y "yo" respectivamente.
5. Por consiguiente, sincronizando con estas dos respiraciones, imaginen que la llama del 'Jyoti' está dentro de nosotros. Sientan que la luz de la llama está en nuestro corazón, justo en el centro del Loto. Decidan hacer que la luz se traslade por todo el cuerpo, el estómago, los miembros, los ojos, las orejas, la lengua. Sientan que todo el cuerpo es iluminado de este modo. Alégrense de que la luz es la luz del amor; elimina el odio; disipa la oscuridad y la duda; revela que todos son Divinos.
6. Luego visualicen la luz rodeando nuestro cuerpo físico y expandiéndose hacia los vecinos, los parientes y amigos y aun hacia los que no nos agradan. Todo objeto es envuelto en ese Resplandor Divino. Isavasyam Idam Sarvam. Todo esto es iluminado por Dios. Esta es la etapa de la bienaventuranza.
7. Ahora, cuando la luz llene los ojos, deben sentir que han sido purificados. Ya no buscarán observar imágenes perniciosas. Cuando la luz ilumine la lengua con amor, decidan que ya no podrá pronunciar palabras duras. Los brazos ya no se podrán deleitar realizando acciones dañinas; los pies ya no se podrán trasladar hacia áreas y lugares contaminantes.
8. De esta manera, la llama Única en la cual nos concentramos puede limpiar nuestra mente y nuestro cuerpo y aumentar su Luz para incluir a todo nuestro entorno.
9. Luego llevamos el Jyoti a la figura de nuestros Ishta Devta o Deidad de nuestra elección, y/o fijamos nuestra visión sobre el Jyoti, y comenzamos nuestra meditación o el sentarnos en silencio por algunos minutos, seguido por el Japa o nuestro Mantra elegido con la comprensión total de su significado y convencidos de su importancia y beneficios. Debe estar entretejido con nuestro proceso de inhalación y exhalación.
JAPA
Los párpados no deben estar tensos. Baba ha mostrado las técnicas del Japa, teniendo en mente su significado interior y usando un rosario o Mala.
El dedo meñique, el dedo anular y el dedo medio representan los tres gunas, a saber, Tamásico, Rajásico y Sátvico respectivamente. El dedo índice, que es el dedo indicador, se llama dedo de la vida simbolizando el aspecto Jiva del hombre. El pulgar significa Brahman; la unión del dedo índice con el pulgar y los otros tres dedos juntos, indica el anhelo de fundirse el Jiva con Deva y este mudra se llama 'Chin Mudra'.
Mientras se efectúa el Japa, el Mala (rosario) debe ser colocado sobre el dedo mayor que representa el Guna Sátvico, aislando y separando así el Jiva de los Gunas. Con la punta del dedo índice tocando el pulgar, se van pasando cuenta por cuenta. Esto significa la aspiración del Jiva de fundirse con Brahman (Dios).
Las cuentas del rosario representan el tiempo, el futuro llegando al presente y entonces convirtiéndose en el pasado. Es Brahman (pulgar) el que activa y es responsable del flujo del tiempo, aunque no somos conscientes de ello, por consiguiente, el Japa debe ser santificado al contactar la fuente de la actividad, a saber Brahman, lo cual genera una conciencia de vivir en la constante presencia de lo Divino.
Este ejercicio de meditación y Japa, al convertirse en una parte habitual de nuestra vida cotidiana, desarrolla en nosotros el poder de discernimiento entre lo correcto y lo incorrecto, aumenta nuestra fuerza de voluntad y fortalece nuestra memoria. Para los estudiantes es este el mejor ejercicio espiritual para desarrollar una memoria sana y agudizar su intelecto. Cuanto más nos adhiramos al método correcto en nuestra práctica, más rápidamente llegarán los resultados.
GAYATRI MANTRA
El Mantra y su significado son:
Aum
Bhur Bhuvah Svaha
Tat Savitur Vare Nyam
Bhargo Devasya Dhimahi
Dhiyo Yo Nah Pracho Dayat
"Que El Todo Penetrante, Supremo Sol, el Disipador de la Oscuridad, ilumine mi Inteligencia. Que mi cuerpo físico sea purificado, que mi cuerpo sutil sea purificado, que mi cuerpo causal sea purificado".
En el Gayatri Mantra hay descripción y alabanza, hay plegaria y Dhyana (meditación). En sí mismo, personifica con gran riqueza el Aspecto Descriptivo, la Meditación o Diana y la Plegaria.
1) Descripción:
Aum, Bhur Bhuwah Svaha, Tat Savitur Vare Nyam, Bhargo Devasya: Todas estas nueve palabras son una descripción de la Diosa.
2) Dhyana:
Dhimahi: Relativo a Dhyana (Meditación).
3) Plegaria:
Dhiyo Yo Nah Pracho Dayat: Esta es una plegaria para enriquecer e iluminar el intelecto propio. Gayatri está asociado con los tres Gunas y está dotado de cinco caras, es Pancha Mukhi.
"Aum" es la primera cara; "Bhur Bhuvah Svaha" es la segunda; "Tat Savitur Vare Nyam" es la tercera; "Bhargo Devasya Dhimahi" es la cuarta; y "Dhiyo Yo Nah Pracho Dayhat" es la quinta.
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