TV SAI ARGENTINA |
- Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del día 13 de Enero de 2016
- Invitación Encuentro Sai Región 23 en Atyra, Paraguay 25-27 de marzo de 2016 Sai está aqui - Vive en mi corazón
- Chinna Katha Volumen I Historias y Parábolas Bhagavan Sri Sathya Sai Baba VINAYAKA, EL LIDER DE TODOS
- Swami enseña ... PARTE I LA MENTE HUMANA, EL SÍ MISMO, LA FÍSICA CUÁNTICA, DIOS Y LA EDUCACIÓN
- MAITRAYANA - BRAHMANA – UPANISHAD
- BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA TREINTA y CUATRO DISCURSOS SOBRE DOS CAPÍTULOS DEL BHAGAVAD GITA TRADUCCIÓN DE HERTA PFEIFER SANTIAGO, JUNIO DE 1986
| Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del día 13 de Enero de 2016 Posted: 12 Jan 2016 02:58 PM PST  | ||
| Posted: 12 Jan 2016 09:00 AM PST
 | ||
| Posted: 12 Jan 2016 04:46 AM PST Chinna Katha  Volumen I Historias y Parábolas Bhagavan Sri Sathya Sai Baba VINAYAKA, EL LIDER DE TODOS En una ocasión hubo una competencia entre los dioses para seleccionar al líder de los Ganas (las huestes divinas que son los asistentes de Shiva). Los Participantes tenían que ir alrededor del mundo lo más rápidamente Posible y regresar a los pies de Shiva. Los dioses partieron en sus respectivos vehículos. El hijo mayor de Shiva, entusiastamente, tambien entro en la competencia. ¡Tenía una cabeza de elefante y su vehículo era tirado por un ratón! Por consiguiente, estaba en gran desventaja. No había avanzado mucho cuando el sabio Narada apareció ante él y le preguntó: "¿A dónde te diriges?" El muchacho se molestó mucho y fue preso de la ira, porque lo que había sucedido era un mal augurio, desfavorable para aquellos que realizaban un viaje. Es desfavorable si la primera persona que se encuentra en un viaje es un brahmín solitario. Aunque era el primero entre los brahmines (era el propio hijo de Brahma), ¡Nadada era de mal agüero! En segundo lugar es una mala señal si la persona co que uno se cruza le pregunta: ¿A dónde vas? ¡Y esa fue precisamente la pregunta que Narada le hizo! Sin embargo, Narada fue capaz de calmar la ira del hijo divino. Hizo que le dijera de su predicamento y de su deseo de ganar. Lo consoló, lo exhortó a que no cediera a la desesperación y le aconsejó: "Rama -el nombre- es la semilla de donde ha surgido el gigantesco árbol llamado universo. Así, escribe el nombre sobre la tierra, camina alrededor y después regresa rápidamente a los pies de Shiva pidiéndole el premio". El hijo de Shiva lo hizo así y volvió junto a su padre. Cuando éste le preguntó cómo había podido regresar tan pronto, él le contó la historia de Narada y el consejo que le había dado. Shiva apreció el valor de la guía de Narada y le dio el premio a su hijo, quien fue aclamado como Ganapati (jefe de los Ganas) y Vinayaka (el líder de todos).  | ||
| Swami enseña ... PARTE I LA MENTE HUMANA, EL SÍ MISMO, LA FÍSICA CUÁNTICA, DIOS Y LA EDUCACIÓN Posted: 12 Jan 2016 04:17 AM PST  Swami enseña ... PARTE I LA MENTE HUMANA, EL SÍ MISMO, LA FÍSICA CUÁNTICA, DIOS Y LA EDUCACIÓN ¿Quién es un ser humano? El estudio adecuado de la humanidad procede a través del ser humano. Significa que los pensamientos, las palabras y los actos debieran estar en armonía entre sí. La unidad de pensamiento, palabra y acción refleja la verdadera cualidad de humanidad. La vida es un maestro riguroso y exigente. De ahí que sea necesario ser siempre cuidadoso en todo lo que uno haga. Esto es el ABC de la vida – Sé Siempre Cuidadoso. Uno debiara recordar siempre la suprema sacralidad de la vida humana. El ser humano podrá experimentar la verdadera dicha sólo cuando reconozca la Verdad, la Paz y el Amor que emanan del Prajna (la sabiduría intuitiva subordinada a la individualidad) y configure su vida sobre la base de ese conocimiento. Los cuatro Vedas han entregado cuatro Mahavakyas(axiomas divinos) al mundo, los que representan su esencia. Son : Prajnanam Brahma – la Concienciación es Brahman Aham Brahmasmi – Yo soy Brahman Tat Twam Asi – Tu eres Aquello Ayam Atma Brahma – este Sí Mismo es Brahman Los Vedas describen a la Divinidad como aquello que no se mueve aunque parece moverse y aquello que existe por doquier mas no puede ser percibido. Aunque Dios está presente en su interior, el humano va en Su busca, pensando que se encuentra presente en algunos lugares en particular – esto equivaldría a que alguien saliera a buscarse a sí mismo en otra parte. El humano no se da cuenta que los cinco elementos presentes en él son las formas mismas de lo Divino. El Principio Vital que fluye por todos y cada uno de los nervios del cuerpo, es en verdad divino. El Principio de Vida que sustenta nuestro cuerpo es Prajnana (la más alta sabiduría). Sobre esta base, se dice Prajnanam Brahma. ¿Qué es Prajnana? ¿Es el conocimiento que se ha olvidado a lo largo del tiempo? ¿Se relaciona con la experiencia del cuerpo? En absoluto. Prajnana es el principio invariable y eterno que está dentro de uno en todo momento y en toda circunstancia. Las gentes lo han llamado conocimiento supremo, mas la traducción correcta del término es Constante-Concienciación-Integrada. Del mismo modo en que el aire está difundido en todas partes, así también lo está esta Constante-concienciación-Integrada. ¿Cómo es que el ser humano no es capaz de reconocer a una Divinidad tan difundida y omnipresente, que existe en los tres períodos del tiempo, pasado, presente y futuro? Esto mismo se refleja en otro Mahavakya, el Aham Atma Brahma que podría ser interpretado como 'Yo soy el Atma y Brahman'. El tercero es 'Tat Twam Asi' – Tat denota lo que está afuera y Twam representa la divinidad innata. Significa que la misma divinidad está presente adentro y afuera. Aquello que es visto, oído y experimentado afuera, no es sino el reflejo, el eco y la reacción del ser interior. Siendo que la realidad está adentro, ¿para qué ansiar su reflejo en el exterior? El Prajnana (la sabiduría superior, integral) incluye al Vijnana (conocimiento secular) y comprende también al Sujnana (conocimiento correcto). En su conjunto, Prajnana, Vijnana y Sujnana contribuyen a la plenitud del ser humano. La mano habría de llevar a cabo lo que el corazón haya aprobado de las ideas que hayan emanado de la cabeza. Este proceso triple ha sido descrito en el Vedanta como Thrikaranasuddhi – la pureza y armonía de pensamiento, habla y acción. Las actividades que surjan del Thrikaranasuddhi encuentran dos vías de expresión : una a través de la creatividad artística y la otra, a través de la exploración científica. Entre ambas, la creatividad artística es supremamente importante – el sentimiento estético se funda en la imaginación creativa. Un escultor que desee tallar una imagen desde un bloque de roca, habrá de tener en su imaginación la figura que piense esculpir – si estuviera ausente la imaginación creativa, no podrá salir escultura alguna de la roca. Por ende, habrán de ser adecuadamente entendidos la imaginación y el impulso creativo. Ambos radican en el Prajna, la fuente divina de toda actividad creadora. Frente a esta creatividad artística, tenemos el impulso por la indagación científica. Este se interesa primordialmente por los objetos del mundo externo. La investigación experimental mantiene la visión puesta en lo exterior, aunque, pese a ello tiene su base en el antardrishti (visión hacia el interior), que se relaciona con el tema. El mundo necesita de los descubrimientos de la ciencia. La Física se ocupa de las propiedades físicas de los objetos materiales. La Química enseña la composición y las cualidades de las cosas creadas. La Botánica trata con las plantas y los árboles que se encuentran en la naturaleza. La Zoología se ocupa del estudio de los seres vivientes. La investigación es algo que se produce interminablemente – la ciencia busca de contínuo respuestas a variadas interrogantes. No obstante, si la ciencia se olvidara de la base y se preocupara de la superestructura, se convertiría en fuente de mucho desorden y problemas. (Muchos imaginan que la ciencia podría crear el cielo en la tierra. Mas, ¿cuál es la clase de cielo que se propone? ¿Es el goce de los placeres materiales y sensoriales? Esta actitud hedonista está socavando todos los valores humanos). Se ha vuelto un axioma el que las gentes no pueden ir más allá del Universo. Cualquier conocimiento que el hombre pueda adquirir, por mucho que desarrolle sus poderes de entendimiento, su saber estará confinado a las cosas de este mundo y no puede ir allende él. La gente puede saber acerca de los objetos en la creación, mas no puede entender al Principio Supremo que constituye la base para la toda la creación. Hoy en día, los físicos cuánticos saben muy bien que lo que descubren, practican y escriben casi no es diferente de las enseñanzas de los Vedas, de las más antiguas filosofías y de la Enseñanza de Swami. La física cuántica ilustra acerca de como todo en el Universo, en todas las dimensiones de la vida y la realidad, consiste, en último término, de 'quanta' que, en esencia, son energía. Esta energía no sólo satura todo lo existente, sino que también, en cuanto Conciencia Cósmica, es expresión de Dios, del Atma. Por consiguiente, todo en el Universo es dentro de esta infinita Conciencia Cósmica. Según la ciencia holística, el Universo es inteligencia infinita de la que todos somos aspectos integrales de energía cuántica, influidos por la mente. Sean cuales sean los objetos o acciones en nuestro entorno, son ordenamientos de energía o 'quanta', creados, en último término, por la mente. (Esta es la responsable de nuestra percepción física a través de los cinco sentidos físicos de la vista, el oído, el olfato, el tacto y el gusto.) Nada puede existir permanentemente a menos que sea observado, debido a que es la mente la que controla y configura los 'quanta' de energía, y sin ese foco de la mente, los 'quanta' no existirían así. Lo observado carece de sentido sin un observador, y del mismo modo, el observador carece de sentido sin lo observado. La Física Cuántica confirma que algo sólo puede llegar realmente a 'existir' cuando es observado. La existencia es un término relativo a los cinco sentidos físicos de la mente; todo lo que existe ha existido y existirá siempre. Nuestra percepción es únicamente la ilusión de la Realidad de Maya y, según la ciencia, no podemos atisbar más allá de ella. Cuando algo es observado, 'quanta' de energía bajo alguna forma de vibración, forman partículas subatómicas, átomos y entonces moléculas, hasta que finalmente se manifiesta algo en el mundo físico, en cuanto un evento localizado en el tiempo-espacio que puede ser observado por los cinco sentidos físicos. La vida humana está existiendo entre dos estados de ser – Maya y Atma. Según la ciencia, los quanta de energía (vibración) pueden ser considerados también como "entidad de probabilidad". Cada quantum de energía tiene un potencial como para estar en cualquier lugar en cualquier momento, y puede ser influido por el pensamiento o por otros 'quanta'. No está limitado por espacio o tiempo. Los quanta son inespaciales, atemporales y existen en todas partes simultáneamente. Según el conocimiento espiritual, no son nada menos que Atma, el aspecto inicial del Universo, Dios – ilimitado, inespacial y atemporal, eterno. Hoy en día, hemos hecho un prodigioso progreso en varios campos del conocimiento – en matemáticas, física, química, en las biociencias y la medicina. Mas casi no se ha hecho intento alguno por considerar siquiera el estudio de lo espiritual. Todo nuestro conocimiento termina con el estudio de la materia, la energía, los vegetales y las crituras vivientes. La educación debe ir allende todo esto hacia un entendimiento de lo Divino. La física cuántica intenta entender lo Divino a través de los quanta de energía conectados con el observador como Uno, subrayando que no hay sino Unicidad – el Atma existe cuando el ser humano llega a ser capaz de percibir a través de la iluminación espiritual. Todo dentro del Universo se orienta hacia la evolvuión y el crecimiento, todo está en movimiento, vibración. No existe la quietud. Conceptualmente, el Universo consiste de las ilusiones del "observador" y lo "observado" lo que se encuentra intercomunicado en Uno desde el aspecto de la Realidad Atmica. Todos nosotros somos como canales abiertos en los que residen nuestros Sí Mismos reales. Gráficamente, la concienciación espiritual significa que nuestros Sí Mismos deben tender, de acuerdo (en resonancia) con el Sí Mismo Cósmico, hacia la Concienciación Cósmica. La concienciación individual dependerá de cuan completamente pueda reflejar el 'sí mismo' individual la Concienciación Universal, de cuan agudo y preciso sea el reflejo holográfico de Dios, o Concienciación Cósmica, en la mente individual. Este tipo de declaraciones pertenecen a la física cuántica. También nuestro cerebro está siempre en vibración. Los investigadores han encontrado que diferentes bandas de ondas cerebrales se asocian a diferentes estados mentales. La ondas cerebrales se dividen en cinco rangos o bandas de velocidad. El cerebro está emitiendo constantemente casi todos los tipos de ondas cerebrales. Tipos comunes de ondas cerebrales : 1. Beta (15–38 Hz) – En esta banda de frecuencias una persona estará totalmente despierta y, generalmente, alerta. La baja frecuencia Beta (15-20 Hz) se asocia con un aumento de capacidades mentales, cociente intelectual y concentración mental. La alta frecuencia Beta (20-38 Hz) se vincula con la agudeza mental y la intención. 2. RSM (12–15 Hz) (ritmo sensorimotor) se relaciona con el movimiento del cuerpo y se vincula con un incremento de la concentración y mejores capacidades de atención. 3. Alpha (8 –12 Hz) – La mayoría de las gentes experimenta este estado justo después de despertar o justo antes de dormir. Esta banda se vincula con la relajación, el alivio de tensiones, auto-hipnosis, estimulación del sistema inmunológico y aprendizaje acelerado. 4. Theta (3 – 5 Hz) – La mayoría de las gentes entra a este estado durante el sueño liviano o una relajación extrema. 5. Theta Bajo (3 – 5 Hz) es ideal para la Meditación y el Reemplazo del Dormir. 6. Theta Alto (5 – 8 Hz) es ideal para mejorar Normas de Sueño, Tratamiento de Insomnio y Visualizaciones Creativas. 7. Delta (0.2 – 3 Hz) – Este estado es experimentado durante el dormir profundo, sin sueños, sin REM (movimiento ocular rápido). En Delta, el cuerpo se sana a sí mismo y 'resetea' sus relojes internos. El estado Delta es ideal para una retención acelerada de idiomas y para estimular la descarga de la hormona del crecimiento. Según la leyenda, el sabio Narada le preguntó una vez al Señor Vishnu acerca de cual era 'el camino real' a la inmortalidad. El Señor Vishnu replicó, "Uno debiera realizar que estoy en todos los seres". Jiva (alma individualizada) y Deva (Dios) coexisten. El Señor Vishnu le dijo a Narada, "Tengo que asumir la foma de un humano para poder moverme entre la gente y proteger al mundo. Estoy presente en cada uno bajo la forma de Atma. Cuando el hombre contempla constantemente en el principio del Atma, Yo Me manifiesto." Hagan uso de la variedad de las vibraciones de sus ondas cerebrales para esta contemplación. De acuerdo a los Vedas, Swami / Dios, personificación de la creación, está presente tanto en el micro como en el macrocosmos. De este modo, Dios es más sutil que lo sutilísimo y más vasto que lo vastísimo. Y dicha divinidad está presente en el humano y en toda otra criatura. Los cinco elementos están presentes en cada ser. El espíritu o Atma que es la forma misma de Dios, no es visible al ojo humano, mas los pancha bhutas (los cinco elementos básicos) se pueden ver, escuchar, sentir y experimentar por todos y cada cual. Mas no es un conocimiento que se refiera al Supremo. La gente está inmersa en las acciones temporales derivadas del conocimiento sobre los pancha bhutas que constituyen el Universo físico. Mas, el que entiende el principio Atmico presente en ellos, se vuelve Dios mismo. Los cinco elementos que son visibles externamente, se encuentran presentes en el humano, el cual es el señor de ellos. Miren hacia su interior para lograr una visión de su divinidad innata. El ser humano es la personificación de los cinco elementos y su dueño y señor. ¿Cómo puede comprender el ser humano esta divinidad innata? Eso le es posible sólo volviendo su visión hacia adentro. Hoy en día, sin embargo, la visión está siempre dirigida hacia el mundo externo. Todo lo que se ve afuera es también una manifestación de divinidad. Todo lo que el ser humano ve y vivencia en el mundo es lo Divino. Dios no hace distinciones ni diferencias. Nadie puede estipular para Él lo que se debe o no hacer. Él está en todo y lo es todo. No tiene un señor por encima Suyo. Si el ser humano desea visualizar a Dios, usualmente Le verá en una forma humana muy superior a sí mismo en todo respecto. Todos los textos sagrados han descrito a Dios como teniendo forma humana. Esto no significa que esté confinado a la forma humana – todas las formas son Suyas. Digamos que si un búfalo deseara adorar a Dios, pensará en Él como un búfalo de proporciones gigantes. De manera similar, un sapo pensará en Dios como un sapo de gran tamaño. Dios no hace diferencias – puede asumir cualquier forma y hacer cualquier cosa. Nadie puede decir que tenga una forma en particular. Está presente en todas partes. Como toda forma está compuesta por los cinco elementos, desarrollen la fe en que Dios está en la forma de los cinco elementos. Namaste - Reet (La lista de los textos en que se basa esta compilación se incluirá en la Parte III) - - - - - - - - - - - - - - - - - Traducción de Herta Pfeifer Santiago, noviembre de 2006 [N. de la T. - Hago uso de los términos 'quantum' (singular) y 'quanta' (plural) en latín, para poderlos emplear correctamente en singular y plural, ya que se trata de un sustantivo neutro. Recurro al adjetivo 'cuántica' en castellano, ya que resulta más fácil sin tener que recurrir a una 'adjetivación' del término en latín.] ------------------------ Gentileza de: COMUNIDAD SAI BABA AVATAR  | ||
| MAITRAYANA - BRAHMANA – UPANISHAD Posted: 12 Jan 2016 03:41 AM PST  MAITRAYANA - BRAHMANA – UPANISHAD PRIMER PRAPATHAKA 1. La preparación del sacrificio del fuego descrito anteriormente es en verdad el sacrificio del fuego. Por lo tanto que aquel que realiza el sacrificio, después de que haya preparado esos fuegos, medite en el Ser. Solamente así el que hace el sacrificio se vuelve completo y sin mácula. Pero, ¿en quién hay que meditar? En aquel que es llamado Prana (respiración). Acerca de él existe esta historia: 2. Un rey, llamado Brihadratha, después de haber cedido a su hijo su soberanía, se fue al bosque, porque consideraba que este cuerpo era algo transitorio. Así pues, había conseguido liberarse de todos los deseos. Después de haber realizado las más difíciles austeridades, se puso de pie con los brazos en alto, mirando al sol. Al final de unos mil días, el Santo Sakayanya, que conocía el Ser, se le acercó, brillando con esplendor, como un fuego sin humo. Le dijo al rey: "Levántate, levántate! Elige un presente". El rey, postrándose ante él, le dijo: "Oh Santo, yo no conozco al Ser, mas tú conoces la esencia (del Ser). Eso hemos oído. Enséñanoslo". Sakayanya replicó: "Esto fue obtenido hace siglos; pero lo que tú pides es difícil de conseguir. Oh Aikshvaka, elige otros placeres". El rey, tocando los pies del Santo con su cabeza, recitó este Gatha: 3. "Oh Santo, qué sentido tiene el disfrutar de los placeres en este cuerpo repugnante y falto de esencia: una mera masa de huesos, piel, nervios, médulas, carne, simiente, sangre, mucosidad, lágrimas, flema, inmundicias, agua, bilis, y baba! ¡Qué sentido tiene el disfrutar de los placeres de este cuerpo que es atacado por la lujuria, el odio, la avaricia, el engaño, la angustia, la envidia, la separación de lo que es amado, la unión con lo que no es querido, el hambre, la sed, la vejez, la muerte, la enfermedad, la tristeza y otros males! 4. "Y vemos que todo esto es perecedero, como estas moscas, mosquitos y otros insectos, como las hierbas y los árboles, crecen y se mueren. Y no sólo éstos; hay otros grandes seres, expertos en el manejo del arco, gobernadores de imperios, Sudyumna, Bhuridyumna, Indradyumna, Kuvalayasva, Yauvanasva, Vadhryasva, Asvapati, Sasabindu, Hariskandra, Ambausha, Nahusha, Ananata, Saryati, Yayati, Anaranya, Ukshasena, y reyes como Maruta, Bharata (Danshayanti), y otros, que ante los ojos de su familia entregaron la mayor felicidad, y de este mundo pasaron al otro. Y no sólo éstos; hay otros grandes seres. Vemos la destrucción de Gandharvas, Asuras, Yakshas, Rakshasas, Bhutas, Ganas, Pisakas, serpientes y vampiros. Y no solamente éstos; se secan los grandes océanos, se caen las montañas, se mueve la estrella polar, se cortan las cuerdas del viento (que sujetan las estrellas), la tierra se sumerge y los dioses (suras) se marchan de su lugar. En un mundo así, ¡qué sentido tiene el disfrutar de los placeres, si el que los ha alimentado tiene que volver a este mundo una y otra vez! ¡Dígnate por lo tanto a sacarme de él! En este mundo soy una rana en un pozo seco. ¡Oh Santo, tú eres mi camino, tú eres mi camino!" SEGUNDO PRAPATHAKA 1. Entonces el Santo Sakayanya, sumamente complacido, le dijo al rey: "Gran rey Brihadratha, eres el estandarte de la raza de Ikshvaku; obteniendo rápidamente el Conocimiento del Ser, eres feliz y eres renovado por el nombre de Marut, el viento. En verdad éste es tu ser". "¿Cuál, oh Santo?", dijo el rey. Entonces el Santo le dijo: 2. "Aquel que, sin parar la expiración, procede hacia arriba y que, modificado (por impresiones), y sin embargo no modificado, aparta la oscuridad (del error), él es el Ser. Así dijo el Santo Maitri." Sakayanya a siguió explicando al rey Brihadhatha: "Aquel que en perfecto descanso, elevándose por encima de este cuerpo, alcanzando la luz suprema, surge en su propia forma, el intrépido, éste es Brahma". 3. "Esta es la ciencia de Brahma y la ciencia de todos los Upanishads, oh rey, que nos fue transmitida por el Santo Maitri. Te la contaré: "Oírnos (en los archivos sagrados) que en un tiempo existieron los Valakhilyas, que habían abandonado todo el mal, y que eran vigorosos y desapasionados. Ellos dijeron al Pragapati Kratu: 'Oh Santo, este cuerpo no tiene inteligencia como un carruaje. ¿A qué ser sobrenatural pertenece este gran poder por el que un cuerpo así ha recibido la inteligencia? 0, ¿quién es el cochero? Lo que conoces, oh Santo, dínoslo'." Pragapati respondió diciendo: 4. "Aquel que en el Sruti es llamado 'el ser Supremo', como los ascéticos desapasionados en medio de los objetos del mundo, en verdad él es puro, limpio, tranquilo, sin aliento, sin cuerpo infinito, imperecedero, firme, eterno, sin nacimiento, independiente, existe en su propia grandeza, y por él este cuerpo ha recibido la inteligencia, y él también es su cochero." Aquéllos exclamaron: "Oh Santo, ¿cómo este cuerpo ha recibido la inteligencia por un Ser así que no tiene deseos y cómo es él su cochero?" El les respondió diciendo: 5. "Ese Ser que es muy pequeño, invisible, incomprensible, llamado Purusha, existe por su propia voluntad, e igual que un hombre de sueño ligero se despierta cuando quiere. Y esta parte (del Ser) que es por completo inteligente, reflejada en el hombre (como el sol en diferentes vasijas de agua), conociendo el cuerpo (kshetragña), atestiguado por su concepción (imaginación), voluntad y creencia, es Pragapati (señor de las criaturas), llamado Visva. Por él, el inteligente, este cuerpo recibe la inteligencia, y de ello él es el cochero." Ellos le dijeron: "Oh Santo, si esto ha recibido la inteligencia por un Ser así, que no tiene deseos, y si él es su cochero, ¿cómo aconteció todo esto?" El les respondió, diciéndoles: 6. "En el principio Pragapati (el señor de las criaturas) existía solo. No tenía felicidad estando solo. Entonces, meditando en sí mismo, creó muchas criaturas. Las contempló y vio que eran como una piedra, sin entendimiento, que se erguían como un poste sin vida. El no tenía felicidad, así que pensó: 'Entraré dentro de ellos para que puedan despertar'. Convirtiéndose en aire (vayu) entró dentro de ellos. Al ser uno, no podía hacerlo. Entonces se dividió en cinco partes, y se llamó Prana, Apana, Samana, Udana y Vyana. Ese aire que sube es Prana. Eso que se mueve hacia abajo es Apana. Eso por lo que se supone que estos dos se mantienen es Upana. Eso por lo que se supone que estos dos se mantienen es Vyana. Eso que transporta la materia más grosera de los alimentos al Apana, y lleva la materia más sutil a cada miembro, se denomina Samana. (Después de estos -Prana, Apana, Samana- viene el trabajo del Vyana, y entre ellos -el Prana, Apana y Samana en un lado y el Vyana en otro- surge el Udana.) Eso que transporta para arriba o para abajo lo que ha sido bebido y comido es el Udana. "Ahora bien, la vasija Upamsu (o prana) depende de la vasija Upamsu (prana), y entre estas dos el ser resplandeciente (ser) produce calor. Este calor es el purusha (persona), y este purusha es Agni Vaisvanara, y así se ha dicho en otra parte: 'Agni Vaisvarana es el fuego dentro del hombre, por el cual la comida que se come es cocinada, es decir, digerida. Su sonido es aquel que uno oye si cierra sus oídos. Cuando un hombre está a punto de dejar esta vida, no oye ese ruido'. "Ahora bien, él, habiéndose dividido a sí mismo en cinco partes, se encuentra escondido en un lugar secreto (buddhi), asumiendo la naturaleza de la mente, teniendo los prânas como su cuerpo, resplandeciente, teniendo verdaderos conceptos, y libre como el éter. Sin embargo, sintiendo que no ha obtenido su objeto, piensa desde dentro de su corazón: 'Disfrutemos de los objetos'. Por lo tanto, habiendo primero abierto estas cinco puertas (de los sentidos), él disfruta de los objetos por medio de las cinco riendas. Esto significa que estos órganos de percepción (vista, oído, gusto, olfato y tacto) son sus riendas; los órganos activos (lengua -para hablar- manos y pies, ano, órgano generativo) sus caballos; el cuerpo su carro, la mente el cochero, siendo el látigo el temperamento. Conducido por ese látigo, este cuerpo da vueltas como la rueda que maneja el alfarero. Este cuerpo recibe la inteligencia, y él es su cochero. "Este es en verdad el Ser, que pareciendo lleno de deseos y dominado por frutos buenos o malos de la acción, vaga de un sitio a otro en todos los cuerpos (permaneciendo él mismo libre). Porque él no se manifiesta, puesto que es infinitamente pequeño, invisible. Ya que no puede ser atrapado y no está apegado a nada, así pues, él, pareciendo cambiante, un agente en eso que no es (prakriti), no es en realidad un agente y es inmutable. El es puro, firme, estable, inmaculado, inamovible y libre del deseo, y permaneciendo un espectador, descansa en sí mismo. Habiéndose ocultado a sí mismo en el manto de las tres cualidades, él aparece como el que disfruta de rita (de sus buenas obras) TERCER PRAPATHAKA 1. Los Valakhilyas dijeron a Pragapati Kratu: "Oh Santo, si así tú nos muestras la grandeza de ese Ser, entonces, ¿quién es ese otro ser diferente, también llamado Ser que, subyugado por los buenos y malos frutos de la acción, toma un nacimiento bueno o malo? Hacia arriba o hacia abajo en su curso, y dominado por los pares de opuestos (la distinción entre el calor y el frío, el placer y el dolor) vaga de un lugar a otro". 2. Pragapati Kratu replicó: "En verdad existe otro ser diferente, amado el Ser elemental (Bhutatma) que, subyugado por los frutos buenos y malos de la acción, toma un nacimiento bueno o malo: hacia abajo o hacia arriba en su curso, y dominado por los pares de opuestos, vaga de un lugar a otro. Y ésta es su explicación: Los cinco Tanmatras (sonido, tacto, forma, gusto y olfato) son llamados Bhuta; también los cinco Mahabhutas (elementos groseros) son llamados Bhuta. Luego el total de todos éstos se llama sarira, cuerpo. Y por último aquel del que se dijo que habitaba en el cuerpo, se llama Bhutatma, el Ser elemental. Así pues, su Ser inmortal es como una gota de agua sobre una hoja de loto, y él mismo es dominado por las cualidades de la naturaleza. Entonces, al ser subyugado de esa manera quedó aturdido, y al quedar aturdido, dejó de ver al creador, al sagrado Señor, habitando dentro de él mismo. Arrastrado por las olas de las cualidades, oscurecido en sus imaginaciones, inestable, voluble, inválido, lleno de deseos vacilante, empieza a creer: 'Yo soy él', 'esto es mío'; y creyendo esto, ata su Ser como un pájaro con una red, y dominado después por los frutos de lo que ha hecho, obtiene un nacimiento bueno o malo. Hacia abajo o hacia arriba en su curso, y dominado por los pares de opuestos, vaga de un lugar a otro". Aquéllos preguntaron: "¿Qué es ello?" Y él les respondió así: 3. "Esto también ha sido dicho en otro lugar: Aquel que actúa es el Ser elemental, aquel que actúa por medio de los órganos es el hombre interior (antahpurusha). Ahora bien, del mismo modo que incluso una bola de hierro, subyugado por el fuego y martilleado por los herreros, puede asumir diferentes formas: curva, redonda, grande, pequeña, así también el Ser elemental, subyugado por el hombre interior y martilleado por las cualidades, se vuelve múltiple. Y las cuatro tribus (mamíferos, pájaros, etcétera), los catorce mundos (Bhu, etcétera) con todo el número de seres, multiplicado ochenta y cuatro veces, todo esto aparece como múltiple. Y esas cosas múltiples son impulsadas por el hombre (purusha) como la rueda por el alfarero. Y del mismo modo que cuando la bola de hierro no es martilleada, el fuego no es subyugado, tampoco el hombre interior es subyugado, mas el Ser elemental sí lo es, porque se ha unido (con los elementos). 4. "Y ha sido dicho en otro lugar: Este cuerpo, producido del matrimonio y dotado de crecimiento en la oscuridad, surgió del pasaje urinario, fue construido con huesos, ensuciado con carne, techado con piel, relleno con basura, orina, bilis, lodo, médula, grasa, aceite, y muchas otras impurezas, como un tesoro lleno de tesoros. 5. "Y ha sido dicho en otro lugar: el aturdimiento, el miedo, el dolor, el sueño, la pereza, la indolencia, la decadencia, la tristeza, el hambre, la sed, la tacañería, la ira, la infidelidad, la ignorancia, la envidia, la crueldad, la locura, la desvergüenza, la maldad, el orgullo, la volubilidad éstos son los resultados de la cualidad de la oscuridad. "La sed interior, el apego, la pasión, la codicia, la aspereza, el amor, el odio, el engaño, la envidia, la inquietud, la inconstancia, la inestabilidad, la rivalidad, la avaricia, la protección de amigos, el orgullo familiar, la aversión a los objetos desagradables, la devoción a los objetos agradables, el cuchicheo, la prodigalidad, éstos son los resultados de la cualidad de la pasión (ragas). "El es llenado por estos resultados, y por ellos es subyugado, y así este Ser elemental asume múltiples formas, ¡sí, múltiples formas!" CUARTO PRAPATHAKA 1. Los Valakhilyas, cuyas pasiones estaban subyugadas, se acercaron a él llenos de sorpresa y le dijeron: "Oh Santo, nos postramos ante ti, enséñanos, porque tú eres el camino, y no hay ningún otro para nosotros. ¿Qué proceso existe para el Ser elemental por el cual, después de abandonar esta identidad con el cuerpo elemental, obtiene la unión con el verdadero Ser?" Pragapati Kratu les dijo: 2. "Ha sido dicho en otro lugar: Como las olas en los grandes ríos, eso que ha sido hecho antes no puede borrarse y, como la marea del mar, el acercamiento de la muerte es difícil de contener: Atado por los frutos del bien y del mal, como un lisiado; sin libertad, como un hombre en la prisión; acosado por muchos miedos como un ser que se encuentra ante Yama (el juez de los muertos); intoxicado por el vino de la ilusión, como un ser intoxicado por el vino; corriendo de un lado para otro, como un ser poseído por un espíritu maligno; mordido por el mundo, como un ser mordido por una gran serpiente; oscurecido por la pasión como la noche; ilusorio como la magia; falso como un sueño; débil como el interior del Kadali; cambiando su vestido en un momento, como un actor; de admirable apariencia, como una pared pintada, así le consideran; y por lo tanto se dice: "El sonido, el tacto y otras cosas son como nada; si el Ser elemental está apegado a ellas, no recordará el Lugar Supremo. 3. "En verdad éste es el remedio para el Ser elemental: Adquirir el conocimiento del Veda, cumplir con su deber, y por lo tanto conformidad por parte de cada hombre con la orden a la que pertenezca. Esta es en verdad la regla para el propio deber, otras acciones son como las meras ramas de un tallo. A través de ello un ser alcanza la morada Suprema, y de otra manera se cae hacia el abismo. Así es declarado el propio deber, que puede ser hallado en los Vedas. Verdaderamente nadie pertenece a una orden (asrama) si infringe su propia ley. Y si la gente dice que un hombre no pertenece a ninguna de las órdenes, y que él es un ascético, esto es falso, aunque, por otro lado, nadie que no sea un ascético alcanza la perfección con sus sacrificios ni obtiene el Conocimiento del Ser Supremo Por eso se ha dicho: "Por las penitencias ascéticas se obtiene la bondad, con la bondad se obtiene la comprensión y por la comprensión se llega al Ser, y aquel que ha obtenido eso, no vuelve. 4. " 'Brahma es', así dijo alguien que conoció la ciencia de Brahma; 'y esta penitencia es la puerta hacia Brahma', así dijo alguien que por la penitencia desechó todos los pecados. 'La sílaba Om es la grandeza manifiesta de Brahma', así dijo alguien que bien cimentado (en Brahma) siempre medita en él. Así pues, por el conocimiento, por la penitencia y por la meditación se obtiene Brahma. "Así se llega más allá de Brahma (Hiranyagarbha) y a una divinidad superior a la de los dioses; más aún, aquel que conoce esto, y adora a Brahma por estos tres medios (por el conocimiento, la penitencia y la meditación), obtiene la dicha imperecedera, infinita e inmutable. Entonces, liberado de todas esas cosas (los sentidos del cuerpo, etcétera), por las cuales él estaba lleno y subyugado, no siendo más que un simple cochero, obtiene la unión con el Ser." 5. Los Valakhilyas dijeron: "Oh Santo, tú eres el maestro, tú eres el maestro. Lo que has dicho ha quedado bien guardado en nuestra mente. Ahora respóndenos una pregunta más: Agni, Vayu, Aditya, el tiempo (Kala) que es Respiración (prana), la comida (anna), Brahma, Rudra, Vishnu, de todos ellos unos meditan en uno y otros en otro. Dinos cuál de éstos es el mejor para nosotros". El les respondió: 6. "Estos no son nada más que las principales manifestaciones del Brahma Supremo, inmortal, incorpóreo. Aquel que es devoto de uno de ellos, se regocija aquí en su mundo." Así habló aquél. En verdad Brahma es todo esto, y un hombre puede meditar, adorar o también rechazar a aquéllas que son sus principales manifestaciones. Con éstas (deidades) continúa a mundos más y más superiores, y cuando todas las cosas perecen, él se une con el purusha, sí, con el purusha. QUINTO PRAPATHAKA 1. Lo siguiente es el himno de alabanza a Kutsayana: "Tú eres Brahma, y tú eres Vishnu, tú eres Rudra, tú eres Pragapati, tú eres Agni, Varuna, Vayu, tú eres Indra, tú eres la Luna. "Tú eres Anna (la comida o el que la come), tú eres Yama, tú eres la Tierra, tú eres todo, tú eres el imperecedero. En ti todas las cosas existen en muchas formas, ya sea para sus fines naturales o para sus propios fines (más elevados). " ¡Señor del Universo, gloria a ti! Tú eres el Ser de todos, tú eres el hacedor de todos, el que disfruta en todos los seres; tú eres toda la vida y el señor de todo placer y alegría. Gloria a ti , el tranquilo, el que se esconde profundamente, el incomprensible, el incommensurable, sin principio y sin fin. 2. "En el principio sólo existía la oscuridad (Tamas). Estaba en lo Supremo y, movida por lo Supremo, se vuelve desigual. Así se vuelve oscuridad (ragas). Entonces esta oscuridad, siendo movida, se vuelve desigual. Así se vuelve bondad (sattva). Entonces esta bondad, siendo movida, hace fluir la esencia. Esto es esa parte (o estado de Ser) que es completamente inteligente, reflejada en el hombre (como el sol está en diferentes vasijas de agua) conociendo el cuerpo (kshetragña), confirmado por su imaginación, deseando y creyendo que es Pragapati, llamado Visva. Sus manifestaciones han sido declaradas anteriormente. Ahora bien, esa parte de él que pertenece a la oscuridad, ése, oh estudiantes, es aquel llamado Rudra. Esa parte de él que pertenece a la oscuridad, ése, oh estudiantes, es aquel llamado Brahma. Esa parte de él que pertenece a la bondad, ése, oh estudiantes, es aquel llamado Vishnu, El, siendo uno, se convierte en tres, se convierte en ocho, en once, en doce, se vuelve Infinito. Ya que eso llegó a ser, él es el Ser, va de un lado para otro, y habiendo entrado en todos los seres, se ha convertido en el Señor de todos los seres. El es el Ser dentro y fuera, sí, dentro y fuera. SEXTO PRAPATHAKA 1 . "Aquel (el Ser) sostiene al Ser de dos formas, como el que es Prana (aliento) y como el que es Aditya (el sol). Y es así que hay dos caminos para él, dentro y fuera, y ambos vuelven en un día y una noche. El sol es el Ser exterior, el Ser interior es el Aliento. De aquí que el movimiento del Ser interior es inferido del movimiento del Ser exterior. Por eso se ha dicho: " 'Aquel que conoce, y se ha desprendido de todo lo malo, el supervisor de los sentidos, el puro de mente, firmemente arraigado (en el Ser) y mirando fuera (de todos los objetos terrenos) ¡él es el mismo! Del mismo modo el movimiento del Ser exterior es inferido del movimiento del Ser interior.' Por eso se ha dicho: " 'Aquel que dentro del sol es la persona dorada, que mira sobre esta tierra desde su sitio dorado, él es el mismo que, después de entrar al loto interno del corazón, se come el alimento (percibe objetos sensuales, etcétera). Y el que, habiendo entrado al loto interior del corazón, devora el alimento él mismo e igual, habiendo ido al cielo como el fuego del sol, llamado tiempo, siendo invisible, devora a todos los seres como a su comida'." "¿Qué es ese loto y de qué está hecho?" (los Valakhi1yas preguntan). "Ese loto es el mismo que el éter; los cuatro cuartos y los cuatro puntos intermedios son sus hojas. "Estos dos, el Aliento y el Sol, se mueven uno cerca del otro (en el corazón y en el éter). Permítele adorar a estos dos con la sílaba Om, con las palabras Vyahriti y con el himno Savitri. 3. "Hay dos formas de Brahma, la material (efecto) y la inmaterial (causa). La material es falsa, la inmaterial es verdadera. Aquella que es verdadera es Brahma, aquella que es Brahma es luz, y esa que es luz es el Sol. Y este Sol se convirtió en el Ser de ese Om. "El se dividió asimismo en tres-partes, pues el Om consiste en tres letras, a + u + m. A través de ellas todo esto se contiene en él como el hilo de una tela. Por eso se dice: 'Medita en ese Sol como el Om, únete a tu Ser (el aliento) con él'. 4. "Y de esta forma se ha dicho en otro lugar: 'El Udgitha (del Sama-veda) es el Pravana (del Rig-veda), y el Pravana es el Udgitha, y por eso el Sol es Udgitha, y él es Pravana o Om'. Por eso se ha dicho: " 'El Udgitha, llamado Pranava, el jefe (en el cumplimiento de los sacrificios), el brillo, el insomne libre de la vejez y de la muerte, de tres pies, consiste en tres letras (a + u + m), e igualmente es conocido como de cinco partes (cinco pranas) situado en la caverna.' Y también se ha dicho: " 'El Brahma de tres pies tiene su raíz hacia arriba; las ramas son el éter, el viento, el fuego, el agua, la tierra, etcétera. Este Asvattha de nombre el mundo, es Brahma, la luz de él es la que llamamos el Sol, y también es la luz de esa sílaba Om. Así pues, que él siempre adore eso (el aliento y el sol, como manifestaciones de Brahma) con la sílaba Om.' "El es quien nos ilumina. Por eso se ha dicho: 'Esta solamente es la sílaba pura, ésta solamente es la sílaba Suprema; aquel que conoce esa sílaba consigue todo lo que desea'. 5. "Y se ha dicho en otro lugar: 'Este Om es su cuerpo dotado de sonido (Pranadityatinan). Este es su cuerpo dotado de género, masculino, femenino, neutro. Este es su cuerpo dotado de luz, Agni, Vayu, Aditya. Este es su cuerpo dotado del Señor, Brahma, Rudra, Vishnu. Este es su cuerpo dotado de boca, Harhapatya, Dakshinagni, Ahavaniya. Este es su cuerpo dotado de conocimiento, Rik, Yagus, Saman-vedas. Este es su cuerpo dotado de mundo, Bhuh, Bhuvah, Svar. Este es su cuerpo dotado de tiempo, Pasado, Presente, Futuro. Este es su cuerpo dotado de calor, Aliento, Fuego, Sol. Este es su cuerpo dotado de crecimiento, Comida, Agua, Luna. Este es su cuerpo dotado de pensamiento, intelecto, mente, personalidad. Este es su cuerpo dotado de aliento, Prana, Apana, Vyana. Por lo tanto por la sílaba anteriormente mencionada, Om, todos estos cuerpos aquí enumerados son alabados e identificados (con el Pranadityatman). Por eso se ha dicho: 'Oh Satyakama, la sílaba Om es el Brahma superior e inferior'. 6. "Este (mundo) fue inexpresado. Entonces Pragapati, habiendo meditado, lo expresó en las palabras Bhuh, Bhuvah, Svar. Este es el cuerpo más grosero de ese Pragapati, consistente en los tres mundos. De ese cuerpo, Svar es la cabeza, Bhuvah el ombligo, Bhuh los pies, el sol el ojo. Ciertamente en el Ojo está fijada la gran medida del hombre, porque con el ojo él forma todas las medidas. El ojo es la verdad (Satyam), pues la persona (purusha) que mora en el ojo es anterior a todas las cosas (conoce todos los objetos con certeza). Por lo tanto que el hombre adore con los Vyahritis, Bhuh, Bhuvah, Svar, y por eso Pragapati, el Ser de Todo, es adorado como (Sol, el) Ojo de Todo. Y así se ha dicho: " 'Este (el Sol) es el cuerpo mantiene a Pragapati, pues en él todo está oculto (por la luz del Sol); y en este todo (la luz) está oculta. Y es por eso que éste es adorado.' 7. "(El Savitri empieza): Tat savitur vasenyam, es decir: 'Este de Savitri, para ser elegido'. Aquí el Aditya (el Sol) es Savitri, y lo mismo es para ser elegido por el amor (amante) del Ser, así dicen los maestros de Brahma (luego sigue el siguiente pie en el Savitri): Bhargo devasya dhimani, (el esplendor del dios en el que ineditarnos'. Agni, el dios, es Savitri, y por lo tanto el que es llamado esplendor, en él yo medito, así dicen los maestros de Brahma. "(Luego sigue el último pie): 'Dhiyo yo nah prakodayat', que debería extraer nuestros pensamientos. Aquí el dhiyah son pensamientos, y él extraería éstos para nosotros, así dicen los maestros de Brahma. "(El explica ahora la palabra bhargas.) Ahora él, que es llamado bhargas, es quien se coloca a lo lejos de Aditya (sol), o él, que es la pupila en el ojo. Y él es llamado así porque su fluir (gati) es a través de rayos (bha bhih); o porque él seca (bhargayati) y hace al mundo marchitarse. Rudra es llamado Bhargas, así lo dicen los maestros de Brahma. Bha significa que él enciende estos mundos; ra, que él deleita a estos seres, ga, que estas criaturas van a él y vienen de él; por lo tanto un Bha-ra-ga, es llamado Bhargas. "Surya (sol) es llamado así porque Soma continuamente está exprimido (Su). Savitri (sol) es llamado así porque él trae la fuerza (Su). Aditya (sol) es así llamado porque levanta (ada, vapor o la vida del hombre). Pavana es llamado así porque purifica (pu). Apas, agna, así llamada porque nutre (pya). "Y es dicho: "Con seguridad el Ser (absorbido en Prana, aliento), que se llama inmortal, es el pensador, el perceptor, el que se mueve, el que evacúa, el que se deleita, el hacedor, el hablador, el que gusta, el que huele, el que ve, el que oye y toca. El es Vibhu (el impregnador), que ha entrado en el cuerpo. Y se ha dicho: " 'Cuando el Conocimiento es de dos partes (subjetivo y objetivo), entonces él oye, ve, huele, gusta y toca, pues es el Ser que sabe todo.' "Pero cuando el conocimiento no es de dos partes (solamente subjetivo), sin efecto, causa y acción, sin nombre, sin comparación, sin predicado, ¿qué es eso? No se puede decir. 8. "Y el mismo Ser es también llamado Isana (Señor), Sambhu, Bhava, Rudra (tamasa); Pragapati (Señor de las criaturas), Visvasrig (creador de todo), Hiranyagarbha, Satyam (verdad), Prana (aliento), Hamsa (ragasa); Sastri (gobernador), Vishnu, Narayana (Sattvika); Arka, Savitri Dhatri (mantenedor), Vidhatri (creador), Samrag (rey), Indra, Indu (luna). El es también quien calienta, el sol oculto por el huevo dorado de los mil ojos, como un fuego por el otro. El es para ser pensado, él es para ser buscado. Habiéndose despedido de todos los seres vivos, habiéndose ido al bosque y habiendo renunciado a todos los objetos sensoriales, que el hombre perciba el Ser desde su propio cuerpo. "(Contémplale) a quien asume todas las formas, el dorado, que conoce todas las cosas, que asciende a lo más alto, solo en su esplendor y nos calienta; el de los mil rayos, que habita en mil lugares, el espíritu de todas las criaturas, el Sol, sale. 9. "Así pues, el que conociendo esto se ha convertido en el Ser de ambos, Aliento y Sol, medita en su Ser y obtiene la paz mental. Este es el estado perfecto -cuando la mente se halla totalmente absorbida por el Santo Aliento- ensalzado por los sabios. "Entonces se cumplen los versos Ukkhishtopahatam, que dicen: 'Sea alimento impuro o alimento donado por un pecador, sea alimento de una persona muerta o de alguien impuro de nacimiento, por el poder purificador de Vasu, Agni y los rayos de Savitri lavarán todos mis pecados'. "Primero (antes de comer) aquél rodea (el alimento de la ofrenda) con agua (enjuagándose la boca). Luego diciendo: 'Svaha' al aliento Prana, 'Svaha' al aliento Apana, 'Svaha' al aliento Vyana, 'Svaha' a Samana, 'Svaha' al aliento Udana, ofrece el alimento con cinco invocaciones (en el fuego de la boca). Lo que queda lo come en silencio y luego rodea (el alimento) una vez más con agua (enjuagándose la boca después de la comida). Habiéndose lavado, debe, después de entregarse a sí mismo, meditar en su Ser con estos dos versos, 'Prano 'gnih' y 'Visvo 'si', diciendo: 'Que el Ser Supremo como aliento, como fuego (calor digestivo), como los cinco aires vitales, habiendo penetrado en el cuerpo, hablando su propia satisfacción, satisfaga a todos'. "Tú eres Visva (todo), tú eres Vaisvanara (fuego), todo lo nacido es sostenido por ti; que todas las ofrendas entren en ti; las criaturas viven, pues tú concediste la inmortalidad para todos.' Aquel que come de acuerdo a esta regla, no se vuelve a su vez alimento de otros. 10. "Hay algo más por conocer. Existe una modificación posterior de esta entrega del Ser (la comida), a saber, el alimento y el comensal de él. Esta es la explicación. La persona pensante (Purusha), mientras habita dentro de la naturaleza (Pradhana) es el que alimenta al alimento provisto por la naturaleza (Prakriti). "El Ser elemental es verdaderamente su alimento, siendo su hacedor Pradhana (la naturaleza). Por consiguiente lo que está compuesto de las tres cualidades (gunas) es el alimento, pero es la esencia que está en el interior del alimento lo que tiene el poder de alimentar. Nuestros sentidos evidencian esto último. Pues los animales surgen de la semilla, y puesto que la semilla es el alimento, está claro que la esencia del alimento es Pradhana (la semilla o causa de todo). Por esto, como ya ha sido dicho, la Purusha (persona) es el comensal y Prakriti, la comida; el cual habitando en el interior de los alimentos, les transmite su esencia. Todo lo que comienza con el Mahat (poder del intelecto) y termina con los Viseshas (elementos), que han surgido de la distinción de la naturaleza en sus tres cualidades, es la señal (de que debe hacer una Purusha, un sujeto inteligente). Y de esta manera el camino con sus catorce pasos ha sido explicado (esto está explicado en el verso siguiente): 'Este mundo es ciertamente el alimento, llamado placer, dolor y error (el resultado de las tres cualidades); y en los tres estados existe también el carácter del alimento, como infancia, juventud y vejez; pues, al ser éstos desarrollados, hay por tanto en ellas el carácter del alimento'. "Y de la manera siguiente tiene lugar la percepción de Pradhama (naturaleza), después de haberse manifestado: El intelecto y el resto, es decir, la determinación, la conciencia y la concepción están para gustar los efectos del Pradhana. Luego están los cinco órganos perceptivos hechos para gustar los cinco órganos de los sentidos. Y así son todos los actos de los cinco órganos activos y los actos de los cinco Pranas o aires vitales (para gustar sus correspondientes objetos). Así, lo que es manifiesto de la naturaleza es el alimento, y lo que no es manifiesto es el alimento. El que lo disfruta carece de cualidades, pero porque tiene la cualidad de ser el disfrutador, se deduce que tiene inteligencia. "Como Agni (el fuego) es el que come el alimento entre los dioses, y Soma es el alimento, así el que conoce esto come el alimento de Agni. Este Ser elemental llamado Soma (alimento) también es denominado Agni, porque es dicho: 'La Purusha (persona) disfruta de la naturaleza con sus tres cualidades, por la boca de la naturaleza no desarrollada. El que sabe esto es un asceta, un yo gui, un practicante de la entrega del Ser. Y el que no toca los objetos de los sentidos cuando se introducen en él, igual que nadie tocaría a mujeres que se hallan en una casa abandonada, es un yogui, un practicante de la entrega del Ser. 11. "Esta es la forma más alta del Ser, el alimento, pues Prana (este cuerpo) subsiste por él. Si no come, no puede percibir, oír, tocar, ver, oler, gustar, y pierde los cinco aires vitales. Pues así ha sido dicho: 'Si come, al estar en posesión de los cinco aires vitales, puede percibir, oír, tocar, hablar, gustar, oler y ver'. "Y así ha sido dicho: " 'Del alimento nacen todas las criaturas que viven sobre la tierra; luego viven gracias a él, y al final, cuando mueren, vuelven a él.' 12. "Y así ha sido dicho en otra ocasión: Ciertamente todas esas criaturas corren día y noche anhelando conseguir alimento. El Sol toma alimento con sus rayos y gracias a él da calor. Esos aires vitales digieren, cuando son rociados de alimento. El fuego prende por alimento, todo fue creado por estar Brahma (Pragapati) deseoso de alimento. Así pues, el hombre debe adorar al alimento como a su Ser. Pues ha sido dicho: 'Del alimento nacen todas las criaturas y mediante él crecen'. 13. "Y así fue dicho en otra ocasión: Este alimento es el cuerpo del bendito Vishnu, llamado Visvabhrit (mantenedor). El aliento es la esencia del alimento. Aquel que esto conoce posee el alimento, el aliento, el conocimiento y la dicha. 14. "Y así ha sido dicho en algún lugar: 'El alimento es la causa de todo, es digno de ser adorado, es el más antiguo, y el único médico'. También fue dicho: 'El tiempo es la causa del alimento y el sol la causa del tiempo'. La forma visible del tiempo es el año, consistente en doce meses, hecho de Nimeshas (centelleos de luz) y de otras medidas. Una mitad del año (cuando el sol se mueve en dirección Norte) pertenece a Agni, la otra a Varuna (cuando es dirección Sur), La parte que pertenece a Agni comienza con el asterismo de Magha y concluye con la mitad del asterismo de Sravishtha, avanzando el sol hacia el Norte. La que pertenece a Varuna comienza con el asterismo de Aslesha, sagrado para las Serpientes y termina con la mitad del asterismo de Sravishtha, avanzando el sol hacia el Sur. Y luego están los meses, uno por uno, de que consta cada año, cada uno consistiendo en nueve cuartos de asterismos, determinado cada uno de ellos por el sol moviéndose a su mismo ritmo. Al ser el tiempo imperceptible a los sentidos, todo esto (el progreso del sol, etcétera) es su evidencia y la única prueba de su existencia. Sin prueba no hay conocimiento de lo que tiene que ser probado; e incluso lo que tiene que ser probado puede volverse la prueba, para de este modo darse a conocer. Y así ha sido dicho: " 'Del tiempo todos los seres emergen, del tiempo crecen y en el tiempo obtienen su descanso; el tiempo es visible (sol) e invisible (momentos).' 15. "Existen dos formas de Brahma, el tiempo y el no-tiempo. Aquello que estaba antes de la existencia del sol es el notiempo y carece de partes. Aquello que tuvo su origen en el sol es el tiempo y tiene partes. De aquello que tiene partes el año es la forma, y del año nacen todas las criaturas; cuando son producidas por él crecen y de nuevo van a descansar en el año. En consecuencia el año es Pragapati, es tiempo, es alimento, es el nido de Brahma y el Ser. Así ha sido dicho: " 'El tiempo cosecha y disuelve todos los seres en el gran Ser, pero aquel que conoce aquello en lo cual el tiempo se disuelve, es el conocedor del Veda.' 16. "Este tiempo manifiesto es el gran océano de las criaturas. Aquel que es denominado Savitri (el sol como engendrador) vive en él; de él son engendrados la luna, las estrellas, los planetas, el año y todo lo demás. De él surge de nuevo todo, y así todo lo que en el mundo existe de bueno o malo en él tiene su origen. Por esto Brahma es el Ser del sol, y el hombre debe adorar al sol bajo el nombre del tiempo. Algunos dicen que el sol es Brahma, y así ha sido dicho: 'El sacrificante, la deidad que disfruta del sacrificio, la oblación, el himno, Vishnu, Pragapati, todo esto es el Señor, el testigo, que resplandece en una esfera del más allá. 17. "En el principio Brahma era todo esto. El era uno e infinito, infinito en el Este, infinito en el Sur, infinito en el Oeste e infinito en el Norte, arriba y abajo y en todas partes infinito. El este y las otras regiones no existen para él, ni tampoco arriba ni abajo ni a través. El Ser Supremo no puede ser fijado. Es ilimitado, innato, inconcebible e imposible de ser razonado. El está como el éter, en todas partes, y ante la destrucción del universo sólo él permanece despierto. Así de ese éter él despierta todo este mundo, que consiste en pensamiento; todo esto es meditado sólo por él y en él todo se disuelve. El es esa forma luminosa que brilla en el sol, y las luces múltiples en el fuego sin humo, y el calor que en el estómago digiere el alimento. Así ha sido dicho: " 'Aquel que está en el fuego, en el corazón y en el sol es uno e idéntico.' "El que esto conoce se vuelve uno con el Uno. 18. "Esta es la regla para alcanzarlo (la concentración de la mente en el objeto de la meditación): control del aliento, control de los sentidos, meditación, atención fija, investigación y absorción. Esto es llamado el séxtuple Yoga. Cuando aquél contempla a través de este Yoga, contempla al Hacedor de dorado resplandor, al Señor, Brahma, la causa; entonces el sabio, dejando atrás el bien y el mal, hace que todo (el aliento, los órganos de los sentidos, el cuerpo, etcétera) sean uno en el Supremo Indestructible (Brahma). Y así ha sido dicho: " 'Al igual que los pájaros o el ciervo no se aproximan a una montaña en llamas, así los pecados nunca se acercan a aquellos que conocen a Brahma.' 19. "Y así ha sido dicho en otro lugar: 'Aquel que ha controlado su mente y colocado los objetos en los sentidos lejos de sí debe permanecer sin ningún concepto'. Y puesto que la persona viviente llamada Prana (aliento) ha sido producida aquí, en la tierra de aquello que no es Prana (el Ser pensante), así debe este Prana sumergirse en el Prana mismo. Y así ha sido dicho: " 'Lo que está libre de pensamiento, aun estando situado en el centro del pensamiento, lo que no puede ser pensado, el escondido, el supremo: en él debe el hombre fundir su pensamiento; entonces este sirviente estará libre de apegos.' 20. "Y así ha sido dicho en otro lugar: 'Existe una concentración suprema (dharana); si el meditador presiona la punta de la lengua hacia abajo del paladar y controla la voz, la mente y el aliento, ve a Brahma. Y después de este vacío mental ve a su propio Ser más pequeño que lo más pequeño y tan deslumbrante como el Ser Supremo; entonces habiendo visto su Ser como el Ser, se vuelve sin Ser y al carecer de Ser, carece asimismo de límites y de causas'. Este es el misterio supremo, la liberación final y así ha sido dicho: " 'Con la serenidad del pensamiento mata todas las acciones, buenas o malas; su Ser sereno, habitado en el Ser, obtiene la dicha imperecedera.' 21. "Y también ha sido dicho en algún lugar: 'La arteria, llamada Sushumna, en dirección ascendente (desde el corazón al Brahmarandhra) sirve de pasaje o canal al Prana y está dividida dentro del paladar. A través de ella, cuando ha sido unida por el aliento, por la sagrada sílaba Om y por la mente (absorbida en la contemplación de Brahma) debe el meditador dirigir su concentración hacia arriba y después de haber girado la punta de la lengua hacia el paladar, sin haber usado ninguno de los órganos de los sentidos, debe dejar que la grandeza perciba la grandeza. De allí aquél va a la carencia del ser; y al carecer de ser cesa de disfrutar del dolor y el placer y obtiene la unidad, la entrega final'. Y así ha sido dicho: " 'Habiendo fijado con éxito el aliento, después de haber sido refrenado en el paladar, y después de haber cruzado el límite, únase al ilimitado (Brahma) en la corona de la cabeza.' 22. "Dos objetos de meditación deben ser alcanzados, la palabra y la no-palabra. Mediante la palabra la no-palabra es revelada. Ahora bien, existe la palabra Om. Yendo con ella hacia arriba, hacía donde toda palabra y todo su significado cesa, el meditador llega a la absorción en la no-palabra (Brahma). Este es el camino inmortal, ésta es la unión y ésta es la dicha. Y al igual que la araña, también aquel que medita moviéndose hacia arriba por la sílaba Om, alcanza la independencia. "Otros maestros de la palabra (en tanto que Brahma) piensan de otro modo. Ellos escuchan el sonido del éter dentro de su corazón mientras cierran sus oídos con los pulgares. Lo comparan a los siete ruidos: como ríos, como una campana, como una vasija de bronce, como las ruedas de un carruaje, como el croar de las ranas, como la lluvia y como si un hombre hablara en una caverna. Habiendo pasado más allá de este variado sonido, y habiéndose asentado en la suprema e insonora no-palabra, el Brahma inmanifiesto, se vuelven indistinguibles, igual que los diferentes sabores de las flores se pierden, al gustar la miel, y así ha sido dicho: " 'Dos objetos de meditación deben ser conocidos, la palabra Brahma y el Brahma supremo; aquel que es perfecto en la palabra Brahma alcanza el Brahma supremo.' 23. Y así ha sido dicho en otro lugar: 'La sílaba Om es lo que se llama la palabra'. Y su final es el silencioso, el insonoro, el que carece de miedo y sufrimiento, el dichoso, el satisfecho, el firme, el inmortal y el inamovible, que alguien denomina Vishnu. Y así ha sido dicho: 'Aquel que es el más alto y el dios supremo, cuyo nombre es Om-kara, se halla más allá de toda distinción: así pues debe el hombre meditar en él en la corona de su cabeza.' 24. "Y así ha sido dicho en otro lugar: 'El cuerpo es el arco, la sílaba Om la flecha, y su diana la mente'. Habiendo atravesado la oscuridad, que consiste en ignorancia, se acerca a lo que no está cubierto por ella. Así, habiendo atravesado el alma personal, vio a Brahma brillando como una rueda de fuego, y resplandeciente como el Sol. Y habiéndole visto, obtiene la inmortalidad. De esta forma las obras de la mente son disueltas; entonces se alcanza esa dicha que no requiere testigo alguno, que es Brahma (Atiman), el inmortal, resplandeciente: ése es el camino, el verdadero mundo. 25. "Y así ha sido dicho en otro lugar: 'Aquel que tiene sus sentidos ocultos como en el sueño, y quien en la caverna de sus sentidos (es decir su cuerpo), los ve con su intelecto más puro como en un sueño, a él se le llama Pranava, el guía, el brillante, el despierto, libre de la vejez, de la muerte y del sufrimiento'. Y así ha sido dicho: " 'Porque de esta manera él se une al Prana (aliento), al Om, y a este Universo en sus múltiples formas, o porque ellos se unen con él, por esto este proceso de meditación es llamado Yoga (unión). " 'La unidad del aliento, mente y sentidos y luego la entrega de todos los conceptos es llamado Yoga.' 26. "Y así ha sido dicho en otro lugar: 'Igual que el pescador que, retirando la red que ha echado en el agua, ofrece los peces que ha atrapado (en sacrificio) en el fuego de su estómago, así son estos pranas (aires vitales), después de haber sido retirados con la sílaba Om y ofrecidos en el fuego inmaculado (Brahma). 'Y al igual que el fue que existe invisible en un recipiente caliente se torna visible cuando el recipiente es tocado con un palo impregnado de mantequilla, así el Atman en el cuerpo del meditador aparece tan sólo cuando los Pranas (los alientos vitales) son infundidos en él. Y eso que surge es la forma manifestada de Brahma, ése es el lugar más alto de Vishnu, la esencia de Rudra. Y éste, dividiendo su Ser en caminos sin fin, llena todos los mundos.' 27. "Y así ha sido dicho en otro lugar: 'Este es el calor del supremo, el inmortal, el incorpóreo Brahma, el calor del cuerpo'. Y este cuerpo es la mantequilla purificada derramada en él, por la que el calor de Brahma, que de otra forma sería invisible, se enciende. Entonces, ya manifiesto, es colocado en el éter del corazón. Así pues, el meditador se identifica con esa luz rápidamente al igual que una bola de hierro que, colocada sobre la tierra, pronto se vuelve tierra, y cuando ya se ha convertido en un pedazo de tierra, el fuego y los herreros no tienen nada que ver ya con la antigua bola de hierro. Y así ha sido dicho: " 'El templo etéreo del corazón, el refugio glorioso y supremo, ésa es nuestra meta.' 28. "Y así ha sido dicho en otro lugar: 'Dejando el cuerpo, los órganos de los sentidos y sus objetos (como algo que ya no nos pertenece), y asiendo el arco cuyo palo es la fortaleza y cuya cuerda es el ascetismo, derribando con su flecha, que consiste en la liberación del egoísmo, al primer guardián de la puerta de Brahma, cruza por medio del bote de Om al otro lado del éter dentro del corazón, y cuando el éter se revela como Brahma, él penetra lentamente, como un minero buscando minerales en una mina, en el palacio de Brahma. Después de esto debe el meditador, por medio de las enseñanzas de su maestro, cruzar a través del santuario de Brahma, que consisten en cuatro velos (alimento, aliento, mente y conocimiento) hasta que alcance el último santuario, el de la dicha y la identificación con Brahma'. De ahí en adelante, puro, tranquilo, infinito, eterno e independiente, se establece en su propia grandeza, y así ha sido dicho: " 'Si un hombre practica el Yoga durante seis meses y está profundamente liberado del mundo externo, logra entonces el Yoga (unión), el cual es infinito y oculto. " 'Pero si un hombre, aun estando en el estado de iluminación, se halla todavía atravesado por las aguas de la pasión y la oscuridad y apegado a sus hijos, esposa, o casa, nunca alcanzará la unión perfecta.' " 29. Después de que hubo hablado así (a Brihadratha), Sakayanya, absorto en meditación, se inclinó ante él, y dijo: "Oh rey, por medio del conocimiento de Brahma los hijos de Pragapati (los Valakhilyas) fueron a la senda de Brahma. A través de la práctica del Yoga el hombre obtiene el contento y el poder de soportar el bien y el mal con tranquilidad. Que ningún hombre predique esta sagrada doctrina a nadie que no sea su hijo o alumno y que no tenga una mente serena. Sólo será comunicada a aquel que sea devoto de su maestro y posea todas las cualidades necesarias. 30. " ¡Om! Sentándose en un lugar puro y manteniendo su ser en estado de pureza, debe el meditador afirmarse en la bondad y estudiar, hablar y entregarse a la verdad. Obrando así se convierte en otro hombre; obteniendo la recompensa de Brahma sus grilletes son cortados; él no conoce la esperanza ni el miedo de los demás, y está libre de deseos; alcanzando la infinita e imperecedera felicidad, se erige bendito en el verdadero Brahma quien anhela alcanzar al hombre verdadero. La libertad de los deseos es el mejor regalo del mejor tesoro (Brahma). Pues un hombre lleno de deseos, Poseído de voluntad, imaginación y creencias, es un esclavo. Algunos dicen que esto último es debido a la acción de las Gunas, que a través de las diferencias de la naturaleza adquiridas en estados previos de existencia se aten a la voluntad y así el hombre ve y oye a través de la mente, y todo lo que llamamos deseo, imaginación, duda, creencia, descreencia, certeza, incertidumbre, lástima, pensamiento y miedo no son más que manifestaciones de la mente (manas). Llevado y arrastrado por las olas de las cualidades, oscuro en sus imaginaciones, inestable, lleno de deseos, vacilante, y creyendo: 'yo soy él, esto es mío', ata su Ser a su Ser, como un pájaro a una red. Así pues, un hombre, poseído de voluntad, imaginación y creencia es un esclavo, pero aquel que es lo opuesto es libre. Por esta razón debe el hombre permanecer libre de estas tres cualidades, deseo, imaginación y creencia: éste es el signo de la libertad, éste es el camino que conduce a Brahma; así se abre la puerta y a través de ella irá a la otra orilla de la oscuridad. Todos los deseos están allá saciados. Y acerca de esto se cita este verso: " 'Cuando los cinco instrumentos de conocimiento se hallan silenciados al unísono con la mente, y cuando el intelecto no se mueve, es lo que se llama el estado supremo.' " Diciendo esto Sakayanya se quedó absorto en meditación. Entonces Marut (el rey Brihadratha), inclinándose ante él partió pleno de contento hacia el Sendero del Norte. Este es el camino hacia Brahma. Abriéndose de par en par la puerta solar, se elevó y desapareció, y sobre esto hay esta cita: "Existen rayos (arterias) sin fin para el Ser, quien, como una lámpara, reside en el corazón: blancas y negras, marrones y azules, y rojizas. "Una de ellas (el Sushumna) se dirige hacia arriba atravesando la órbita solar: por ella, llegando más allá del mundo de Brahma, se alcanza el sendero supremo. "Los otros cien rayos se elevan también hacia lo alto, y a través de ellos el meditador alcanza las mansiones pertenecientes a los diferentes cuerpos de los dioses. "Pero a través de los rayos manifiestos de apagado color que se dirigen hacia abajo, el hombre viaja sin esperanza a disfrutar de los frutos de sus acciones en esta tierra." Por esto se dice que el santo Aditya (sol) es la causa de los nuevos nacimientos, del cielo y de la libertad. 31. Alguien preguntó: "¿De qué naturaleza son los órganos de los sentidos que van hacia los objetos? ¿Quién los envía aquí y quién los hace regresar?" Otro le contestó: "Su naturaleza es el Ser; el Ser los envía y los lleva de vuelta; también los Apsaras (los objetos seductores de los sentidos) y los rayos solares y otras deidades que gobiernan los sentidos". Ahora bien, el Ser devora los objetos mediante los cinco rayos (los órganos de los sentidos); entonces ¿quién es el Ser? El que ha sido definido por los términos puro, limpio, tranquilo, etcétera, y que debe ser percibido independientemente por sus propios signos peculiares. El signo del que carece de ellos es como el calor del fuego o como el gusto puro del agua; así dicen algunos. Es el habla, la visión, la mente y el aliento, dicen otros. Y otros añaden: Es el intelecto, la retención, la memoria y el conocimiento. Todos éstos son signos del Ser en el mismo sentido en el que aquí en la tierra los brotes son el símbolo de la semilla, o el humo, las chispas y la luz símbolos del fuego. 32. De este mismo Ser, salieron todos los Pranas, todos los mundos, todos los Vedas, todos los dioses y todos los seres; su Upanishad (revelación) es que él es "el verdadero de los verdaderos". Y al igual que cuando se enciende una madera verde se levantan nubes de humo (aun perteneciendo al mismo fuego), así de ese gran Ser ha sido respirado todo lo que se halla contenido en el Rig-veda, el Yagur-veda, el Samaveda, los Atharvangirasas, el Itihasa (historias legendarias), los Puranas (relatos de la creación), el Vidya (doctrinas ceremoniales), los Upanishads, los Slokas (versos intercalados en los Upanishads, etcétera), los Sutras (tratados sobre la teología hindú), los Anuvyakhyanas (notas explicativas) y los Vyakhyanas (elucidaciones): todos ellos son suyos. 33. Este fuego (el fuego Garhapatya) con cinco estrellas, es el año. Sus cinco ladrillos son: la primavera, el verano, la estación de las lluvias, el otoño y el invierno. Prana es también este fuego, y sus ladrillos son los cinco alientos vitales, Prana, Vyana, Apana, Samaria y Udana. Indra es también el fuego y sus ladrillos son los Rik, los Yagush, los Saman, los Atharvangirasas, los Itihasa y los Puranas. 34. Así fue dicho una vez: 1. "Al igual que el fuego sin combustible se aquieta en su lugar, así los pensamientos, al cesar toda actividad, se asientan en su lugar. 2. "Los pensamientos despuntan incluso en una mente que ama la verdad y que ha ido a descansar en sí misma, cuando es engañada por los objetos de los sentidos, lo cual son malos frutos obtenidos por algún nacimiento previo. 3. "Pues sólo los pensamientos causan el ciclo del renacer; el hombre debe luchar para purificar sus pensamientos. Lo que el hombre piensa, eso es: éste es el secreto milenario. 4. "Mediante la serenidad de sus pensamientos un hombre anula todas sus acciones, bien sean malas o buenas. Viviendo dentro de su Ser con el pensamiento sereno se obtiene la felicidad imperecedera. 5. "si los pensamientos de un hombre estuviesen fijos en Brahma como o están en las cosas de este mundo, ¿quién no estaría entonces libre de atadura? 6. "La mente, dicen, es de dos clases, pura o impura; impura por el contacto con la lujuria, pura cuando está libre de ella. 7. "Cuando un hombre, habiendo liberado su mente de la distracción y la vacilación, se vuelve como si estuviera libre de su mente, obtiene lo que se llama el estado supremo. 8. "La mente debe ser contenida en el corazón hasta que llegue a su fin; esto es el conocimiento, esto es la libertad: el resto son extensiones de las ataduras (que nos atan a la vida). 9. "La felicidad de una mente que mediante profunda meditación ha sido lavada y limpia de toda impureza y ha entrado dentro del Ser, no puede ser descrita con palabras; sólo puede ser sentida por el poder interno. 10. "E] agua en el agua, el fuego en el fuego, el éter en el éter, nadie los puede distinguir; de igual modo un hombre que ha conquistado su mente de forma que no puede distinguirse el Ser, alcanza la liberación. 11. "Sólo la mente es la causa de la atadura y la libertad del hombre; si aquélla se apega al mundo el hombre se esclaviza; mas si se libera de él, éste obtiene la libertad." 35. Y así fue dicho en otro lugar: "La boca del verdadero está cubierta con un párpado dorado; ¡ábrelo! ¡oh Pushan! (sol), para que podamos ir hacia el verdadero que está en todo. "Aquel que es la persona en el sol, ése soy yo. Y lo que es indicado por el ser verdadero es la esencia del sol, aquello que es brillante, personal y que carece de sexo; una porción tan sólo de la luz que existe en el éter, la cual existe, como existió en la mitad del sol, del ojo y del fuego: esto es Brahma, eso es inmortal, éste es el esplendor supremo. "Una porción sólo de la luz que está en el éter, son los dos rayos que se elevan de la mitad del sol. Eso es el ser verdadero. Eso son los Yagus, eso es el calor, el fuego (Agni) y el viento (Vayu). Eso es el aliento, el agua y la una, y eso es lo resplandeciente, lo inmortal y el lugar de Brahma; eso es el océano de luz. En ese océano los meditadores se disuelven como la sal, y eso es la unidad con Brahma, pues todos los deseos son saciados. Y aquí se cita: " 'Al igual que una lámpara movida por una brisa suave, aquel que vive con los dioses otorga la luz. Aquel que sabe esto conoce la diferencia entre el alto y el más alto Brahma; alcanzando la unidad, se identifica con él.' "Aquellos que se elevan en número sin fin, como gotas del mar, como relámpagos de luz de las nubes en el cielo supremo, aquellos, entrando en la luz de la gloria (Brahma) se vuelven como las numerosas crestas de las llamas de una hoguera. "Y así el glorificado Brahma, el gran Dios, ha entrado en todos los mundos. ¡Om! ¡Adoración a Brahma! ¡Adoración! SEPTIMO PRAPATHAKA 1. Agni, los Gayatra (métrica), los Trivrit (himnos), los Rathantara (canciones), la primavera, el aliento ascendente (prana), los Nakshatras (estrellas), las deidades (Vasus): todos ellos despuntan en el Este, todos dan calor y agua, ensalzan al sol y de nuevo vuelven a él. El (el sol) es inconcebible, sin forma, profundo, sin tacha, sólido, sin límites, sin cualidades, puro y disfrutando del fuego de las tres cualidades, temible, sin causa, maestro de magos, omniscente, poderoso, inconmensurable, sin principio ni fin, dichoso, sabio, indescriptible, creador de todas las cosas, el ser de todas las cosas y el disfrutador de todas ellas, el gobernante de todo y el centro del centro de todo cuanto existe. 2. Indra, Trishtubh (métrica), los Pañkadasa (himnos), los Brihat (canciones), el verano, el aliento (Vyana), el Soma, los Rudras: todos salen en el Sur; todos ellos dan calor, lluvia y le ensalzan a él (el sol). El carece de signos y de formas; su poder es infinito, es el creador, el hacedor de la luz. 3. Los Maruts, los Gagati (métrica), los Saptadasa (himnos), los Vairupa (canciones), la estación de las lluvias, el aliento descendente (apana), Sukra y los Adityas salen en el Oeste; todos ellos se ensalzan y dan calor y lluvia, volviendo de nuevo a él. Es es el tranquilo, sin sonido, sin miedo, sin sufrimiento, dichoso, satisfecho, firme, inamovible, inmortal, eterno, verdadero, la morada suprema, portador del nombre de Visnhu. 4. Los Visve Devas, los Anushtubh (métrica), los Ekavimsa (Himnos), los Vairaga (canciones), el otoño, el aliento acompasado (samana), Varuna, los Sadhyas surgen del Norte; todos ellos le ensalzan y dan calor y lluvia, volviendo de nuevo a él. El (el sol) es puro, purificador, sin egoísmo, sin aliento y sin fin. 5. Mitra-Varunan, los Panki (métrica), las canciones, los Trinavatrayastrimsa (himnos), los Sakvara-raivata (canciones), las estaciones del rocío y de la nieve, el aliento hacia el exterior (udana), los Angiras y la Luna salen de lo alto; todos ellos le ensalzan y dan calor y lluvia y de nuevo vuelven a él, quien es llamado el Pranava (Om), el guía, que consiste en luz, sin sueño ni vejez, sin muerte ni sufrimiento. 6. Sani (Saturno), Rahu y Ketu, las serpientes, los Rakshas (demonios), los Yakashas, los hombres, los pájaros, los sarabhas, los elefantes, etcétera, salen de lo bajo; todos ellos le ensalzan, le dan su calor y vierten su lluvia y de nuevo vuelven a él, el sabio, el que mantiene las cosas en su lugar adecuado, el centro de todo, el imperecedero, el paciente. 7. Y él es verdaderamente el Ser, más pequeño que lo más pequeño, dentro del corazón, iluminado como el fuego, dotado de todas las formas. De él es todo este alimento, en él todas las criaturas son tejidas. Ese Ser es libre de pecado, libre de vejez, de muerte, de hambre y de sed, no imagina nada más que lo que debe imaginar, no desea nada más que lo que debe desear. El es el señor supremo, el maestro supremo de todos los seres y el guardián de todos ellos. El es el Señor, Sambhu, Bhava, Rudra, Pragapati, el creador de todo, Hiranyagarbha, el verdadero, el al iento , el cisne, el gobernante, el eterno, Vishnu, Narayana. Y aquel que vive en el fuego, en el corazón y en el sol es él mismo. A ti que eres todo esto, dotado de todas las formas, asentado en el verdadero éter, sea dada toda adoración. 8. Seguidamente, oh Rey, vienen los impedimentos en el camino del conocimiento. Este es ciertamente el origen de la red del desconcierto, el que aquel que es merecedor del cielo viva con los que no lo merecen. Y así es. Aunque se les ha dicho que ante ellos está un ataúd, ellos se agarran a sus necedades cotidianas; y otros hay que están siempre alegres, siempre de un lado para otro, siempre mendigando o ganándose la vida con trabajos manuales; y otros que mendigan en las ciudades y hacen sacrificios para aquéllos a quienes está prohibido ofrecerlos. Hay otros que son malignos y usan malas palabras: son bailarines, luchadores a precio, mendigos, viajeros, actores y otros que se han degradado en el servicio del Rey; hay otros que por dinero pretenden eliminar las influencias malignas de los fantasmas, duendes, demonios, serpientes, etcétera, y otros que falsamente llevan las vestiduras de color azafrán de los renunciantes y que pretenden persuadir mediante falsos argumentos o meras comparaciones o paralelismos a los creyentes de los Vedas. Con ninguno de ellos se debería vivir. Pues todos son claramente ladrones y no merecen el cielo. Y así ha sido dicho: "El mundo inestable por la negación del Ser Supremo, confundido por las falsas comparaciones y argumentos, no sabe cuál es la diferencia entre el Veda y la filosofía." 9. Brihaspati, convirtiéndose en Sukra, trajo el falso conocimiento para salvar a Indra y destruir a los Asuras (demonios). Mediante éste nos demuestran que el bien es el mal, y viceversa. Nos dicen que debemos ponderar la nueva ley, la cual deniega a los Vedas y demás libros sagrados. Así, pues, nadie debe prestar atención a este conocimiento equívoco: está errado y es estéril. Su recompensa dura tan sólo mientras dura el placer. Pues bien fue dicho: 1. Opuestos y divergentes son estos dos: uno, lo que se conoce como falso conocimiento y el otro, el verdadero Conocimiento. Yo, Yama, creo que Nakiketas posee un verdadero deseo de conocimiento pues ha permanecido inamovible ante placeres sin fin. 2. Aquel que conoce a la vez ambos: el conocimiento imperfecto (sacrificios, etcétera) y el perfecto (el del Ser) cruza la muerte por medio del primero y obtiene la inmortalidad por medio del segundo. 3. Aquellos que envueltos en la maraña del conocimiento imperfecto, pretendiendo ser sabios eruditos, vagan confundidos, tropezando como ciegos guiados por ciegos. 10. Los dioses y los demonios, deseosos de conocer al Ser, acudieron ante la presencia de Brahma (su padre, Pragapati). Inclinándose ante él, dijeron: "¡Oh ser bendito, queremos conocer al Ser, muéstranoslo, por favor!". Aquél, después de reflexionar durante largo tiempo, pensó para sí: "Estos demonios no se han entregado aún, no han entregado las pasiones de su cuerpo y pretenden obtener el conocimiento del Ser Supremo"; así pues, les enseñó un Ser completamente diferente al que enseñó a los dioses. En dicho Ser estos demonios engañados sientan su base y aferrándose a él predican la falsedad, destruyendo el verdadero significado de la salvación. Lo que es irreal, lo ven real, como en la magia de los juglares. Así pues, que ningún brahmín sea engañado por ellos o éste será su mismo fin. 11. Esta es ciertamente la naturaleza del verdadero Ser, de la luz suprema del éter en el interior del corazón. Esta es la naturaleza de la sílaba Om. Mediante ella (Om) la luz surge, se eleva, respira y se vuelve para siempre el objeto de adoración y conocimiento de Brahma. Esa luz en la forma de Om cuando hay respiración toma la forma del calor interno. Es como la acción del humo; pues cuando hay un soplo de aire, el humo primero se eleva hacia el cielo en columna y luego se pierde tomando la forma de las múltiples ramas de un árbol. Es como calentar "ghee" (mantequilla purificada) o como echar sal en agua. El Veda (Ser) va y viene como la figura etérea de un maestro de magia. Y aquí señalan: "¿Por qué es comparado a un relámpago?" Porque tan pronto como sale ilumina el cuerpo entero. Así pues, el hombre debe adorar esa luz infinita mediante la palabra Om. 1. El hombre en el ojo que vive en el ojo derecho es Indra, y su esposa mora en el izquierdo. 2. La unión de estos dos tiene lugar en la cavidad del corazón, y la bola de sangre que allá está es ciertamente el vigor y la vida de ellos dos. 3. Existe un canal que va desde el corazón hasta el tercer ojo; ésta es la arteria para ambos ojos, los cuales, siendo uno sólo están divididos en dos. 4. La mente excita el fuego del cuerpo; ese fuego aviva el aliento, y el aliento, moviéndose en el pecho, produce un sonido muy quedo. 5. Ese sonido en la garganta pasa de primer mínimo a doble mínimo; en la punta de la lengua alcanza el triple mínimo, y cuando es pronunciado en la boca, lo llaman el alfabeto. 6. Aquel que conoce esto no ve la muerte ni la enfermedad ni la miseria, pues viendo todo objetivamente, no es afectado subjetivamente por nada y se vuelve todo en todas partes (se vuelve Brahma). 7. Hay la persona en el ojo, hay la que camina en el sueño, la que está profundamente dormida y la que está por encima del durmiente: éstas son las cuatro condiciones del Ser, y la cuarta es la más grande de todas. 8. Brahma con un pie se mueve en los tres y Brahma con los tres pies está al final.  | ||
| Posted: 12 Jan 2016 03:04 AM PST  BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA TREINTA y CUATRO DISCURSOS SOBRE DOS CAPÍTULOS DEL BHAGAVAD GITA TRADUCCIÓN DE HERTA PFEIFER SANTIAGO, JUNIO DE 1986 Durante Agosto y Septiembre de 1984, Sri Sathya Sai Baba dictó treinta y cuatro (34) discursos sobre el Bhagavad Gita en lengua telegú, dirigidos a los estudiantes presenten en Su Ashram de Prasanthi Nilayarn, en el Sur de la India. En estas charlas se concentró en dos capítulos del Gita, el capítulo do ce (12) que enfatiza la senda de la Devoción y el capítulo segundo (2º) que enfatiza las sendas de la Sabiduría y de la Acción. Cada uno de estos discursos se entrelaza con los demás y, no obstante, cada uno es completo en sí mismo. El lector puede comenzar la lectura por cualquiera de ellos y, viviendo sus enseñanzas, podrá disfrutar de la dulzura de una conciencia espiritual acrecentada que inundará su vida. DISCURSO VII REFRENAR LA LENGUA - PARA COMER Y PARA HABLAR La puerta principal que conduce al Yoga o unión, es el control de la lengua, lo que debe llevarse a cabo tanto en el área del gusto como en el del habla. El Gita ha declarado que sin el control de la lengua, resulta imposible entrar en la mansión del Yoga ni seguir la senda de la devoción. Cada ser viviente tiene una serie de órganos sensoriales diferentes y hay que hacer un uso extremadamente cuidadoso de estos sentidos, con pleno conocimiento de sus capacidades y limitaciones. En este sentido hay que actuar de manera similar a como se hace con una serie de poderosos instrumentos e implementos en la vida. Por ejemplo, si el fuego se usa con precaución e inteligencia resultará útil; en caso contrario puede resultar muy perjudicial. Podemos tomar también el ejemplo de la electricidad o de un cuchillo; si conocemos su uso adecuado, resultarán beneficiosos, mas si no los usamos apropiadamente, pueden resultar bastante peligrosos. Todo dependerá del cuidado que pongamos y de nuestra inteligencia. El Vedanta ha puesto especial énfasis en el apropiado empleo de los órganos sensoriales y en la aplicación a nuestra vida diaria de ese entendimiento. Cada órgano sensorial que se le ha otorgado al hombre tiene un uso particular, más la lengua está dotada de doble poder : tiene el poder del lenguaje y el poder del gusto. Es por ello que el Señor del Gita nos ha advertido de ser muy cuidadosos en el uso que hagamos de la lengua. El Gita también ha enseñado que el individuo que tenga un completo control de la lengua, también será capaz de mantener un corazón puro y estable y, así, podrá sentir constantemente la presencia del Señor. Para lograr este control, los Sadhakas han estado practicando una serie de disciplinas específicas, como el observar silencio, el controlar la dieta o el mantener un completo ayuno. El ayuno promueve la salud del cuerpo físico y en el ámbito mental, otorga alegría y bienaventuranza. Una alimentación ilimitada y no reglamentada resulta muy perjudicial para los Sadhakas. El dejarse llevar por una variedad de alimentos sabrosos, puede conducir al Sadhaka al Tamo Guna. El pensar que uno puede seguir indefinidamente solazándose con todo tipo de preparaciones sabrosas y con los placeres de la comida, gozando al mismo tiempo de la cercanía de Dios, es una soberana tontería. Ambos, el goce de comer y el buscar la proximidad de Dios, no son compatibles. Es por ello que, desde el comienzo mismo, uno debe realizar un esfuerzo resuelto por mantener bajo control la lengua. Una vez que se haya adquirido el dominio de la lengua, será casi automático el lograr el control sobre los demás órganos sensoriales. Los Sadhakas de hoy se han impuesto a sí mismos toda una serie de reglas y normas para llevar una vida espiritual disciplinada. Lamentablemente ellas no han sido efectivas en cuanto al control de la lengua. En realidad, no es necesario llevar a cabo tan ingentes esfuerzos para controlar los diferentes órganos sensoriales; si llega a controlarse adecuadamente la lengua, los demás se dejarán manejar también. Y el hecho que el hombre se vea afligido por tantas dudas, agitaciones emocionales, contradicciones y confusión, se debe a que no ha sido capaz de lograr el control sobre la lengua. Cabe notar que el control de la lengua no se refiere únicamente a los alimentos, sino también al lenguaje. Debemos reconocer que no hay nada tan poderoso como el poder de las palabras. Es por esta razón que cada Sadhaka debe mantener su lenguaje bajo el más estricto control. Se puede observar en la vida que, incluso para las cosas más pequeñas, deben realizarse una serie de sacrificios. Nada podemos obtener, sin que paguemos por ello. Y el hombre está dispuesto a sacrificar hasta su vida para obtener artículos ínfimos, triviales e inútiles. No obstante, no se interesa por lo que es importante en extremo, aquello que incluye todo lo demás y que constituye la base de lo que vale realmente la pena. Este tesoro superior a todo lo demás, es el Atman. Sólo cuando renunciamos a una cosa podemos lograr otra en su lugar. ¿No deberíamos, entonces, renunciar a todo para poder lograr esta posesión que es la más valiosa e importante de todas? ¿No deberíamos sacrificarlo todo por alcanzar al Atma? Si vamos al mercado y queremos adquirir algunas verduras, tendremos que entregar algo de dinero a cambio. Sin ofrecer y sacrificar algo de dinero no podremos obtener las verduras. Al entregar alguna cosa, podemos obtener otra. De manera similar, si uno desea adquirir virtudes, tendrá que renunciar a sus cualidades negativas. Sólo sacrificando los deseos y aversiones podrá obtener ecuanimidad mental. Sólo sacrificando las cualidades negativas podremos lograr las nobles; sólo desechando nuestros malos pensamientos, malos hábitos y mala conducta, tendremos la posibilidad de alcanzar los pensamientos, los hábitos y la conducta buenos. Jayadeva ha descrito el como la lengua siempre ansía gozar de buenas cosas, y como todo se nos facilita una vez que logremos controlarla. Otra palabra para describir este control, es Silencio. El silencio no se refiere únicamente a la represión de la lengua. Tampoco deberíamos tener pensamientos que vaguen por nuestra mente, eso es verdadero Silencio. Si deseamos lograr el control sobre el alimento que ingerimos, debemos dejar de darle a la lengua todo lo que desee. Debemos desarrollar el Buddhi Yoga, el Yoga de la inteligencia. Debemos desarrollar una mente discriminatoria que esté seleccionando siempre lo permanente, distinguiéndolo de lo transitorio. El separar lo permanente de lo transitorio, lo consciente de lo inconsciente, puede describirse como el Yoga de la Inteligencia. Debemos investigar para averiguar si el alimento que ingerimos se relaciona con las cualidades Sátvicas, Rajásicas o Tamásicas. lEs de gran calidad el alimento? lEstá fresco? lEstá sabrosamente preparado? Si uno se dedicara a inquirir de este modo, haciendo uso de sus facultades de discriminación, y a comer juiciosamente, uno dejaría de ser afectado por las alabanzas o las críticas y mantendría siempre una mente ecuánime. Mas si ingerimos alimentos sin discriminación alguna, sin tratar de averiguar si es deseable o no, centrando la atención únicamente en satisfacer nuestro apetito y los caprichos de nuestro gusto, no seremos capaces de llegar a controlar nuestros apegos e inclinaciones. Nos hundiremos en la debilidad. Si alguien hace algún comentario adverso respecto a nosotros, o nos critica o nos censura, empezaremos a apocarnos y a sentir que todo el mundo está en contra nuestra. Tan pronto nos critiquen, desaparecerá la felicidad, nos sentiremos apesadumbrados y pensaremos que la vida carece de sentido. Por otra parte, si alguien nos alaba o nos demuestra aprecio, nos henchiremos de ego y orgullo, será casi imposible refrenarnos. ¿Cuál es la razón plra esta inestabilidad? La sola razón más importante para este tipo de debilidad, es el tipo de alimento que ingerimos. El Gita enfatiza permanentemente la necesidad de poner gran cuidado en la elección del alimento que ingerimos, para lo cual debemos tener siempre presente la importancia del alimento Sátvico que nos ayuda a mantener la ecuanimidad en todo tipo de circunstancias, como para no exaltarnos cuando nos llueven los elogios, ni deprimirnos cuando nos enfrentamos a la crítica. El Gita ha declarado también que deben ser puros los utensilios y vasijas que se usan para cocinar, y que debe haber pureza en el proceso mismo. Todo lo que se use debe estar perfectamente limpio. La pureza se refiere no sólo a la limpieza física, sino también a la forma en que los implementos y los diferentes alimentos han sido adquiridos. Debemos ver que hayan sido adquiridos por medios correctos y gracias al trabajo honrado, o si han sido adquiridos por medios fraudulentos. Los artículos que hayan sido adquiridos por medios impropios y que se utilicen para preparar los alimentos, no solamente generarán pensamientos negativos, sino que nos desviarán por una senda equivocada. El próximo paso consiste en inquirir en la pureza del proceso mismo de preparación de los alimentos, indagando en los pensamientos, las ideas y los sentimientos de la persona que ha de cocinar. Son tres las cosas que se han mencionado y a las que debe prestarse atención. Normalmente nos preocupamos sólo de la pureza de las vasijas, descuidando los otros dos aspectos, es decir, la pureza de la persona que ha de cocinar y la pureza de los alimentos. No conocemos los sentimientos que guarda la mente del cocinero y nada sabemos respecto a si el tendero que nos vende los artículos en el mercado, los ha adquirido por medios propios o impropios. Por ello, justo antes de consumir nuestro alimento, deberíamos orar y ofrecerle toda la comida a Dios, para limpiarla y purificarla. Esta oración que se ofrece antes de comer, no es para beneficio de Dios, sino para nuestro propio beneficio, ya que purificará nuestros alimentos al evocar las Bendiciones de Dios. La oración que puede ser utilizada antes de comer es el Sloka 24 del capítulo 4 del Gita y el Sloka 14 del capítulo 15 : "Brahmaarpanam, Brahma Havir, Brahmaagnau Brahmanaa Hutam, Brahmaiva Tena Gantavyam, Brahma Karma Samaadhinaa." "Aham Vaishvaanaro Bhutvaa, Praninaam Dehamaashritaha, Praanaapaana Samaa Yuktaha, Pacamyannam Chatur Vidham." "el acto de ofrecer es Brahman, la ofrenda misma es Brahman, ofrecida en el sacro fuego que es Brahman. Sólo alcanza a Brahman aquel que en todas sus acciones está plenamente absorbido en Brahman ..." Yo soy Vaishvanaro, la Energía Cósmica que está en todo, que ha llegado a hospedar en los cuerpos de los seres vivientes, unido al aliento de vida que entra y sale de ellos, Yo consumo alimento de cuatro clases ..." Antes de ofrecer esta oración, el alimento es sólo alimento, mas una vez que se lo hayamos ofrecido al Señor, se transforma en Prasadam, es decir, alimento consagrado. Esta oración remueve todos los defectos y máculas tanto de los recipientes como de los artículos alimenticios mismos, al tiempo que elimina también cualquier influencia negativa que hayan adquirido durante el proceso de la preparación. En el Gita se expresa que resulta esencial para el Sadhaka el mantener el control sobre la lengua ingiriendo alimentos sátvicos en cantidades limitadas. El segundo aspecto de la lengua es el hablar. Como ya se mencionara, el lenguaje produce su propio poderoso impacto sobre la mente y todo el proceso mental. Posee un tremendo poder. Puede cortar la mente, romper el corazón de una persona o incluso, matarla. También puede dar vida y valor, y ayudarle a una persona a llegar a su meta. Estos son dos resultados opuestos y contradictorios, ambos producidos por la palabra hablada misma. Mediante el uso de palabras apropiadas resulta posible transformar toda la mente de un individuo. Es lamentable que muchos científicos no crean en ello. Dicen : "!Cómo puede ser posible de transformar la mente meramente por medio de palabras! ¿Qué experimentos se han llevado a cabo para comprobar este poder de la facultad del lenguaje? La transformación dentro de la mente es invisible, no puede verse con los ojos. ¿Cómo la podríamos comprobar experimentalmente? Las palabras simplemente se oyen por medio del oído, que es un órgano sensorial. ¿cómo podría relacionarse ello con la transformación de la mente?" Esta es la forma en que argumentarían los científicos respecto a que resulta imposible lograr la transformación de la mente por medio de las palabras. Y bien, aquí viene una corta historia. "Había una vez un funcionario del Servicio Administrativo de la India que pensaba de la misma manera que los científicos de que estamos hablando. Era Secretario de Educación para un distrito y, una vez que visitaba una escuela, entró en una sala en que el profesor le estaba enseñando los Vedas a los alumnos. Este maestro espiritual enseñaba por una serie de horas consecutivas, hablando sin interrupción. Sentado allí, escuchando, el funcionario comenzó a sentir un fuerte dolor de cabeza. Finalmente, se dirigió al profesor y le dijo : Señor, aquí no hay sino niños pequeños. No hay necesidad de recargarlos sin objeto durante tantas horas seguidas. Para ellos, esto será absolutamente inútil. Verdades escriturales y profundos conceptos védicos corno éstos resultan imposibles de ser captados y comprendidos por estos pequeñuelos.'' El profesor respondió que sólo los niños pequeños, en una tan tierna e impresionable edad corno esta, pueden ser llevados hacia la senda correcta, por medio de la enseñanza de las nobles verdades que limpiarán sus corazones de dudas y los orientarán por buen camino desde un principio. El funcionario replicó : "No creo en todas estas palabras. ¿Cómo pueden meras palabras transformar la mente? Pienso que esto jamás será posible." "El profesor trató de convencerle de varios modos y con distintas explicaciones y argumentos, más el funcionario no quiso ni atender ni concordar con los razonamientas del maestro. Se trataba de un caso de una mente cerrada. El exceso de educación resulta a veces en este tipo de desquiciamiento mental, surgen dudas y se impone la astucia; muy pronto desaparecen todas las virtudes y también la razón es eclipsada. Cuando el profesor se dió cuenta que, sin importar cuanto se esforzara, resultaba imposible hacerle ver su punto de vista al funcionario, decidió probar su posición mediante una lección práctica que este no podría dejar de entender. Le Pidió al más joven de los alumnos que se levantara y le dijo al pequeño : "Niño, ve y saca físicamente a este funcionario de la sala. Hazlo de inmediato." Tan pronto escuchó estas palabras, el funcionario se puso furioso. Empezó a gritar : "iQuién se imagina usted que es! Soy un funcionario administrativo nacional y Secretario de Educación ... y usted le pide a este niñito que me eche de la sala ..." El profesor se volvió, entonces, hacia él y dijo: Bien, señor. Yo no le he golpeado, ni siquiera lo he tocado. No le he hecho nada. Sin embargo, por el sólo hecho de escuchar algunas palabras, usted parece estar muy sentido. Quisiera saber la razón por la cual se ha enojado tanto. Se debe a esas palabras, ¿no es cierto?" Y fue así que el profesor le demostró que las palabras tienen mucho poder, tienen una enorme capacidad para causar mucho daño o mucho bien, de acuerdo a la forma en que se las utilice. Después de esta lección personal, el funcionario se fué, mucho más sabio gracias a la experiencia." En las escrituras encontraremos también testimonios que señalan cuan extremadamente poderosas son las palabras y que pueden llegar a destruir el mundo mismo. Allí se dice que si cortan un árbol, de todos modos podría retoñar nuevamente, o que si dividen en dos una barra de hierro, un herrero puede unir los trozos, calentarlos y rnartillarlos hasta volverlos a unir en uno. Mas si llegan a romper un corazón o una mente por medio de palabras equivocadas, seria imposible hacer que volvieran a ser un todo. Una vez que un corazón o una mente se han roto debido a palabras venenosas, no pueden ya ser remendados. Las palabras pueden causar infinito daño y, también, pueden otorgar alegría ilimitada. Es por ello que debernos poner mucho cuidado en que nuestras palabras no lastimen ni causen dolor a nadie. Si llegaran a caerse, físicamente, podría ser que se hagan una pequeña herida que les cause molestias por algún tiempo, mas no habría consecuencias graves en el largo plazo como resultado; la pequeña herida la pueden tratar convenientemente y estará curada muy pronto. Pero si vuestra lengua resbalara e hirieran la mente de otra persona con sus palabras ásperas, la herida creada en esa mente no podría ser curada por ningún médico del mundo. Debido a ello jamás deberían usar palabras que pudieran herir los sentimientos de otro. Un día u otro, esas palabras que han utilizado volverán a ustedes. - De modo que preocúpense de usar únicamente palabras dulces y positivas. Se ha dicho que la lengua gusta de las cosas dulces. Pueden hablarle y decirle; "0h lengua, te gustan tanto las cosas dulces, ¿por qué no te dedicas a saborear el dulce Nombre del Señor? Oh lengua, tu sabes lo que significa el verdadero sacrificio, tu eres la personificación misma del sacrificio. Empléate sólo para cantar el Nombre del Señor. Canta 'Narayana, Govinda, Madhava ...' y hazte sagrada y piadosa con ello." Y bien, ¿por qué decimos que la lengua conoce el verdadero significado del sacrificio y que es absolutamente desinteresada? Es que es ello lo que experimentamos cada día. Por ejemplo, cuando le damos algunas cosas dulces a la lengua, esta las prueba y, tan pronto descubre que son deliciosamente dulces, se dice a si misma: "Permítanme pasar estas maravillosas y dulces cosas hacia el estómago, para que él también pueda gozarlas." Mas si lo que saborea no es agradable, digamos que es amargo, la lengua no lo pasará al estómago, sino que de inmediato expulsará la substancia ofensiva de la boca, escupiéndola, para salvar al estómago del desagrado. Bueno o malo, dulce o amargo, la lengua no trata de guardar nada exclusivamente para si misma y su propio deleite. Vive honrosa y desinteresadamente, conociendo muy bien sus propias limitaciones. Por un número indefinido de años se contenta con mantenerse encerrada dentro de la boca. ¿Es que sale alguna vez? No. Cualquiera sea el trabajo que desempeñe, lo lleva a cabo sin quejarse, dentro de la boca. Hay aún otro rasgo importante de la lengua : posee una paciencia extraordinaria. Cualesquiera sean las dificultades o los problemas, o las tribulaciones que otros le impongan, se mantiene centrada en sí misma, no excediendo nunca sus limites y mostrando siempre una enorme paciencia. Vive entre gente extremadamente peligrosa, en la presencia de poderosos y afilados dientes. Con una gran dosis de habilidad , se las arregla para no ser mordida ni herida por estos agresivos vecinos que comparten su estrecho habitat. Con extraordinario talento y paciencia ha logrado coexistir bien con esta gente terrible, sin ser lesionada ni una sola vez. De esta manera, la lengua nos ha estado enseñando una serie de importantes lecciones que nos pueden ser muy útiles. Por ejemplo, nos enseña que podemos vivir entre gente con la que el convivir resulta muy dificil; con mucho cuidado, paciencia y habilidad, podremos gozar de una vida feliz, pese a circunstancias muy penosas. Mas en el mundo actual no seguimos estos buenos ejemplos. Cuando llegamos a estar en contacto con mala gente, tendemos también a volvernos malos. Todos los buenos sentimientos, las buenas cualidades, los buenos pensamientos, la buena conducta desaparecen en un momento y perdemos todos nuestros méritos y virtudes. Para no llegar a sufrir estas consecuencias negativas, se hace necesario que logremos un completo control sobre nuestra lengua. Swami le dice muy a menudo a los estudiantes : "Queridos estudiantes, no deberían hablar demasiado. La divina energía que está en ustedes será desperdiciada en este proceso. Si se dedican a hablar demasiado, se irá perdiendo el poder de vuestra memoria y vuestro cuerpo se debilitará. El resultado final será una vejez prematura. Y, además de ello, adquirirán mala fama." Pensemos, por un momento, en la radio. Podemos encenderla para escuchar algún programa de noticias o de música, mas luego nos olvidamos de apagarla y continúa tocando sin propósito alguno. ¿Cuántas unidades de electricidad consumirá funcionando así todo el día, desperdiciando una valiosa energía? Nuestro cuerpo se puede comparar a una radio y se puede hacer un paralelo entre nuestro intelecto y la perilla con la que se la ha conectado, mas que se nos olvidó desconectar. En esta comparación, nuestra mente vendría a ser ese sonido inútil que surge en forma de palabras, en un parloteo incesante durante todo el día. La sagrada energía divina dentro de nosotros será agotada en este tipo de cháchara continua. Desde el momento en que se levanta de mañana, hasta la noche en que se va a dormir, el hombre no hace sino hablar; ya sea en voz alta con los demás o en silencio, para sí mismo. Al igual que en la radio, puede que se baje el volumen, pero el parloteo continúa,todo el tiempo. La 'radio' sigue encendida sin parar y la valiosa energía Átmica que llevamos dentro se desperdicia, al igual que en el aparato que sigue consumiendo electricidad, ya sea que el volumen sea alto o bajo : la energía se pierde de todos modos. La causa más común para una vejez y senilidad prematuras reside en este hablar, hablar y hablar. El hablar demasiado no es bueno. Debemos observar el silencio. Desde que nacemos, jamás hemos desarrollado el hábito del Silencio. de modo que debemos hacerlo ahora. En verdad, las dos funciones que cumple la lengua están íntimamente relacionadas. El hablar en demasía produce un hambre que no es natural. Y cuando el hablador siente más hambre, es obvio que exigirá más alimento. Debido a este exceso de alimento surgirán sentimientos que buscarán expresarse en un hablar incrementado. Y este es un proceso que lleva a que el control de los sentidos se transforme en una tarea imposible. Si le diéramos a un caballo una comida muy rica y luego lo atáramos a una vara, se volvería terriblemente inquieto y nervioso y no seria capaz de quedarse tranquilo. Si uno le da una rica alimentación a un caballo, también hay que dejarlo hacer ejercicio. Un ejercicio adecuado fortalece la salud y ayuda a controlar la arrogancia y el egoísmo. De modo que, así como vale para el caballo, si un joven simplemente se alimenta bien sin trabajar duro o hacer ejercicio, se vuelve inquieto y desarrollará egoísmo y arrogancia. Por ello se ha previsto el Sadhana, para velar por que la alimentación que ingiere la juventud se emplee en el servicio a la sociedad. Los jóvenes deben tomar la firme determinación de hacer siempre el bien. Nunca deberán agitarse como una llama a1 viento, sino deberán tener una firme confíanza en si mismos. Aquí va un pequeño ejemplo para ello. "Un pequeño pajarito ha venido a posarse en una rama, en donde se queda por algún tiempo. Supongan, entonces, que soplan unas ráfagas de viento y la rama comienza a moverse, balanceándose hacia adelante y hacia atrás. Mas el pajarillo no se asustará por el movimiento de la rama en que se apoya. ¿saben por qué? Porque no depende enteramente de ella para apoyarse : depende también de sus alas, de modo que tiene plena confianza en que ningún movimiento de la rama lo puede poner en peligro de caer. El hombre de hoy, en cambio, se asusta fácilmente incluso ante las pequeñas dificultades de la vida diaria; parece no contar ni siquiera con la confíanza que tiene este pequeño pajarillo. ¿cuál sería el motivo para ello? La razón es el exceso de alimentos ... de alimentos que están llenos de Tamas, que generan sentimientos saturados de Rajas. Y, como resultado, uno no es capaz de experimentar la verdadera naturaleza del hombre." La juventud de hoy se pregunta más o menos lo siguiente : 'Vemos que a las aves y a los animales se les da mucha libertad. ¿Por qué no habríamos de tener nosotros la misma libertad?' Cuando los jóvenes se plantean las cosas así, les podemos contestar : 'Si, también tienen derecho a la libertad y la independencia, pero la libertad que les corresponde es la apropiada para el hombre, no la que tienen los animales. Las aves gozan de la libertad que les corresponde, los animales gozan de la libertad que les es natural. Y cerno ustedes son seres humanos, deben gozar de la libertad que le es natural al hombre. El que se digan hombres y traten de gozar de la libertad de los animales no es correcto. Deben vivir como hombres y desarrollar las cualidades del hombre. ' Las cualidades humanas son : el sacrificio, el amor, la compasión, la generosidad, la simpatía, la no violencia y otras por este estilo de nobleza. Mas en lugar de estas, estamos desarrollando aquellas que se asocian a los animales, como el egoísmo, la ira, el odio, la envidia, la codicia y otras de este tipo. Estas cualidades no tienen cabida en el hombre. En particular, nunca deben abrirle espacio al egoísmo, la egolatría y la envidia. Estas tres son los peores rasgos que pueden infectar al hombre. Si hemos de adquirir buenas cualidades, cualidades humanas, en lugar de estos rasgos animales, deberemos lograr el control de la lengua tanto en el aspecto del lenguaje como en el de la alimentación. Esto representa el real camino del Yoga, el ancho camino que deben tomar los seres humanos. El Bhakti Yoga, el Yoga de la Devoción, nos ha estado enseñando que debemos usar correctamente la lengua, utilizar correctamente el alimento y emplear adecuadamente las palabras. En especial en una era como esta Era de Kali, la lengua puede santificarse fácilmente por medio del Namasmarana la repetición del Sagrado Nombre, el cantar el Nombre del Señor. En lugar de desperdiciar vuestra preciosa energía divina y vuestro precioso tiempo en habladurías ociosas, hagan que la lengua cante constantemente la alabanza del Señor y repita Su Nombre. Esa es la manera adecuada de vivir la vida, saturando la existencia con la Gloria y la Santidad del Señor. OM TAT SAT |
Entradas
No hay comentarios :
Publicar un comentario