EL DESPERTAR SAI: julio 2026

sábado, 4 de julio de 2026

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Primer Seminario Sri Sathya Sai en Valores Humanos para Padres

Om Sri Sai Ram

Divino Discurso ofrecido por

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

durante el

Primer Seminario Sri Sathya Sai

en Valores Humanos para Padres

Prasanthi Nilayam - 26/07/1999

VALORES HUMANOS Y EDUCACIÓN

Sadayam Hridayam Yasya Bhasitham Sathya Bhushitham

Kayah Parahithe Yasya Kalisthasya Karothikim

(Verso Sánscrito)

¿Qué efecto dañino puede tener la Edad de Kali

en un hombre cuyo corazón está lleno de compasión,

cuyo lenguaje es la verdad y

cuyo cuerpo está dedicado al servicio de los demás?

Los Valores Humanos

El hombre debe llenar su corazón de compasión, hablar siempre con la verdad y dedicar su cuerpo para el bienestar de la sociedad. El pensamiento, palabra y acción del hombre deben ser siempre sagrados. Un corazón no contaminado por el deseo y la ira, una lengua no corrompida por la falsedad y un cuerpo libre de actos de violencia - son los verdaderos valores humanos. Debido a la carencia de estos valores humanos, el país está enfrentándolas dificultades de hoy. Los padres y maestros deben recordar que sólo los estudiantes pueden restaurar la antigua gloria de Bharat, la que una vez fue la casa del tesoro de la espiritualidad, pero que ahora se ha convertido en la morada de placeres mundanos y efímeros. Así como los padres se entristecen al ver a sus niños atrasarse en sus estudios, así también, la Madre India se entristece al ver que sus hijos carecen de valores morales y éticos. Recuerden que todos aquellos a quienes ustedes veneran como ciudadanos ideales y almas nobles, fueron alguna vez estudiantes y nunca olviden que los estudiantes de hoy serán los ciudadanos del futuro y los líderes de este país.

Cultura y Valores

El valor de un individuo depende de su cultura. El verdadero significando de la palabra cultura reside en abandonar los malos pensamientos y las malas acciones, y en cultivar pensamientos sagrados y actos nobles. El país no es solamente un pedazo de tierra, es una unión de ciudadanos. Para que el país progrese, los ciudadanos tienen que cultivar valores morales, éticos y espirituales; no es posible para los ciudadanos y para los líderes cultivar estos valores a menos que los practiquen desde la niñez; la vida pierde sentido si no se emprenden actos virtuosos desde una edad temprana. Los estudiantes modernos no han podido darle sentido a sus vidas, por lo tanto, los padres y maestros deben jugar un rol activo en la formación de los estudiantes. Como primera medida deben preguntarse acerca de cómo los estudiantes pueden liberarse de sus tendencias negativas. Así como una piedra se vuelve digna de adoración y respeto cuando se la convierte en la imagen de un ídolo, de igual manera los estudiantes serán ciudadanos ideales si crecen en un ambiente apropiado. Los maestros y los padres son responsables de las buenas y malas tendencias de los estudiantes, sin embargo, desgraciadamente, ellos no han entendido aún el rol que deben cumplir para mejorar la vida de los estudiantes.

¿Qué es la Educación?

¿Qué es "Vidya"? Deriva de la palabra raíz "Vid", que quiere decir, "conocer". Vidya significa educación en inglés. El término educación tiene su origen en la palabra latina "Educare", que significa "sacar o extraer". La palabra "educare" tiene dos aspectos: el mundano y el espiritual. La educación mundana expone el conocimiento latente que pertenece al mundo físico. La educación espiritual expone la divinidad inmanente en el hombre.

Por ende, tanto la educación mundana como espiritual son esenciales, sin ellas la vida humana no tiene valor, pero la espiritualidad no encuentra lugar en el sistema educativo moderno, porque sólo se le da importancia a la educación mundana.

Así como se necesitan dos alas para que un pájaro se eleve al cielo, dos ruedas para que una carreta se mueva; similarmente también, se necesitan los dos tipos de educación para que el hombre alcance la meta de la vida. La educación espiritual es para la vida, mientras que la educación mundana es para ganarse la vida. Sólo cuando el ser humano sea provisto de estos dos aspectos de la educación, podrá ser merecedor de respeto y adoración en la sociedad. Ser poseedor de estos dos aspectos de la educación no sólo traerá respeto, sino también auto-satisfacción.

La educación mundana que se relaciona con la cabeza y es efímera. Leer, escribir, ganarse la vida, y lograr nombre y fama, todo esto es producto de la educación mundana. La educación mundana hace grande al hombre, mientras que la educación espiritual lo hace bueno.

La educación espiritual se relaciona con el corazón, en donde se originan cualidades sagradas como la compasión, la verdad, la perseverancia y el amor. Hoy los padres esperan que sus hijos emprendan estudios superiores, amasen fortunas y sean grandes, pero muy pocos quieren que sus hijos sean buenos.

La bondad es duradera, mientras que la grandeza es temporal. La bondad es la base para la vida espiritual. Hay multitud de personas que se han hecho grandes juntando riqueza, pero ¿Cuál es su contribución al bienestar de la sociedad? ¡Absolutamente ninguna! por consiguiente, esfuércense por ser buenos y no grandes.

Los estudiantes modernos viajan por el mundo en busca de educación material sin darse cuenta del hecho de que el corazón, la fuente de la verdadera educación, está en su interior. La verdadera educación es aquella que hace al hombre ideal.

Los padres son los primeros maestros, son ellos quienes deben mostrarles el camino a la bondad. El hombre no puede ser bueno solamente por el hecho de ser altamente educado. La educación mundana solo confiere Artha (riqueza) y Swartha (egoísmo). Tal educación es la responsable de la degradación del hombre. La educación mundana (Bhouthika Parijnana) está orientada a la información, mientras que la educación espiritual está orientada a la transformación.

La educación orientada a la información hace del hombre una computadora, mientras que la educación orientada a la transformación hace del hombre un compositor. El hombre debe convertirse en un compositor, no en una computadora.

Decadencia de los Valores

Hoy los valores morales, éticos y espirituales están en decadencia. Los estudiantes modernos no muestran rastro de estos valores. Ellos no tienen respeto hacia sus padres y ni hacia la sociedad. En tal caso, ¿Cómo esperan ser respetados por sus hijos? Nuestra cultura ancestral enseña:

Mathru Devo Bhava, Pithru Devo Bhava y Acharya Devo Bhava.

Veneren a su Madre, a su Padre y a su Maestro como a Dios).

Respeten y sean respetados, practiquen antes de predicar; un compositor es aquel que practica lo que predica.

Educación en el Ashram (ermita) vs. Educación Urbana

En el Mahabharata, había un rey llamado Dushyantha. Habiendo nacido y crecido en un palacio, perseguía objetivos mundanos y materiales. Por otro lado, su hijo Bharata, que nació y creció en Kanvashram (ermita del sabio Kanva), era poseedor de valores morales, espirituales y éticos, lo cual demuestra claramente la diferencia entre la educación urbana y la educación en el Ashram. Esta última inculca todos los valores nobles en el hombre. Bharata era un ejemplo de todas las virtudes, porque recibió la educación ideal desde su niñez. Esto le permitió llevar una vida de paz y seguridad, por eso se dice, empieza temprano, maneja despacio y llega seguro.

Valores y Pranas (Principios de Vida)

Los cinco valores humanos de Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa pueden ser comparados a los cinco principios de vida del hombre, a saber, Prana, Apana, Vyana, Udana y Samana. Un verdadero ser humano es aquél que practica los cinco valores humanos. En la actualidad el hombre no habla la verdad, ya que teme a las consecuencias, y no practica el dharma ya que no sabe qué significa realmente.

Bajo cualquier circunstancia, nunca abandonen los valores humanos. Perder cualquiera de los cinco valores humanos equivale a cometer suicidio. Si no hablan la verdad, pierden uno de sus principios de vida, la verdad es su Atma, así que hasta su último aliento, sostengan la verdad. La cultura de Bharat enseña:

Sathya Vada Dharmam Chara

Hablen la verdad y sigan la rectitud

Estos valores son los mismos para todos. Personas de todo el mundo oran por la paz. ¿Cómo puede lograrse la paz? Sólo mediante la práctica de Sathya y Dharma. Hoy el hombre está llevando una vida carente de Sathya y Dharma, esto lo priva de la paz (Shanti), que a su vez produce una ausencia de Prema (Amor). La ausencia de estos cuatro valores obliga al hombre a acudir a la violencia. La violencia está al asecho en todas partes, ya sea en el hogar, en los comercios, o en la fábrica. El hombre, privado de estos cinco principios, se ha vuelto un cadáver viviente hoy en día. El sentido de la vida tiene que ser despertado en el hombre, para lo cual la fe en Dios es primordial.

Donde hay fe hay amor.

Donde hay amor hay paz.

Donde hay paz hay verdad.

Donde hay verdad hay Dios.

Donde hay Dios hay bienaventuranza.

La vida humana tiene que empezar con fe y acabar con bienaventuranza.

La fe es el restaurador

Hoy, no hay fe entre padres e hijos ni entre marido y mujer. El amor que ellos exhiben es sólo artificial; bajo tales circunstancias, ¿Cómo puede prevalecer el amor? Se debe tener fe de corazón para experimentar verdadero amor. Cualquier cosa que hagan, háganla de todo corazón, llenen su corazón de compasión. Cuando el corazón se llena de amor, todas las acciones se impregnarán de amor. Jumsai, en su discurso, se refería a la EVH (Educación en Valores Humanos) como 3VH. La primera H simboliza al Corazón (Heart en inglés), la segunda simboliza la Cabeza (Head) y la tercera a la Mano (Hand). La armonía de corazón, cabeza y mano simboliza la verdadera vida humana.

"Manasyekam vachasyekam karmanyekam Mahatmanam".

"Será un alma noble aquél cuyo pensamiento, palabra y acción estén en armonía perfecta".

"Manasyanyath, Vachasyanyath, Karmanyanyath, Duratmanam".

"Será un hombre malvado, aquél cuyo pensamiento, palabra y acción no concuerden".

El mismo nombre de Hridaya (Hri + Daya) indica compasión (Daya, por lo tanto, el corazón debe llenarse de compasión. Cuando hay amor en el corazón, todo lo que pronuncien será verdad, Amor en el habla es Verdad, Amor en la acción es Rectitud, Amor en el pensamiento es Paz. Amor en la comprensión es Ahimsa (no-violencia). Por lo tanto, el amor es el principio subyacente de la verdad, la rectitud, la paz y la no-violencia.

Maestros y Gurúes

En el pasado a los maestros se les llamaba "Acharyas", que quiere decir, aquellos que practican lo que predican. Hoy los maestros no pueden llamarse Acharyas porque no practican lo que predican. Los maestros modernos son expertos dando discursos, mientras que los Acharyas del pasado eran hábiles en la ciencia práctica. ¿Cómo puede el estudiante considerar el consejo de los maestros, si los mismos maestros no practican lo que predican? Si la vaca está pastando en el campo, ¿Podemos esperar que el ternero sea un simple testigo? El ternero naturalmente seguirá a la vaca. La relación entre el maestro y el estudiante debe ser como la de la vaca y el ternero. Significa que los maestros deben tratar a los estudiantes como a sus propios hijos, pero hoy, uno no encuentra tal relación entre el maestro y el estudiante. Tanto el maestro como el estudiante han orientado su mente hacia el dinero. Como resultado, los estudiantes no respetan a los maestros y los maestros no tienen amor por los estudiantes.

Educación mercenaria

En muchas instituciones educativas los cupos se reparten entre aquellos que pueden pagar grandes sumas de dinero. El sistema de cuotas ha adulterado el campo educativo. Para detener esta tendencia negativa, la educación debe ofrecerse gratuitamente. Todos tienen el mismo derecho a la educación. La educación es un regalo de Dios y nadie tiene el derecho a venderla. Como el Gobierno también motiva y alienta las instituciones educativas comerciales, el sistema educativo se ha vuelto totalmente corrupto. La educación debe conducir a la elevación, no a la agitación. Hoy, el dinero puede comprar la admisión, la asistencia, las calificaciones e incluso grados en materia educativa. Los puestos para los futuros médicos se ofrecen a candidatos que pagan sumas de doscientas a trescientas mil rupias. Para recuperar el dinero que han pagado para conseguir el título médico, los doctores cobran cuotas exorbitantes a los pacientes. Es el mismo caso con los ingenieros, incluso para la admisión al primer grado, algunas instituciones cobran de veinte a veinticinco mil rupias. La educación moderna ha hecho del hombre un mendigo. Deben ser "más grandes", no mendigos ("bigger no a beggar" en inglés, juego de palabras clásico en Sai Baba, N. de T.)

No digo esto con sentido de orgullo, el Instituto Sathya Sai de Educación Superior es la única institución que ofrece educación gratuita.

Jumsai dijo que deben establecerse cada vez más instituciones educativas. Es cuestión de placer (por la educación), pero se debe tener cuidado de que la educación se ofrezca de forma totalmente gratuita. Sólo entonces podremos transformar a los estudiantes en ciudadanos ideales. Los Maestros deben compartir todo su conocimiento, de todo corazón, con los estudiantes. Deben practicar antes de predicar. Esto es lo que espero de los maestros. La educación que es adquirida pagando cantidades grandes de dinero como donación, no es en absoluto educación.

Sólo personas con dinero sucio acudirán a tan ilegal forma de adquirir los títulos. Hacerlo por la nación es la verdadera donación "Do for the nation, that is the real Donation. (Háganlo por la Nación, esa es la verdadera Donación. [juego de palabras en inglés. N.del T.])Hagan uso de su educación para el bienestar de la sociedad y de la nación. Compartan su conocimiento con los demás. No es necesario ser un maestro para hacerlo. Puede haber estudiantes pobres en su localidad, dirijan clases especiales para ellos en las tardes. Hoy, las personas luchan por el dinero y por el derecho de propiedad desde la mañana a la noche. Se valen de medios corruptos para ganar incluso una sola rupia; no deben vivir sólo para ganar dinero, es mejor morir, en lugar de llevar una vida dedicada sólo a ganar dinero. ¡Si tienen dinero en exceso, ayuden a los demás, proporcionen educación gratuita y cuidados médicos gratuitos a los pobres! En Zambia hay un devoto llamado Víctor Kanú, él está aquí ahora, él ha establecido una Institución Educativa Sathya Sai en Zambia, muchos niños pobres están estudiando allí, él y su esposa enseñan a los niños con todo amor y cuidado. (En esta coyuntura Bhagavan preguntó al Sr. Víctor Kanú, cuántos niños están estudiando en su escuela y el Sr. Kanú respondió: 520 niños) Ellos imparten las enseñanzas de Swami y Valores Humanos a todos los niños, muy pronto será una universidad.

Hay muchas personas ricas en el mundo, pero no tienen espíritu de sacrificio para ayudar a dichas instituciones sagradas. Algunos de ellos contribuyen con pequeñas sumas de dinero, pero persiguen el nombre y la fama; esperan que sus nombres aparezcan en letras de oro. Las instituciones Sathya Sai no son para ganar nombre ni fama. Me gustaría narrar un pequeño incidente al respecto. en una ocasión, cuando estaba por dar un discurso, una persona apagó el ventilador y le pregunté, por qué lo había apagado, si lo necesitábamos en ese momento, porque hacía mucho calor. Esa persona contestó diciendo, que había sido él quién había donado dicho ventilador, que su nombre estaba escrito en las aspas del ventilador y a menos que se apagara, su nombre no se leería!!!

Valores y Educación de Bharatiya

La cultura de Bharat declaró "Na Karmana Na Prajaya Dhanena Thyagenaiken Amrutathwamanasuh" (La Inmortalidad sólo puede lograrse a través del sacrificio, ni la riqueza ni la descendencia, ni los actos de benevolencia pueden conferirla.) Todas las actividades y rituales que emprendan deben hacerse para el bienestar de la sociedad, todos sus hijos deben dedicarse a la emancipación del país. Es sólo el sacrificio lo que confiere inmortalidad. Participen en obras buenas según su capacidad, seleccionen estudiantes merecedores y denles educación gratuita. La educación no es para el progreso mundano, sino para establecer un ideal, experimentar la felicidad y compartirla con los demás. Todos los adultos, los educadores, los ricos y los estudiantes deben unirse y luchar por el progreso en el campo educativo.

Así como en una guirnalda hay un hilo que une flores de diferentes matices, igualmente los sentimientos de amor y sacrificio deben reunirlos a todos. Las flores pueden marchitarse, pero el hilo permanece inmutable. Sus cuerpos pueden compararse a las flores, con el paso del tiempo, el niño se convierte en hombre, el hombre en padre y luego en abuelo, pero el sentimiento de amor es inmutable, es verdadero y es eterno; incluso los animales prestan ayuda a sus semejantes, pero no el hombre. "La vaca comparte su pasto y proporciona leche, pero el hombre comparte la leche sagrada y se involucra en actos despiadados. El espíritu de sacrificio que incluso se encuentra en una vaca no se encuentra hoy en el hombre.

¿De qué sirve toda la educación que el hombre ha adquirido, si no puede abandonar sus malas cualidades? Toda la educación mundana sólo lleva al hombre a la vana argumentación, pero no a la sabiduría total. No puede ayudarlo a escapar de las garras de la muerte, por lo tanto, adquieran el conocimiento que los hará inmortales.

La educación debe permitirles cultivar cualidades sagradas, la educación mundana es el polo negativo y la educación espiritual el positivo. ¿De qué sirve tener una lámpara sin electricidad? El conocimiento secular es como la lámpara y el conocimiento espiritual, la electricidad; los dos son esenciales para el progreso del hombre y del mundo en general. Hagan uso apropiado del conocimiento que han adquirido. Los padres deben interesarse activamente en la educación de sus hijos, nunca esperen que su hijo se vuelva una gran persona, en lugar de ello, oren para que se vuelva una buena persona. Los estudiantes deben tener el carácter de Bharata.

Lo Bueno y Lo Grande

Si uno estudia los textos sagrados del Ramayana, el Bhagavata y el Mahabharata, entiende los nocivos efectos de Kama (deseo), Krodha (enojo) y Lobha (codicia).

En el Ramayana, Rama simbolizó la bondad, mientras que Ravana simbolizó la grandeza. Aunque Rama y Ravana eran igualmente hábiles en todas las formas de aprendizaje, Ravana no podía hacer uso apropiado de su conocimiento ya que no tenía control sobre sus sentidos, por otra parte, Rama ejerció el control sobre sus sentidos y sacrificó todo por amor a la verdad. El Ramayana es conocido como Ramacharitra (la historia de Rama) y la historia de Ravana es conocida como Kamacharitra (la historia del deseo).

El Bhagavata habla de las consecuencias que uno tiene que enfrentar si se vuelve víctima de la ira. Hiranyaksha e Hiranyakasipu eran todopoderosos, pero finalmente perecieron debido a su enojo hacia Dios. Hiranyakasipu era un gran científico y mientras el hombre sólo ha viajado a la luna, Hiranyakasipu pudo alcanzar incluso las estrellas, pero su ira lo arruinó.

En el Mahabharata Duryodhana y Dusasana simbolizan la codicia que es un poder negativo, por otro lado, los Pandavas representan el poder positivo; ellos se adhirieron al dharma bajo toda circunstancia. Similarmente, en el Bhagavata, Hiranyakasipu simboliza el poder negativo y Prahlada, el poder positivo. Así, dondequiera que vean, encontrarán positivo y negativo, bueno y malo que co-existen. Acepten lo bueno y abandonen lo malo y ganen un buen nombre.

El Método y los Medios

¡Maestros! Han estado participando en esta conferencia durante los pasados tres días; todos ustedes tienen ideas nobles, pero tienen que pensar en la forma apropiada de llevarlas a cabo, entiendan que lo más importante es el carácter, no el dinero.

¡Estudiantes! Quiero que se vuelvan líderes ideales, hagan uso de su educación para servir a los pobres, dirijan clases de enseñanza gratuita para niños, compartan sus libros de texto con ellos; sólo entonces el sentimiento de la Hermandad del hombre y de la Paternidad de Dios se desarrollará.

Como les he dicho antes "Educare" tiene dos aspectos: uno es Pravriti (exterior) y el otro es Nivriti (interior). Dios es el Hridayavasi (morador interno), así que todo lo que se origina del corazón es esencialmente divino. Permitan que todos sus pensamientos, palabras y acciones se originen en su corazón. Haga lo bueno, sea buenos y vean lo bueno, ése es el camino hacia Dios; acepten tanto el placer como el dolor como regalos de Dios. Para curarse de Malaria, tiene, que tragar una mezcla amarga, igualmente, se tiene que enfrentar penalidades para lograr felicidad; es por eso que se dice, "El placer es un intervalo entre dos dolores". La luz no tiene valor si no hay oscuridad, asimismo, el placer no tiene valor sin dolor.

¡Estudiantes! En la medida de lo posible sirvan a la sociedad, obviamente que necesitan emprender trabajos y ganar su sustento, pero no sean avaros con el dinero, estén satisfechos con lo que obtienen. Alejandro El Grande conquistó muchos reinos y logró mucha riqueza, pero cuando su fin se acercó, comprendió que no podía llevarse ni siquiera un solo céntimo con él. Él pidió a sus ministros que mantuvieran sus dos manos levantadas sobre su cabeza durante el momento de su partida para que las personas entendieran que incluso el poderoso emperador Alejandro tenía que dejar el mundo con las manos vacías. Igualmente, todos tenemos que abandonar este mundo con las manos vacías, inclusive un millonario tiene que alimentarse sólo de comida; no puede sobrevivir comiendo oro, así que estén satisfechos con las necesidades básicas de casa, vestido y sustento. Hagan su trabajo apropiadamente y emprendan actividades de servicio en su tiempo libre. Desarrollen fe en Dios, si no tienen fe en Dios, no tendrán temor al pecado y entonces se volverán unos demonios, por lo tanto, el miedo al pecado y el amor a Dios son esenciales. Si tiene estos dos elementos, tendrán éxito en todos sus emprendimientos. Consideren cada trabajo como trabajo de Dios.

¡Encarnaciones de Amor!

Abandonen el deseo de ir al extranjero después de que terminan sus estudios, sirvan a su país de origen. El Señor Rama dijo, "Janani Janmabhumischa Swargadapi Gariyasi " (la madre y la Madre Tierra son más grandes que el cielo). Trabajen para su país y sirvan a los pobres. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos, pero sirvan sólo cuando sea necesario. Ustedes han nacido para experimentar amor, vuestras vidas están llenas de amor, pero no son capaces de entender este Principio de Amor. En este mundo no hay nada más grande que el amor, el amor es Dios, Dios es Amor, así que vivan en amor.

Bhagavan concluyó Su Discurso con el bhajan "Bhava Bhaya Harana"...

Responsable de la traducción: Verónica Díaz

Revisión final Betty Richard, 26/9/99.

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Los 5 elementos, los 5 sentidos, las 5 envolturas y los 5 sentidos

Los 5 elementos, los 5 sentidos, las 5 envolturas y los 5 sentidos

Los elementos son aspectos de Dios (pancha mahabhutas)

Dios todo lo impregna y es el morador interno de todos los seres. Así mismo, los cinco elementos, que no son sino manifestaciones divinas, son también todo penetrantes y poderosos. El mundo entero está permeado por estos elementos, sujeto a ellos y funciona debido a ellos; la ausencia de tan solo uno de ellos impide su funcionamiento. Por lo tanto, estos cinco elementos son como cinco principios divinos para el hombre.

Nadie puede comprender el poder de estos elementos, sin embargo, cada uno de ustedes debe necesariamente conocer su significado y actuar de acuerdo a ello. Solo aquel que lo entiende y actúa adecuadamente, está verdaderamente bendito y lleno de méritos; habrá alcanzado el objetivo de la vida humana: los Purusharthas*[1] (las cuatro metas de la vida). Es una obligación ineludible del hombre el reconocer la importancia de su significado.

Los cinco elementos son la causa del placer y el dolor, del bien y del mal del hombre. Ellos confieren al hombre felicidad o miseria dependiendo del uso que les de. Sus nombres y formas son aparentemente simples, pero en realidad son muy poderosos. Una vez que ha nacido, el hombre vive por unos pocos años para finalmente desencarnar. Los cinco elementos son responsables de su nacimiento, crecimiento y muerte; se expanden abarcando ambos, el micro y el macrocosmos. Se hallan presentes en el hombre de la cabeza a los pies, por lo que es imperativo que éste conozca su secreto.

La tierra, caracterizada por los cinco atributos de sonido, olor, tacto, sabor y forma está constituida por los cinco elementos. Ella rota en su eje y gira alrededor del sol. Aunque gira y da vueltas a una gran velocidad, los océanos, ríos montañas, bosques e interminable número de otras cosas que la tierra lleva sobre su superficie, no se mueven. La gente se maravilla ante este fenómeno. Aunque la tierra está llena de un gran poder, está subordinada a la voluntad de Dios. Es la voluntad de Dios la que mantiene el balance de la tierra y se ocupa de que no se desmorone todo. El tren corre por las vías ferroviarias y lleva a la gente con seguridad. ¡Imagínense como sería la situación si la vías comenzaran a moverse también junto con el tren! Es la fuerza de gravedad lo que mantiene a todo intacto mientras que la tierra rota en su eje y gira alrededor del sol. Una tierra tan maravillosa es un testimonio de supremo poder de Dios.

Esta poderosa tierra es un miembro (anga) de Dios. Los órganos de percepción y cognición constituyen los miembros del cuerpo humano; el cuerpo es un miembro de la sociedad; la sociedad es a su vez un miembro de la humanidad; la humanidad es un miembro de la tierra; y finalmente la tierra es un miembro de Dios.

El agua, que tiene cuatro atributos, está desprovista del atributo del olor; por lo tanto es más ligera que la tierra. Es por esto que tiene la capacidad de fluir y moverse. Un fuego muy fuerte no tiene atributos de olor ni sabor, por eso es más ligero que el agua. Tiene la capacidad de elevarse, así como extenderse en todas las direcciones. El fuego se manifiesta como jaatharagni (fuego representativo del poder digestivo) ene el cuerpo. Se manifiesta como badavagni en el agua. Existe aun en los árboles y las piedras. Por eso vemos chispas de fuego cuando dos piedras se frotan o cuando dos ramas de un árbol rozan la una contra la otra. El cuarto elemento, aire, es más ligero que el fuego y tiene sólo dos atributos, el del sonido y el tacto. Ésta es la razón por la cual sopla por todas partes y es más penetrante que el fuego.

El quinto elemento, éter, es más ligero que el aire y el menos restringido en su capacidad de penetrar entre los elementos. La razón de esto es que está caracterizado por tan sólo el único atributo del sonido. ¿Dónde existe en éter? Existe en todas partes, porque la energía del sonido penetra la creación entera. Se dice que el éter es la vastedad del propio cosmos. El sonido es la cualidad única del éter. La gente ignorante cree que el éter existe en lo alto del cielo. Eso es una percepción equivocada.

El éter existe dondequiera que haya sonido. Como ejemplo, ustedes puedes ver que se produce un sonido cuando yo doy con la mano en la mesa ¡El éter está presente aquí! Por lo tanto, dondequiera que haya sonido, ahí está el éter presente.

Dios trasciende estos cinco atributos. Él es consecuentemente lo más sutil de todo, lo más ligero de todo y se manifiesta a sí mismo como el Uno en todo. Con sus manos, pies, ojos cabeza, boca y oídos penetrándolo todo. El impregna el universo entero. Los cinco elementos, tierra, agua aire, fuego y éter son todos aspectos de Dios. Como estos cinco elementos son de origen Divino, nuestros antecesores los adoraban como manifestaciones de la Divinidad. Los adoraban como la diosa tierra, varias diosas representando los ríos, el dios del fuego, el dios del viento y el dios del éter…

Éter (Akash) –sonido

El sonido es el atributo del éter. Este sonido es el Om primordial, constituido por las tres sílabas A-U-M. Ustedes deben escuchar cuidadosamente este sonido primordial Om. El hombre es también la encarnación de este sonido.

Aire (Vayu) – sonido y tacto

Prana (aliento vital) es un constituyente del aire. La vida no puede existir sin aire; su proceso de respiración está marcado por el principio de Sohar. So es el principio de inhalación, mientras que Ham es el proceso de exhalación. Inhalan oxígeno y exhalan bióxido de carbono. Esto lleva el mensaje de que uno debe adquirir buenas cualidades y eliminar las malas tendencias.

Fuego (Agni) sonido, tacto, forma

El fuego que reduce todo a cenizas, tiene un mensaje que impartir a todos. El fuego de la sabiduría reduce a cenizas todo lo que es asqueroso y malo. Aunque el hombre ha adquirido conocimiento secular, no ha tomado en cuenta la sabiduría espiritual. El fuego les enseña que la lámpara de la sabiduría debe estar siempre ardiendo, iluminando el espíritu del hombre…

El principio del fuego está presente en el cuerpo humano como Vaishvanara y digiere el alimento ingerido por el hombre…

Agua (Jala) sonido, tacto, forma y sabor

El agua es la fuente de la vida y la vitalidad. Si se arroja agua fresca a una persona que se ha desmayado, revive su conciencia. El prana shakti (energía vital) contenido en el agua es la causa de esto.

Tierra (Prithvi) sonido, tacto, forma, sabor y olor

La tierra que carga en su superficie árboles, montañas, ríos e infinidad de otras cosas, es la fuente de alimento y energía, ella sostiene la vida.

Los cinco elementos están presentes en todas partes. Ellos son sumamente sagrados. De hecho no hay nada malo en la creación de Dios; el hombre es el responsable de convertir todo lo bueno en malo en la creación de Dios…

Los cinco elementos en el cuerpo

El cuerpo humano está compuesto por los cinco elementos y tiene una tendencia natural a mantener su equilibrio. Elimina los elementos que están en exceso y toma de los elementos necesarios de la comida, el agua, la luz solar etc.…

Éter (Akash) –sonido

El éter se presenta primordialmente en la conciencia, mente, intelecto, ego y anhelos

Sus vibraciones positivas son: fe en Dios, buena voluntad, buenos esfuerzos, amor y acción sin esperar resultados. Cuando existe desequilibrio, de manera negativa se produce, lujuria, ira, codicia, orgullo y envidia.

Aire (Vayu) – sonido y tacto

Existen cinco aires vitales:

Prana Vayu (Aliento vital). Es responsable de la respiración y del trago de los alimentos, así como del funcionamiento del corazón y todas las partes del cuerpo relacionadas con éste. Su objetivo básico es el de mantener el funcionamiento del corazón, la, mente, los sentidos, el intelecto, las arterias, las venas y los nervios.

Udana Vayu. Es responsable de la producción de sonidos y el habla. También de la acción y esfuerzo para mantener la fortaleza del cuerpo, especialmente de dar fortaleza a la mente, memoria y el intelecto.

Samana Vayu Controla el flujo de los líquidos del cuerpo. Y ayuda a la acción de las enzimas digestivas. Separa los nutrientes esenciales y envía los desperdicios al intestino.

Apana Vayu Se ubica en la parte baja del tracto digestivo, el sistema urinario y órganos reproductores. Se encarga de mantener las heces, la orina, los fluidos menstruales y el semen hasta su periodo normal y después se encarga de expulsarlos fuera del cuerpo.

Vyana Vayu. Controla todo el sistema nervioso. Fluye a través de todo el cuerpo y lleva los jugos alimenticios y sangre a través del cuerpo. Ayuda a la secreción de la transpiración y controla a los párpados y otros movimientos del cuerpo.

Fuego (Agni / tejas) sonido, tacto, forma

De acuerdo con el Ayurveda, existen 7 fuegos en el cuerpo: Ranjaka Agni (hígado), Sadhaka Agni (corazón), Alochaka Agni (ojos y oidos), Bhrajaka Agni (articulaciones) Jathara Agni (Estomago), Bhutagni (ayuda a transformar los elementos externos en internos). Dhatvagni (produce las enzimas y se ubica en todos los tejidos del cuerpo).

Todos estos fuegos son utilizados por el cuerpo para obtener, transformar y asimilar los nutrientes, necesarios, en los procesos digestivos y todos los procesos metabólicos del cuerpo.

Agua (Jala) sonido, tacto, forma y sabor

El cuerpo humano está compuesto en un 80% de agua

Tierra (Prithvi) sonido, tacto, forma, sabor y olor

De acuerdo al Ayurveda el cuerpo humano está compuesto por siete constituyentes: rasa (humores), rakta (sangre), mamsa (carne), meda (grasa), asthi (huesos), majja (médula de los huesos) y shubra (semen)

Tridosha

De acuerdo con el Ayurveda hay tres factores básicos que son responsables de la salud o las enfermedades en el cuerpo humano: vata (aires vitales), pitha (bilis) y sleshma o kapha (flema). Estos tres factores son esenciales para el cuerpo humano, pero deben estar en el balance adecuado, sin excede sus respectivos límites. Cuando están en equilibrio no existen enfermedades.

Vata es una combinación de aire y éter, Pitha es combinación de fuego y tierra. Mientras que Kapha es combinación de tierra y agua.

Contaminación por todas partes

El mundo está completamente contaminado, incluso los sentidos del individuo, también los cinco elementos. El aire es impuro; el agua está contaminada y todo lo que ven escucha o tocan también lo está. ¿Cómo pueden anhelar paz en el mundo? El Vedanta enseña que debemos ir más allá de la mente y realizar la visión interna para evitar que los malos sentimientos invadan el corazón y contaminen la morada de Dios.

El hombre considera que el aire está contaminado, el agua es impura y los sonidos que percibe resultan intolerables; hasta el alimento está contaminado… pero no es la contaminación ambiental lo que nos debe preocupar; lo que en verdad es preocupante es la contaminación del corazón. La mente del hombre está contaminada, su corazón está contaminado. Debido a esta contaminación básica, todo lo demás se contamina.

El cuerpo humano está hecho de los cinco elementos y tiene una tendencia natural a mantener su equilibrio. Elimina aquellos elementos que están en exceso y toma los elementos necesarios de los alimentos, el agua, la luz solar, etc.

La necesidad primordial de hoy es erradicar la contaminación de la mente humana. ¿Cómo lograrlo? El la actualidad la mente esta inmersa en deseos y placeres mundanos. Como resultado, existe insatisfacción mental así como una amarga frustración. La mente debe regresar a la fuente de donde vino. Un pez fuera del agua tiene que volver al agua para que vuelva a la vida. ¿Podría sobrevivir si se le pusiera en un sillón y se le diera a beber café? Recuperará la paz y la vida sólo cuando regrese a su hogar natal. De igual forma, la mente del hombre tiene que ser reinstalada en su hogar original, el Ser (Atma). Sin hacer esto, ¿cómo se puede tener paz? Así, la paz mental tiene que venir del Atma. Para esto es necesario dirigir la mente hacia el Atma con el uso de la conciencia.

No confíen en el cuerpo, es como una burbuja de agua; no confíen en la mente; es como un mono loco. Sigan a la conciencia. Cuando siguen a la conciencia con plena confianza en el propio ser, pueden lograr lo que quieran.

LOS CINCO SENTIDOS

Las dieciséis potencias

Al referirse a las dieciséis potencias o poderes, los Sastras, los Puranas y las epopeyas han causado confusión en las mentes de los hombres debido a interpretaciones erróneas e inadecuadas. Esos dieciséis poderes no se encuentran en un lugar aislado en el que puedan obtenerse.

Existe el espacio o éter (akhasa); de las vibraciones (sabda) en el espacio se produce el aire (vayu). Del aire emerge el fuego (tejas), del fuego se produce el agua y la forma sólida de ésta es la tierra (prithvi). Estos son los cinco elementos básicos. Hay también cinco alientos vitales: prana, apana, samana, udana y vyana. Los cinco elementos y los cinco alientos vitales suman diez. Los cinco órganos de percepción son; los ojos, los oídos, la nariz, la boca y la piel (ver, escuchar, oler, hablar y palpar son las facultades de esos órganos). Con estos cinco el total sube a quince, que junto con la mente conforman los dieciséis poderes (kalas). Estos están presentes en todo ser humano, realizando sus funciones respectivas en forma extática.

La Divinidad en los elementos

El disfrute de toda la creación ocurre a través de nuestros sentidos, vemos y por lo tanto, gozamos de la creación, oímos los múltiples sonidos que nos encantan, olemos una multiplicidad de fragancias que son muy agradables. Saboreamos de tal manera, que somos capaces de paladear lo que estamos comiendo, tocamos las cosas que están a nuestro alrededor y eso nos ocasiona placer, dicha y disfrute. A través de los sentidos es que podemos entender, reconocer, y experimentar la creación.

Los hombres deben desarrollar la conciencia de que los cinco elementos – éter, aire, fuego, agua y tierra – son entidades divinas y por ello deben ser utilizadas apropiadamente, La Divinidad ha equipado al hombre con cinco órganos de percepción para hacer uso de éstos elementos.

VISTA

La capacidad de ver está basada en tejas (fuego). Por ello el poder del fuego debe ser utilizado adecuadamente. Vean sólo lo que es bueno, sólo entonces tejas se utiliza como un poder divino.

La importancia del ojo

Para el hombre el ojo es el órgano más importante; lo ayuda a comprender el universo, de ahí que el ojo se considere un instrumento sagrado. No pueden cambiar la creación, pero al cambiar su visión pueden obtener una perspectiva correcta de la creación. He aquí un ejemplo: hubo una vez un rey que empezó a tener problemas estomacales. De nada sirvieron todas las medicinas que el médico le recetó. Entonces llegó un gran yogui y le dijo que para el mal de su estómago tenía que tratar su vista, no debería ver más que el color verde por todas partes. El yogui se fue y el rey ordenó que se pintara de verde todo lo que pertenecía a su reino. Algún tiempo después el yogui regresó y encontró que toda la gente se ocupaba de echar pintura verde por todos lados. Cuando preguntó por qué, le contestaron que obedecían las órdenes del rey. El yogui fue a ver al rey y le preguntó por qué había ordenado que pintaran todo de verde, si todo lo que necesitaba era ponerse unos lentes verdes.

Hace unos tres años, un joven tomó un rifle y se fue a su escuela, el Liceo Colombine, en Colorado USA y comenzó a dispararle a sus compañeros. Doce niños fueron asesinados, también le disparó a dos maestros, ¿Como puede ser esto posible? ¿Por qué? ¿Cómo puede volverse un niño tan violento? ¿Qué pasó? Bien, según un estudio realizado en los Estados Unidos, el niño ve 1500 asesinatos al año, en su propio hogar. ¿Cuántos de ustedes permitirían a estos asesinos entrar a sus hogares? Ninguno de nosotros lo permitiría, pero esto es lo que estamos aceptando hoy en día. Se están cometiendo asesinatos en nuestros propios hogares por medio de TV, Internet, juegos de video y computación. Cuando los niños están viendo TV, sólo observan, no piensan, no utilizan su discriminación, sólo observan con sus bocas abiertas y de esta manera llevan todo lo que esta en la TV a la mente subconsciente, luego al presentarse algo que los estimule, reaccionarán de acuerdo a la información que tienen en el subconsciente, la cual aflorará y se hará presente.

Como ustedes ven, es el subconsciente el que contiene nuestros propios enemigos: lujuria, ira, codicia, odio, orgullo, envidia y los celos, así como también nuestros miedos y ansiedades. Todo esta en la mente subconsciente, y es por ello que tenemos que ayudar a nuestros niños, que son influenciados por el medio televisivo, los videos y el medio ambiente. Nuestro trabajo como gurúes ahora, es reprogramar a los niños. ¿Cómo? Usando los valores humanos: dejemos que los niños vean lo bueno en todo, escuchen lo bueno en todo, hablen de buenas cosas, hagan buenas cosas, piensen buenas cosas, sirvan a todos todo el tiempo, lleven el amor a sus corazones, para que sirvan, para que tengan compasión. Estos son los valores que deberíamos inculcar en nuestros niños, para que cuando ellos comiencen a pensar en lo bueno, hacer lo bueno, servir a todos todo el tiempo, eso quede en el subconsciente. Aquello en lo que pensamos en eso nos convertiremos.

Oído

Después viene el oír (sabda) (éter) Los oídos deben ser usados sólo para escuchar palabras sagradas y a través de ello buscar lo Divino. La facultad de escuchar no debe ser usada para propósitos sin valor.

Olfato

Luego está la facultad de oler. Cuando se aspiran olores fragantes, no sólo mejora la salud sino que se obtiene un deleite, Los olores desagradables causan enfermedades y malestares. La fragancia en el aire es una manifestación divina.

Gusto y Habla

La lengua es un órgano muy poderoso ya que tiene una doble función, el habla y el gusto. La lengua debe manejarse bajo un estricto control, Sólo así, la comida que consuma será pura y sagrada.

La comida es un factor importante. Cuando se ingiere comida pura, sagrada y saludable y con moderación, ese alimento transforma la mente y está dirigida a Dios. Por ello el hombre se volverá divino cuando logre hacer de la comida, la mente y Dios una unidad.

La lengua está dispuesta a entregarse a diferentes actividades indeseables: hablar mal de otros, hablar en exceso, dedicarse a los vanos rumores y así por el estilo. De los cuatro tipos del mal comportamiento de la lengua el principal es hablar en exceso. Hablar interminablemente con todo tipo de personas es malo. La segunda tendencia es insultar; la tercera es burlarse de otros; la cuarta es la falsedad. Si se cae en esas cuatro formas de abuso de la lengua, la vida del hombre se volverá impura.

La lengua es la causa de la grandeza o caída del hombre. Debe existir armonía entre la palabra y la acción. Si sus actos no están acordes con sus palabras su vida se arruinará. Por consiguiente la lengua debe “alimentarse” de forma apropiada con nobles pensamientos, palabras y acciones para que se comporte con propiedad.

Tacto

Ahora sigue la piel. El cuidado de la piel significa que se debe evitar el contacto con todos y cada uno. La facultad de tocar es un poder sagrado. Cuando un cuerpo toca a otro, hay un intercambio de energía. En este proceso existe la probabilidad de que las buenas cualidades propias salgan y entren las malas cualidades de otro…La conciencia de la propia naturaleza divina de debilita como resultado de contactos contaminantes con todo tipo de personas indeseable. Los sabios de antaño pudieron elevarse a alturas divinas al hacer uso de sus órganos de los sentidos para propósitos sagrados.

El hombre imagina que está usando sus sentidos, pero no lo hace en absoluto. La verdad es que los sentidos están jugando con él, y no es conciente de este hecho. Si hubiera realmente dominado sus sentidos y ejerciera un control total sobre ellos, no estaría sujeto a la ansiedad. Los sentidos son los que están dominando al hombre. Ellos lo utilizan para su propio placer, convirtiéndolo en un débil títere, en una víctima de la intranquilidad y una presa de muchos problemas.

¿Cómo, entonces, se puede ejercer control sobre los sentidos? Debe reconocerse que los sentidos son tan sólo instrumentos. Se denominan karanams, es decir, instrumentos, y ustedes los deben controlar y no convertirse en juguetes de ellos. Desafortunadamente el hombre se ha vuelto un instrumento en las garras de los sentidos, dando como resultado que no tenga el poder de actuar de forma adecuada. Pero esto no es todo, pues incluso usa los sentidos de forma errónea. Por esta razón, es primordial ejercer un control de los sentidos. Sólo así serán incapaces de causarle daño al hombre.

Todos los rituales y ejercicios espirituales no sirven si los cinco sentidos no se usan adecuadamente.

Las prácticas espirituales serán inútiles sin el control de los sentidos.

No vean lo malo, vean lo bueno;

no escuchen lo malo, escuchen lo bueno;

no hablen de lo malo, hablen de lo bueno;

no piensen en lo malo, piensen en lo bueno;

no hagan el mal, hagan el bien;

ese es el camino hacia Dios.

La Divinidad está presente en el hombre como conciencia, que es una chispa de la Conciencia cósmica. La conciencia trasciende los cinco sentidos. Cuando se santifican los sentidos, la conciencia manifiesta su divinidad. Entonces puede experimentar su unidad con la Conciencia Universal.

Las cinco envolturas

El Atma puro está envuelto en cinco capas y por su relación con ellas, adquiere sus rasgos.

Cuerpo denso:

Annamaya Kosha (la envoltura del alimento)

Al cuerpo físico se le refiere como Annamaya kosha, el cual se sostiene con el alimento. Es el cuerpo físico o denso se corresponde con el valor RECTITUD y está asociado con el elemento tierra; es concreto, se expresa a través del cuerpo

Cuerpo sutil:

Pranamaya Kosha (la envoltura de la vida) es la fuerza o aliento vital, la respiración, se corresponde con el valor del AMOR, que es demostrado y vivido a través del aparato psíquico. Está asociado con el elemento aire, que flota y permanece, purificándonos.

Manomaya Kosha (envoltura de la mente) es el cuerpo mental, recoge las impresiones de las emociones de los sentidos, está asociado al valor PAZ y al elemento agua. Swami nos dice que el agua, fluye y por ello se le asocia a la mente. Nuestra mente está dispuesta a fluir

Vigñanamaya Kosha (envoltura de la sabiduría o conciencia) La discriminación o discernimiento es una función del intelecto, el Vijñanamaya Kosha. Es parte del Anthakarana, el Budhi y nos indica lo que es correcto e incorrecto, está parte está asociada con el valor VERDAD. Es Dios. Nacimos con él. Se corresponde con el elemento fuego, que crece hacia arriba

El cuerpo sutil es fundamental para los placeres y las penas que experimenta el hombre. Todas las experiencias de éste se basan en el cuerpo sutil.

Cuerpo causal:

Anandamaya Kosha (envoltura de la bienaventuranza)

Es la base del cosmos. El cual nos sigue de nacimiento en nacimiento. Está asociado con el valor de la NO-VIOLENCIA, es la parte espiritual de la personalidad, esta asociado con el elemento éter o akasha y es la experiencia de la Divinidad que promueve los 5 Valores Humanos.

Uno debe ir más allá de las cinco envolturas para experimentar la bienaventuranza. A este estado se le conoce como Turiya (estado causal supremo). Esto se refiere al Mahakarana swarupa (aspecto causal supremo). La bienaventuranza experimentada en este estado es la verdadera bienaventuranza. Esta bienaventuranza no se puede obtener por medio de los sentidos, la mente o el intelecto.

Lo que mantiene al cuerpo en movimiento son las vibraciones de la envoltura vital. Estas vibraciones están controladas por radiaciones de la mente. Más allá de la mente se encuentra la envoltura de la sabiduría responsable de la conciencia integrada constante del hombre. Cuando se logra este estado el hombre puede avanzar hacia la bienaventuranza sin mayor esfuerzo.

Hagan todo el esfuerzo posible por alcanzar la envoltura de la Sabiduría (Vijnanamaya Kosha), sólo entonces podrán alcanzar la envoltura de la Bienaventuranza (Anandamaya Kosha). Vivan una vida feliz y bienaventurada, y compartan esa felicidad con otros. Ustedes desconocen cuán grande es este Ananda. Así como un pequeño pedazo de madera se convierte en fuego cuando entra en contacto con el fuego, así también cuando ustedes están mentalmente cercanos a Mí, se vuelven Divinos.

Los cinco obstáculos

Existen cinco tipos de obstáculos (kleshas) que se interponen en el camino para experimentar la bienaventuranza. Estos son:

Avidya klesha. Excesivo apego al cuerpo, el cual guía hacia deseos y enfermedades diversas y hace que la vida sea pésima

Abhinava klesha. Surge cuando uno no ejerce control sobre la mente. El hombre le da indebida importancia al cuerpo, se deja llevar por los caprichos de la mente y como resultado, sufre por ello.

Asthitha klesha. Interés por los placeres mundanos.

Raga klesha. Resulta del apego a la riqueza y los objetos materiales.

Dwesha klesha. Se manifiesta cuando las expectativas se frustran y los deseos no se satisfacen.

Los cinco valores

Los cinco valores: verdad rectitud, paz, amor y no violencia están relacionados con los distintos instrumentos internos del cuerpo.

El valor de la verdad se expresa a través del habla o las palabras. El valor de la rectitud se manifiesta a través del cuerpo. Éste está relacionado con la envoltura física. La paz se puede experimentar sólo en el plano mental (o envoltura mental). Para tener verdad, rectitud y paz deben purificar los instrumentos del habla, del cuerpo y mente. A esto se le llama pureza de “mano, vak, kayam”. El amor surge de la envoltura mental, así como de la envoltura de la bienaventuranza. La no violencia surge de la envoltura de la bienaventuranza. El amor fluye como una corriente subterránea en todos los instrumentos internos y los purifica. Por consiguiente, los cinco valores están relacionados con las cinco envolturas.

Actualmente estos valores están prácticamente ausentes en los seres humanos. Pensar en algo, decir una cosa distinta y actuar de otra forma que no esté relacionada con lo que ha pensado es lo que caracteriza a una persona malvada…

El corazón del ser humano es como el cielo, en el cual el Ser es el sol que brilla constantemente. Así como las nubes pasajeras obstruyen la visión del sol temporalmente, el apego al mundo y las preocupaciones y problemas obstruirán la visión del Ser Interno, pero una vez que desaparezcan las nubes, podrán tener la visión del Ser interno, el cual resplandece desde el interior. Por medio de dhyana shakti y prana shakti, pueden experimentar la Divinidad en la envoltura de la bienaventuranza, la cual fomenta los cinco valores humanos.

La paz surge de la envoltura mental

La verdad proviene de la envoltura del intelecto

La rectitud de la envoltura física

El amor surge de la envoltura mental y de la envoltura del aliento

La no violencia proviene de la envoltura de la bienaventuranza.

Estas cinco envolturas se encuentran en tres tipos de cuerpos: el físico, el sutil y el causal. La envoltura física representa lógicamente al cuerpo físico. Es como el neumático de un camión. Si incrementan la cantidad de alimento que ingieren, el cuerpo crece y pesa más.

La divinidad está ahí en todas las envolturas del cuerpo. Es Conciencia Integrada Constante en las diferentes formas de hablar, actuar y sentir.

El ser humano está dotado de Pancha Pranas (los cinco aires vitales), a saber, Prana, Apana, Vyana, Udana y Samana. Éstos son los poderes divinos latentes en el hombre. Los valores humanos, es decir, Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa no son más que las manifestaciones de estos cinco aires vitales. Sin embargo, el hombre está desperdiciando su nacimiento humano al ser incapaz de reconocer estos principios sutiles. Cuando la verdad es puesta en práctica, se convierte en rectitud. La verdad se expresa en palabras, mientras que la rectitud se expresa en acción. Sobre esta base, los Vedas han enseñado: Sathyam Vada, Dharman Chara (digan la Verdad, practiquen la Rectitud). Por consiguiente, la rectitud está basada en la verdad. Sin verdad, no hay rectitud. Por eso los Vedas dicen Sathyanasthi Paro Dharmaha (no hay Dharma más elevado que el apego a la Verdad). Sin el cimiento de la Verdad, la mansión de la Rectitud no puede ser construida. Sathyacharana (la práctica de la Verdad) es el verdadero Dharma. Este Dharma es uniforme para todos los seres humanos. La paz es el reflejo del Dharma. El hombre reza por la paz y lleva a cabo diversas prácticas espirituales aspirando a la paz. Pero en la medida en que tenga deseos, jamás alcanzará la paz, aunque emprenda rituales sagrados como Yagnas y Yagas. La mente es la base de los deseos. Por lo tanto, se debe controlar la mente para alcanzar la paz. Cuando la mente es controlada, ésta permanece en silencio. Tal estado de ausencia de pensamientos es la verdadera paz.

El cuarto valor humano es el Amor. Éste se ha originado del principio del Atma. El Amor es la manifestación de la Verdad. Es puro, estable, radiante, sin atributos, sin forma, ancestral, eterno, inmortal y nectarino. Éstas son las nueve cualidades del Amor. El amor no odia a nadie, unifica a todos. Ekatma Darshanam Prema (la experiencia del no-dualismo es Amor), Ahimsa reluce como la corriente subyacente de los otros cuatro valores humanos, es decir, la Verdad, la Rectitud, el Amor y la Paz. Lo que conduce a la violencia no puede ser Verdad, Rectitud, Amor o Paz. Estos cinco valores son verdaderamente los cinco aires vitales del hombre. Sólo aquel que considera a los valores humanos como sus alientos vitales es un verdadero ser humano. Estos cinco valores son los poderes fundamentales de la vida humana. Olvidando estos poderes fundamentales, el hombre confía más en el poder terrenal. Nuestros ancestros comprendieron que estos cinco valores están destinados a lograr la paz y la prosperidad del mundo. Sin comprender el significado de estos valores, uno no puede comprender la condición humana en absoluto.

Incorporen los valores humanos y rediman su vida

No basta con abrir una institución. Se debe educar a los estudiantes de la manera correcta. Hablen con suavidad. Nunca muestres ira hacia los niños. No siempre pueden complacer, pero siempre pueden hablar dulcemente. Hablen a los niños con suavidad y dulzura. La interacción entre los maestros también debe ser agradable, porque así los niños se sentirán alentados por su ejemplo.

Deben ensañar a los niños cada cosa pequeña con lo mejor de su capacidad, sólo entonces los niños aprenderán con entusiasmo. Las matemáticas, la física o la química se pueden aprender de los libros o por experimentos en el laboratorio; pero los valores humanos no se pueden aprender de esa manera porque no son algo que se pueda adquirir de los libros. Un maestro no los puede enseñar por mera instrucción oral. Es como el entrenamiento en el ejercicio físico: el ejercicio sólo se puede enseñar por la demostración. El maestro muestra las acciones y ayuda a los aprendices a seguir los pasos. Los niños imitan a sus mayores. Por eso, deben enseñar a los niños los valores de sathya, dharma, shanti y prema practicando primero los valores ustedes mismos. Entonces los niños progresarán en la dirección correcta. Todo el país crecerá; no sólo este país, todos los países del mundo se trasformarán. Hay muy pocos que enseñan estas cosas hoy en día; menos personas aún tratan de probarlas. Los que practican son raros. Es por eso que ahora el mundo se encuentra en un estado tan deplorable.

Un maestro es como un poste indicador. Él o ella deberán guiar a los estudiantes en la dirección correcta. Si el poste indicador mismo no está colocado en una posición firme y definida, ¿cómo podrá señalar la dirección correcta? Por lo tanto, un maestro ha de poseer una mente estable. Sólo entonces podrá guiar a los estudiantes por la senda correcta. Debe impartir a los estudiantes los valores humanos de Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa. Muchos están confundidos con respecto a cuál de éstos cinco es el valor principal. El Amor es de importancia suprema ente los valores humanos. Se halla en nosotros desde el mismo instante de nuestro nacimiento. Amen y respeten a sus padres, parientes, amigos y semejantes…

‘Educare’, está relacionado con los valores humanos. La palabra ‘Educare’ significa extraer aquello que está adentro. Los valores humanos, a saber, Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa (Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No Violencia) están ocultos en cada ser humano. Uno no puede adquirirlos del exterior; tienen que ser extraídos de nuestro interior. Pero como el hombre ha olvidado sus valores humanos innatos, es incapaz de manifestarlos. ‘Educare’ significa extraer los valores humanos. ‘Extraerlos’ consiste en transformarlos en acción.

El hombre debe comprender su divinidad innata, Esto sólo es posible cuando se hace un uso apropiado de los cinco elementos y los cinco sentidos otorgados por Dios. El primer deber del hombre no consiste en proteger su riqueza y valores, sino en conservar los cinco elementos y proteger los cinco sentidos de los efectos negativos. El mismo mensaje fue propagado también por Buda Gautama.

Al principio, Buda estudió innumerables escrituras, se acercó a muchos preceptores y realizó diversos tipos de ejercicios espirituales. Pero su sed espiritual no fue satisfecha. En última instancia descubrió que sólo la utilización correcta de los cinco sentidos confiere paz mental. Sobre todo Buda señaló la importancia de samyak drishti (visión correcta). Todo lo que ven, bueno o malo, queda impreso en su corazón para siempre. Por ello, no vean lo malo, sino lo que es bueno. No escuchen lo malo, sino lo que es bueno. Esto es llamado samyak sravanam (escuchar con rectitud) Samyak drishti y Samyak sravanam los conducirán a samyak bhavam (sentimientos rectos). Sus vidas se santificarán una vez que cultiven samyak bhavan. La vida humana se basa en sentimientos. Sin estos no puede existir.

La vida humana está gobernada por cuatro efes:

Follow the master (sigan al maestro)

Face the devil (enfrenten al mal)

Fight to the end (peleen hasta el final)

Finish the game (teminen el juego)

Su conciencia es su maestro. Así que sigan a su conciencia, la vida es un juego, juéguenlo. La vida es un sueño, realícenlo, La vida es amor, disfrútenlo. Si ustedes entienden esto y ponen en práctica por lo menos una enseñanza, su vida será redimida. Siempre mantengan la contemplación con Dios…

El cosmos comenzó a existir con los cinco elementos y el amor Divino fue su substrato. Los cinco elementos tenían cinco atributos. Luego vino la creación PRINCIPAL, a la que Bhagavan ama tremendamente. Bhagavan quiere que este hombre, que es Su Creación máxima, inicie su viaje de regreso a la fuente, pero aquí comienza el problema, pues el Hombre no sabe cómo regresar. Esto ocurre a pesar de que el Hombre es el único ser en todo el cosmos que tiene la capacidad y el potencial para entender como regresar. Bhagavan nos recuerda que somos Dios. Bhagavan se dirige a nosotros y nos dice que “la distancia entre Uds. y Yo no es, sino la que hay entre ustedes y ustedes mismos”. Nosotros hemos aplaudido estas citas de la Divinidad, pero nunca nos hemos detenido a pensar cómo implementarlas en nuestras vidas. Aquí es, exactamente, donde comienza la historia.

Al tratar de entender este viaje de regreso, todos quedamos atrapados en un pantano de confusión total y ahora, cuando toda esta confusión se vuelve más enredada, Bhagavan viene con todo su Amor, derrumba todos los mitos, destruye todas las ideas erróneas y simplifica todo el fenómeno. Baba dice que “Todo lo demás es complicado, solo Dios es simple” y esto es exactamente lo que Baba ha hecho, ha simplificado la espiritualidad para el Hombre.

Su atención está centrada en el hombre por que el hombre es el único ser que tiene mente humana. Para que el hombre pueda disfrutar de los cinco atributos tiene los cinco sentidos. Tan pronto como estos cinco atributos y los cinco sentidos comienzan a interactuar entre ellos, la mente cobra existencia. Controlar la mente es realmente el problema del hombre. Cómo lograr que esta mente se vuelva hacia dentro es realmente el problema práctico que debe resolverse. Como maestros de BalVikas, hemos logrado ayudar a nuestros niños a volver sus mentes hacia dentro en los últimos treinta años de puesta en práctica del programa de BalVikas, pero aún no sabemos cómo sucede. Es aquí donde necesitamos una mejor visión. ¿Le oramos a Bhagavan para que nos aclare por qué debemos absorber los cinco valores humanos? ¿Qué tienen que ver éstos con los cinco elementos y cómo están conectados con el proceso de transformación que hemos estado experimentando en nuestros niños de BalVikas?

En el momento en que los cinco sentidos interactúan con los cinco atributos de la naturaleza, ellos crean pensamientos en la mente. Tan pronto como llegan a la mente los pensamientos provenientes de los sentidos y de los atributos, algunos persisten y otros se van. Aquellos que persisten crean deseos y aquellos que crean deseos complican la mente más aún. A medida que la mente se complica con deseos y pensamientos, surge la pregunta, “¿Cómo maneja esto el hombre?” Y es ahí donde todos fallamos porque realmente no tenemos una tecnología disponible para controlar estos pensamientos. ¿Cómo decidir qué pensamientos conservar y qué pensamientos desechar? Nuestra capacidad e incapacidad en este ejercicio permanece y continua, dando forma a nuestra personalidad y nuestros hábitos. Nosotros formamos hábitos cuando llevamos estos pensamientos directamente a la acción, y luego enfrentamos las consecuencias. Cada vez que llevamos un pensamiento a la acción, si es bueno, tuvimos suerte, pero si no es bueno, sufrimos las consecuencias. ¿Qué es lo que pasa aquí? Cada vez que llevamos a la acción un pensamiento que no es correcto, esto altera el ritmo de todo el cuerpo y también el equilibrio de los cinco elementos en nuestro cuerpo. Por ejemplo, cada vez que una persona miente, se da cuenta de que hay algo en su sistema que enloquece. Hay algo adentro que le dice una y otra vez que no está bien mentir. Esto no lo hace feliz y como resultado no experimenta paz. Hoy el hombre sufre de una enfermedad llamada “falta de paz”. A estos cinco sentidos Baba los denomina instrumentos de medición.

La energía de los cinco sentidos forma parte del equilibrio. El niño frente a nosotros es Divino, él es Bienaventuranza. Este Amor Divino es como una fuente en nuestro interior que está emanando constantemente desde adentro. Por eso Baba dice que la Bienaventuranza es nuestra naturaleza. No es natural que el hombre sea infeliz. El amor que sostiene a todos los elementos en el cosmos también sostiene al hombre. Esta energía que activa a todo el cosmos, también activa al hombre. La diferencia que hay entre cuando estamos vivos y cuando estamos muertos es ausencia de la energía del Amor, que es lo que nos mantiene vivos. Este Amor que emana constantemente desde el interior se refleja en la mente, lo cual es positivo, sin embargo, cada vez que la mente recibe las imágenes de los cinco sentidos, pero no se conecta con la energía interna, es como si se le pusiera una tapa a la fuente de la energía del Amor.

Si todos los pensamientos generados en la mente tienen su origen en el Amor, entonces estos pensamientos revelan la verdad. La verdad llevada a la acción es rectitud, lo cual es muy difícil de lograr, y es aquí donde se requiere una práctica tremenda, y es esto lo que hemos estado haciendo con nuestros niños en BalVikas. Esta práctica constante de llevar a la acción lo que la conciencia sugiere da como resultado la paz. La paz es el resultado de la acción unificada, de la unidad, la paz es el producto obtenido de la coherencia e pensamiento, palabra y acción.

Al ocuparnos de los cinco sentidos, es de enorme valor el gran concepto de límite a los deseos, dado por Bhagavan. Hasta el momento, estábamos trabajando con este programa sin saber por qué lo hacíamos, pero ahora somos capaces de apreciarlo mejor. Controlar los cinco sentidos es el punto de inicio en Educare.

En síntesis: los cinco valores humanos son inherentes a los cinco elementos de la naturaleza porque el Amor sostiene a estos elementos. Ésta es la verdad de la naturaleza. Hay rectitud en la naturaleza y por lo tanto hay paz en la naturaleza. Como hay paz en la naturaleza no hay violación. Si el hombre es parte de esta naturaleza, entonces no es diferente de la naturaleza; sin embargo, el hombre es un ser privilegiado porque tiene una mente que le permite entender todo el cosmos. Para poder entender el cosmos, el hombre debe manejar el taller humano.

En pocas palabras, la esencia de Educare es aprender a manejar este taller humano y adquirir la capacidad de integrar el amor interno con la mente y hacer que todo este sistema de los cinco sentidos se integren con él. Cuando la mente se vuelve pura, el pensamiento, la palabra y la acción pueden unirse. Sólo cuando éstos se unen puede experimentarse la Divinidad. Esto es Pureza, Unidad y Divinidad. Esta verdad tan simple requiere una práctica muy intensa. Esta práctica es posible con las cinco ‘D’ de dedicación, devoción, disciplina, discernimiento y determinación. Este mensaje de Educare trasciende ahora todas las diferencias de casta, color, credo y religión y une a todos.

Cuando usamos nuestros oídos estamos disfrutando del mundo en su totalidad, percibiendo los cinco elementos en el universo; pero si alguien nos critica, nos molestamos, nos llenamos de ira, nos entristecemos, entonces ¿Cómo podemos disfrutar del mundo?, ¿Cómo podemos disfrutar de los cinco elementos?, Obviamente es abusar de los cinco sentidos y es la labor del gurú, el guiar a los niños para que hagan uso apropiado de los cinco sentidos. No hay muchas escuelas que hayan enseñado a los niños cómo hacer uso de los 5 sentidos. Esta, es una obligación de los maestros, especialmente con la Enseñanza de Sri Sathya Sai Baba EDUCARE. Tenemos que aprender a recibir la información a través de los 5 sentidos y disfrutarlo todo, de tal manera que podamos estar llenos de paz, de amor y que podamos permanecer inmersos en los valores humanos cuando recibimos información del mundo exterior.

Introspección

Un maestro debe buscar maneras creativas para ayudar a los alumnos a realizar introspecciones y que puedan mirarse ellos mismos hacia dentro, para lo cual, las sesiones deben ser reestructuradas y hacerlas creativas y divertidas. Los sentidos deben ser dirigidos hacia objetos y temas divinos.

Ojos: - Programas de TV relacionados con los seres divinos: Jesús, Buda, Mahoma, Swami, Rama, etc. Tiras cómicas/ libros sobre las divinidades ya mencionadas. Artes y manualidades: uso de colores, líneas, formas, modelados y otras actividades prácticas que desarrollen los niveles creativos de la mente. Juegos y obras de teatro basadas en los valores.

Oídos – Música devocional y clásica. Historias / canciones sobre Dios y personajes ejemplares.

Lengua - Práctica del silencio. Charlas y cantos acerca de Dios y de las cosas buenas.

La nariz – Disfrutar de los buenos aromas y fragancias.

El uso correcto de los cinco elementos nos conducirá al equilibrio interno, el cual nos llevará a la divinidad. Con el ingreso de información correcta a través de los sentidos, la mente recibirá impresiones positivas y consecuentemente, se elevará el nivel de conciencia. Este proceso es como tomar un vaso lleno agua sucia y verterle continuamente agua limpia. Eventualmente, el agua sucia saldrá y quedará en el vaso solamente el agua limpia. Swami dice que es importante que tengamos pensamientos buenos y sagrados porque cada pensamiento afecta también al universo entero. Swami dice: “los pensamientos que surgen en la mente llenan la atmósfera con ondas de energía. Como las ondas de radio que están presentes en todas partes y son tan poderosas y sagradas, así deberán ser nuestros pensamientos: sublimes y sagrados".

“Mientras el hombre se considere humano, permanecerá como humano; pero cuando tenga la firme convicción de ser divino, se transformará en divino”.

Lazo entre los cinco elementos y los cinco valores humanos

Cuando estaba buscando y preguntando de qué manera los cinco elementos se relacionan con los cinco valores humanos básicos, Swami respondió: "No intenten mistificar la expresión EVH y aceptar una propaganda elaborada. El pensamiento, la palabra y la acción deben ser iguales. La armonía entre estos tres es 3VH."

“Educare” es el verdadero entendimiento de los cinco elementos, los cinco recursos humanos y los cinco valores humanos. Las cinco “D” de Educare son: