Sathya Sai Baba Divinas Palabras Vol. II

 

Sathya Sai Baba

 

Divinas Palabras

Vol. II

ÍNDICE

 

·             El mensaje que traigo. 7 de abril de 1986                                            3

·             Unidad de todas las religiones                                                             6

·             El progreso y la caída del hombre. Prashanti Nilayam.

        20 de mayo de 1982                                                                               11

·             Haciendo una síntesis entre lo antiguo y lo moderno.

        Prashanti Nilayam. 22 de mayo de 1982                                               15

·             Armonía entre pensamientos, palabras y acciones.

        Prashanti Nilayam. 28 de mayo de 1982                                               19

·             Los cinco elementos espirituales. Trayee Brindavan.

        Abril de 1986                                                                                         24

·             Mensaje de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba para el

        Congreso de todas las religiones.

        Roma, 30 31 de octubre de 1983                                                         27

·             Mi vida es Mi mensaje. Prashanti Nilayam.

        23 de octubre de 1969                                                                         30

·             Entrevista del Dr. R. K. Karanjia con Bhagavan Sri Sathya

        Sai Baba. Periódico "Blitz" de Bombay. Setiembre 1976                    38

·             Extracto de un discurso sobre salud, alimentación y

        disciplinas espirituales. 8 de octubre de 1983                                      44

·             "Mezclen la moral con los negocios". Cámara de Comercio

        de la India. Bombay. 14 de mayo de 1984                                           51

·             Sobre el trabajo y la devoción. IV Conferencia Estatal de

        las Organizaciones de Servicio Sathya Sai. Madrás.

        Enero de 1982.                                                                                     56

·             Discurso pronunciado durante la entrevista concedida

        a extranjeros en el mandir de Prashanti Nilayam.

        21 de agosto de 1984                                                                           69

·             Las verdaderas flores de la devoción. Dharmakshetra,

        Bombay. 12 de mayo de 1981                                                             73

EL MENSAJE QUE TRAIGO

 

 

Vuestra realidad es el "Yo", que es una ola del Ser Supremo. El único objeto de esta experiencia humana es visualizar esa Realidad, esa Alma, esa relación entre la ola y el mar. Todas las demás actividades son triviales; ustedes las comparten con las aves y las bestias; pero esto es privilegio único del hombre. Él ha incursionado por todos los niveles de la animalidad, por todos los pasos de la escalera de la evolución con el fin de heredar este gran destino. Si todos los años, entre nacimiento y muerte, son derrochados en busca de alimento y albergue, comodidad y placer, como hacen los animales, el hombre se condena a sí mismo a otra sentencia de vida.

El hombre está dotado con dos dádivas especiales: la facultad de razonar y la facultad de analizar y sintetizar. Usen estas dádivas para descubrir la Verdad de sí mismos, que es la Verdad de todos los demás, y de todo lo demás. Todos los pueblos están sostenidos y sustentados por esta Tierra; todos reciben calor del mismo Sol; todos los "cuerpos" están inspirados por el mismo Principio Divino; todos están urgidos por el mismo Motivador Interno. Los Vedas (antiguas escrituras hindúes) son los primeros testamentos de la victoria del hombre sobre sí mismo, su descubrimiento de la Unidad subyacente en toda la Creación y su pulsante contacto con la Verdad que vivifica. Ellos declaran: Dios es la Realidad interna en todos los seres. Todo esto está envuelto por Dios. Todo esto es Dios. El Principio Divino que está en cada uno es como la corriente eléctrica que ilumina las lámparas de diferentes colores y de diferentes potencias. El mismo Dios brilla a través de cada uno; cualquiera que sea el credo, el color, la tribu o el territorio, la corriente anima y activa todas las lámparas; la Divinidad anima y activa a todos. Aquellos que ven diferencias están engañados; están envueltos en la niebla del prejuicio, el egoísmo, el odio o la malicia. El Amor ve a todos como una Familia Divina. ¿Cómo es que este Principio del Alma se expresa en el hombre? Como Amor. Amor es la naturaleza básica del hombre, que le sostiene, y fortalece su determinación de seguir adelante. Sin Amor el hombre está ciego; el mundo, para él, será una selva oscura y tenebrosa. Amor es la luz que guía los pasos del hombre en el bosque de la vida. Los Vedas establecieron cuatro metas para el hombre, más bien dos pares de metas: moralidad riqueza, la obtención de las necesidades vitales por medios morales; y deseo liberación por las experiencias gemelas de dolor y placer, y el deseo de esa Liberación que es un tesoro supremo. A todas estas metas se accede por medio de la práctica del Amor. Amor regulado por la Verdad, la Justicia y la Paz. Los Vedas enseñan que el hombre debe ganar riqueza por el sendero de la justicia; esto no se ha tomado a pecho. ¡Las riquezas se acumulan por cualquier medio! Los Vedas enseñan que el hombre debe tener un solo deseo, el de la Liberación. Esto tampoco es respetado. El hombre se ahoga a sí mismo en la vorágine del deseo; la satisfacción de esos deseos nunca podrá apagar su sed más profunda. ¿Cómo puede un prisionero tener otro deseo que no sea el de la Liberación? La ansiedad, el temor y la inquietud, tan extendidas y evidentes a través de todo el mundo, son las consecuencias de este camino equivocado.

El cuerpo humano, tan lleno de habilidades, tan capaz de grandes aventuras, es un regalo de Dios a cada uno de ustedes. Tiene que ser usado como una balsa con la cual cruzar el tumultuoso mar de la vida que yace entre nacimiento y muerte, esclavitud y liberación. Despierten a este deber primordial cuando aún sus facultades físicas y mentales están aguzadas; despierten cuando aún su facultad de discernimiento está alerta. No pospongan el lanzamiento de la balsa, pues puede que pronto se convierta en inservible. Puede ser agobiada con enfermedades, y así toda la atención tiene que ponerse en su mantenimiento. ¡Piensen en la alegría incomparable que surgirá dentro de ustedes cuando se acerquen a la costa de la Liberación! Pasen seguros por las encrespadas aguas del mar de la vida, sean testigos, no anhelen el fruto de sus actos, dejen a la voluntad de Dios las consecuencias de todos sus buenos actos. Él es el Hacedor, ustedes son sólo el instrumento. Persigan nobles fines, tengan grandes ideales. Los placeres sensoriales son baratijas, trivialidades. Los sabios han descubierto las disciplinas que les mantendrán ecuánimes en la derrota o en la victoria, la pérdida o la ganancia. Apréndanlas, practíquenlas, establézcanse en la paz inalterable.

En los hogares y en las escuelas, el entrenamiento de las mentes de los jóvenes sobre estas líneas ha de ser tomado seriamente por padres y maestros; por supuesto, ellos deberán equiparse para este trabajo por medio de la práctica constante de la meditación y la repetición del Nombre de Dios. En cada hogar debe fijarse cierto tiempo cada día, tanto en la mañana como en la noche, para la lectura de libros espirituales y la repetición del Nombre de Dios. Padres e hijos deben unirse en el canto a la Gloria de Dios. De hecho, todo el tiempo de uno debe ser dedicado a Dios; así, como primer paso, pueden dedicarse unos pocos minutos a la adoración de Su Gloria, o ala consideración de la magnitud de esa Gloria. Gradualmente, cuando la dulzura de ese hábito les aliente, le dedicarán más y más tiempo y se sentirán más y más contentos. El propósito de vivir es alcanzar "el vivir en Dios"; todos tienen derecho a esa consagración y consumación. Ustedes son la Verdad; no pierdan la Fe; no se empequeñezcan. Ustedes son Divinos, aun cuando frecuentemente resbalen de la humanidad a la animalidad o aun más bajo.

Cultiven el Amor, compartan el Amor con todos. ¿Cómo pueden dar menos a una persona y más a otra, cuando ambas son iguales que ustedes? Si se olvidan de la Divinidad básica, el odio germina; la envidia se descubre. Vean al Ser Divino en todos; el Amor germina; la Paz desciende como el rocío. Ustedes son encarnaciones del Amor. Cuando siento vuestro Amor, Yo lo debo compartir y permitirles que compartan Mi Amor; ésa es la mejor de las comunicaciones y comuniones. La meditación de palabras es entonces innecesaria.

Yo he venido a encender la lámpara del Amor en sus corazones, para que brille día a día con más resplandor. No he venido a hablar en favor de algún código de conducta. No he venido en ninguna misión de publicidad a favor de alguna secta, o credo, o causa; tampoco he venido a recoger a seguidores para doctrina alguna. No tengo el plan de atraer discípulos o devotos a Mi redil o para el de cualquier otro. He venido a decirles de esta Fe Unitaria Universal, este Principio del Alma, este Sendero de Amor, este Deber de Amar, esta Obligación de Amar.

Todas las religiones enseñan una disciplina básica: remover de la mente la mancha del egoísmo, y correr tras pequeñas alegrías.

Toda religión enseña al hombre a llenar su ser con la Gloria de Dios y a desahuciar la pequeñez de la vanidad. Le entrena en los métodos de desapego y discernimiento para que pueda aspirar alto y alcanzar la Liberación. Crean que todos los corazones están motivados por el Uno y único Dios; que todas las creencias Glorifican al Uno y único Dios; que todos los Nombres, en todas las lenguas y todas las Formas que el hombre pueda concebir, denotan al Uno y único Dios. Se le adora mejor por medio del Amor. Cultiven esa actitud de Unicidad entre los hombres de todos los credos, de todos los países y de todos los continentes. Ése es el Mensaje de Amor que les he traído. Ése es el Mensaje que deseo guarden en su corazón.

Promuevan Amor, vivan en Amor, esparzan el Amor; ése es el ejercicio espiritual que rendirá el máximo beneficio. Cuando reciten el Nombre de Dios, recordando mientras tanto Su Majestad, Su Compasión, Su Gloria, Su Esplendor, Su Presencia, el Amor crecerá dentro de ustedes, sus raíces irán más y más profundas, sus ramas se esparcirán más y más anchas, dando fresco albergue al amigo y al enemigo, al compatriota y al extranjero. Dios tiene un millón de nombres; sabios y santos le han visto en un millón de formas; le han visto con los ojos abiertos y con los ojos cerrados. Le han alabado en todas las lenguas y dialectos que el hombre habla; más aún, Su Gloria no se agota.

Escojan cualquiera de Sus Nombres, cualquier Nombre que les plazca, escojan cualquiera de Sus Formas; cada día, cuando despierten a la llamada del Este resplandeciente, reciten el Nombre, mediten en la Forma; tengan el Nombre y la Forma como su acompañante, guía y guardián, durante las tareas del día; cuando se retiren en la noche, ofrezcan el agradecido homenaje a Dios en esa Forma, con ese Nombre, por estar con ustedes, al lado, detrás, durante todo el día. Si se adhieren a esta disciplina, no podrán faltar o fallar.

Decidan comenzar la búsqueda de su propia Realidad. Decidan vivir en la inspiración del constante recuerdo de Dios. Cultiven el Amor y compartan el Amor con todos.

Les bendigo para que obtengan éxito en esta empresa, y de ella derive gran alegría.

 

 

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

          7 de abril de 1986

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

UNIDAD DE TODAS LAS RELIGIONES

 

 

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

 

¿A quién adoran los musulmanes como Allah?

¿A quién adoran los cristianos como Jehová o el Padre Celestial?

¿A quién adoran los vishnuitas como Vishnu?

¿A quién adoran los shivaritas como Shambó?

¿Quién les otorga a ellos sus oraciones?

¿Quién les da salud, prosperidad y gozo?

 

Es Dios, el Uno y único Dios de Todos

 

La India, desde tiempo inmemorial, ha enseñado al mundo el mensaje del espíritu y ha indicado los caminos para obtener alegría y ecuanimidad. Durante siglos ha sido la muestra espiritual del mundo. Ésta es la plegaria que ella ha enseñado a su gente: "Toda la gente de la Tierra tiene dentro de sí lo que necesita para ser feliz". Ésta es la esencia del pensamiento hindú desde los primeros tiempos.

Este ideal fue expandido y fortalecido por los gobernantes de este país; por los visionarios, hombres sabios y yoguis que han guiado a la India; y por las madres de la India que han criado generaciones en una atmósfera de valores espirituales. Pero cuando el país fue capturado por las vicisitudes de la historia, y su gente sometida a las presiones de otros, estos ideales sufrieron una regresión, y las abstracciones de la fe tomaron forma concreta, cristalizándose en nombres y formas.

Estas cristalizaciones se transformaron en sectas, cada una de las cuales desarrolló sus propias teorías.

La religión Védica fue la generadora de innumerables sectas o credos como Ganajathia (centrada en el concepto de Ganapathi, el Señor Ganesha/, Saaktheia (centrada en el concepto de la energía cósmica como expresión de lo Divino, Soura y Ceerasaiva (centrada en Shiva como el motivador interior de todos los seres/. Cada una de estas sectas y muchas más que vinieron después, elaboraron sus rituales, cultos y prioridades en los logros espirituales, y desarrollaron sus doctrinas sobre el individuo, el mundo objetivo y sobre Dios.

El propósito de estos códigos fue en todos los casos purificar la mente e insistir en la práctica de virtudes morales. Desafortunadamente todo esto pronto fue ignorado y su importancia fue suplantada por conformidades superficiales. El deseo de engrandecimiento personal hace que las sectas, las les y las religiones se vuelvan rígidas y estériles.

Hoy necesitamos redescubrir la fuente de todas las les, aquello que hace fértiles a todos los rituales y ceremonias. Un análisis tranquilo demostrará que esta fuente no es otra que la corriente subterránea del entusiasmo moral y la aventura espiritual.

El mundo solía describir la religión como "Matha" y la mente como "Mathi". Combinando estas dos palabras nos damos cuenta de que la principal tarea de la religión es lograr una mente firme y fuerte. El propósito, objetivo y llave o clave, la esencia de todos los credos, les y religiones, es la sublimación de la mente para garantizar la libertad al hombre y para conferir felicidad a la sociedad, de la cual el hombre forma parte. Principios y prácticas fueron adoptados alrededor de esta necesidad primordial y el resultado fue la creación de creencias.

Las religiones trataron de imprimir ideales santos en el corazón del hombre, pero sus deseos egoístas de poder y éxito a través de la competencia no le permitieron al hombre florecer y crecer. En la mayoría de los casos, las religiones han sido usadas incluso como un instrumento de tortura y persecución. En lugar de unir a la humanidad en un esfuerzo común, se han convertido en un sistema de paredes cerradas, custodiadas por el odio y el fanatismo. Cada religión se ha convertido en un campo armado, fundado en la ambición y en el ego, que trata de extender su influencia y evitar las defecciones.

Es por esta razón que la religión fue condenada como raíz de conflictos y caos. La animosidad religiosa está actualmente presente en todo el mundo. Lo que debemos proclamar en alta voz es que la religión no es la causa de este triste estado de cosas. Las luchas de facciones y los odios fanáticos se deben a un ego indisciplinado al que se le ha dado libertad para manifestarse. En cambio, la religión busca destruir estas malas tendencias y debería, por lo tanto, ser apoyada, no condenada. La que debería ser condenada es la actitud estrecha y perversa de odiar a aquellos que no piensan como nosotros, que tienen diferentes opiniones sobre las fuerzas misteriosas que animan el Universo.

Los conflictos y guerras religiosas son generados por la ignorancia y la codicia. Cuando la gente no se da cuenta de que la familia humana es una unidad indivisible, cae en la oscuridad de la ignorancia y el miedo; y entonces empiezan a odiar a su vecino y a otras religiones. Sólo el Amor puede convencer al hombre de la verdad de que existe una sola casta, la casta de la humanidad, y sólo una religión, la religión del Amor. Ninguna religión exalta la violencia y desdeña el Amor. No es justo culpar a la religión por el caos que existe hoy en el mundo.

Es deplorable que la gente religiosa emprenda campañas para denigrar a otros y que haga propaganda proselitista. Es suficiente para cada uno vivir los ideales propuestos por el fundador de su propia religión, sin envidia ni odio, y el mundo sería rnás feliz y un lugar más pacífico para que habite el Amor.

La religión hindú profesa la unidad de toda la Creación y declara que la diversidad no es la auténtica representación de la Verdad. La fe en la Unidad sólo puede alcanzar la conciencia en una mente vuelta a despertar y purificada. Esta religión ha propuesto tanto la dualidad como la multiplicidad con sus varios Dioses para representar las diferentes facetas del Todo. Las fes de los Shivaritas y de los Vishnuitas fueron las principales que utilizaron las dualidades centradas en Shiva y Vishnu, representando diferentes aspectos del Uno. Este proceso de separar diferentes aspectos y puntos de vista se encuentra en todas las grandes religiones. El Islam tiene los grupos de Shia y Sunni, la Cristiandad tiene católicos y protestantes. Pero por más profundas que puedan ser sus divisiones, ninguno niega a Dios y ninguno exalta la violencia y la falsedad. los nombres pueden ser diferentes pero no el concepto. Uno puede referirse a Dios como ANfáh, rezarle como Nanaz, los pandits (filósofos) pueden ser conocidos como Mullahs, las Escrituras pueden ser los Vedas para los hindúes, El Corán para los musulmanes, La Biblia para los cristianos, pero la corriente de energía subyacente en cada caso es el Amor, el Amor de todos los seres hacia todos los otros seres.

los fundadores siempre han tenido en mente la unidad de la vida y el progreso paulatino del hombre y de la humanidad hacia los más altos niveles de la Divinidad.

 

La filosofía Advaita: El Monismo

 

Shankaracharya fue el primer intérprete de los Vedas, quien fundó la escuela de filosofía en la cual basan su disciplina espiritual. Durante su corta vida estableció seguros cimientos lógicos e intuitivos de que la Verdad es una y que todo es una apariencia de esa Unidad. Esta es la regla de "Uno sin Segundo".

la Filosofía Advaita muestra que el individuo, la naturaleza y Dios están en perfecta armonía. Los axiomas védicos: "Yo soy el Uno y quiero convertirme en Muchos", "Dios es inmanente a todas las cosas", "Todo está envuelto y penetrado por Dios", han sido explicados por Shankaracharya como verdades potentes.

 

 

Ramanuja Charya, la Filosofía Vishitadvaita,

o el Monismo Calificado

 

El monismo preconizado por Shankaracharya, sobre la base de los textos védicos, representa una solución simple para satisfacer las necesidades interiores de la mayoría de los individuos. los hombres eran propensos a los cultos y rituales que los conducían cerca del poder de Dios, pero tenían dificultad para comprender la veracidad de la unidad en su realidad interior. Sus emociones y actividades tenían que ser sublimadas a través de disciplinas basadas en la devoción. Por esa razón, Ramanuja Charya interpretó los textos védicos desde un punto de vista diferente, e hizo una interpretación modificada del Advaita que es llamado Vishistha (Calificado). Este tipo de devoción fue aconsejado para llevar al hombre hasta el punto de sumergirse en lo Divino. El propósito es la unión del río con el mar. las aguas del mar, transformadas en vapor por el calor del sol y condensadas en nubes, se transforman en lluvia que luego baña la tierra y forma los ríos, que, a su turno, vuelven al mar. Sumergirse en la fuente de la cual ha tomado su Nombre y su Forma, es el destino final del hombre. El río tiene un amor inconmensurable por el mar, donde lo amado, el amante y el amor, los tres, se sumergen en el éxtasis de la Iluminación. El Amor devocional al Ser Supremo es un apego a Dios que no permite que Su Calidad o Grandeza sea disminuida. El devoto ama a Dios por Él Mismo, y no para obtener algún beneficio, favor o bendición. Este amor es espontáneo, es sublime y es como un chico que se deleita mirando el reflejo de su imagen en un espejo, sin ningún deseo o identificación.

 

 

Madhvacharya: Filosofía Advaita   Dualidad

 

La rendición completa y el abandono de la propia personalidad es el objetivo de muchos aspirantes. El azúcar no puede ser gustado y saboreado por el azúcar, pero una hormiga puede probar su dulzura. Madhvacharya buscó satisfacer este deseo del hombre declarando que el individuo permanece separado de lo Universal, y que no puede haber unión. En la filosofía Advaita un rayo de iluminación intelectual revela que sólo existe el Alma y que todo el resto es apariencia ilusoria. la Vishistha Advaita (monismo calificado) dice que el río es una parte integrante del mar. la Advaita dice que la pureza viene de la adoración y que esto es suficiente para obtener la Gracia de Dios.

 

 

Otros Filósofos y Religiones

 

Otros hombres sabios han mostrado el camino para lograr el mismo objetivo. Gurú Nanak dijo que el Universo pertenece a Dios, y que el hombre no debería desear acumular o apropiarse del Tesoro Divino para sí, ni en una mínima parte. Él nos aconsejó cómo proteger la pequeña planta de la devoción de las sombras de la duda y la apatía, permaneciendo vigilantes y cultivando valores elevados.

De las religiones más importantes puedo mencionar el Budismo. Buda fue sacudido por los sufrimientos de la vida humana que Él examinó, tratando de descubrir los remedios y disciplinas para superarlos. Él analizó las divagaciones de la mente que conducen al hombre a la vorágine de los deseos, e identificó las áreas donde echa sus raíces el prejuicio. Él predicó el camino de la Rectitud y mostró el sendero hacia la Iluminación.

El Jainismo, predicado por Mahavira, es un movimiento que se convirtió en religión en la India. Exaltaba a Jina o el Heroico Conquistador de los sentidos, de las emociones, y de las estratagemas del intelecto. Él enseñó a los hombres a llevar a cabo sus obligaciones con fe firme y entusiasmo. Él declaró que todos los seres son sagrados y que son peregrinos en el camino de la Autorrealización, y que toda ofensa contra el hombre debe ser evitada a cualquier precio.

La religión Parsi fue fundada por Zoroastro, quien deseaba que el hombre mantuviera siempre encendido el fuego de la sabiduría en su conciencia, para que los malos pensamientos y tendencias negativas pudieran ser reducidos a cenizas. Todos los pensamientos, palabras y acciones deben estar llenos de la luz de la virtud y el vigor. Este fuego de sabiduría debe destruir todos los deseos mundanos y hacer al hombre puro, para entrar al paraíso de la liberación. La adoración y actos de servicio desinteresados son necesarios para obtener esta Iluminación.

 

 

La Religión de Sai

 

Si aceptamos el sentido literal del término religión, que significa "ligar al hombre a Dios", la religión de Sai es la esencia de todas las creencias y religiones, incluyendo el Islam, el Cristianismo y el Judaísmo. La motivación detrás de la formación y expansión de todas estas creencias es la misma. Los fundadores y propagadores estaban llenos de amor y sabiduría; sus objetivos y sus metas eran los mismos. Ellos buscaban ver el bien, hacer el bien, ser buenos, controlar las pasiones y emociones, impulsos e instintos, dirigiendo la razón hacia los canales beneficiosos para el hombre y la sociedad. Ellos sabían que la mente debe ser purificada y apuntada en la dirección correcta. Ninguno de ellos propuso dividir, confundir o destruir.

Sai considera mucho más importante la práctica de las disciplinas predicadas por las diversas religiones, que la fe ciega en un manojo de teorías filosóficas. Ninguno tiene el derecho de dar consejo a otros a no ser que ponga en práctica lo que predica. Sobre todo, dejen que se establezca el reino del Amor en su propio hogar, entre su propia familia, haciendo de su familia el centro de una vida armoniosa, de entendimiento y confianza mutua.

La misión sagrada del hombre es tomar conciencia del Alma que habita en todos los seres, y que hace al hombre consciente de su afinidad con otros. Ésta es la base de la Paternidad de Dios y de la Hermandad del hombre.

Eliminen de sus vidas el vicio del egoísmo, la maldad de la codicia, y el veneno de la envidia. Entonces busquen la alegría en todas partes. Cuando estén asustados, recuerden que el miedo nace y crece en sus mentes, y que ustedes pueden conquistarlo negándolo. ¿Cómo puede el miedo impedir el camino de un aspirante espiritual? El miedo no puede contaminar al aspirante que tiene la luz de Dios en su corazón. El aspirante debe ponerse la armadura de la fe en Dios Todopoderoso. ¡Todos los hombres en todos los países son aspirantes espirituales, lo sepan o no!

¡Sean firmes y no vacilen! Sean fieles a sus ideales y no desesperen. Recen hasta que Dios los escuche, y no se alejen de Él si Su Gracia no ha descendido aún sobre ustedes.

Cuando una religión busca extender su influencia, se rebaja a difamar otras religiones. Recurre ala pompa y ala publicidad más que a la práctica y la fe. Sai quiere que los fieles de cada religión cultiven su fe en su propia excelencia y que realicen su validez a través de la práctica intensa y de la devoción. Ésta es la religión de Sai, que nutre a todas las religiones y enfatiza su grandeza común. Adopten esta religión con alegría y coraje.

 EL PROGRESO Y LA CAÍDA DEL HOMBRE

 

"La enseñanza es disciplina"

 

 

El hombre verdadero es aquel cuyos pensamientos, palabras y acciones son "Una". Tal hombre tiene el valor necesario para estar cerca del Señor y obtener la beatitud.

Nacer como ser humano es un regalo precioso, y después de haber recibido esta bendición, el hombre debe intentar lo máximo para lograr la Divinidad que reside en él. Debe tratar de manifestar lo Divino en su vida cotidiana, utilizando tres instrumentos: la mente, la palabra y el trabajo. Cuando estos tres elementos se utilizan correctamente, contribuyen al desarrollo total del ser humano; pero cuando se usan mal, el hombre se arriesga a convertirse en animal. Estos tres elementos son el origen de su evolución o progreso, lo mismo que de su caída.

 

 

La Naturaleza de la Mente

 

Tomemos por ejemplo la mente: es sólo un montón de deseos que nos empuja en la búsqueda de ciertas cosas y nos lleva a evitar otras.

La mente siempre intenta dialogar con ella misma y hacer planes. Esta facultad de elaborar proyectos hace que el hombre busque las soluciones a sus problemas, que están continuamente presentes. Debemos eliminar esta tendencia, no permitiendo que nuestros problemas impidan nuestro descanso. Cuando se pasa la vida buscando los defectos en los demás y preocupándose por cosas exteriores, la mente es como el papel carbónico, que bloquea en esta forma el progreso espiritual. Cuando la mente está en contacto con pensamientos bajos se transforma en débil y pierde su fuerza de concentración.

 

Hay tres formas de reducir la mente al silencio:

 

1) Ejercicios respiratorios, de inspiración y expiración, concentrando la atención en un objeto y calmando las oleadas de la mente.

2) Servicio a los demás: Cuando la mente está ocupada con ciertos deberes, tales como enseñar a los alumnos altos ideales, alentar y consolar a los enfermos, el diálogo mental cesa naturalmente por sí mismo.

3) Disciplina espiritual: Cantar la Gloria de Dios, recitar su santo Nombre, y ciertas posturas yogas, ayudan a calmar la mente.

El Gayatri mantra (una oración dirigida a la Inteligencia Suprema) refina el intelecto, haciéndolo un mejor instrumento, y es altamente beneficioso para calmar los vagabundeos de la mente.

A la gente le encanta observar el carácter de los demás, clasificándolos como buenos o malos. La atención siempre está volcada hacia afuera y estos hábitos ensucian la mente; por lo tanto, el hombre debe ser cuidadoso de las malas influencias. La única preocupación del hombre debe ser la de purificar su mente. Su mente es el único instrumento que puede preservar y transformar las cualidades humanas y, por lo tanto, debemos entrenarlo para desear lo bueno y rechazar lo malo.

Si un plato de metal se rompe, siempre podemos repararlo, pero si la mente se quiebra, ¿cómo ayudarla?

Tengan fe. La gente mentalmente débil da demasiada importancia a las pequeñas desilusiones y a los pequeños problemas; no tienen la valentía y la constancia necesarias para enfrentar las grandes confrontaciones de la vida.

Algunas personas abolirían totalmente la mente, pero esto es imposible. La mente es el instrumento a través del cual el hombre puede alcanzar la liberación o la esclavitud.

Un pescador debe tener una caña y un anzuelo si quiere pescar algo. Los animales salvajes pueden ser domesticados por el circo y uno puede jugar con una serpiente, si previamente se le ha removido el veneno. Igualmente sucede con la mente cuando hemos removido el veneno originado por la ira, el odio, la envidia, la gula, la avaricia y el orgullo. Una vez que han sido eliminadas estas cualidades inferiores, la mente se torna serena y puede ser usada como un instrumento para la liberación.

 

 

El Poder de la Palabra

 

El segundo instrumento para controlar la mente es la palabra. Las palabras tienen gran poder. De acuerdo a cómo sean usadas pueden elevar al hombre o disminuirlo. Si le decimos a alguien que una catástrofe es inminente, puede desmayarse. Si en lugar de esto le damos palabras de aliento y llenas de afecto, la misma persona se sentirá tan fuerte como un elefante y lista para enfrentar cualquier cosa.

Si ustedes cortan un árbol con un hacha, el árbol crecerá nuevamente, pero si ustedes lastiman a una persona mentalmente, puede no recuperarse nunca del daño.

Hay tres reglas que los hombres sabios nos indican seguir:

1) Decir la verdad.

2) No decir la verdad que pueda herir a alguien.

3) No decir mentiras sólo para ser agradable o para agradar a alguien.

La verdad, cuando está expresada en palabras, es dulce, agradable y llena de Amor. El hombre debe esforzarse al máximo para librar su cuerpo de la violencia, su lengua de la falsedad, sus manos de la agresividad y su conciencia de pensamientos negativos. Las palabras nunca deben ser usadas como vehículo para la pasión, la agitación o el fanatismo.

Nunca olviden que lo que ustedes dicen queda registrado en el fondo de su corazón. Estas palabras serán recordadas muy frecuentemente para advertirles que no pierdan su autocontrol, que hablen sólo para buenas causas y que permanezcan silenciosos delante de la peor provocación. La lengua permanecerá tan muda como la mente. Hoy en día es más difícil parar de parlotear que hacer un paquete lleno de agua. Aquellos que hablan no pueden trabajar, por lo tanto, sería mejor que actuaran más y hablaran menos. Tengan mucho cuidado con lo que digan porque sus palabras dejan un efecto muy profundo en aquellos con quienes hablan y un efecto más profundo en ustedes mismos.

 

 

 

 

 

 

 

 

El Trabajo

 

Ahora llegamos al tercer instrumento: el trabajo, la acción que incluye todas las acciones realizadas con los diez sentidos: aquellos de la acción (piernas, manos, órganos de excreción, pies y órganos de procreación) y aquellos de la percepción (ojos, oídos, nariz, lengua y piel).

La ley de causa y efecto es una ley de hierro, créanlo o no. Cada acción o cada acto tiene una consecuencia, les guste o no, y deben aceptar tanto lo caliente como lo frío, tanto el viento como la brisa. No es posible escapar a esta ley. Hagan el bien y recibirán bien; hagan el mal y recibirán mal.

Son nuestras propias acciones las que originan la alegría o el dolor. La pobreza, la mala salud física o mental, son todas consecuencias de acciones pasadas. El pecado no surge de nuestro interior sino de nuestras actividades físicas y mentales. El pecado no vive en otro mundo, sino aquí, y pueden descubrir esto gracias a su actividad.

Se pasan la vida repitiendo que los seres humanos poseen las cualidades más nobles que existen, pero muy pocos de ustedes ponen en práctica estas cualidades. Muchos dicen que conocen el secreto para despertar al hombre de su ignorancia y sopor. Hay millones de Maestros espirituales que predican altos ideales. Las librerías están llenas de buenos libros, y los Maestros usan distintas técnicas para ayudar al hombre a manifestar sus cualidades latentes. Aun curdo esta gente sea muy numerosa, el mundo ha caído en una terrible crisis moral en la cual nadie pone en práctica lo que lee o aprende. Los profesores usan las ideas de otros y las cambian de acuerdo con sus propios métodos de enseñanza, pero ninguno de ellos habla a partir de su experiencia personal. La vida se ha tornado tan peligrosa como recoger una flor de loto en un lago infestado de cocodrilos. La vida es como un bloque de hielo que está rápidamente deshaciéndose. Antes de que el hombre deje este mundo debe compartir sus conocimientos y talento con la mayor cantidad de gente posible. El hombre debe acumular y desarrollar la mayor cantidad posible de ideas elevadas para compartir con los demás.

Tengan fe en la ley de acción y reacción. El individuo es, en realidad, el producto de las circunstancias y de su esfuerzo para enfrentarlas. Multiplicado al infinito él es Dios, y la mente multiplicada al infinito es la Mente Cósmica, la Voluntad Suprema.

El individuo es el puente entre lo visible y lo invisible, y es mucho más precioso que su imagen. Se mide a sí mismo con el patrón de la riqueza, la fama y la valentía, pero es mucho más que estas cosas. El hombre debe desarrollar la pequeña llama del Amor Divino que brilla en él y abraza a todas las criaturas en su infinito Amor.

Aquellos que trabajen en el campo de la educación deben tomar conciencia del tesoro que representan sus alumnos y hacer que este tesoro se manifieste. No se enojen si un niño no responde correctamente y rápidamente a sus preguntas. Repitan diez veces si fuera necesario. Si le piden a un niño que repita el nombre de Rama y él dice lama, no se enojen y griten en su oreja: ¡Rama! No muestren sus debilidades o sus errores, no hagan escándalos y nunca muestren su espíritu de competencia. Siempre escondan sus defectos: ésta es una gran disciplina espiritual. Descarten la ira, el odio, los celos y el orgullo. Todo lo que hagan o no hagan tiene un solo objetivo, que es la purificación de su mente. No crean que sólo están sirviendo a sus alumnos cuando enseñan, porque en realidad se están sirviendo y ayudando a ustedes mismos.

Ustedes no pueden comer por otra persona. Si ustedes actúan como dijimos anteriormente, tendrán éxito. Todos ustedes están trabajando en el campo de la educación. El éxito depende de una sola cosa: abran las puertas que iluminan la mente y que revelan la Realidad. Nada es más fácil que esto. La suerte, la erudición, la posición social y el poder son sólo ciertos aspectos de su personalidad. No le den a estas cosas exteriores más importancia que la que realmente tienen.

Ustedes se exaltan cuando les son otorgados honores. No se enorgullezcan del número de clases que han dado. Eso no es un signo de grandeza. La elevación espiritual se manifiesta a través de verdaderas cualidades tales como la compasión, la caridad, la tolerancia, la simpatía, el desapego, el autocontrol, etc.

Hemos oído demasiado de los intelectuales de hoy. Ellos son los responsables de la actual decadencia moral. El mundo tiene mucho que aprender de los no intelectuales. Los intelectuales no le dan importancia a las verdades simples porque ellos son demasiado inferiores para comprender ideas elevadas, y todo lo que pueden hacer con su intelecto es acumular dudas.

Aprendan a controlar los sentidos y las emociones. Si sus casas se incendian, ustedes siempre pueden salvarse corriendo hacia afuera; pero si el fuego de los deseos arde dentro de ustedes ¿adónde pueden ir? Mantengan la calma, no importa lo que pase. Todos los males del sistema educativo actual brotan del hecho de que queremos conducir a los alumnos a lo largo del camino correcto cuando nosotros mismos no lo seguimos y somos esclavos de nuestros sentidos. Aquellos que son miembros de la Organización Sathya Sai deben ser ejemplos para los demás. No piensen que son superiores a los otros porque son profesores; ustedes son estudiantes y profesores simultáneamente. No sean fatuos; los alumnos los necesitan tanto como ustedes los necesitan a ellos.

Sean estudiantes toda la vida. Busquen la información necesaria que los inspire a tomar este curso de valores humanos. Cumplan su deber sin egoísmo o temor. Cuando se sirve en la verdad no hay nada que temer. La verdad siempre triunfa y, aun cuando sea lenta, la victoria siempre es segura. Tenemos un proverbio que dice: "Antes de que la virtud se ponga los zapatos, ya ha ido alrededor de todo el mundo".

Analicen todos los aspectos de la disciplina espiritual de la enseñanza y vayan a casa después de haber mejorado sus vidas y las de sus pares. Vuelvan a casa convencidos de que enseñar es la representación del verdadero ejercicio espiritual. Reciban gozo y alegría de este curso y pongan en práctica las lecciones que han asimilado para el bien de su país. Yo los bendigo para que tengan éxito en este gran ejercicio del servicio.

 

          Prashanti Nilayam

20 de mayo de 1982

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

HACIENDO UNA SÍNTESIS

ENTRE LO ANTIGUO Y LO MODERNO

 

 

En la actualidad es muy difícil conocer personas puras y nobles, y es mucho más fácil conocer personas malas y ver la maldad alrededor de nosotros. A lo largo de nuestro camino encontramos toda clase de piedras, pero si hacemos una búsqueda intensiva, podemos llegar a encontrar diamantes sin precio.

 

 

La Educación en los Tiempos Antiguos

 

¡Maestros, encarnaciones Divinas! Vemos una enorme diferencia entre la educación de hoy y la de los tiempos antiguos. Lo que le damos a los estudiantes de hoy es sólo preocupación y descontento; aun cuando sabemos que ellos tendrán que enfrentar toda clase de problemas y de dificultades en cada momento de sus vidas, no los preparamos para enfrentarlas, ni les permitimos ampliar sus horizontes interiores.

La mayor parte de la educación parece consistir en un dar vuelta las páginas de los libros. No hay ningún método más válido que la experiencia personal. La persona que enseña, debe ella misma tener ideales y ponerlos en práctica en su vida cotidiana. Demasiado frecuentemente los sistemas educativos de hoy día, olvidan la unidad básica y subrayan las diferencias. No le damos valor al trabajo colectivo que hace al progreso individual. Lo que un individuo no puede hacer solo, lo puede hacer con otros. La India es un gran país de 3.160.000 km', con una población de 700.000.000 de habitantes, mientras Inglaterra tiene sólo cincuenta millones de habitantes y sólo 244.000 km'. ¿Cómo ha sido posible que los ingleses conquisten un país tan grande como la India? Las explicaciones deben buscarse en el egoísmo y en las tendencias demoníacas de los hombres que llevaron a la India al desastre. La población se convirtió en esclava y los cuerpos gubernamentales rindieron sus Estados a los ingleses. Se puede afirmar, al estudiar la reciente historia de la India, que los ingleses pudieron tomar la India por su debilidad.

El sistema educativo, la prosperidad y la paz representan las verdaderas fuerzas de la Nación. Hoy, si todos trabajáramos unidos para el bien de la Patria, ¡cuántas cosas maravillosas se podrían conseguir!

El sistema educativo de hoy es insuficiente. Los maestros deben grabar en sus corazones ciertos ideales y seguirlos. No es suficiente estar familiarizados con los libros de texto. El objetivo primordial de la educación es enseñar al estudiante la Verdad o Realidad de la existencia. Los futuros gobernantes de nuestro país salen de las escuelas y es, por lo tanto, necesario que los maestros estén a la altura de su trabajo. En cambio, nadie quiere ser maestro hoy en día. Hay un proverbio telugu que dice: "Cuando no puedas encontrar un trabajo, conviértete en maestro". Esto no es así. Es pura ignorancia que la enseñanza es un trabajo de bajo nivel. En realidad, la paz y la prosperidad de un país dependen de sus maestros y, por lo tanto, su trabajo es muy importante y sutil. Pero hoy en día las escuelas no tienen sentido. El maestro se sienta entre cuatro paredes con un pizarrón a su lado. ¿Cómo pueden los estudiantes adquirir una visión más amplia? En la antigüedad, a los alumnos se les enseñaba a estudiar la Naturaleza, a entenderla, y se los enfrentaba con diversas situaciones.

Cuando Krishna, Balrama y Subhama eran jóvenes, su Maestro los envió al bosque para que aprendieran a servirlo, preparando su comida, lavando sus ropas, y haciendo toda clase de trabajos domésticos. En ese tiempo no existían los libros ni los pizarrones, y la educación consistía en escuchar los Vedas y los Sastras (Escrituras Sagradas). Un día el Maestro les pidió que fueran al bosque y buscaran ciertas plantas que eran necesarias para un rito religioso. Cuando Krishna y Balrama fueron, vieron una maravillosa planta trepadora y,exclamaron: "¡Qué hermosa! ¡Qué fragancia! ¡Qué colores!". Este es un ejemplo para mostrarles que en cada momento es posible tener la oportunidad de agradecer a Dios la hermosura de su Creación, y darse cuenta de que "la belleza es Dios, y Dios es la belleza". Observando al árbol al cual la trepadora estaba unida, dándole la oportunidad de vivir y crecer, aparte de ofrecer refugio y sombra a todos, en una ofrenda de amor desinteresado, Krishna dijo: "Mira, su felicidad es la felicidad de otros". Krishna entonces tomó algunas flores y tan pronto como tocó sus pétalos, éstos cayeron, y dijo: "Mira, después que los pétalos florecen, caen, mueren y se convierten en polvo". Así, todo nace, crece y muere para mostrar el poder de Dios sobre Su Creación.

En todas las variedades existentes, tales como las diferentes razas, diferentes fes, diferentes castas, es posible encontrar belleza, porque son obras de Dios. Hoy, por el contrario, hay toda clase de dificultades para comprender la Unidad, porque el hombre crea infinitas diferencias en todos los campos, mientras que en los tiempos antiguos uno decía: "Si la mente es buena, la Religión es buena". Krishna explicó todo esto a Subhama, demostrando que las diferencias no deben ser consideradas divisiones, sino que deben ser vistas dentro del contexto de la Unidad. Los estudiantes, en aquellos días, tenían un sentido de la libertad y una independencia de juicio que les permitía ver la Unidad dentro de las diferencias. El trabajo manual también era importante, porque es a través de las dificultades que uno aprende a ayudar a los demás. Los estudiantes sabían cómo hacer toda clase de trabajos y sus maestros los mandaban al bosque por este motivo. El ejercicio físico ayuda a mantener la buena salud, y cuando uno es sano es más fácil controlar la mente. La salud es riqueza. En los tiempos antiguos había exámenes para medir la agudeza de la inteligencia de los estudiantes a través de su comportamiento. Por ejemplo, salían de excursión, y observando su comportamiento durante todas las situaciones, se medía su capacidad intelectual.

Los mitos religiosos y mantras (fórmulas místicas de gran poder) también se utilizaban en el proceso educativo.

 

 

La Ley del Karma

 

Un día, Krishna, Balrama y Subhama, estaban en el bosque juntando madera que necesitaban para un servicio religioso. Balrama y Krishna, que estaban muy cansados, preguntaron a Subhama dónde podían encontrar agua. "Cuando tengas sed, primero debes comer algo", le dijo Krishna a su amigo, y buscando alrededor, se preguntó qué es lo que podrían comer, viendo que en el bosque no había nada. La mejor cosa que podían hacer era descansar, y Krishna le pidió a Subhama que le dejara usar sus piernas como almohada para su cabeza. Subhama se sentó en la postura de loto, así que Krishna y Balrama pudieron apoyar sus cabezas sobre él. Cuando éstos estuvieron dormidos, Subhama tomó alguna comida que había traído dentro de su bolsillo y empezó a comer. Subhama pensó que la pequeña cantidad de comida que él tenía, no era suficiente para los tres, y la había escondido. Krishna, que naturalmente sabía todo, abrió sus ojos y le preguntó a Subhama: "¿Qué estás comiendo?". Subhama contestó: "No estoy comiendo, sólo estoy hambriento y para calmar mi hambre, estoy repitiendo el nombre de Vishnu; es el movimiento de mi boca que te hace pensar que estoy comiendo". Krishna entonces le dijo: "Escucha, he tenido un sueño maravilloso. Tres amigos fueron al bosque, dos de ellos se durmieron y el tercero comenzó a comer, pero los otros dos también tenían hambre. El tercero esperó el momento oportuno para comer la comida que tenía con él y que era suficiente para una sola persona; cuando los otros se despertaron y le preguntaron qué estaba comiendo, él lo negó, y dijo que estaba repitiendo un mantra. Antes de que pudiera decirle que él era un mentiroso, me desperté".

Para mostrarle que cuando se planta una semilla, un día u otro se verá el fruto, aun cuando no sea inmediatamente, Krishna le dijo a Subhama: "Planta una semilla y luego veremos qué fruto da". Subhama contestó: "¿Estás bromeando? Antes de que esta semilla se convierta en un árbol, que dé flores y frutos, pasará mucho tiempo porque es un proceso muy largo".

Entonces Krishna le advirtió: "Ten cuidado, hoy has plantado la semilla de una mentira y mañana recogerás su fruto".

Pasaron muchos años y Krishna se convirtió en famoso y adorado a través de todo el mundo como emperador de Dwaraka, mientras que Subhama, atrapado por el mundo subjetivo, había formado una familia muy grande y tenía muchos problemas. Un día, su esposa, viendo cómo sufría con todos estos problemas, le dijo: "Subhama, estás sufriendo mucho; ¿por qué no vas a ver a tu amigo Krishna? Él puede ayudarte". Subhama contestó: "Se ha convertido en emperador y es demasiado importante para recordarme". ,

Las mujeres de aquellas épocas tenían un intelecto muy vivo, aun cuando no habían ido ala universidad. A través del proceso de escuchar y de su experiencia en la vida familiar, sabían mucho más que las mujeres de hoy. La casa de sus maridos era una escuela donde aprendían el arte de dar alegrías a todos y tomaban parte en todo tipo de actividad, así que eran capaces de conocer la verdadera esencia de la vida. La esposa de Subhama era de este tipo. Cuando su esposo decidió ir a Dwaraka a ver a Krishna, le pidió a su esposa que le preparara alguna comida para el viaje. Cuando llegó al palacio del emperador, los soldados no querían dejarlo entrar, aun cuando él declaraba ser un viejo camarada de escuela de Krishna. En ese momento, Krishna salió del palacio en Su magnífico carro; cuando vio a Su viejo amigo, saltó y exclamó: "¡Subhama!". Se sentaron juntos, y viéndolo a Subhama tan cansado, Krishna le dijo que pusiera su cabeza sobre Sus piernas. Subhama se desmayó, mientras Krishna empezó a comer.

Así que ustedes ven que por cada acción hay una reacción, un eco y una reflexión. A causa de su mentira, Subhama tuvo que sufrir todo ese período de su vida, y lo que no había dado en el pasado, no lo podía recibir en el presente, hasta que su culpa fue cancelada a través del tiempo. En realidad, Krishna no le dio la comida que necesitaba para satisfacer su hambre, tal como Subhama no le había dado comida mientras estaban en el bosque.

Recuerden que el más pequeño gesto hecho por Dios, cuando encarna, representa una lección. Krishna dejó que Subhama descansara sobre Sus rodillas y luego de darle un baño refrescante, dio una gran fiesta. No podemos comprender la naturaleza de Dios, y solamente lo llamamos cuando estamos en problemas. Subhama tenía toda clase de dudas, pero cuando fue a su casa y le contó a su esposa las experiencias que había tenido, ella exclamó: "¡Oh, Devi! El es el Amor, y el Amor es Dios!".

Las ataduras de la amistad que desarrollamos cuando somos jóvenes son muy importantes. Una vez, fue la costumbre de los amigos el observar la Naturaleza por largo tiempo juntos. En la actualidad, la educación se desarrolla entre cuatro paredes de una escuela o en bibliotecas, con el resultado que ustedes aprenden y olvidan al mismo tiempo. La gente sabe hoy cómo ir a América, pero no cómo ir a Benares (un lugar de adoración, una ciudad sagrada). Saben álgebra, pero no saben calcular dimensiones de sus propias casas. Hacen ejercicios, pero no saben cómo sentarse en posición de loto, y no tienen control sobre los sentidos.

El deber de los maestros es hacer una síntesis inteligente entre el viejo proceso y el moderno, dentro de la educación. En los tiempos antiguos, cuando los estudiantes terminaban sus estudios, se reunían en una gran asamblea de despedida y recitaban este mantra: "Honra a tu padre como a Dios, honra a tu madre como a Dios, honra a tu maestro como a Dios, honra a tu huésped como a Dios". Hoy, nosotros no utilizamos las asambleas sino sólo las convocatorias, con el resultado de que los estudiantes pierden su paciencia.

Los maestros deben poner a los estudiantes frente a la realidad de la vida. Alguna vez los mismos conocimientos y la misma educación se daban en cada nivel y en cada clase social. Hoy hay una discriminación entre aquellos que pueden pagar y aquellos que no.

 

 

La Verdadera Educación

 

la juventud debe convertirse en mensajera de Dios, como declaró jesús, a fin de convertirse en hijos de Dios, para alcanzar el último estadio del crecimiento espiritual. Así, deben ser capaces de declarar, como lo hizo Jesús: "Yo y Mi Padre somos Uno". Esta es la quintaesencia del amor, no conocimiento literario, aprendizaje de libros, sino conocimiento de la realidad de la vida.

Si un estudiante toma el camino equivocado, no es tan grave. Pero si un maestro pierde su clase entera, él pagará las consecuencias. Vivan una vida perfecta y transfiéranla a los niños utilizando el Amor como la base fundamental de la educación. Nunca lastimen el tierno corazón o la inocencia de los niños. En la Creación hay una base para todo. En las joyas, la base es el oro; para los estudiantes, el maestro es su oro, y es el deber del maestro hacer joyas con él. Él debe sostener a los niños y enseñarles a temer el pecado y amar a Dios. Hoy no hay temor al pecado y la gente vive como demonio. Un ser humano nunca debe dejarse llevar por la ira, los celos o el odio. El Amor es la base de la Creación; así como el aceite da luz a la mecha, así el Amor ilumina la vida. El Amor da y nunca toma, no tiene temor, ama por el mero hecho de amar. No se sientan orgullosos de sus conocimientos, solamente los maestros sin egoísmo, llenos de humildad, pueden enseñar.

Despierten buenos pensamientos y buenas acciones e inspiren la devoción en sus jóvenes estudiantes, haciéndolos protagonistas y ciudadanos ideales.

 

Prashanti Nilayam

 22 de mayo de 1982

 

 

 

 

 

 

 

ARMONÍA ENTRE PENSAMIENTOS,

PALABRAS Y ACCIONES

 

 

Si el hombre practicara lo que predica, creyendo firmemente en sus propias palabras, podría realmente convertirse en una gran personalidad. Pero si no aprende a armonizar sus pensamientos, palabras y acciones, corre el riesgo de convertirse en un animal de la más baja especie posible.

 

 

La Naturaleza Humana

 

Un animal es una criatura que, porque no tiene visión interior, puede dar solamente una valoración superficial de las cosas con las cuales toma contacto. El hombre, por otra parte, es capaz de seguir sus aspiraciones y comprender su naturaleza verdadera. Para descubrir su verdadera naturaleza debe armonizar sus pensamientos, palabras y acciones, y esto representa su cualidad fundamental.

Para llegar a conocer su verdadera naturaleza debe eliminar completamente los seis vicios: la ira, el odio, los celos, el orgullo, la gula y la avaricia, que se originan en el cuerpo, dejando lugar para las cualidades nobles que vienen del Alma tales como la verdad, el amor, el sacrificio, la simpatía, la tolerancia y la compasión.

Hoy nos hemos olvidado cómo apreciar estas cualidades nobles, tendiendo a correr tras los placeres pasajeros y, al hacerlo, nos perdemos el objetivo principal. Todos los valores de la educación están incluidos en estas seis cualidades.

Primero de todo, veamos qué significa el carácter hoy en día. Su verdadero significado ha sido olvidado y la gente ya no cree en la eficacia de la virtud, la bondad y la renuncia, que son las bases de un buen carácter. Los hombres buenos no olvidan las acciones buenas que han recibido, mientras que olvidan el mal que se les ha hecho. También desean compartir su gozo con otros y están siempre esperando esta oportunidad. Del mismo modo los estudiantes esperan que sus maestros los guíen y los ayuden.

 

 

La Renuncia

 

Esto no significa renuncia a la vida o ala riqueza. Eliminen los malos pensamientos de su mente; este sacrificio será verdaderamente la más alta renuncia. Hoy no hacemos diferencia entre el apego y la renuncia. ¡Si sólo pudiéramos hacer un esfuerzo para comprender nuestra verdadera naturaleza! Hoy nos apegamos a todos aquellos que están cerca de nosotros, por ejemplo: pensamos en el bienestar de nuestros familiares. Naturalmente, una cuota de egoísmo es necesaria para obtener su bienestar, pero se necesita fortaleza para tener una visión más alta. Una vez que comprendan lo que significa el desapego, estarán listos para comprender la Verdad fácilmente. Hoy la gente busca el confort para el cuerpo, sin darse cuenta de que éstos son sólo placeres pasajeros. El cuerpo es como una burbuja, y las riquezas son como la espuma de las olas. La vida es como el hielo que se derrite cerca del calor.

Desarrollen la renuncia y dense cuenta de que el cuerpo no es nada más que una masa inerte. En el estado despierto o consciente está esa entidad sutil llamada Maya (Ilusión), que puede ser definida como el proceso que tiende a probar la existencia de un fenómeno que en la realidad no existe. Este Maya sutil es la causa secundaria que produce la imagen, pero la causa primaria yace detrás de él. El estado de sueño profundo está más allá de la comprensión y está más cerca de nuestra verdadera y auténtica naturaleza. Una vez que el hombre alcanza este estado, el mundo ya no existe para él. Lo mismo sucede cuando lleva a cabo sus deberes con total desapego. He aquí un ejemplo: el océano es muy vasto, no tiene límites, muchas criaturas viven en sus aguas pero no hay ligazón entre el agua y la experiencia de estas criaturas.

El océano no está para nada afectado por ellas, se mantiene perfectamente calmo y desapegado. El hombre es como el océano y debe permanecer inconmovible por las críticas y por toda suerte de problemas. Es sólo cuando estamos en grandes problemas que tenemos una oportunidad de comprender nuestra verdadera naturaleza. Miren al cucú; aun cuando come hojas amargas, canta con una voz muy melodiosa; miren a la vaca; la vaca come el pasto que nadie quiere, sin embargo, le brinda al hombre la comida que le da sustento.

El hombre vive hoy una vida impura y es más y más esclavo de sus sentidos. Cuando sus casas se incendian, ustedes pueden salvarse corriendo hacia afuera, pero cuando los sentidos queman dentro de ustedes, ¿adónde pueden correr?

La primera causa de la ignorancia es el apego, los deseos. Durante su vida en la Tierra, el hombre piensa acerca de su pequeña individualidad y tiene ambiciones materiales. Cuando sus deseos se satisfacen, se siente feliz y contento; pero en el momento en que sus deseos no son satisfechos se enoja. Esta ira es la hija de la ignorancia y surge de emociones que nos hacen olvidar nuestra verdadera naturaleza, y que nos impulsan a hacer cosas que, normalmente, no haríamos.

El hombre no debe vivir para sus sentidos, pero sí para sus ideales, transformándolos en acción.

 

 

Los Catorce Mundos

 

Tenemos dentro nuestro catorce mundos: siete superiores y siete por debajo nuestro. Los siete mundos superiores están situados en la región de la cabeza: una nariz, dos ojos, la boca, dos oídos y el tacto.

Si el hombre desea ganar una reputación debe hacer uso correcto de estos siete mundos. Esto es: gustar, escuchar, ver, sentir y tocar cosas buenas. Nos han sido dados ojos para ver a Dios, y no cosas indeseables. Se nos ha dado la boca ciertamente no sólo para comer sino para repetir el Nombre sagrado de Dios. Cada día escuchamos a la gente parloteando de cosas inútiles y pasajeras. ¿Por qué debemos permitir que nuestros oídos escuchen tales conversaciones? Los oídos deben usarse para oír los cuentos de! Señor. Éste es el sentido de los siete mundos superiores. Si los usamos correctamente, ciertamente llegaremos a nuestro objetivo.

El cuerpo está rodeado por una fuerza latente que los científicos han individualizado como un rayo de energía.

Desde el amanecer hasta el atardecer hablamos incesantemente con nosotros mismos, y esto continúa, desde la edad de cinco hasta los setenta años. Perdemos nuestra energía en actividades inútiles. Si tiene enchufada la radio y baja el volumen, gastará la misma cantidad de electricidad, la escuche o no. Lo mismo sucede con ustedes. Ustedes gastan la misma cantidad de energía si hablan con los otros o si hablan consigo mismos. Ustedes saben que el cuerpo está lleno de energía, pero debe ser canalizada a través de los siete mundos superiores. Ahora miremos a los siete mundos inferiores: dos manos, un estómago, que es como un tanque de petróleo que transforma el combustible, que es la comida, en energía; dos órganos de excreción y dos piernas. Estos siete mundos están en una posición más baja, pero son el acceso para el mundo superior.

Para vivir necesitamos los catorce mundos. Cuando vemos un fruto, tendemos a olvidarnos de las raíces del árbol que son la base y el sostén del tronco, las ramas y las hojas.

 

 

Purificación de la Mente

 

Nuestras Sagradas Escrituras nos dicen que nunca podremos tener placer a través de otros placeres. De ahí el dicho: "El placer es sólo un intervalo entre dos dolores". Ésta es la realidad básica y si ustedes aprehenden esta verdad, pueden progresar y alcanzar la meta.

Para ser felices deben purificar su mente, tal como para ser sanos deben seguir ciertas reglas de higiene. La pureza de la mente es comparable a la beatitud y la pureza del cuerpo es comparable a la salud. Esto es muy difícil de comprender y solamente es posible a través de la experiencia directa. Es por esto que debemos tomar una disciplina espiritual y la mejor disciplina es aquella de la investigación interior que ningún libro o maestro pueden enseñar. Nuestros antiguos sabios aprendieron esta verdad a través de su propio esfuerzo y de su propia disciplina espiritual, que luego transmitieron a sus discípulos.

 

 

La Esencia de lo Divino

 

Alguien me preguntó si es posible tomar algo de Purna, que significa lleno o completo. La respuesta es que Purna es entidad completa; si nosotros tenemos un círculo que no tiene principio ni fin, siempre permanecerá un círculo. ¿Cómo podemos tomar algo de él? Por ejemplo: si rompemos un pequeño terrón de azúcar y ponemos ese pedacito en el café y el otro pedacito en la boca ¿qué le podemos restar o qué le podemos sacar de su dulzura? ¿Hemos disminuido la dulzura del azúcar, sólo porque hemos tomado algo como parte de él? Su dulzura siempre permanecerá y nunca disminuirá. Ustedes conocen el gusto del océano y no es necesario beberlo todo, unas pocas gotitas son suficientes. Así que no es posible separar la esencia de la Divinidad. Desde el más pequeño insecto hasta la criatura más grande, la chispa de Dios brilla alrededor nuestro y es una luz penetrante.

 

 

La Vida Humana

 

Durante sus primeros años, y hasta los veinte, el ser humano juega y se divierte. Más adelante, en su madurez, busca la fama. Más tarde se pone viejo y se preocupa por todo. Es demasiado tarde para librarse de viejos y malos hábitos que ha adquirido. Hábitos que queman el efecto de todas las acciones que haya realizado, para convertirse, finalmente, en polvo. Para ser o convertirse en polvo no se necesita ningún esfuerzo. Cuando la olla está entera puede ser usada para líquidos, pero una vez que se rompe vuelve nuevamente a convertirse en tierra, así como era originariamente.

Hagan el mejor uso posible de su cuerpo y llegarán a su destino. Han venido de alguna parte y deben retornar allí. La energía debe ser transformada. Esta es la naturaleza de la materia que ustedes deben usar para tratar de comprender su verdadera naturaleza, que es Divina. El hombre es el más elevado de los animales porque posee conocimiento. Pero ¿qué debe tratar de comprender de todo esto? Debe estudiar y no burlar a los demás. Hoy en día muchos seminarios tienen lugar a través de todo el mundo, pero ¿cuáles son los resultados? Nuestro seminario no debe pertenecer a esta categoría.

 

 

El Proceso Educativo

 

Durante los últimos dos días hemos oído conferencias acerca de altos ideales y cómo ustedes deben tratar de asimilarlos y transformarlos en acción. Hoy, el proceso educativo está centrado sobre el conocimiento libresco, pero éste es insuficiente. Lo que es necesario es poner el contenido de los libros en la práctica. Un corazón lleno de Amor y de compasión es el templo de Dios. Aun si ustedes miman a un animal salvaje, un día él los puede devorar. Lo mismo pasa con las malas compañías. Son muy peligrosas. Sus manos deben estar ocupadas con el trabajo y su corazón con Dios; éste es el secreto de la acción pura que nunca hace uso de palabras duras.

Nuestros maestros deben tener amor y afecto por sus alumnos y ser su guía. La educación en nuestra cultura no alienta a la gente a convertirse en esclavos de su trabajo. Pero hace a los estudiantes sublimes en el arte del sacrificio y en el cumplimiento de sus acciones. ¿Creen ustedes que están trabajando cuando están sentados todo el día ante un escritorio firmando papeles en un cuarto con aire acondicionado? Esto no es trabajo.

El sistema indio de la educación debe ser diferente al de Occidente. Uno debe trabajar para la prosperidad de la Nación, y no convertirse en máquinas que dan información. Uno debe desear la transformación y no la información.

 

 

La Verdadera Libertad

 

En la actualidad sólo existen intereses egoístas. Solamente cuando este egoísmo los abandone se tornarán ustedes libres. Las almas nobles son las que sostienen el mundo; a pesar del hecho de que esta tierra ha tenido muchas dominaciones, su base cultural tradicional ha permanecido sin cambio. Hemos conocido a los franceses, a los británicos, a los musulmanes y a otras culturas, pero nuestra única cultura ha sobrevivido. ¿Por qué nos convertimos en esclavos de otra gente? Nuestra falta de unidad nos hizo entregar nuestra tierra en bandeja de plata a los conquistadores extranjeros. Debemos amar a nuestra madre tierra y al mismo tiempo desarrollar el respeto por otros países y considerar al mundo como una casa con muchos cuartos. Las joyas son diferentes, pero la base de oro es la misma. Hay muchas formas, pero Dios es Uno. Hay muchos modos de adoración, pero las flores que se usan en los rituales son las mismas. Desgraciadamente, el hombre ignora estas verdades básicas y ha absorbido valores artificiales para el confort de su cuerpo, este cuerpo que se cae a pedazos tan sólo con un estornudo. No vivan sólo para él, sino para su patria y para servir a los demás.

Toda esta charla sobre liberación no tiene sentido. Cancelen su ego, ése es el verdadero servicio que ustedes pueden brindar.

Maestros: Usen toda su energía para el bien de los demás y para comprender su verdadera naturaleza.

 

Prashanti Nilayam

28 de mayo de 1982

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

LOS CINCO ELEMENTOS ESPIRITUALES

 

 

En un discurso informal de Swami a un grupo de estudiantes y a algunos de sus antiguos devotos, indicó cinco principios que han de ser observados para alcanzar la realización de la Divinidad en el hombre. Éstos son: No violencia, Verdad, Pureza, Compasión y Fe en Dios.

 

La No violencia es una virtud suprema. Sin embargo, en la vida diaria, casi a cada paso estamos causando uno u otro tipo de daño. Al inhalar y exhalar el aire, perecen incontables microbios. Hay múltiples ocasiones en las cuales, consciente o inconscientemente se está lesionando a uno u otro ser. La total No violencia no constituye un ideal practicable. Lo que habría que asegurar es que no se lesione ni perjudique a nadie de manera deliberada.

La Verdad es Divina. Allí donde hay Verdad hay Divinidad. Cuando Dushyanta olvidó que le había regalado un anillo a Sakuntala, al encontrarla cerca del monasterio del sabio Kanva, Sakuntala declaró ante un tribunal público que la Verdad representaba la Suprema Rectitud, y que un rey debía defenderla a cualquier precio. Señalando la jerarquía de los méritos, Sakuntala dijo que entre la perforación de pozos y el sacrificio de caballos, este último era superior a tener una centena de hijos virtuosos, pero que por sobre el sacrificio de cien caballos se situaba el sostener la palabra empeñada. Mientras el rey cavilaba sobre esta exhortación, llegaron algunos pescadores y le trajeron un anillo que habían encontrado en uno de los peces recogidos. Entonces, el rey recordó lo sucedido durante una cacería en las cercanías del monasterio del sabio Kanva, su encuentro con Sakuntala y el anillo que había intercambiado con ella. Aceptó entonces a Sakuntala como su reina y el hijo que había concebido fue nada menos que Bharatha, quien le diera nombre a este país.

La Pureza: Tanto la pureza interior como la exterior son esenciales. Hay que tratar de mantener tanto el aseo del cuerpo como la pureza de la mente. Nuestros ancestros usaban la greda para limpiar el cuerpo, y es sabido que hay tratamientos de barro en la naturopatía para muchas enfermedades. El cuerpo está hecho de barro, aunque es también la morada de lo Divino. La importancia de la limpieza física puede ser ilustrada con la siguiente historia del Mahabharata (poema épico). El discípulo de un Maestro le preguntó, después de haber terminado sus estudios, qué deseaba como ofrenda. El Maestro le pidió al discípulo los aretes que usaba una cierta reina. El discípulo, luego de identificarla, se dirigió al rey y le expuso la misión que lo traía hasta él. El rey le permitió visitar las habitaciones de la reina para expresarle su pedido, mas al no poder encontrarla, volvió a ver al rey para informarle de su fracaso. A esto, el rey le respondió que la reina era invisible para toda persona que fuera física y mentalmente impura. El discípulo se sometió, entonces, a un proceso de purificación, después del cual pudo ver a la reina.

Otro ejemplo de las serias consecuencias que resultan de la impureza personal lo constituye el caso del rey Nala, quien tuvo que hacerle frente a un sinnúmero de penalidades debido a un solo error de su parte. Perdió su reino, quedó deforme después de la mordida de una serpiente, fue separado de su mujer y tuvo que servir como auriga. Sólo después de haberse purificado a través del extenuador esfuerzo de llevar a cabo la repetición del Gayatri Mantra, pudo recuperar su reino, su forma anterior y reunirse con su reina, volviendo a su previa prosperidad. (A este propósito, Swami volvió a insistir en la excepcional eficacia del mantra del Gayatri.)

La Compasión: No implica meramente la demostración de bondad o simpatía hacia alguien en desgracia. Exige una completa identificación con el sufrimiento que otros experimentan y el tratar de mitigar ese sufrimiento como forma de aliviar la agonía que experimenta uno mismo. (A manera de ilustración, Swami relató la historia de un ternero que había quedado aprisionado en un charco pantanoso cuando trataba de alcanzar un abrevadero. Un grupo de rapaces gozaba observando los esfuerzos del ternero por zafarse, aunque ya no podía casi moverse. Un asceta que acertó a pasar por allí, se acercó, liberó al animal de la trampa barrosa y le cargó sobre sus espaldas hasta el abrevadero. Los muchachos le increparon por intervenir, mas el "renunciante" les respondió que la visión del desesperado ternero le había causado una gfan angustia y, para aliviarla, había ido en ayuda del animal.) Este es el espíritu con el que se debe llevar a cabo cualquier servicio o ayuda a otros. Cuando le ayudan a alguien, deben sentir que se están ayudando a sí mismos.

La Fe en Dios: La Fe en Dios implica el reconocimiento de la Omnipresencia de lo Divino en el Universo y el esfuerzo por llegar a experimentar esa Divinidad dentro de uno mismo. Lo Divino es Uno, aunque se le pueda llamar por muchos nombres. Es necesario darse cuenta de que Dios está presente en todo y que nada existe sin el poder de lo Divino. Hay que evitar que la Fe en Dios se vea afectada por los altibajos de la vida. Todas las dificultades han de considerarse como pruebas y desafíos que hay que encarar con valentía y con fe. Hay que aprender del ejemplo sentado por Ranthi Deva, quien mantuvo su Fe en Dios y mostró su compasión por los sufrientes, incluso en medio de las privaciones extremas a que se viera reducido por las vicisitudes de la vida. Para alimentar a un hambriento, él y su familia renunciaron a los pocos alimentos que habían logrado reunir, y hasta renunciaron al agua que tenían para aliviar la sed de un hombre acosado por ella. Lo Divino lo sometió a estas pruebas y luego lo bendijo con Su Gracia.

Prahlada no se sentía afectado por todas las torturas a que fuera sometido, porque en todos y en todo veía la forma de Vishnu. Él ejemplifica la fortaleza que nace del amor a Dios, excluyendo todo lo demás. El amor mundano es ciego y voluble. El Amor Divino lo comprende todo y desafía toda descripción. Cuando el corazón es liberado de toda impureza, puede llegar a vivenciar lo Divino. Se deleitará en la dicha de esa experiencia y no buscará ya otros placeres triviales. Cuando uno se encuentra inmerso en el néctar del Amor Divino, llega a experimentar una dicha inefable: ésa es la persona que vive la experiencia directa de lo Divino.

Cuando la verdad, la justicia, la compasión y la paz han huido del hombre, el mundo degenera en un foso de serpientes. Dios desciende entonces para rescatar al género humano de su perdición. Viene a revelarle al hombre su Realidad, a devolverle su derecho innato ala dicha del Alma. No viene a fundar nuevos credos o religiones, ni a generar nuevas facciones o a instalar a un nuevo Dios.

 

 

 

 

 

 

 

 

Deben mantener el empeño en utilizar el tiempo y el talento de la manera más provechosa posible. Esto es lo que constituye el deber de ustedes y el deber es Dios. Los necios y los perezosos rehuirán la actividad por miedo al cansancio, al fracaso o a perder. Los emocionales y los apasionados se lanzarán impetuosamente en ella con el ansia de un resultado inmediato, sintiéndose desengañados si el éxito no les sale al paso. Las personas equilibradas se comprometerán con el trabajo porque éste constituye su deber. Y no se sentirán afectadas ni por el triunfo ni por el fracaso.

Trayee Brindavan

Abril de 1986

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

MENSAJE DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA PARA EL CONGRESO DE TODAS LAS RELIGIONES

 

 

"Unidad es Divinidad. Pureza es Iluminación"

 

¡Encarnaciones del Espíritu Divino!

 

El antiguo aforismo "Todos los caminos conducen a Roma" hoy cobra real significado. Por esto mismo es que personas de muchos países se han reunido en esta histórica ciudad. Han venido desde lugares muy alejados, debiendo hacer grandes gastos, no simplemente para hacer nuevas relaciones o disfrutar de algunos días de vacaciones en Roma. Deben tomar conciencia de que han venido aquí para aprender cosas que nunca han oído antes, y tomar inspiración de nuevos ideales acerca de la aventura humana. Si no fuese así estarían olvidando el verdadero propósito por el que están aquí y malgastando vuestro tiempo y dinero. Esta Conferencia ha sido convocada para que ustedes puedan adquirir ideales elevados y sagrados que los ayudarán a superarse. Este Congreso no está relacionado con ninguna religión, nación, raza, casta o individuo. Intenta revelar la Verdad esencial que subyace en todas las Escrituras, y pelear por la paz y el bienestar para todas las personas a través del establecimiento de la Verdad y la Rectitud.

Toda la humanidad pertenece a una religión, la religión del Hombre. Para todos los hombres Dios es el Padre. Como hijos de un solo Dios, todos los hombres son hermanos. Por lo tanto, este Congreso es un encuentro familiar. No es un encuentro de nacionalidades y religiones. Es un encuentro de mentes. No está relacionado con ninguna cultura ni filosofía en particular. Su principal interés es el camino Divino de la vida, que está implícito en las enseñanzas de todas las religiones. Su propósito es ver la Unidad en la Divinidad.

La Verdad básica de todas las religiones, sin tener en cuenta país o raza, es una y la misma. Las ideas filosóficas, las prácticas, pueden cambiar. Pero el objetivo final es uno y el mismo. Todas las religiones proclaman la Unidad de la Divinidad y predican el cultivo del Amor Universal más allá de las creencias, las nacionalidades y las razas. Aquellos que ignoran esta Verdad desarrollan orgullo y ego a través de la religión. Estas personas generan confusión fragmentando ala Divinidad. Confinar y dividir a la Infinita Divinidad en angostos compartimientos, es traicionarla. La base para una vida espiritual es apoyarse en Dios, que es el morador interno, el Espíritu, el Alma. El cuerpo es el hogar del Espíritu.

La vida en sociedad también debe concordar con estos principios espirituales. El hombre basa su vida en la creencia de que sólo el cuerpo es real. Y es para ayudarlo a subsanar este error que se le debe enseñar acerca del Espíritu. La humanidad debe darse cuenta de que tanto el individuo como la sociedad son manifestaciones de la Voluntad Divina y que es la Divinidad quien impregna y se encuentra en todo lo que es el Universo. Cuando el hombre reconoce esta Verdad, puede dejar su ego de lado y llevar una vida de devoción al deber. La sociedad no debe ser un recinto lleno de individualidades egoístas, sino una comunidad de individuos guiados por la Divinidad. La sociedad no es una simple sumatoria de seres humanos. Es el medio a través del cual se lleva a cabo lo Divino. Es un instrumento concebido por la Divinidad para que la humanidad disfrute las bendiciones de Dios. La sociedad tiene una conciencia propia similar a la conciencia individual. La conciencia social envuelve a la conciencia individual. La sociedad influye en las mentes de los individuos para el interés de la sociedad toda, y no para los intereses personales de los individuos.

Existe una creencia general en la cual no habría conexión entre la vida en sociedad y la vida espiritual. Esto es totalmente equivocado. El camino espiritual no sólo es muy útil para mejorar la propia vida en la sociedad sino que es esencial para ese mejoramiento. La Divinidad se encuentra en la sociedad como un todo. Pero esa Divinidad sólo puede ser revelada a través de los individuos.

Con el progreso de la ciencia el hombre creyó que era el dueño del Universo y se fue olvidando de Dios. El hombre, en estos momentos, a pesar de haber llegado ala luna y seguir explorando el Cosmos, si tuviera que considerar todos los misterios aún desconocidos, tendría que aceptar que éstos están más allá de la limitada capacidad de la mente y de la inteligencia. Cuanto más descubra el hombre los secretos y misterios del Universo, más se dará cuenta de que Dios es el creador y originador de todo lo manifestado. Todas las religiones están de acuerdo con esta Verdad. Todo lo que el hombre puede hacer es luchar a través de su limitada inteligencia y conocimiento para comprender la Divinidad, invisible e infinita, y aprender a adorar y reverenciar a Dios.

El hombre, en lugar de tomar conciencia de su naturaleza Divina, se encuentra atrapado en la prisión de sus logros materiales. Más importante que el progreso científico y tecnológico es el mismo hombre dotado de Conciencia Divina.

Al elegir sólo al mundo material como real, el hombre logra prosperidad científica y materialista para la sociedad por un tiempo. Pero si en el proceso aparecen el orgullo, la avaricia y el odio, como generalmente ocurre, la sociedad se destruirá a sí misma. Por el otro lado, si la Divinidad esencial del hombre es descubierta, la humanidad podrá construir una sociedad basada en la unidad y en el Principio Divino del Amor. Este profundo cambio debe comenzar en las mentes de los individuos. Cuando los individuos cambien, la sociedad cambiará. El bienestar de las personas está ligado al bienestar de la sociedad como un todo. La Unidad es el secreto del progreso social, y el servicio a la sociedad es el medio para conseguirlo. Todos deben entregarse a tal servicio con un espíritu de devoción. Aquel que no se dedica a ese servicio es como una máquina oxidada. El preocuparse por el propio bienestar y prosperidad no debe cegarnos frente a las obligaciones sociales y a su destino espiritual. Todas las actividades deben estar llevadas a cabo con la conciencia de acuerdo con la Voluntad Divina.

Puede preguntarse por qué se debe vivir en la sociedad sin preocuparse por el bienestar material. Debe tenerse en cuenta que el bienestar material no es el único objetivo de la vida en sociedad. Una sociedad en la que el individuo sólo se preocupe por el bienestar material nunca podrá conseguir armonía y paz. Aunque parezca que se consigue, dicha armonía no será real porque el fuerte oprimirá al débil. Ni siquiera una distribución igualitaria de las riquezas de la Naturaleza asegurará nada más que una igualdad nominal. ¿Cómo puede una distribución igualitaria de objetos materiales conseguir una igualdad si consideramos los deseos y las habilidades? Los deseos deben ser controlados desarrollando la espiritualidad y alejando la mente de los objetos materiales para que se dirija hacia el Dios instalado en cada corazón. Sólo cuando uno está instalado en el Espíritu es que puede comprender la naturaleza de la sociedad. Hasta ese momento uno estará atrapado en las diferencias de razas, nacionalidad o religión. Todos los apegos y odios que nazcan de estas diferencias son nacidos del egoísmo. Cuando la Verdad del Dios interno es reconocida, aparece la conciencia de que el mundo es una sola familia. Entonces el hombre es impregnado con Amor Divino que se transformará en la fuerza conductora de todas nuestras acciones. El hombre deja la búsqueda de satisfacer sus interminables deseos para instalarse en la búsqueda de Paz. Convirtiendo el amor por los objetos materiales en Amor a Dios, el hombre experimenta la Divinidad. Esta experiencia no está más allá del hombre. Es parte de la naturaleza inherente al hombre. Es el secreto de su humildad y de su Divinidad.

Cualquiera sea la religión que uno profese, debe cultivar el respeto por otras religiones. Aquel que no posee tal actitud de tolerancia y respeto por otras religiones no es un verdadero seguidor de la propia religión. Una persona sin tolerancia religiosa es como una moneda falsificada o una flor sin fragancia. No es suficiente practicar estrictamente la propia religión. El hombre debe ver la unidad esencial de todas las religiones. Sólo en ese momento el hombre podrá experimentar la unidad de la Divinidad. No deben existir coerciones ni compulsiones en la esfera de las religiones. Los temas religiosos deben ser hablados con calma y sin apasionamientos. No alimenten el sentimiento de que alguna religión es mejor que otra. Los conflictos sobre una base religiosa deben ser totalmente eliminados. Dividir a los hombres en el campo de las religiones es un crimen contra la humanidad.

El hombre todavía se imagina que conoce todo sobre la Naturaleza y el Universo. ¿Pero para qué le sirve todo ese conocimiento si aún no se conoce a sí mismo? Sólo cuando se comprenda a sí mismo será capaz de conocer la Verdad acerca del mundo externo. La Realidad Interna del hombre no puede ser conocida explorando el mundo externo. Cuando él torne su visión hacia adentro y tome conciencia de su Divinidad esencial, él adquirirá una mente ecuánime hacia todos los seres. En ese sentimiento de unidad el hombre experimentará la Bienaventuranza que se encuentra más allá de la comprensión.

 

 

Roma 30

31 de octubre de 1983

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

MI VIDA ES MI MENSAJE

 

 

No cambiaré el curso de Mi Vida en lo más mínimo como resultado de lo que la gente pueda decir acerca de Mí. No le tengo miedo a nadie ni a nada. La Verdad no le teme a nada. La falsedad tiembla a cada sombra. Este cuerpo Mío se llama Verdad; el principio que reside en este cuerpo también es la Verdad. La Verdad dentro de la Verdad produce "la Verdad de la Verdad". He asumido esta forma para guiar a la humanidad de lo incierto a la Verdad.

Me alimento como ustedes, me muevo como ustedes, hablo en su lenguaje y me comporto de manera que me puedan reconocer y comprender, y esto lo hago por USTEDES, no por Mí. Los dirijo hacia lo Divino, ganando su confianza, su Amor, su sumisión, estando entre ustedes como uno de ustedes, siendo alguien a quien le puedan ver, escuchar, hablar, tocar y tratar con reverencia y devoción. Mi plan es transmutarles en buscadores de la Verdad.

Estoy presente en todas partes, en todo tiempo; Mi voluntad ha de prevalecer sobre todo obstáculo. Estoy consciente del pasado, presente y futuro, de sus pensamientos más íntimos, y de sus secretos más cuidadosamente guardados. Yo soy el Motivador Interno, el testigo de todo, y el que todo lo sabe. Sin embargo, no manifiesto estos poderes de manera caprichosa, o meramente como ostentación, porque soy un ejemplo y una inspiración en todo lo que hago o dejo de hacer. MI VIDA ES MI MENSAJE.

Por ejemplo, ustedes deben haberse fijado en que Yo nunca tengo entrevistas con una mujer a solas; llamo a las mujeres en grupos de diez o quince. Deseo que se fijen en esto y aprendan que uno debe ser extremadamente cuidadoso cuando se está tratando con el sexo opuesto, porque aunque Yo estoy más allá de todo Atributo Humano, como este cuerpo es obviamente masculino, quiero enseñarles tanto a los hombres como a las mujeres, cómo deben regular su comportamiento social para estar más allá de toda sospecha o habladuría.

Estoy activo y ocupado las veinticuatro horas del día. Diariamente el correo me trae miles de cartas, y ustedes me dan personalmente cientos más. Sin embargo, Yo no acepto ayuda de nadie, ni aun para abrir el sobre. Hago esto porque ustedes me escriben dándome detalles íntimos de sus problemas personales, sabiendo que solamente Yo las voy a leer, teniendo implícita confianza en Mí. Cada uno de ustedes escribe una carta, y esto hace llegar a Mí una correspondencia voluminosa, y tengo que ocuparme de todas ellas. Ustedes se preguntarán, ¿cómo es que puede hacerlo? Bueno, no pierdo ni un solo momento.

Y todo esto lo hago, no por ganancia personal, sino simplemente porque Yo he venido por ustedes. Nunca busco la ayuda de otro. Yo doy ayuda pero nunca la recibo. Mi mano siempre da, nunca toma. Por eso deben llegar a la conclusión de que éste debe ser Poder Divino, y no humano.

Dios lo puede hacer todo. Él tiene todo el poder en la palma de Su mano. Mis poderes no residen en Mí por un tiempo y después se esfuman. Todo esto es obvia manipulación de la Voluntad Divina. Mi cuerpo, como los demás cuerpos, es una habitación temporal, pero Mi poder es eterno, omnipresente, perdurable. He asumido este cuerpo para servir a un propósito: el establecimiento de la Virtud y la enseñanza de un Código de Conducta. Cuando se cumpla este propósito, este cuerpo desaparecerá como las burbujas desaparecen en las aguas.

¡Personificaciones de la Divinidad! Éste es el mejor momento para decirles algo sobre la autenticidad de este advenimiento Mío. No estoy diciendo esto para establecer un reclamo a la superioridad o a la importancia de este cuerpo. Sólo deseo comunicar la Verdad. Hay muchos que no pueden soportar o tolerar el esplendor que estoy manifestando, la Divinidad que se expresa en cada acto, las maravillas y los eventos asombrosos que son el resultado de la Gracia. Dichas personas califican estos eventos como actos de mesmerismo, milagros o hazañas de magia, y tienen la esperanza de que pierda la estimación de la gente. Déjenme decirles algo: Lo que hago no es mesmerismo, ni milagro, ni magia. Lo Mío es Poder Divino genuino.

Mi enseñanza es el Amor, Mi mensaje es el Amor, Mi actividad es el Amor, Mi forma de vida es el Amor. Dentro del alcance humano no hay nada más precioso que el Amor. Una palabra dicha con Amor, es un bálsamo para el que está cansado. Ustedes vienen a Prashanti Nilayam por carretera, por tren, o por ómnibus, entran en el jardín extenuados y anhelantes. Desde el balcón les pregunto: Oh, ¿cuándo llegaron? Muchos pueden dudar y decirse: IPor qué hace Baba esta pregunta? ¿Es que no sabe? Seguramente El debe saber todo lo concerniente a Él y a nosotros. ¿Por qué entonces hace esta pregunta? Pero es que la persona a quien se le hace esta pregunta, queda satisfecha de que Baba le haya hablado tan pronto como entró. Yo busco darles alegría y, por lo tanto, aunque Yo sepa, les hago tales preguntas. Si no las hago y me mantengo callado, entonces ustedes se sentirían abandonados y frustrados, ¿no es así? Ustedes saben que hago estas preguntas, no por las respuestas en sí que ya conozco, sino por la satisfacción que Mis palabras les dan. También puede que pregunte: ¿Cómo está usted?, aunque sepa que está bien, y es por eso que pudo venir; o que no está bien, y que ésa es la razón por la cual vino a Mí. Ésta es la actitud que encanta; si se habla, si se fija la mirada, si se hace algo, de esto deriva placer. Ésta es Mi Gracia que les hace felices cuando me dirijo a ustedes, o les hablo, o les hago algo.

En esta inmensa reunión hay personas que hablan distintos idiomas. Cada uno puede solamente entender el suyo, y quiere que se le hable en ese idioma. ¿Pero existe el lenguaje del corazón, que todos pueden comprender, y que a todos les gustaría oír? Ese es el lenguaje que Yo hablo, el lenguaje que va desde Mi corazón al suyo. Cuando el corazón habla al corazón, lo que se transmite es Amor, sin reserva alguna. Las pruebas y las tribulaciones, las angustias y las emociones, la búsqueda y las penas, todas ellas son de la misma clase para toda la humanidad. El corazón sensible escucha con comprensión y responde con Amor.

La nieve en los picos de las montañas se ablanda durante el día como resultado de los rayos del sol; se endurece durante la noche cuando el sol está ausente. De la misma manera sus corazones duros me endurecen, pero sus corazones blandos me ablandan.

Sean sencillos y sinceros. Es pura pérdida de dinero el recargar los retratos e imágenes en los santuarios y altares de sus hogares con guirnaldas, y exhibir costosos utensilios, vasijas y ofrendas, para hacer ostentación de su devoción. Esto es fraude y degrada a la Divinidad, atribuyéndole el deseo de pompa y publicidad.

 

 

 

 

 

 

 

Yo sólo pido pureza de corazón para derramar Mi Gracia sobre ustedes. No pongan distancia entre ustedes y Yo. No interpongan las formalidades de la relación entre Maestro y discípulo, o aun las distinciones altitudinales de las relaciones entre Dios y devoto, entre ustedes y Yo. Ni soy Maestro ni Dios. Yo soy Ustedes; Ustedes son Yo; ésa es la Verdad. No existe ninguna distinción. Aunque parezca que la hay, es sólo una ilusión. Ustedes son las olas, Yo soy el Océano. Sepan esto y sean libres, sean Divinos.

 

          Prashanti Nilayam

23 de octubre de 1969

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ENTREVISTA DEL DR. R. K. KARANJIA

CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

 

EL Dr R. K. Karanjia, editor del periódico Blitz de Bombay,publicó en setiembre de 1976 las transcripciones de una serie de entrevistas con Baba. Probablemente Occidente no ha tenidoacceso a estos artículos, y el Dr. Karanjia concedió permiso para reproducirlos. Sólo se reproducen las secciones de preguntas y respuestas. Muchas de estas preguntas nunca se le han hecho antes a Baba; nunca Baba ha tratado estos temas tan detalladamente.

 

K.:     Swamiji, desearíamos saber algo de Su triple encarnación, es decir, desde Shirdi Baba al Prema Baba que vendrá de acuerdo con Su profecía.

SAI: Primeramente todos deben comprender la completa UNICIDAD de las tres encarnaciones de tiempos contemporáneos, con aquellas del pasado como las de Rama y Krishna. Ésta es una tarea difícil. Cuando la gente no puede entender el presente, ¿cómo puede entender el pasado? Cada encarnación es total y completa con relación al tiempo, al ambiente y la tarea. No existe distinción entre las distintas apariciones de Dios como Rama o Krishna o Sai. Rama vino a alimentar las raíces de la Verdad y la Virtud. Krishna siguió para fomentar la planta de la Paz y el Amor. Hoy estos principios sagrados están en peligro de destrucción total debido a la debilidad humana bajo el ataque despiadado de las fuerzas del mal. Ellas están venciendo lo bueno, lo espiritual, lo Divino en el hombre. Es por eso que el presente Avatar ha venido investido con la totalidad del Poder Cósmico, para salvar a la honestidad de la deshonestidad.

K.:     "El presente Avatar", ¿quiere decir Sai Baba?

SAI: Sí, Yo encarno de Era en Era, de tiempo en tiempo, para salvar a la honestidad de la deshonestidad. Siempre que la lucha, la discordia y la desarmonía agobian al mundo, Dios encarna en forma humana para mostrarle a la humanidad el camino del Amor, la Armonía y la Paz.

K.:     Eso se comprende, pero los escépticos se preguntan por qué es que Dios debe asumir una forma humana.

SAI: Porque ésa es la única forma de encarnar el Dios interno del hombre. El Avatar toma la forma humana y se comporta como los humanos a fin de que la humanidad pueda sentirse emparentada con la Divinidad. Al mismo tiempo Él se eleva a alturas divinas a fin de que la humanidad pueda también aspirar a alcanzar a Dios. La realización del Dios que mora en nosotros como el motivador de la vida es la tarea por la cual los Avatares vienen con forma humana.

Avatares anteriores como Rama y Krishna tuvieron que destruir a unos cuantos individuos que pudieran ser identificados como enemigos de la vida devota, y restaurar así el sendero honesto. Sin embargo, hoy la maldad ha manchado a tantos que la humanidad misma está en peligro de ser destruida. Por lo tanto, en mi presente encarnación, Yo he venido armado con el poder total del Dios Sin Forma para corregir a la humanidad, levantar la conciencia humana y poner a la gente de nuevo en el camino correcto de la Verdad, la Virtud, la Paz, el Amor y la Divinidad.

K.:     ¿Por qué esta tarea ha tenido que ser dividida en tres encarnaciones?

SAI: No son "separadas"; ya mencionamos anteriormente la completa unicidad de las tres en el objetivo final de la misión. Te daré un ejemplo. Toma un kilo de azúcar. Todo él sabe dulce. Divídelo entonces en partes pequeñas. Cada una de ellas es dulce. Divídelas, finalmente, en pequeños gránulos. Encontrarás la misma dulzura en ellos. Luego la diferencia es de cantidad y no de calidad. Lo mismo sucede con los Avatares. La tarea y los poderes que requieren difieren de acuerdo con el tiempo, la situación y el ambiente, pero ellos pertenecen al mismo Cuerpo Divino.

Tomemos el ejemplo de la fruta. Se inicia con la semilla, que crece hasta ser un árbol, de él viene la fruta. El trabajo puede compararse con la semilla, el culto con el árbol, y la sabiduría con la fruta.

El Avatar anterior, Shirdi Baba, puso las bases de la integroción secular y dio a la humanidad el mensaje de que "EL TRABAJO ES DEBER". La misión del Avatar presente es hacer que todo el mundo se dé cuenta de que, puesto que el mismo Dios o Divinidad reside en todos, la gente debe respetarse, amarse y ayudarse unos a otros, sin tener en cuenta la casta, el color o las creencias. De esta forma cada TRABAJO puede convertirse en un acto de ADORACIÓN. Finalmente, el último Avatar, Prema Sai, promoverá el evangelio de que no sólo Dios reside en todos, sino que todos y cada uno somos Dios. Ésta será la SABIDURÍA final que permita a cada hombre y a cada mujer elevarse hasta ser Dios.

Por lo tanto, los tres Avatares traen el triple mensaje de:

 

 

TRABAJO   ADORACIÓN   SABIDURÍA

 

K.:     Entonces, ¿cuál es, en resumen, la Sagrada Misión y el Divino Propósito de esta triple encarnación?

SAI: El unir a la humanidad en una casta o familia del Alma, con el establecimiento de la Divinidad  es decir, la realidad del Alma , en cada hombre o mujer, que es la base sobre la cual descansa por entero el plan Cósmico. Una vez que esto haya sido realizado, la herencia divina común que une al hombre con el hombre y al hombre con Dios, será aparente y el Amor prevalecerá como el faro que guía al Universo.

En primer lugar, el hombre tiene que desarrollarse en HUMANIDAD, en la totalidad de su potencial integrado. En la actualidad la "humanidad" como tal, está ausente en el mundo. No existe síntesis entre el pensamiento, la palabra y la acción. Hoy el hombre piensa una cosa, dice algo diferente, y actúa totalmente en contrario. Por lo tanto, tenemos al individuo confundido, desconcertado, y bombardeado por pensamientos contradictorios. No vemos en él a la HUMANIDAD, motivada por buenos pensamientos, buenas palabras y por acciones buenas. Tenemos que hacer que realice a Dios dentro de él, para que desarrolle una síntesis correlacionando el pensamiento, la palabra y la acción.

Una vez que esta lección primaria se enseñe en la familia, en la escuela, en la universidad y en la sociedad, en las ciudades y en los Estados, las naciones del mundo y el hombre se harán conscientes del hecho de que toda la humanidad pertenece a una sola familia. Cristo predicó: "Todos son uno, sed iguales a todo el mundo". El tema vital es la UNIDAD; una casta, una clase, un credo de humanidad; y esto solamente puede ser alcanzado por medio de la entrega de sí mismo, del ego individual, al puro, desinteresado, Amor Universal, y ala devoción. El amor es la base, el denominador común; y la devoción, la chispa Divina, el factor que cimenta, unifica, integra al hombre, y al hombre con Dios.

He aquí un ejemplo (Baba extiende Su pañuelo en el suelo entre nosotros. Aquí tenemos un pedazo de tela. Como puedes ver está hecho de hilos; tira de ellos separándolos y el pañuelo se debilita. únelos, y es firme y fuerte. Lo mismo sucede con la humanidad. El amor la sujeta como los millones, billones de hilos en la tela, y la devoción la reúne con Dios. Por eso, Yo soy la incorporación del Amor, y lo uso como mi instrumento para regenerar al hombre y crear la hermandad de la humanidad con la ayuda de la devoción de este último.

 

Yo siempre digo:

 

Empieza el día con Amor. Llena el día con Amor. Termina el día con Amor. Éste es el camino más fácil, la vía más segura hacia Dios. La vida es Amor, disfrútala; la vida es un reto, enfréntalo; la vida es una canción, cántala; la vida es un sueño, realízalo; la vida es un juego, juégalo.

K.:     ¿Anunció realmente Shirdi Baba que Él volvería a nacer ocho años después de Su muerte?

SAI: Sí, lo anunció. Esto lo confirma Kaka Dikshit así como también otros devotos que estuvieron con Shirdi Baba.

K.:     ¿Qué es lo que le hace sentir tan seguro de que Usted es Shirdi Baba encarnado?

SAI: El conocimiento de Mi propia y auténtica experiencia, por supuesto. Puesto que como nadie que conoció a Shirdi Baba está vivo hoy, no hay evidencia excepto la Mía.

El solo hecho de que anunciara cuarenta años atrás que soy Shirdi Baba cuando sólo tenía diez años, y cuando nadie en esta parte del Sur sabía o había oído hablar de Shirdi Baba, prueba este hecho.

(Nota: Aunque Baba no lo menciona en Su respuesta, existe el incidente que el profesor Kasturi relata en su "Sathyam Sivam Sundaram", donde a Baba se le pidió que probara que Él era Shirdi Baba. Pidió una cesta de flores, las tiró al suelo, y las flores formaron por sí mismas las palabras "Sai Baba". En esa ocasión Él había anunciado que era Sai Baba.)

K.:     La situación existente en la cual la humanidad está siendo llevada por las fuerzas del mal hacia la destrucción, como Usted lo ha analizado correctamente, parece sugerir la inevitabilidad de otra guerra del tipo Mahabharata. ¿Significa esto que la salvación por la cual Usted está trabajando ahora puede consumarse solamente después de una guerra destructiva?

SAI: El mal existe y será eliminado antes de que esa catástrofe tenga lugar. Habrá guerras y conflictos menores, claro; esto no puede evitarse en el actual estado de cosas. La guerra Mahabharata fue un asunto totalmente diferente. El Señor Krishna la decretó y en efecto guió a Arjuna al campo de batalla como el Divino conductor de su carruaje, para eliminar del mundo a hombres malos y a fuerzas malvadas.

En la actualidad, como les he dicho, el mal está tan extendido que la humanidad entera se destruiría en un holocausto nuclear en el caso de una guerra mundial. Es para prevenir tal catástrofe que este Avatar ha venido a elevar la conciencia humana por encima del síndrome existente de ira, odio, violencia y guerra, y a salvar al mundo de¡ desastre. Esto puede ser únicamente logrado por medio de¡ restablecimiento de la hermandad en la humanidad a través de los Vedas (Escrituras sagradas), los Sastras (Códigos morales), y todas las religiones con sus enseñanzas de Honestidad y Rectitud para liberar a la raza humana de las cadenas de¡ Karma (ley de causa y efecto).

Yo siempre digo: Dejen que existan las diferentes creencias, déjenlas florecer, dejen que la Gloria de Dios sea cantada en todas las lenguas en una variedad de canciones. Éste debe ser el ideal. Respeten las diferencias entre las creencias y reconózcanlas como válidas, siempre que no extingan la llama de la UNIDAD.

K.:     Por lo que Baba ha dicho, parece que no hay mucha diferencia o división entre Dios y el hombre. ¿Estoy en lo cierto?

SAI: Así es. Dios es hombre y el hombre es Dios. Todos tenemos algo de Dios, la chispa Divina, dentro de nosotros. Todos los hombres son Divinos como Yo, pero con el espíritu envuelto en carne y huesos humanos. La única diferencia es que están inconscientes de esta Divinidad. Han venido a esta prisión kármica por los errores cometidos durante muchas vidas. Yo he tomado esta forma mortal por Mi propia voluntad. Los hombres están atados a su cuerpo mientras que Yo estoy libre de estas ataduras. La diferencia principal es que los hombres son empujados de acá para allá por el deseo; sin embargo, Yo no tengo deseos, excepto el único y supremo de hacer a los hombres carentes de ego.

Tomemos el arroz como un ejemplo. Cada granito está envuelto en una cáscara. Tienen que remover esa cáscara para obtener el grano. Ahora bien, cáscara y arroz, ambos, provienen de la misma semilla. El arroz es el equivalente de Dios en el hombre.

K.:     ¿Cuál es el significado de¡ "Vibhuti" y las materializaciones que usted realiza y le regala a la gente?

¿Hay alguna necesidad para un Hombre Dios de demostrar esos milagros que cualquier mago puede hacer?

SAI: En lo que a Mí respecta, esto es evidencia de Mi Divinidad. No es de ninguna manera un exhibicionismo de Divinidad. Todos los trucos de magia, como todos sabemos, persiguen las ganancias. Esto es lo que hacen los magos. Ellos constituyen un tipo de engaño legalizado; la transferencia de un objeto, de un lugar a otro, por un truco de la mano que pasa desapercibido, no envuelve ningún poder milagroso. Lo que Yo hago es un acto de creación totalmente diferente. No es ni magia ni poder fenoménico porque Yo no pido nada por eso. Por otro lado, Yo no engaño a la gente cambiando objetos de lugar, solamente los creo.

Yo no hago esto con ningún deseo de ganar dinero o exhibicionismo de Mis poderes. Para Mí es como una tarjeta de visita para convencer a la gente de Mi Amor por ellos y asegurar su devoción en retorno. Como el Amor no tiene forma, Yo uso la materialización como evidencia de Mi Amor. Es solamente un símbolo.

K.:     Todavía no comprendo por qué Usted materializa anillos, brazaletes, relojes y esa clase de cosas.

SAI: La mayoría de la gente desea talismanes como símbolo de Mi protección. Por eso se los doy. Cuando están en problemas, sienten que el anillo, el pulso o el reloj les recuerdan Mi persona y me llaman en su ayuda. De otra forma, si les doy algo que no pueden usar tienen tendencia a guardarlo y a olvidarse de él.

Lo principal es que estos regalitos o talismanes, o como quieran llamarles, les dan a la gente un sentido de seguridad y protección que necesitan en momentos difíciles o de crisis y crean un lazo simbólico que abarca las largas distancias entre ellos y Yo. Cuando un devoto me necesita, estos objetos transmiten el mensaje sin necesidad de cables, e instantáneamente Yo vengo en su rescate.

K.:     Siento ser tan persistente Swamiji, ¿pero el regalo de un reloj Omega o HMT no es un acto de engaño a la compañía al usar su patente?

SAI: Le aseguro que tal cosa no existe. Sería un caso de engaño ala compañía el uso de su patente, si Yo transfiriera el reloj de un lugar a otro, pero Yo no transfiero objetos de un lugar a otro. Yo creo totalmente; lo que quiera, instantaneamente, se materializa. No conozco ninguna compañía que se haya quejado del uso de su patente.

K.:     ¿Y el "Vibhuti" materializado por Usted? Nos gustaría saber su importancia, porque los críticos están tratando de desacreditarlo mandando magos a reproducir réplicas exactas de "Vibhuti".

SAI: Lo que materializo es una manifestación de Divinidad, con un potente significado, así como también simbolismo. Simboliza la naturaleza cósmica, inmortal e infinita de todas las formas de Dios, el Alma o el Espíritu, es decir, lo que queda cuando todo lo mundano, transitorio y cambiante se ha esfumado.

Les he hablado de lo imperativo de una vida sin deseo. Después de que Shiva quemó al Dios del Deseo, Kama, y lo volvió un montón de cenizas, se adornó con las cenizas para brillar como el conquistador del deseo. Cuando Kama fue destruido, Prema reinó como la Diosa del Amor. Tal es el significado de la ceniza.

En primer lugar, es símbolo del ciclo de vida muerte en el cual todo finalmente se reduce a cenizas. "Porque sois polvo y en polvo os convertiréis." Ceniza o polvo es la condición final de las cosas. No puede sufrir ningún otro cambio ulterior. En el contexto espiritual constituye una señal para el que la recibe, de abandonar los deseos, quemar todas las pasiones, ataduras y tentaciones en el fuego de la devoción que lo hace a uno puro en pensamiento, palabra y obra.

Es con el objeto de que se aprendan bien esta lección que materializo ceniza para aquellos que vienen a Mí con amor y devoción. Como las otras materializaciones, actúa también como un talismán, curando al enfermo y dándole protección a quienes la necesitan. Es el símbolo de la Divinidad, diferente completamente de los trucos de los magos mencionados por usted.

K.:     Se tiene la creencia de que Usted ha hecho curas, hasta el extremo de haber resucitado muertos. Hay casos en que se ha informado que ha salvado gente ahogándose, y otros accidentes en lugares distantes. Médicos expertos han atestiguado operaciones quirúrgicas hechas por Usted por control remoto. ¿Cómo puede lograr esto?

SAI: Por Mi propia voluntad y poder Divinos. Como Avatar este poder es intrínseco, inherente, total y natural a Mi voluntad y decisión. No necesito "Mantra" (fórmula mística) o "Sadhana" (práctica espiritual) ni "Tantra" o "Yantra" (instrumento, maquinaria) para ejecutar esos llamados milagros que son naturales a Mi estado. Mis poderes son simplemente la expresión o declaración de la naturaleza Divina que me funde y me une con todo dondequiera, en todo tiempo y lugar. Los milagros pertenecen al poder ilimitado de Dios.

Ahora, volviendo a los principales puntos de su pregunta, este fenómeno de curación tiene dos aspectos. Yo puedo curar, salvar y hasta resucitar personas, siempre y cuando ellas estén en una condición espiritual receptiva. Es como las corrientes de electricidad positiva y negativa. Mi capacidad de curar se puede comparar con la corriente positiva. la devoción de ustedes hacia Mí es la corriente negativa. Una vez que las dos se unen, la devoción trae consigo lo que se llama el milagro de la curación.

Es la mente del hombre la que realmente es responsable por su salud o enfermedad. Es él mismo el causante o motivador de ambas. Así, cuando se trata de curación o sanamiento, su mente tiene que crear la fe necesaria para este propósito. Todo lo que Yo hago es darle la confianza, voluntad y poder de curarse él mismo. Es Mi Amor abundante, que encuentra reciprocidad en la intensidad de la fe del devoto hacia Mí, el que produce el resultado deseado.

K.:     ¿Así que éstos no son poderes fenoménicos o trucos de má            gia como lo sugieren Sus críticos?

SAI: No son ni trucos mágicos ni poderes fenoménicos. Éstos le pueden venir a cualquiera con la disciplina y ejercicios de yoga apropiados, pero Mis poderes para proteger, curar y salvar personas y materializar objetos, se originan en Dios y solamente pueden ser usados por un Avatar. De ninguna manera están diseñados, disciplinados o desarrollados, sino que surgen del Poder Cósmico.

K.:     Algunos dicen que Usted ordena a espíritus invisibles, que pueden transferir objetos de un lugar a otro a Su mandato.

SAI: No tengo necesidad de mandar a los espíritus invisibles, ya que Mi propia Voluntad Divina materializa los objetos. Yo soy todo, estoy en todas partes, soy Omnisciente, Omnipotente y Omnipresente; así es que lo que Yo quiera sucede instantáneamente. Como las cualidades de Verdad, Amor y Paz, éstas son cosas que generan las fuerzas del Alma o Cósmicas detrás del Universo.

K.:     Sus seguidores en la India, como también en el exterior, proclaman positiva evidencia de la presencia de Baba en lo profundo de sus corazones. Algunos lo describen como su Dios Interno. ¿Cuál es la explicación de este fenómeno?

SAI: Ésta es la Gracia engendrada de Mi Amor hacia ellos, en reciprocidad con su devoción. Después de todo, como he dicho tantas veces, todos pertenecemos al mismo Principio Divino. La Divinidad está presente en cada uno de nosotros como una pequeña chispa; y en Mí existe como la llama completa. Mi misión es desarrollar cada chispita de Dios en cada uno de ustedes, hasta convertirla en la totalidad de la Llama Divina.

Lo más imperativo en este desarrollo es que el que recibe la Gracia, también provee de su parte la devoción necesaria para la consumación del mismo. Aquellos que llevan la presencia de Baba en sus corazones, como el Dios que mora en ellos (el Dios Interno/, pertenecen a esta clase de devotos. Ellos vienen a Mí, me ven, me oyen, experimentan Mi Amor por ellos, y lo reciben con devoción. Así se convierten en parte de Mí y de Mi Divinidad.

A los que dudan o están confundidos les doy esta ilustración. Los que quieren obtener perlas del océano, tienen que bucear profundo para recogerlas. No les ayuda el nadar por los bajos cerca de la costa y decir que el mar no tiene perlas y que las historias acerca de ellas son falsas. Del mismo modo, si una persona quiere ganarse el Amor y la Gracia de este Avatar, tiene también que bucear profundo y sumergirse en Sai Baba. Sólo entonces se volverá uno Conmigo en lo más profundo de su corazón.

K.:     Los críticos se preguntan por qué un Avatar armado con Poder Divino, no ayuda a la gente en desgracia trayendo lluvia en tiempos de sequía, o creando granos y cereales cuando hay hambre. ¿No puede Baba ayudar a la humanidad controlando las fuerzas naturales, y prevenir calamidades tales como terremotos, sequías, inundaciones, hambre y epidemias?

SAI: Esto es precisamente lo que estoy haciendo al encarnar al Dios que habita en el hombre, a fin de superar tales calamidades.

Hay dos maneras con las cuales un Avatar puede ayudar a la gente: una solución instantánea o una solución a largo plazo.

Cualquier solución instantánea iría contra la cualidad fundamental de la Naturaleza misma, así como también contra la ley kármica, o de causa y efecto. La mayoría de la gente vive en el mundo material de sus deseos y egos, el cual está gobernado por esta ley. Cosechan los frutos de sus acciones, y esto les trae su evolución o involución. Si el Avatar interviene para resolver los problemas instantáneamente, se detendría toda la acción, el desarrollo, y hasta la evolución. Esta solución se puede descartar completamente, porque niega totalmente las leyes naturales.

La segunda y más efectiva alternativa presenta una solución a largo plazo, en la cual el Avatar dirige a las gentes hacia un nivel de conciencia más alto, para darles la capacidad de comprender la verdad acerca de las leyes espirituales, y así se vuelvan hacia la virtud y trabajen con paso firme y constante por mejores condiciones. Esto los relacionará de nuevo con la Naturaleza y la ley kármica de causalidad. Trascenderán entonces el ciclo de causa y efecto en el cual están hoy envueltos como víctimas y, por ende, gobernarán y controlarán las fuerzas naturales, y serán capaces de evitar las calamidades que usted menciona.

K.:     ¿Quiere decir que en el presente está Usted elevando la conciencia de la humanidad hacia una condición Divina, para hacerla capaz de controlar su propio destino?

SAI: Se convertirán en partícipes de Mi Poder Divino. Tengo que trabajar a través de ellos, despertarles el Dios Interno, y evolucionarles hacia una Realidad más elevada para que sean capaces de dominar las fuerzas y leyes naturales.

Si curo todo instantáneamente, dejando a la gente en su actual nivel de conciencia, muy pronto echarían a perder las cosas y estarían de nuevo peleando unos contra otros, con el resultado de que la misma situación caótica se desarrollaría de nuevo en el mundo.

Sufrimientos y calamidades son actos inevitables del Drama Cósmico. Dios no decreta estas calamidades, pero el hombre las atrae como retribución por sus propias malas acciones. Este castigo correctivo induce a la humanidad a dejar el mal camino y regresar al camino correcto, para poder experimentar la condición Divina de Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza. Todo esto es parte de la gran síntesis en la cual los negativos sirven para glorificar los positivos. Así la muerte glorifica a la inmortalidad. La ignorancia glorifica a la sabiduría. La tristeza glorifica a la felicidad. La noche glorifica al amanecer.

Así que, en resumen, si el Avatar lleva a un término inmediato las calamidades mencionadas por usted, cuando existe una gran necesidad, lo cual puedo hacer, todo el drama de la Creación con su ley kármica, se desplomaría. Recuerde que estas calamidades ocurren no por lo que Dios ha hecho del hombre sino que ocurren realmente por lo que el hombre ha hecho del hombre. Por tanto, el hombre tiene que ser deshecho y rehecho, con su ego destruido y reemplazado por una conciencia trascendente, a fin de que pueda elevarse sobre el ciclo kármico, dominar la Naturaleza y evitar sus calamidades. Éste es el trabajo del Avatar, y el que estoy realizando en el presente.

K.:     El Dr. V. K. Gokak, antiguo Vicecanciller de la Universidad de Bangalore, ha descripto su sistema socioeconómico como "la revolución de las revoluciones", transformando no sólo al individuo sino a toda la sociedad. ¿Tendría la bondad de explicar la metodología, así como la mecánica de esta revolución?

SAI: No tengo metodología o mecánica alguna, en el sentido organizacional del término. Mi metodología es algo sencilla, basada en la transformación por medio del Amor, y la mecánica es la cooperación humana y la hermandad que se derivan del Amor. Lo que necesitamos hoy es una sola clase en la humanidad, una religión de Amor en común, y un lenguaje Universal del corazón. Ésta es la metodología y la mecánica simples mediante las cuales tanto el individuo como la sociedad se pueden transformar.

De manera que la base del cambio es la transformación individual por medio del Amor. El Amor es Mi instrumento y Mi mercancía. Todo lo que hago en el campo de la sociología o la economía, trato de hacerlo por medio y a través del Amor. Tanto el rico como el pobre que quieren llegar a Mí, pueden hacerlo sólo sobre la base de una igualdad absoluta; y los uso para sistematizar las contradicciones socioeconómicas que existen, y transformarlas en una hermandad cooperativa.

K.:     ¿Ha tenido Usted éxito, Swamiji, en alcanzar esta síntesis, especialmente con las clases ricas y poderosas?

SAI: Yo no he llegado a todas ellas como clase, pero al grado en que me he podido poner en contacto con ellas individualmente, los resultados son muy alentadores. La clase rica y poderosa, claro está, constituye un problema difícil en el asunto de la transformación. Tenemos que acercarnos a ellos de manera especial. Por el contrario, las personas más pobres son muy cooperadoras. Ellas comprenden, ayudan y tienen un alto concepto de Mis planes e ideas.

K.:     ¿Cuál es Su solución al creciente conflicto entre la riqueza y el poder por un lado, y la pobreza y la debilidad por el otro?

SAI: La transformación de ambos para formar una sola hermandad cooperativa en términos de igualdad, sin competencia ni conflicto. Esto solamente puede producirse mediante la Verdad y el Amor. El asunto primordial es el fusionamiento de ambas clases para que formen una sola clase. El problema, sin embargo, consiste en unirlas con una base o plataforma común. Las personas ricas llevan vidas aisladas bajo ciertas condiciones. Los pobres están también aislados, pero viven bajo otras condiciones. ¿Cómo se puede unir a ambas clases?

Yo lo hago de muchas maneras sutiles, rompiendo las barreras entre la riqueza y la pobreza, y creando un sentimiento de igualdad y de unicidad entre el pobre y el rico. En este ashram* usted verá personas de ambas clases viviendo y trabajando juntas, más aún, haciendo trabajos domésticos, en términos de una igualdad completa. Aquí no existen distinciones de ninguna clase, ni se le da tratamiento especial al rico. Ellos viven, comen, trabajan, duermen, y tienen sus actividades religiosas igual que los pobres. Todos viven como una comunidad de trabajadores y comparten las mismas austeridades del ashram.

A pesar de nuestra disciplina rigurosa, los hombres de industria y de negocios quieren venir aquí. ¿Por qué? Porque ellos obtienen aquí una paz mental que va más allá de la comunidad física, paz que no se puede comprar u obtener con la riqueza o el poder sobre la tierra.

De esta manera le abrimos un maravilloso mundo de tesoros espirituales que solamente pueden recibir mediante el sacrificio de necesidades y comodidades materiales. Mi misión es mostrarles el camino hacia la paz mental que tanto el pobre como el rico desean poseer. En ese proceso de evolución espiritual, el buscador aprende que este estado de gozo no puede ser comprado o regalado a nadie, sino que uno mismo lo obtiene. Solamente puede venir de la fuente universal de la Divinidad, el Dios que mora dentro de nosotros, ya seamos pobres o ricos.

Este concepto crea un sentido de compañerismo en común, una hermandad de dar y recibir entre ricos y pobres. Aquellos que poseen demasiado se ven obligados a renunciar a sus posesiones innecesarias, mientras que quienes tienen muy poco, ven sus necesidades satisfechas. Después

 

Ashram: lugar donde concurren los devotos y seguidores; allí se realizan cantos devocionales, prácticas espirituales y pueden estar ante la presencia de Sri Sathya Sai Baba, con el fin de lograr la elevación espiritual de todo, en términos espirituales, toda la humanidad pertenece a una misma clase, casta o religión. Los principios Divinos en cada uno y en todos se derivan de un solo y mismo Dios. Esta unidad fundamental tiene que hacérseles manifiesta a través del contacto directo con las realidades espirituales y el persuasivo y expansivo poder del Amor, hasta que todos ellos se vuelvan parte de la Religión Universal de Trabajo, Culto y Sabiduría.

K.:     Todo esto constituye un evangelio sencillo y bienvenido para el pobre, porque ellos no tienen nada que perder y mucho que ganar de su filosofía, ¿pero qué nos dice referente a los ricos que tendrían que perderlo todo si siguen esta filosofía?

SAI: Eso es lo esencial del problema. Ellos, simplemente, tienen que desprenderse, renunciar y sumergir sus falsos valores si desean Mi Gracia. No puede haber ninguna solución mientras que las personas continúen siendo esclavas de sus definiciones materialistas de la riqueza y la pobreza. Por lo tanto, trato de convertir sus mentes y corazones para que posean valores y verdades espirituales.

Después de todo, ¿quién es el hombre más rico? ¿El que tiene más necesidades y, en consecuencia, más dificultades y preocupaciones, o el que se satisface con las necesidades más elementales de la vida y, por lo tanto, tiene muy pocos deseos y es comparativamente feliz? A juzgar por el criterio de lo que constituye la felicidad, los pobres son espiritualmente ricos, mientras que los ricos son espiritualmente pobres. No es la satisfacción material sino la espiritual lo que hace, a la larga, que la vida sea digna de vivirse.

Como he dicho antes, la vida sin deseos trae la Divinidad al hombre, y aquellos que buscan Mi Gracia deben deshacerse de todo deseo y codicia. La riqueza proporciona una tentación fatal. Es la fuente y la causa de la esclavitud humana. El deseo de mejorar el nivel de vida nunca puede ser satisfecho. Nos conduce a la multiplicación de necesidades y, consecuentemente, nos trae dificultades y frustraciones.

La solución está en poner énfasis en la calidad y no en el nivel de vida, en tener elevados pensamientos y baja forma de vida. La mente es el caballo y el cuerpo es el carretón. Para alcanzar paz mental se debe poner al caballo de pensamientos elevados delante del carretón de comodidades físicas.

K.:     Ésta es una filosofía sólida, ¿pero cómo puede Usted implementarla y ponerla en acción?

SAI: Tanto el rico como el pobre vienen a Sai Baba buscando Amor, Paz y Liberación de sus problemas o dificultades. Mi receta es no ser egoísta y no tener deseos. Para el pobre, ésta es una condición o estado natural. De manera que Mi Amor fluye hacia ellos abrazando su devoción. De esta manera ellos obtienen Mi Gracia.

Por otra parte, las personas ricas no pueden obtener esta gracia sin renunciar a su actitud materialista y a sus apegos egoístas. De esta manera se hace obligatorio para ellos el sacrificar su codicia materialista para recibir la gracia espiritual. Yo les digo: El ego vive recibiendo y olvidando, el Amor vive dando y perdonando. De esta forma cambio su actitud mental. Transformo sus mentes de mono en mentes amorosas que dan y perdonan con facilidad.

K.:     ¿Mentes de mono, Baba? ¿Qué significa este término?

SAI: Es la clase de mentalidad que usan los campesinos para atrapar y destruir a los monos. Cuando un campesino quiere atrapar a un mono, él usa un caldero grande con una boca estrecha como trampa. El mono encuentra el caldero y mete la zarpa dentro para agarrar todo lo que pueda de su contenido. Una vez que lo hace, no puede sacar la zarpa por la boca estrecha del caldero y se imagina que hay alguien adentro sujetándole la zarpa, de manera que lucha por separarse del caldero. Nadie está sujetando al mono. Él mismo se ha atrapado debido a su codicia. Si simplemente soltara lo que ha agarrado con su zarpa, podría liberarse de su atadura.

De la misma manera Yo les digo a los ricos que el hombre cae en la tentación por la riqueza, los placeres y los deseos del mundo. Cuando él se pierde entre tanto apego y sufre las consecuencias de su codicia, cree que algo le está sujetando, y no se da cuenta de que él mismo es el responsable de su esclavitud. Desde el momento en que renuncie a su riqueza material y a sus deseos será libre. Yo le ayudo a darse cuenta de su esclavitud, de su "mente de mono" y a que él mismo se libere.

K.:     Baba, parece que está recetando una forma de socialismo basado en un proceso de convertir la riqueza en administración fiduciaria para acabar con la pobreza.

SAI: Sí, una administración basada en el Amor, cooperación y hermandad. ¿Qué otra cosa puede hacer Uno? El cambio debe partir del corazón, no puede ser impuesto desde afuera. Ninguna de las doctrinas materialistas han podido producir una transformación real. No se ve la igualdad por ninguna parte. Solamente una transformación espiritual que lleve al hombre a una mentalidad sin deseos, puede llevar a cabo una revolución imperativa en la conciencia humana, por la cual solamente podrán obtenerse los cambios deseados.

Necesitamos transformar la sociedad, cambiando de falsos a valores reales. Tenemos que convencer a las personas que están equivocadas cuando aspiran a tener un alto nivel de vida. Esto debe ser reemplazado por una forma elevada de vivir y de pensar, basándonos en la humildad, la moralidad, la compasión y el desapego, y desechar la avaricia que existe en el presente por tener lujos comparativos y un consumo exagerado.

Hay que convencer a la gente de que la única forma de despertar la Divinidad latente en ella es por medio del dominio de los deseos y la conquista de la avaricia de tener placer y lujo, en vez de ser un esclavo de estos valores materialistas.

K.:     ¿Entonces debo entender que las diferentes organizaciones educacionales y de servicio social manejadas por Baba  unas tres mil , han sido establecidas con el propósito de crear los cuadros necesarios para producir el cambio socioeconómico deseado por medio del Amor y de la persuasión?

SAI: Estas organizaciones tienen el propósito de llevar a la nueva generación al camino Sai de Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No violencia. Su lema: "El Trabajo es Culto y la Obligación es Dios" trata de implantar el nuevo orden social relacionado con la Verdad y la Acción Correcta.

K.:     La India ha sido descripta como un país rico de personas pobres. Tenemos la riqueza del mundo entero en el seno de nuestra buena tierra y, sin embargo, la gente se mantiene económicamente pobre y atrasada. ¿Tiene alguna solución para rehabilitar nuestra economía?

SAI: Su análisis es correcto. La solución al problema que usted ha planteado está en trabajar duro y aumentar la producción sobre una base de cooperación. Para alcanzar este fin, uno tiene que curar a las personas de la enfermedad de la individualidad, de la avaricia y del egoísmo. A cada individuo se le debe enseñar a pensar y a trabajar con el concepto más amplio de la sociedad y sus necesidades. Una vez que se haga esto, se hablará menos y se trabajará más. De nuevo vemos que es el sendero espiritual el que puede salvar a este país y al mundo de los errores de un orden materialista. Lo que necesitamos es una síntesis de los aspectos materiales y espirituales de la vida. Esto proveerá al hombre de una conciencia social y de un espíritu de cooperación.

K.:     Baba ya ha aclarado la mayor parte de los puntos que fueron traídos a colación por el Dr. Narasimhiah y otros críticos. Algunos puntos, sin embargo, han quedado sin contestar. Narasimhiah pregunta por qué Usted no materializa una calabaza o un pepino, o un reloj con una marca que lo distinga para probar que es de Su creación y no una transferencia de lo fabricado por otro.

SAI: Las calabazas y los pepinos se pueden materializar tan fácilmente como los anillos y los objetos, pero son objetos que no se conservan bien y lo único que importa de la materialización, como ya he explicado antes, es su permanencia. Por esta razón, los anillos y los relojes sirven mejor como talismanes o medios de contacto y comunicación entre el Avatar y Sus devotos.

El punto al que ellos se refieren es que los objetos grandes como las calabazas no se pueden transferir de un lugar a otro, mientras que cosas como anillos sí pueden ser transportadas. Pero como he dicho en repetidas ocasiones, Yo no transporto las cosas de un lugar a otro por medio de juego de manos, Yo las creo por medio de Mi Poder.

En cuanto a su pregunta sobre el anillo o reloj con una marca distintiva para probar que es de Mi propia creación, ¿quiere que le materialice algo?

K.:     Sí, Swamiji, ciertamente lo quisiera. (Baba hizo un movimiento con la mano en el aire y produjo un anillo de plata que tiene la inscripción de "OM" en el centro, con las marcas "Sai Ram" a los lados. Sostuvo mi mano derecha y suavemente puso el anillo en el tercer dedo. Encajaba perfectamente, y era precisamente lo que yo quería de Baba.)

K.:     Gracias, Baba, ha contestado a mi pregunta maravillosamente. Ahora hay un punto traído por Narasimhiah que no se ha contestado, y que tiene que ver con el falso Sai Krishna de Pandavapura que fue desenmascarado por Su Comité como un fraude y un impostor. Él alega que el muchacho estaba bajo Su protección.

SAI: Yo le puedo asegurar que no hay absolutamente ninguna relación entre él y Yo. Su gente ha tratado varias veces de concertar una reunión entre nosotros, pero siempre les hemos negado su petición. Claro está que miles de personas, como usted vio esta mañana, vienen aquí para recibir "la Visión Divina". Hay otras personas que se hacen pasar por Mis discípulos, o hacen dinero usando Mi nombre. Como esto no solamente sucede aquí, sino en otros Estados, y aun en el extranjero, no podemos hacer nada sobre el particular. Tarde o temprano se descubre el fraude, como pasó con ese muchacho. No tengo absolutamente ninguna relación o conexión con tales personas.

K.:     El Dr. Narasimhiah y su grupo querían investigar Sus milagros científicamente, bajo condiciones "controladas" como dicen ellos. ¿Tiene algún comentario sobre este asunto?

SAI: ¿Cómo puede la ciencia, atada como está a un punto de vista físico y materialista, investigar los fenómenos trascendentales que están más allá de su alcance o comprensión? Esto en sí es una falacia. Una pertenece al plano material, y la otra al espiritual. La ciencia debe limitar sus investigaciones a las cosas que pertenecen a los sentidos humanos, ya que la espiritualidad trasciende los sentidos. Para comprender la naturaleza del poder espiritual hay que seguir por el camino de la espiritualidad, y no el de la ciencia. Lo que la ciencia ha podido desentrañar hasta ahora ha sido solamente una fracción del fenómeno cósmico; sin embargo, tiene la tendencia de exagerar su contribución.

K.:     Esto es verdad, Swamiji, pero la ciencia se está desarrollando todo el tiempo, de manera que la metafísica de ayer se convierte en la física de hoy.

SAI: Tiene razón, pero la ciencia todavía permanece ciega al vasto e invisible mundo de la conciencia. El mismo hecho en sí de que la ciencia está cambiando continuamente es prueba de su incapacidad para investigar la suprema y absoluta Verdad. Hace algún tiempo los hombres de ciencia aseguraban que el átomo no se podía dividir, pero recientemente lo han podido hacer. Todavía ignoran las realidades de la fuerza pránica detrás del átomo, y la del menor de sus componentes.

La ciencia es una mera luciérnaga comparada con la luz y el esplendor del sol. Es verdad que puede investigar, descubrir y recolectar mucha información acerca de la naturaleza y sus funciones materiales, y usarla para el desarrollo de las cosas mundanas. La espiritualidad, por otra parte, reina sobre el campo cósmico donde la ciencia no tiene lugar. Es por esto que algunos descubrimientos de la ciencia son útiles, pero otros pueden ser desastrosos. Como he dicho antes, el Dr. Narasimhiah y su grupo son como la gente que habla telugu y va al cine a ver una película en tamil. Ellos verán solamente el baile, la pelea y la violencia, los héroes y los villanos, la estrella con una bella cara, y todo este tipo de cosas superficiales, pero perderán los aspectos más sutiles, tales como la música y la poesía, el argumento, el diálogo, los chistes y cosas parecidas.

Sin embargo, como he dicho una y otra vez, aquellos que quieran comprenderme son bienvenidos aquí. Lo que importa es el espíritu que anima la investigación. Aquí han venido parapsicólogos extranjeros y me han examinado con espíritu constructivo y positivo. Ustedes han visto sus reportajes. Ellos no escriben cartas ni hacen demandas públicas.

La manera en que Narasimhiah me abordó fue impropia, y por eso le negué su petición. Si se hubiera comportado de otra manera, hubiera sido bienvenido. Yo no llamo ala gente aquí para que se inclinen ante un Dios. Yo quiero que vengan, vean, escuchen, estudien, observen, sientan y se den cuenta de Baba. Sólo entonces podrán comprenderme y apreciar al Avatar.

K.:     El Dr. Narasimhiah sostiene que de acuerdo con la ciencia "nada puede ser creado de la nada". Evidentemente Usted ha negado esta ley de la ciencia con Su manera trascendental de controlar la energía cósmica y de producir poderes supranormales. ¿Puede aclararnos este misterio?

SAI: La fórmula de que "nada puede ser creado de la nada", es apropiada cuando se trata del limitado campo de la ciencia y de sus dimensiones. No es aplicable al campo trascendental y alas dimensiones de la espiritualidad. En este último campo, cualquier cosa puede ser creada por la Voluntad Suprema. Todo lo que existe puede hacerse desaparecer, y todo lo que no existe puede hacerse aparecer. Nuestra historia y tradiciones, tanto las escrituras como la literatura, están llenas de eventos que se consideran milagros. Las leyes y fórmulas materiales, simplemente no se aplican a la Divinidad. Para Mí no se trata de misterio o misticismo alguno. Lo que quiero, sucede. Lo que ordeno, se materializa.

K.:     El Vicecanciller parece que quiere ridiculizar Su declaración de que "Dios existe en todos nosotros". Él pregunta: "¿Acaso no es esto puro escapismo? ¿Cómo puede Dios estar tan poco seguro de Sí Mismo?".

SAI: Sus preguntas contradicen la base misma de la Filosofía India y de la mayoría de las religiones. Todas nuestras escrituras aseveran que Dios está presente en cada uno de nosotros. De acuerdo con Vivekananda, "Dios está presente en todo". La única cosa que se manifiesta, y es común a todo el mundo, y de hecho gobierna y dirige al Universo entero, es la Divinidad. Nada existe realmente fuera de la Divinidad.

Lo que digo no es un escapismo sino la verdad fundamental y eterna. Digo esto no porque esté inseguro de Mi propia Divinidad. Es Mi fe en su absoluta y total autenticidad la que me hace afirmar este hecho. Son los hombres de ciencia los que están inseguros de sí mismos, que crean esas teorías escapistas.

Por ejemplo, ellos dicen que no hay vida en la luna. Simultáneamente, sostienen que toda materia consiste en átomos en movimiento. ¿No es acaso la luna también un conglomerado de estos mismos átomos en movimiento? ¿Cómo entonces puede estar exenta de vida? Toda materia consta de átomos, electrones, neutrones y protones, los cuales están todos moviéndose continuamente. Esta energía es también Dios.

De igual manera no existe ningún ser humano carente de Divinidad. Decir que Dios no está en el hombre, es como decir que no hay átomos en la luna o en cualquier pedazo grande de materia. La Omnipresencia de Dios se ha descripto en nuestras antiguas escrituras de la siguiente manera: "Dios es una pequeña partícula en la más pequeña de las partículas, y una gran masa en la más grande de las masas". En este contexto, ¿cómo puede uno decir que Dios no está en el hombre?

K.:     Otro asunto pertinente planteado por Sus críticos, es que Usted demuestra preferencia por las personas ricas y poderosas, y olvida al pobre y al débil en cuanto a regalos divinos, las curas milagrosas, y las entrevistas individuales. ¿Es verdad esto? Si es así, ¿por qué?

SAI: Esto es una equivocación. Yo nunca veo o hago distinción alguna entre el rico y el pobre. Sólo observo a las personas bajo el punto de vista de su devoción, sus deseos, el sacrificio que están dispuestos a hacer, y sus problemas. Usted estuvo aquí esta mañana, y vio cientos de personas; algunos eran ricos, la mayoría eran pobres. ¿Me vio usted haciendo alguna distinción? Todos los que traje conmigo a este cuarto eran pobres y débiles, enfermos o angustiados.

Desde Mi punto de vista, aquellos que aparecen ante el mundo como ricos y poderosos, realmente me traen sus corazones angustiados y sus mentes enfermas. Yo los curo, pidiéndoles que rindan la riqueza y el poder a la paz espiritual y ala Gracia.

K.:     Uno de Sus discípulos, Dilip Singh, le escribió al periódico "Blitz" desde ludhiana para decir que la controversia actual desencadenada por el grupo de Narasimhiah va a ser aclamada como el milagro más grande que ha hecho Sathya Sai Baba porque va a hacer conocer Su nombre, fama y fe por el mundo entero. ¿Está Baba de acuerdo?

SAI: En cierto modo esto es verdad. El resultado es bueno. Ha probado la fe de Mis devotos. Aparte de eso, ¿estaría Karanjia conmigo hoy si no fuera por el Dr. Narasimhiah y su compañía? Así es que todo ha resultado ser para el bien.

K.:     Por lo que Baba ha dicho hasta ahora, parece que Su misión es capacitar a la humanidad para redescubrir y encarnar su perdida Divinidad. ¿Tengo razón?

SAI: Tiene usted razón. Cuando el hombre se vuelve hacia adentro para realizar su verdadero Ser, entonces Dios se le manifiesta. La autorrealización es la realización de Dios. En palabras sencillas, es la realización de que usted es algo más que cuerpo y mente con órganos físicos; porque existe dentro de usted el SER, el Alma que es DIOS, distinto a estas cosas perecederas. Este Ser es Omnipotente, Omnipresente y Omnisciente. La comprensión de esta Verdad lo pone en el camino correcto ala realización de Dios.

De manera que a los que vienen a Mí les digo: Ustedes como cuerpo, mente y alma son "maya", una mera ilusión pasajera. Lo que ustedes son realmente ahora y para siempre es Existencia Conocimiento Bienaventuranza. Ustedes son el Dios de este Universo. Son ustedes quienes están creando el Universo entero y retrayéndolo.

Ustedes tienen la capacidad de romper la esclavitud de la relación mente cuerpo, y ensanchar su Ser hasta incluir la Tierra, los soles y los planetas; el Cosmos entero dentro de ustedes mismos. Pero para conseguir esta individualidad infinita y universal, tienen que deshacerse de la miserable pequeña individualidad atada al ego, y crear nuevas dimensiones que no se pueden encontrar en la Tierra y, sin embargo, se tienen que sentir aquí en la Tierra.

Dios está dentro de ustedes. Búsquenlo, siéntanlo y abrácenlo. Él está en las profundidades de vuestro Ser. Lo que importa no es el cuerpo, ni la mente, ni el cerebro. No es el deseo del que desea, ni el objeto del deseo lo que importa. Más allá de todo esto están ustedes, el Ser, el Alma, Dios. Todas estas cosas son simplemente las manifestaciones externas del Dios Morador Interno. Son ustedes los que aparecen como la flor sonriente o la rutilante estrella. Todo lo tienen en su interior. Búsquenlo. Descúbranlo. Conózcanlo. Realícenlo. Entonces se podrán dar cuenta de que el mundo no tiene nada que puedan desear.

K.:     Sin embargo, tenemos que vivir y funcionar en el mundo material de cuerpo y mente. ¿Sugiere Baba que uno se deshaga del vehículo corporal para alcanzar la realización? Eso significaría la muerte.

SAI: Uno no tiene que deshacerse del cuerpo y de la mente. Son como ese ventilador y la lámpara eléctrica que usted puede t ver en el techo, o el grabador que usted ha traído consigo. Tenemos que usarlos. Al mismo tiempo, no podemos olvidar el hecho de que es la corriente eléctrica la que hace que éstos sean objetos útiles. Sin electricidad no tendrían ningún propósito. De igual manera, hemos de considerar que el cuerpo y la mente existen y no podemos destruirlos. Pero deben darse cuenta de que ellos también serían un cadáver, sin el Principio Divino que anima todo cuerpo, mente y órgano. El estar conscientes de esta Divinidad, les ayuda a dominar el combinado cuerpo mente que constituye el ego, y elevarnos más allá de él hasta llegar al Ser y la Realización Divina.

K.:     Si es que comprendo bien, la manera correcta de llegar a la iluminación es trascendiendo las fronteras de cuerpo mente, de manera que el espíritu encarnado pueda fundirse con el Espíritu Cósmico. ¿Constituye esta fusión la Realizaci6n de Dios?

SAI: Ha comprendido bien. Ésta es la función del individuo, así como la de la sociedad. Cada miembro debe capacitarse para realizar esta Verdad del Alma, la cual abarca e integra al mundo entero. No son las diferentes clases de castas, grupos, familias y comunidades lo que une ala humanidad, sino el hecho de que toda la humanidad pertenece a una sola y misma Alma que es Dios. Este solo factor vuelve a poner "humanidad" dentro del hombre y lo hace un ser humano socialmente consciente. Como dicen los Sastras: "El mundo entero es una familia". Esta Unidad que se deriva de Dios puede sentirla todo el mundo por medio del reconocimiento de la supremacía del denominador común del Ser o Alma, en cada individuo.

K.:     ¿De modo que su objetivo se puede resumir como la Hermandad de la Humanidad, que será alcanzada por medio de la doctrina del Amor?

SAI: Sí, ¿qué otra cosa puede salvar al mundo del fuego termonuclear? Todo señala hacia el terror de esa conflagración que se acerca; y Mi misión es excluir el fuego por medio del restablecimiento de la Rectitud y la ley espiritual de un solo Dios, una Religión, un lenguaje, abarcando toda la Humanidad.

Yo solamente predico una Religión de Amor para todos, la única que puede integrar la raza humana en una hermandad del hombre bajo la Paternidad de Dios. Yo sólo conozco un Lenguaje, el del Corazón, que está más allá de la mente o el intelecto, que relaciona al hombre con el hombre y al hombre con Dios, creando de esta manera comprensión mutua, cooperación y una vida en comunidad en paz y armonía. Sobre esta base Yo quiero construir una Humanidad sin barreras religiosas, de clases o de otro tipo, en un Imperio Universal de Amor, lo que haría a Mis devotos sentir que el mundo entero es su familia.

K.:     Bien expresado Baba, pero esta Rectitud con su orientación hindú ¿no estaría en conflicto con las religiones establecidas?

SAI: No. No hará nada por el estilo porque Mi objetivo es establecer la Religión Universal, que cree en un solo Dios como lo enseñan los fundadores de todas las religiones. De manera que nadie tiene que dejar su religión o deidad, sino a través de ella, adorar al Dios único que está en todas. Yo no he venido a perturbar ni a destruir sino a confirmar y reivindicar a cada persona en su propia fe.

K.:     ¿Pero cómo puede esto prevenir un holocausto nuclear?

SAI: Haciendo desaparecer todas las causas, fuentes, barreras y provocaciones de clase, casta, credo, color y raza, y reemplazando el odio y la violencia que existen, con Amor y No violencia. Yo espero proveer a la humanidad con un evangelio de cooperación pacífica para reemplazar el presente escalamiento de co destrucción.

K.:     Gracias, Swamiji. Le estoy más que agradecido porque realmente no esperaba que Usted contestara la larga lista de mis preguntas.

 

 

 

 

De esta entrevista y de las esclarecedoras contestaciones dadas por Baba, es obvio que todos debemos examinar de nuevo nuestros valores y tratar de aplicar nuestros ideales en la vida diaria, como nos aconseja Swami.

Mientras vivamos en el mundo material, no olvidemos nuestra meta espiritual y tratemos de alcanzar, con Su Gracia, lo que Baba espera de nosotros.

 

 

Bombay

Setiembre de 1976

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

EXTRACTO DE UN DISCURSO SOBRE SALUD,

ALIMENTACIÓN Y DISCIPLINAS ESPIRITUALES

 

¡Encarnaciones del Amor!

 

En este mundo nuestro, el hombre es dado a querer experimentar riquezas más allá de toda descripción. Pero es que, de todas las clases de riquezas, es la salud la que resulta ser nuestra posesión de más valor. De hecho se ha dicho que "la salud es riqueza". Si no se es saludable, no se puede tener éxito ni aun en la menor de las empresas. Uno puede tener inmenso poder y riquezas, pero si no hay salud éstos carecen de importancia; sólo con plena salud pueden usarse la riqueza y la autoridad para buenos propósitos.

Es un error creer que la salud confiere felicidad perdurable. Pues ¿cuál es el propósito de vivir en este mundo? El poder alcanzar algo que está más allá. Al menos que tengan fija ante ustedes esa meta distante, esta existencia mundana carece de sentido. Luego, ¿para qué necesitan ustedes conservar su salud? No para vivir en este mundo, sino para poder experimentar la Bienaventuranza y la Realización de la Divinidad Interna. Y a fin de proteger su salud, es que deben observar ciertas reglas de conducta.

Veamos: en esta Creación, los diferentes tipos de formas de vida han sido clasificadas en 8.400.000 especies. De esas 8.400.000 especies, 8.399.999 tipos tienden a ingerir alimentos que no están cocinados. Todas ellas comen alimentos que están en estado natural, y que se encuentran disponibles en su ambiente. Este alimento que tienen disponible en la Naturaleza no parece causarles daño alguno. Así es que las 8.399.999 especies de distintas formas de vida se encuentran disfrutando de salud óptima. (Por supuesto, a veces sucede que, debido a variaciones climáticas y a otros factores que están fuera de control, algunas de estas formas de vida experimentan aflicciones también.)

Pero el hombre es el único que está sujeto a la mayor cantidad de problemas relacionados con la salud. Todas las enfermedades humanas están en aumento. La razón es que al hombre no le gusta tomar el alimento como Dios lo creó. El se ha convertido en una víctima de su lengua, que quiere ser satisfecha en cuanto al gusto, y así sus gustos individuales se interponen e interfieren con lo que él debe comer.

El hombre busca cambiar los alimentos disponibles en la Naturaleza para así satisfacer sus gustos, y en el proceso destruye la misma esencia de vida que contienen. Debido a que él extermina las fuerzas que dan vida en los alimentos que tiene a su disposición, el hombre se encuentra cada vez más sujeto a las enfermedades. De lo que se desprende, repito, que si el hombre comiera los alimentos en su estado natural, no estaría ciertamente tan sujeto a enfermedades.

Veamos: Es por todos sabido que cada cuerpo, cada sistema, tiene sus factores que lo gobiernan. Todos estos factores deben estar presentes en forma apropiada; cualquiera de ellos en demasía o en carencia, será causa para ponerlos en desorden. Si desean conocer la causa de los dolores de cabeza, sepan que no es la cabeza la que tiene la culpa. ¡Es el estómago! Esto es así con respecto a los diferentes órganos: el estómago es el punto clave. El estómago digiere lo que le den y suministra su esencia a todos los órganos. Este poder de digerir dado al estómago es concedido por Dios. De hecho, Dios reside en un ser como esta fuerza digestiva, que es la que gobierna todos los procesos vitales en el cuerpo. A fin de reverenciar este aspecto de Dios, ¿qué es lo que se debe ofrecer? A este Dios se le debe dar aquello que es Su propia Creación, no lo que está hecho por el hombre. De ahí que, si le dan a su estómago lo que se encuentra disponible en su estado natural, como les fue dado por Dios, todo marchará bien.

Existe la tendencia a comer demasiado, la cual les conduce a disturbios mentales. Debe ponerse límites a los alimentos que se ingieran. Si se excede este límite, están sujetos a sufrir. El alimento es una necesidad, pero debe tomarse sólo en la cantidad necesaria para el mantenimiento de! cuerpo. Excedan ese límite, y diferentes desórdenes aparecerán en su camino.

Tomen por ejemplo el corazón, el cual tiene cierta capacidad para bombear sangre a todo el cuerpo. Él no puede exceder este punto óptimo. El cuerpo requiere que el corazón tenga una cierta medida de potencia llamada "caballos de fuerza", y eso es lo que Dios le ha dado. De ahí que cuando aumentan su cuerpo más allá de los límites de capacidad del corazón, éste no puede funcionar. Ésta es la razón por la que hay un aumento en las enfermedades del corazón.

La idea principal detrás de todo esto es que se debe limitar la cantidad de alimentos que se tomen. Cualquiera que sea el tipo de alimento, si comen con moderación, todo andará bien. Comer en exceso conduce a disturbios mentales, pero el alimento en cantidades moderadas les dará felicidad. Coman de modo que sacien el hambre y el cuerpo esté alimentado, y no para que su cuerpo aumente. Si se cuidan en sus hábitos de alimentación, tendrán a su disposición todo tipo de oportunidades. Tal vez ciertas circunstancias fuera de vuestro control puedan causarles aflicción, pero excluyendo esto, no hay razón para que estén sujetos a las enfermedades. Si desean vivir más tiempo, para servir a la sociedad, para realizar la Divinidad por más tiempo, entonces mantengan la alimentación bajo control.

Además, los tipos de alimentos que tomen deben ser nutritivos. En este mundo de hoy, ustedes comen aquello que no tiene absolutamente ningún poder innato para sustentarles. Para el mantenimiento del cuerpo necesitan proteínas y vitaminas de toda clase. Una vitamina les da buena vista; otra purifica la sangre; una tercera fortalece los huesos. Y para todo esto las proteínas son vitales. De hecho el vocablo proteína significa "aquello que protege". los alimentos que no se cocinan contienen la mayor cantidad de proteínas.

Tomen por ejemplo las diferentes clases de legumbres, como el poroto mung y el dhal. Aun los extranjeros tienen ya la tendencia a usarlos como, por ejemplo, el poroto de soya. En éste el contenido proteico es grande. Ahora bien, el modo de comer guisantes, porotos o lentejas es remojándolos en agua y dejar que germinen. De esta forma se tienen cuando están en toda su riqueza. Pero como ustedes son víctimas de sus lenguas, gustos, caprichos y antojos, ¿qué es lo que hacen? Los hierven, y además los alteran más aún, añadiéndoles aceite y otros ingredientes. En el proceso, les quitan su contenido básico, y se privan de lo que estos alimentos pueden darles.

Para otro ejemplo, tomen las frutas, que no tienen más que vitaminas; y los vegetales, que pueden darles cualquier cantidad de , fortaleza. Pero lo que estos alimentos dan hoy en día puede llamarse vitaminas artificiales. Antiguamente, era práctica común darle a las plantas el abono en su estado natural en forma de estiércol de vaca. Los vegetales resultantes puede que hayan sido pequeños, pero eran ricos en contenido. Hoy día, los vegetales son de mayor tamaño, y carecen del sabor que antes tenían. ¿Cuál es la razón? A las plantas se las alimenta ahora con abono artificial, y no tienen realmente la fortaleza innata que deberían tener. Como resultado, el número de casos de cáncer y quejas so  ` bre el corazón está en aumento.

Hasta hoy, ningún médico ha traído la solución para el problema del cáncer. La causa de todo este cáncer es algo que vale la pena conocer. Veamos: algunos podrían decir que el cáncer es el y resultado directo de fumar. Otros podrían decir que la causa es la ', contaminación del aire. Estos factores pueden estar contribuyendo de una forma menor, pero no son la causa primaria del cáncer. La causa principal del cáncer es el azúcar refinada. La razón es que, s cuando se refina el azúcar, se añade una gran cantidad de agentes químicos, y uno de estos agentes químicos que se usa para procesarla es el carbón animal, el cual, cuando el azúcar se come puede alojarse en cualquier parte del cuerpo y crear problemas.

¿En qué forma se consumía el azúcar en los "buenos tiempos viejos"? Pues no de esta manera artificial, sintética, sino como saludable azúcar pastana extraída de la savia de la palmera. Hoy nos encontramos que lo artificial está introduciéndose en todo lo que se come, y todo simplemente a causa del dinero. Ahora bien, si vuestro período de vida queda reducido, ¿quién va, finalmente, a disfrutar de todo ese dinero? Así es que traten de adoptar el camino por el cual puedan verdaderamente llegar a realizarse. Los Emperadores, muchos de ellos poderosos y llenos de valor, todos se han ido, dejando atrás sus riquezas. No se olviden de su meta, de su identidad; traten a su cuerpo con cuidado.

No es la riqueza material la que es importante. Son las cualidades propias las que constituyen la riqueza verdadera. Sin estos atributos, la riqueza no puede darles nada. Luego diremos aquí como se ha dicho tantas veces: "Más que tu riqueza, cuida tu salud". ¿Cuál es la satisfacción que se debe buscar? El ingresar de donde han venido. La Divinidad Interior es vuestro destino. Hasta el momento en que alcancen ese destino, empleen su tiempo, empleen su cuerpo, empleen todo lo que tienen en buenas acciones y en hacer el bien a otros.

Encarnaciones del Amor: ¿cuál es la suma y la sustancia de todo esto que les he hablado? Primero: que la salud es de una importancia principalísima. Segundo: ¿para qué propósito, para beneficio de quién? A fin de que puedan experimentar la Bienaventuranza, el arrobamiento del Alma. Ahora bien, puede ser que tengan salud, de acuerdo, pero que aún no experimenten este arrobamiento. ¿De qué sirve entonces tener esa salud? Algunas personas que no pueden experimentar la Bienaventuranza, tienen, sin embargo, buena salud. ¿Qué clase de gente es? Se ha dicho y bien dicho que esta gente es aquella que tiende a reducir el suministro de alimentos en el mundo, y es, simplemente, una carga para la humanidad.

Traten de entender quiénes son, su propia realidad. Si no comprenden quiénes son, ¿cuál es el objetivo de vivir en este mundo? No distingan entre lo de este mundo y lo del más allá de este mundo. Pongan los dos juntos y comprendan que tienen que realizar su verdadera naturaleza, y experimentar la felicidad divina. Y de lo que al hombre le es dado, traten de mejorarlo. AMEN, no le den cabida a pequeñeces ni a perspectivas estrechas. Traten de conducirse de tal manera que no causen daño a otros. Solamente así estarán santificando sus existencias.

 

8 de octubre de 1983

 

 

 

 

 

 

 

"MEZCLEN LA MORAL CON LOS NEGOCIOS"

 

 

(Discurso dado por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba a una audiencia de comerciantes reunida por la Cámara de Comercio de la India en Bombay el 14 de mayo de 1984.)

 

El mundo atrae al hombre de muy diversas formas, pero nunca logrará que la inteligencia del hombre vaya más allá de sus límites. Si el hombre se satisface con los placeres derivados del mundo físico, él nunca tomará en cuenta lo que se encuentra esperándolo en su futuro. El hombre dedica todas sus energías, físicas y mentales, y todos sus recursos para conseguir bienestar material, poder, posición y honores, pero no hace ningún intento de agradecer a la sociedad de quien deriva toda esa riqueza, bienestar y posición.

Para llevar una vida correcta, la Rectitud y el carácter son esenciales. La Divinidad es la respiración del hombre. La plenitud de la vida consiste en dedicarle todas nuestras energías a estos objetivos. El hombre, de todas maneras, no tiene fe en Dios. Aunque uno crea o no crea en Dios, las manifestaciones de la Divinidad se manifiestan en todos lados y a cada momento. Sin la Divinidad, lo humano no puede florecer. La vida del hombre brilla en medio de todas sus vicisitudes sólo cuando despliega cualidades como ecuanimidad y compasión. Debido a que el hombre cubre su mente con un manto de ignorancia, tapa sus ojos con el egoísmo y cierra su corazón con las puertas del orgullo, él ha olvidado al Señor que lo ha creado y que lo protege. Dichos hombres no son capaces de recibir ninguna enseñanza. Ellos adoran los altares levantados a los órganos de los sentidos. Mientras sus deseas crezcan, el hombre no puede escuchar lo que es más sano para él. No tiene placer por la compañía de lo bueno. No sabe de lo transitorio de la vida. El hombre no se da cuenta de que su vida y todo aquello que tanto cuida puede irse de un momento para otro. No tiene conciencia de la naturaleza cambiante de la alegría y el dolor, el éxito y el fracaso. Con la obsesión de adquirir todo el poder y la riqueza posibles, el hombre no ve a la Divinidad que es la esencia de su naturaleza. Sumergido en la ignorancia, malgasta su vida en la búsqueda de cosas transitorias.

Por todo esto fue que el gran santo Sri Sankaracharya dijo: "¡Oh hombre, no te enorgullezcas de tu riqueza, progenie o juventud. Todo esto te será quitado por el tiempo. Destruye todo este mundo de ilusiones y ocupa el lugar de la eternidad. La sed de riqueza es locura!". Esta sed significa por un lado sed, y por otro deseo. Es natural para el hombre no contentarse con lo que tiene y querer cada vez más y más cosas para su comodidad. Pero, en esa búsqueda uno tiene que asegurarse de no causarle daño a nadie. Esa sed no tiene límites, es insaciable.

 

 

Sigan la Rectitud

 

La Rectitud es un camino regulador para el desarrollo del hombre. Así como el sol con sus rayos, la Rectitud ilumina el camino que el hombre debe seguir para el bienestar y progreso de la sociedad. En un código de conducta, la Rectitud es lo más importante. Rectitud significa que uno debe ganarse sus medios de vida en forma justa y ser un ejemplo para otros simplemente viviendo correctamente. No importan las cosas que le ocurran a uno, las vicisitudes que le toquen vivir o las dificultades que haya que enfrentar, uno nunca debe apartarse del camino de la Rectitud. La justicia es como la brújula del marinero. De cualquier manera que uno la coloque siempre señalará el Norte. En la misma forma, la justicia revela a Dios dentro del hombre y le permite disfrutar de la Bienaventuranza, de la Divinidad. Por lo tanto, el ideal de la vida humana es aquel en que la Rectitud forma la base de cada acción.

Toda la prosperidad que se consiga, todo el confort que se posea, proviene de la sociedad. Las reglas de la Rectitud aseguran que la riqueza adquirida de la sociedad sea utilizada en beneficio de la sociedad. En el proceso de adquirir riquezas uno puede cometer alguna falta. Es para arreglar tales errores que se debe practicar la caridad.

La vida consiste en un intercambio constante entre placer y dolor, alegría y tristeza, calor y frío. La felicidad es un intervalo entre dos momentos de dolor. La cáscara amarga que cubre a la naranja protege al jugo dulce que se encuentra adentro. Nosotros debemos observar el dolor, la ansiedad y la tristeza como las cubiertas protectoras de la Paz y Bienaventuranza que se experimentarán luego. Es un error procurar placer y comodidad para siempre en la vida. La verdadera felicidad no se encuentra de esa manera. Si uno no experimenta dificultades y problemas no se puede conocer el valor real de la Paz y la Bienaventuranza. El hombre cree que cuantos más objetos materiales posea se sentirá más feliz. Pero cuando el deseo crece también los problemas y malestares crecen. Nuestros deseos, apegos y ambiciones deben tener un límite. El mundo está padeciendo innumerables problemas porque la gente no le pone límites a sus deseos. La Naturaleza ha prescripto límites para todo: para la temperatura del cuerpo, para la capacidad del ojo de captar y tolerar la luz, o para el oído de oír sonidos. Cuando estos límites son traspasados, existe la posibilidad de que dichos órganos se dañen.

 

 

La Bienaventuranza del sacrificio

 

la vida en sí misma es una empresa limitada. Todos los actos realizados en ella deben ser gobernados por los límites que se apliquen. Cuando los deseos son controlados, la verdadera felicidad es experimentada. Hasta en la práctica de la caridad los límites deben ser tenidos en cuenta. Lo que uno regala no debe exceder las posibilidades financieras propias. Ni tampoco debe estar por debajo de nuestras posibilidades. En el primer caso, uno se enfrentará con problemas financieros. En el segundo, uno les niega a quienes necesitan lo que se les debe. La caridad no se limita sólo a dinero. Uno debe compartir también con los necesitados los recursos físicos, mentales y espirituales. Es sólo a través de este compartir y sacrificarse que la conciencia del Espíritu es conseguida. La caridad no debe ser indiscriminada. La ayuda debe ser dada de acuerdo con las necesidades del caso. El hambriento debe ser alimentado, quien esté desnudo debe ser vestido.

Aunque uno sepa todo lo bueno que se extrae del sacrificio, uno no hace ningún sacrificio. Aunque se aspire ala riqueza, uno debe procurar sólo lo que le corresponde. Un cajero de banco maneja grandes cantidades de dinero todos los días. Pero a él sólo le corresponde su salario. Él no debiera desear más dinero que el que gana legítimamente. La riqueza excesiva acarrea muchos peligros. Los valores humanos son olvidados por los ricos. Mientras existe la riqueza, lo malo que resulta de ella no es tenido en cuenta. Solamente cuando se la pierde es que uno comienza a darse cuenta de esa locura. Lo mejor es estar prevenido y aprender a llevar una vida correcta desde el comienzo. La riqueza va y viene. La Moral es lo que uno debiera cultivar. ¿Qué es la Moral? Es la conducta correcta de acuerdo al tiempo y lugar.

¿Cuál es el origen del desorden, el caos, el crimen, la falsedad y la violencia que prevalecen hoy en el mundo? Lo encontramos en la conducta de la gente que es opuesta a la dignidad de la naturaleza del hombre. Toda la educación que recibimos no está relacionada de ninguna manera con los Valores Humanos. Sea tanto en la esfera de la política o de la conducta social, en la actividad económica o en la búsqueda espiritual, todas las acciones están basadas en los movimientos de la mente. No es posible ningún cambio de acciones a menos que la mente sea cambiada. Es por esto que los Vedas (Escrituras sagradas) dicen que la mente es la responsable de la atadura y de la liberación de los hombres. Aquel que desea cambiar a otros, debe primero cambiarse a sí mismo. El corazón es como una cerradura y la mente es como una llave. Si giran la llave hacia la derecha le abren el corazón a Dios; si la giran hacia la izquierda, la giran hacia el apego a objetos mundanos.

 

 

Corrupción: ¿A quién culpar?

 

No tiene ningún sentido culpar al gobierno de todos los males que existen hoy día. La gente es responsable de la injusticia, la maldad, la falsedad y la corrupción existentes en el país. La gente no puede renunciar a su responsabilidad por las acciones de un gobierno que ha sido puesto en el poder por sus votos. Si un gobierno es bueno o malo, depende de la gente. Existen muchas conversaciones en el país acerca de la corrupción. Muchos me preguntan: ¿Swami, cuándo va a terminar esta corrupción? ¿Quién es responsable de esta corrupción? ¿Es el gobierno? No. Son los hombres de negocios, los comerciantes, los responsables directos de esta corrupción. Por sus propias razones egoístas y para sus ganancias personales han estado financiando a quienes están en el poder y haciéndolos cada vez más poderosos. Si ustedes, los comerciantes, viven de acuerdo con principios rectos, toda esta corrupción puede terminarse en un instante. Es cierto que no existe ninguno que no desee riquezas. Un antiguo dicho en la India expresa que hasta un moribundo se levantaría si se le ofrece dinero. No es sorprendente que cuando un soborno es ofrecido, los miembros del gobierno no lo rechacen. Es responsabilidad de los hombres de negocios ponerle un límite a sus ganancias y utilizar sus habilidades en beneficio del bien público. Puede que sea difícil mezclar los negocios con la moral. Por lo tanto, el primer requisito es instalar la moral en el corazón y, con fe en la Divinidad, ocuparse de los negocios. Si se hace esto, la Nación se beneficiará del esfuerzo de los comerciantes y éstos estarán sirviendo a la sociedad.

Hoy la gente sólo habla de lo que desea. Dicen: "Yo quiero esto, yo quiero aquello". Si pierden alguna cosa, enseguida se lamentan. Toda la vida se la pasan consiguiendo y perdiendo y no existe la paz mental. Los hombres de negocios deben entender la base de las relaciones humanas y cultivar la armonía y el entendimiento. A menos que tal apertura de la mente se desarrolle, los hombres de negocios no experimentarán la Bienaventuranza de la Divinidad.

¿Cuánto puede durar el placer que se extrae de la educación, la riqueza, la salud o la posición mental? Como la lámpara que ilumina a todos por igual, ustedes deben cultivar amor hacia todos.

El amor vive dando y perdonando. El egoísmo vive tomando y olvidando. Todos buscan la liberación. Todos quieren inmortalidad. ¿Cómo se consigue inmortalidad? Sacando la inmoralidad es el único camino hacia la inmortalidad. Si estamos llenos de odio, envidia, orgullo y otras cualidades negativas, ¿cómo podemos esperar conseguir la inmortalidad? Ustedes deben cultivar buenos pensamientos y buenas acciones. Deben comprometerse en servir a la sociedad. Por medio de este proceso ustedes se purifican. No podrán alcanzar a Dios a menos que sean puros. La meta es el Supremo incambiable, siempre puro, eterno y bienaventurado. Por medio de una práctica espiritual constante, ustedes deben perseguir esta meta. Mientras se encuentren en el mundo de los negocios, ustedes deben mantener este objetivo a la vista y seguir con sus negocios.

No consideren todas sus posesiones, casas, vehículos, riquezas, etc., como si fueran permanentes. Existieron en el pasado grandes Emperadores que reinaron sobre grandes imperios. Cuando se murieron, ¿qué se llevaron con ellos? La posteridad ni siquiera los recuerda. Lo que ustedes no se pueden llevar, ni siquiera les pertenece. Están llenos de miedo como aquel que se sube a un tren sin tener boleto. En el viaje de la vida, si quieren viajar sin miedo, ustedes deben poseer el boleto de la buena conciencia. Si ustedes se adhieren a la buena y recta conducta, no tendrán necesidad de temer a nada ni a nadie.

Cuando el gran conquistador, Alejandro, estaba próximo a morir, llamó a sus guerreros y les dijo que cuando él muriese, su cuerpo debería ser llevado a la tumba con las palmas de las manos hacia arriba. Cuando la gente vio el funeral de Alejandro, se preguntó por qué era llevado con las palmas de las manos hacia arriba. Se les dijo, entonces, que el gran emperador que había acumulado inmensa fortuna, quería mostrar que cuando dejaba el mundo no se llevaba nada con él, se iba con las manos vacías. La moraleja de este episodio es que no debemos buscar posesiones ilimitadas, y sí debemos procurar contentamiento y paz en nuestras mentes a través de buenas acciones. Todo lo que acumulamos no es realmente de nuestra propiedad. Le pertenece a la gente.

 

 

El deber de los hombres de negocios

 

Para que las condiciones en el país mejoren, sólo los hombres de negocios pueden hacerlo. Los hombres de negocios pueden hasta transformar el gobierno. Los hombres de negocios pueden promover el progreso del mundo. Ellos también pueden arruinar a la economía del mundo. Por medio de su propia conducta correcta, los hombres de negocios deben corregir a la administración.

La India es la tierra de nuestro nacimiento. Es un país sagrado dedicado al sacrificio, a la acción correcta y ala práctica del yoga. Estamos intentando transformar este país sagrado en una tierra de lujos y placeres. Todas las fuentes de placer son, al mismo tiempo, origen de enfermedad.

Éste es el error más grande que estamos cometiendo. Nuestra voluntad de sacrificio constituye verdadero yoga. De los cuatro objetivos de la vida: acción correcta, riquezas, deseos sensoriales y Liberación, el hombre ignorante se limita a procurar riqueza y a satisfacer deseos. El sabio sólo busca las acciones correctas y la Liberación. De todas maneras, toda la gente debería buscar los cuatro objetivos. Esto debiera ser hecho asociando la adquisición de riqueza con acciones correctas, y la satisfacción de los deseos con el deseo de liberación. Ustedes deben ganar su riqueza adhiriendo ala Rectitud. Utilicen sus ganancias para fines correctos. Nuestros antepasados indicaron cuatro caminos en la utilización de la riqueza. Un cuarto debe ser utilizado para mantenimiento personal y de la familia. Otro cuarto debe ser dedicado a propósitos religiosos y de caridad. El tercer cuarto debe ser utilizado para mantener a otros seres vivos, como plantas y animales. El último cuarto debe ser ofrecido para apoyar y mantener al Estado. Es solamente cuando nuestra riqueza sea utilizada de esta manera que la podremos considerar realmente beneficiosa y significativa para la sociedad.

 

 

Caridad mal dirigida

 

Muchas personas dan dinero para fines de caridad en estos días. Pero la razón de esta caridad es para alivianar el peso de los impuestos de una manera o de otra. Todos ustedes saben de los grandes templos que se construyeron en Benares, Delhi, y otros lugares. Estos centros de peregrinación poseen muchos templos hermosos y atrayentes. Son construidos en mármol y son contribuciones a la arquitectura de la Nación. Millones son gastados en su construcción. No hay duda de que es bueno construir templos. Pero el verdadero templo es nuestro propio cuerpo. Si nosotros no nos purificamos, ¿para qué sirve construir templos? Los templos, construidos con costos millonarios, no son mantenidos adecuadamente. Enjambres de pordioseros arruinan los alrededores de los templos. Cuánto mejor podría ser si los millones utilizados en edificar templos fueran empleados en mejorar las condiciones de los pobres y los desamparados. Las instituciones para la ayuda de los desafortunados indigentes son más útiles que edificios de adoración. Darles una verdadera ayuda a los necesitados es servicio. El Amor hacia todos nuestros semejantes es la mejor disciplina espiritual. El mal uso del dinero es un gran mal. La riqueza debe ser usada sólo para buenos propósitos. El dinero puede llevar al hombre a cualquier lugar, bueno o malo. Por lo tanto, debe cuidarse que las riquezas no lo conduzcan hacia el mal.

Habiendo nacido en esta sagrada tierra, que es la India, no debiésemos hacer nada que traiga mal nombre a este gran país. Limitando los deseos y reduciendo los requerimientos de confort, los ricos deberían dedicarse al servicio de los pobres y de los desamparados. Busquen la felicidad que se consigue del servicio a los semejantes. la felicidad es unión con Dios. Las Organizaciones Sathya Sai no deberían contentarse simplemente con cantar cantos devocionales. Su lema debiera ser "Servicio" todo el tiempo. Debieran tomar todo tipo de actividad y darle un significado espiritual. Sólo aquellos que están imbuidos con el espíritu del servicio desinteresado son quienes deberían ser los líderes de la Nación.

El servicio a la sociedad debería ser el primer deber de todos. Los hombres de negocios deberían desarrollar una actitud moral, usar medios correctos para ganar el dinero y usarlo para beneficio de la sociedad.

Puede que les haya causado algún malestar a todos ustedes. Pero no lo tomen en cuenta, y lleven al corazón lo que les he dicho, tratando de ponerlo en práctica. De esta manera conseguirán verdadera felicidad. los bendigo a todos.

 

Bombay

14 de mayo de 1984

 

 

 

 

 

 

 

SOBRE EL TRABAJO Y LA DEVOCIÓN

 

 

(Bhagavan Sri Sathya Sai Baba visitó Madrás en enero de 1982 y entregó dos disertaciones divinas durante la IV Conferencia Estatal de las Organizaciones de Servicio Sathya Sai.)

 

 

El Trabajo

 

El hombre ha flotado y se ha hundido alternativamente en este océano de la vida mundana en que no hay esencia alguna, en su lucha por encontrar una salida, sin haber sido capaz de lograrlo. No hay otro medio que aferrarse al Señor de la Prosperidad, que es la encarnación del Amor. Si se entregan a Él con devoción, Él les ayudará a cruzar el océano de la vida.

Si hay deformidades en un árbol, éstas se pueden corregir. Si una piedra es deforme, también la pueden corregir con la ayuda de un cincel. Cuando la mente presenta deformidades, empero, no pueden corregirla sino por medio de la palabra y la senda de la verdad que proclama Sai.

La vida es una cosa muy valiosa y su base es la energía vital o el aliento de vida. Hay una serie de objetivos por cumplir en la vida. Hay muchas cosas que deben alcanzarse, sin importar cuáles dificultades hay que vencer. Pese a que el ser humano ha logrado muchas cosas, sigue trabajando día y noche para satisfacer cada vez más objetivos materiales, aunque todos sus logros anteriores no le hayan proporcionado ni satisfacción ni contento íntimos. No hay conformidad en el hombre.

El ideal principal que se debe alcanzar en la vida del ser humano es la Unidad, la Universalidad o Unicidad, y el único modo de hacerlo es trabajando empeñosamente en ello. Esta senda representa la fuerza salvadora de nuestra vida. El día en que se llegue a comprender el vínculo de relación que subyace entre hombre y hombre, se habrá logrado lo que éste busca. Al hablar de Unidad, sólo debemos continuar sumando lo que cada ciudadano de la India puede lograr por sí mismo en estrecha colaboración con los otros; el resultado que podrá obtenerse será asombroso, y sólo entonces serán capaces de entender la cantidad de alegría que podrán deducir. Hoy en día, puesto que está ausente la comprensión real de este vínculo entre un ser humano y otro, y puesto que prevalece el sentido del ego y de la envidia, la felicidad no existe. Ello hace que no seamos capaces, tampoco, de apreciar la grandeza del aire que respiramos, de los rayos de sol que iluminan al mundo, de las gotas de lluvia que ayudan a la vida, y menos aún, el poder sutil que subyace en cada objeto de la Naturaleza.

En estas circunstancias no resulta sorprendente que le adjudiquemos cada vez menos importancia a los Valores Humanos. En parte alguna encontramos que la naturaleza humana se base en el ideal del altruista espíritu de sacrificio, lo que implica que el individuo sacrifique sus propios ideales de naturaleza egoísta y trabaje por la meta del bien común de la sociedad.

Un país no consiste en un conjunto de cosas sin vida o de objetos inanimados. Consiste en un conjunto de seres vivientes que en todo momento se dan.

Deberíamos reconocer este hecho tan importante. Sin embargo, nos olvidamos en la actualidad que es lo sagrado de la sociedad lo que constituye el país real. Cada uno debería darse cuenta de que su propia felicidad descansa en la de la sociedad de la que forma parte, y que su propio bienestar está entretejido con el bienestar del pueblo. Sólo cuando se toma conciencia de este hecho puede llegar a prosperar cualquier país.

El ideal de la Organización Sathya Sai es que cada uno utilice su sabiduría y su talento en beneficio de la sociedad. Cualquier herramienta o maquinaria se oxidará si se la deja en desuso. De manera similar, si el hombre actual deja de utilizar adecuadamente su sabiduría y su talento con miras al bien común, se anquilosarán y se volverán inútiles. Sólo cuando trabajen con esta orientación le habrán dado valor a sus vidas.

En el Bhagavad Gita, dice el Señor: "No tengo nada que hacer en el mundo, ni nada que lograr. Sin embargo, si no llevo a cabo labor alguna, el mundo se detendría y es por ello que estoy incesantemente empeñado en trabajar".

Cada ser humano debería reconocer cuál es su deber y seguir esta senda de actividad o de servicio desinteresado. Los niños observan continuamente lo que hacen los mayores y siguen de cerca este ejemplo. Por lo tanto, es de gran importancia que los mayores lleven una vida ejemplar que pueda ser imitada por niños y jóvenes.

Cuando examinen la Verdad de Dios, llegarán a la conclusión de que Dios se refleja en la Creación. La Naturaleza observa al hombre que corre en pos de cosas que no puede lograr y a la caza de objetos ilusorios, y se ríe de él. Cuando observamos la proliferación de la abundancia de la Naturaleza en sus variadas formas y cosas, nos sentimos inspirados por un número infinito de ideas y pensamientos. Observen a la Tierra girando en torno de su eje a 1.600 km por hora. El resultado es que tenemos el día y la noche que le ayudan a prosperar a los seres vivientes. La rueda del mundo se mantiene en movimiento y con ello se hacen posibles las infinitas actividades de la humanidad. Y no sólo esto, sino que la Tierra también orbita en torno del Sol a 105.000 km por hora, de lo que resultan las diferentes estaciones, algunas de las cuales nos traen la lluvia para ayudarnos a producir alimentos y a mantener nuestras vidas. De todo ello, la Tierra no saca ningún beneficio para sí misma, no aprovecha de la alternancia de día y noche, ni de la rotación de las estaciones.

Este desinteresado trabajo que realiza perpetuamente la Madre Tierra encierra una lección para que el hombre la siga. El término Partha (apelativo usado frecuentemente por Krishna en El Gita para dirigirse a Arjuna) significa "hijo de la tierra" (Prithvi). Todos los seres humanos son hijos de la Madre Tierra y, como buenos hijos, deberían seguir su ejemplo. Al igual que los hijos siguen a la madre, los seres humanos deben considerar que el trabajo desinteresado por el bien común de la humanidad constituye un deber para todos ellos.

El principal valor de la vida humana es el carácter. La buena conducta y el carácter de un hombre, son cualidades que permanecen en la memoria de la gente mucho tiempo después de que éste haya abandonado sus despojos mortales.

En este mundo nuestro se sostiene que el conocimiento es más poderoso que cualquier cosa. Esto no es correcto. No hay nada más grande que el carácter. El poder de un cargo, de la riqueza o de la educación no se compara al poder del carácter o de las buenas cualidades. El carácter no es algo que pueda adquirirse en los libros. En general, sólo puede adquirirse gracias a un estrecho contacto y ala interacción con la comunidad en la que uno vive.

No hay escasez de libros ni de buenos maestros y hay gran cantidad de instituciones educacionales en las que se imparte una buena instrucción. Parece como si todo estuviera bien y la educación se impartiera adecuadamente. Pero, escuchamos que aquellos que egresan de las instituciones mencionadas no reflejan la calidad que representa un requisito fundamental del ser humano. ¿Por qué? No tenemos que buscar muy lejos para hallar la razón. Se debe a que la sabiduría y el conocimiento que se adquieren en escuelas y colegios están recubiertos por el equivocado revestimiento del deseo, del erotismo y la codicia. El "sol" del conocimiento se encuentra presente en los libros; sin embargo, el conocimiento que proviene de los libros no puede ser tratado como conocimiento real.

¡Encarnaciones del Amor! Todo el conocimiento que obtenemos en estado de vigilia desaparece en el estado de sueño. Cuando uno se despierta, se consideran irreales las experiencias sutiles del estado de sueño. El ser capaces de decir "Yo existo" se considera conocimiento. Cuando duermen no pueden decirlo y, por ello, no hay conocimiento en el estado de sueño. Así se darán cuenta de que el conocimiento en sí no es algo independiente. Se hace necesario y somos conscientes de él sólo cuando estamos despiertos y no cuando dormimos. En nuestro sueño nos olvidamos del ego, de la inteligencia e incluso de nuestra existencia. Si ello es así, ¿cuál será la situación cuando el cuerpo muera? ¿Qué experiencia podrán tener? Deseo, ira y envidia son malas cualidades que surgen del cuerpo, en tanto que las buenas cualidades como la bondad, la compasión, la tolerancia y el espíritu de sacrificio surgen del Alma, de la Realidad Esencial.

El hombre no hace esfuerzos para desarrollar las cualidades positivas que provienen del Alma, en tanto que corre tras las cualidades negativas como la ira, el ego y la envidia. Para la riqueza, la moralidad y el sacrificio es necesario un espíritu de renunciación, en tanto que la codicia es el cimiento de las cualidades negativas. Debido a que la falsedad y la malevolencia prevalecen en el mundo, el hombre se sume en la codicia. En esta encrucijada, debería ser objetivo de los miembros de las Organizaciones Sathya Sai promover las cualidades de bondad, compasión, tolerancia y espíritu de sacrificio. Y es justamente porque no se encuentran presentes hoy en día estas cualidades tan sagradas, que el hombre no es capaz de reconocer la santidad del nacimiento humano.

También se interpreta erróneamente en la actualidad lo que se dice respecto a los Valores Humanos. Seguimos adelante sin siquiera saber el real significado de los Valores Humanos. ¿Es la envidia una cualidad humana? ¿Son el ego o la ira cualidades humanas? ¿Es el egoísmo una cualidad humana? ¡No... No! Todas ellas son solamente cualidades animales. En nuestra conducta tomamos equivocadamente cualidades animales por humanas. "El nacer como ser humano es muy difícil". Este dicho representa una gran verdad. Al equivocarnos, tomando por cualidades humanas las características animales, le restamos su santidad al dicho que afirma que el nacimiento humano es el más difícil y escaso de obtener entre los seres vivientes. La calidad humana es esencialmente aquello que no lesiona a otros ni a uno mismo y que, por ello, le abre paso a cualidades divinas como la bondad y la compasión.

Vivimos en medio de los cinco elementos, y es sólo cuando llegan a reconocer que la vida está presente en cada uno y en todos los cinco elementos, que pueden vivir el propósito de la vida.

El primer elemento es la tierra. Dios existe en la tierra como conciencia de vida, y por ello no debemos ensuciarla.

El segundo es el agua. En este elemento Dios existe bajo la forma de conocimiento superior. Puesto que Dios existe en esta forma en el agua, si la desperdiciamos, estaremos malgastando nuestro conocimiento superior.

El tercero es el fuego, en el cual Dios existe en la forma de percepción de la conciencia.

 

 

El cuarto es el aire, en el cual Dios existe en la forma de fuerza vital.

El quinto es el espacio, en el cual Dios existe en la forma del sonido primordial o como encarnación del OM.

Es por ello que Dios es descripto con los nombres siguientes: Señor del Sonido, el que se expande por doquier, Sonido Primordial, en la forma de la luz, en la forma de la Dicha Eterna, el más grande de todos, en la forma de la Ilusión Cósmica o Maya, en la forma de la Prosperidad.

Dios no es únicamente la encarnación de los cinco elementos, sino que es también el regente de los ocho tipos de prosperidad.

En cada ser humano hay un pequeño átomo de este Dios universal. El ser humano no es meramente el cuerpo, y ustedes deben reconocerlo así.

Observen un disco fonográfico, sobre él no vemos más que unas líneas concéntricas, las que aparecen de manera similar en todos los discos. Sin embargo, cuando los tocamos, nos encontramos con que de ellos sale distinta música, diferentes palabras, etc., pese a que no hay diferencia aparente entre las líneas que aparecen en la superficie de uno u otro. De modo similar, a cada hombre le es inherente en forma latente todo su destino y todos los otros mundos, aunque externamente todos parezcan iguales. Todas las formas del hombre, como la niñez, la juventud y la vejez, ya están presentes en él. Todas las cualidades, los pueblos y las aldeas, los ríos, los lagos, las estrellas, los cielos, se encuentran en estado latente en el hombre. ¿Resulta entonces correcto identificarse con el cuerpo? Si se dedican a pensar seriamente en este asunto, verán que el pasado, el presente y el futuro están en ustedes. No hay fallas en las cosas de afuera, sólo las hay en vuestra visión. La Creación es sagrada, sólo que vuestra visión no lo es. Si pueden lograr que vuestra visión se torne "sagrada", verán como "sagrada" la Creación toda.

Si quieren ser egoístas, guardando un alto concepto de sí mismos y encontrando fallas y faltas en otros, no serán capaces de entender la belleza de la Creación. Simplemente, pregúntense ¿qué beneficio obtienen al criticar a otros? ¿Qué tipo de felicidad logran al encontrar las fallas de los demás? Llegarán a ser buenos y positivos sólo cuando analicen en profundidad las faltas propias. El autoanálisis es lo único que puede mejorar vuestra calidad. Ésta es una verdad que cada cual debe reconocer. Si desean alcanzar la verdadera felicidad o la dicha deben llevar a cabo su deber, sintiendo en todo momento: "¡Oh Dios! ¡Nada se mueve sin Ti! Todo responde a Tu plan y no soy sino un instrumento en Tus manos!".

La fuerza vital que se encuentra presente en cada uno de los cinco elementos debe ser bien comprendida por nosotros. No los podemos menospreciar ni considerarlos algo simple e insignificante. Debemos comprender y tratar de percibir el principio de la conciencia vital en la tierra, el conocimiento superior en el agua y la percepción consciente en el fuego. Es por esta razón que Adi Sankara dijo: "Despierten y sean conscientes!". Dios es "conocimiento existencia dicha". Es la percepción consciente. En el aire, Dios es el aliento vital, la fuerza vital o la encarnación de la energía. En un espejo vemos nuestro reflejo y pareciera como si este reflejo fuera un objeto en sí. El aire es como el espejo y en este espejo aéreo se puede ver el reflejo de la vida. En tanto exista este espejo no nos libraremos de la imagen que refleja, y sólo cuando lleguemos a comprender y reconocer esta idea podremos lograr un real desapego.

¿Qué es el desapego? Si carecemos de buenas cualidades y de buenos pensamientos, no podemos lograrlo. Sólo el sacrificio de las cualidades y pensamientos negativos hace posible alcanzar el desapego. El desapego o la desvinculación no significa meramente renunciar a la familia y retirarse al bosque. Es necesario reconocer su sentido correcto. Cuando existe el sentimiento del "yo", surgen los sentimientos de lo "mío", y con esta visión, cualquier cosa que emprendan los hará caer en las alternativas del dolor y la pérdida. Para que exista el sufrimiento se requiere principalmente que exista la ignorancia y ésta, a su vez, es resultado de la dualidad. La razón para la dualidad es la inteligencia, y la razón de ésta son los agrados y los desagrados. Agrados y desagrados surgen con el nacimiento. La razón para que exista el nacimiento es la acción, el trabajo, el Karma. Esto hace que el trabajo sea sagrado. El trabajo puede llevar al hombre a la más alta gloria. He dicho en múltiples oportunidades, citando El Bhagavatha, que el trabajo es Dios. El trabajo es responsable de la felicidad y del sufrimiento. El hombre nace con trabajo, crece con trabajo y muere con trabajo. Para el hombre, el trabajo es Dios y, por ello, todo trabajo debería ser realizado con gran dedicación y guardando estos elevados pensamientos. Podemos preguntarnos si existen en el mundo personas que reconozcan esta verdad y puedan ser llamadas gente desvinculada, carente del sentimiento del "yo"... y el "mío". Yo puedo decir que hay muchas personas así en el mundo. Si encontramos diez personas negativas, una será positiva, una será temerosa de Dios. De las diez, una será alguien que haya renunciado a todo apego y a todo deseo. No obstante, sólo cuando todos se vuelvan positivos y haya un gran número de personas así, mejorará el mundo.

Cualquier cosa que Dios haga, diga o mueva a que otros hagan, estará orientada sólo al bienestar de la humanidad y del mundo. Él es la fuerza impulsora única que mueve al mundo entero. El hombre es sólo un instrumento. Y es esta Fuerza Divina presente en los seres humanos la que los impulsa a la acción.

Este cuerpo es un templo en el que Dios reside. El cuerpo es también un recipiente que Dios ha enviado al mundo para alguna labor. Digamos que ustedes piden prestada una vasija para una ocasión especial en vuestro hogar. Cuando la devuelven, después de haberla usado, serán considerados de muy bajo nivel si la entregan dañada, sucia o en malas condiciones. Aquel que la retorne en iguales condiciones a como la recibió, podrá ser tildado de "mediocre". Pero aquel que repara los defectos que podía haber tenido la vasija, la limpia y la pule, devolviéndola en mejor estado del que tenía, es la mejor clase de persona y podrá ser considerada incluso .Divina. Para la prosperidad del mundo, hemos pedido prestado de Dios este recipiente del cuerpo. ¡Cuán puro y limpio está este recipiente cuando llega al mundo! Si luego de recibirlo tan perfecto, le abrimos agujeros de ira, deseos y envidia y lo devolvemos en malas condiciones, estaremos cometiendo un acto del más bajo calibre. Es por ello que debemos tapar esos agujeros con el conocimiento del Yo y devolver el recipiente brillante y en óptimas condiciones. Sólo así se nos podrá tildar de personas de la más alta categoría.

Nos estamos olvidando de la labor para la cual Dios nos ha dotado de este cuerpo. No sabemos cuándo perecerá, cuándo la ilusión dejará de hacerlo danzar en el mundo. No sabemos lo que ocurrirá, ni cuándo los ojos se cansarán, ni cuándo el cabello se tornará gris, ni cuándo los jóvenes comenzarán a hacer mofa de las excentricidades de la vejez tratando a los viejos burlonamente como a monos. No sabemos cuándo se desmoronará este muñeco de piel y huesos. Y es necesario que entiendan esta verdad. La vida del hombre tiene el propósito de alcanzar el conocimiento y perfeccionar su carácter. Esta vida, que es muy valiosa, no debe ser desperdiciada. únicamente cuando se hayan removido la impureza y la ignorancia, llegará a brillar el lustre del verdadero Yo.

En Brindavan les he dado algunos ejemplos a los niños, y voy a repetir uno o dos de ellos ahora. Cuando una vaca pare una cría, cuando ésta cae al suelo viene aún recubierta por una especie de membrana que la envuelve. La vaca la lame hasta remover por completo la membrana y sólo entonces la cría puede pararse en sus patas. Mientras la recubre la impureza, no puede estar viva ni moverse. Si la vaca que no es más que un animal le da, de esta manera, fuerza y vida a su cría áno le dará fuerzas a los seres humanos el Protector de Almas y del Mundo, para ayudarles a ponerse de pie y enfrentar el desafío de la vida? 2No será capaz el Boyero Inmortal de ayudar a los devotos a realizar su labor y su misión en la vida? Si hay alguien que no guarde esta fe y esta confianza, 2cómo puede decirse devoto? 2De qué sirve repetir simplemente la palabra "devoción"? No viene a ser más que un mar oscuro. Hay un tipo de gente de baja categoría que no hace sino repetir una nueva palabra que se ha puesto de moda: "Divino". Ello los embriaga como el exceso de vino.

Decimos: "¡Nos entregamos a Dios!". Pero nos entregamos sólo a la codicia. Lo que en verdad se requiere es una triple pureza: pureza de pensamiento, de palabra y de obra. Lo que deben hacer es aunarlas y limpiarlas de toda impureza. Limpien todos los instrumentos de acción que poseen de las trazas de ego, de ambición y de envidia.

Como miembros de las Organizaciones de Servicio Sathya Sai, deben realizar trabajos desinteresados. Estas organizaciones no han sido establecidas con el objeto de crear cargos que otorguen poder. La Organización existe exclusivamente para prestar servicios desinteresados como práctica espiritual. El servicio forma parte de la devoción a Dios. Debe llevarse a cabo con dedicación y devoción. En la devoción hay tres categorías. Una externa, una segunda interna y una tercera, que es devoción ininterrumpida.

En estos días interpretamos estos tipos de devoción de diferentes maneras y no los comprendemos correctamente. Les explicaré el verdadero significado de estos tres tipos de devoción. Será algo que no han oído antes. Ellos emanan del Alma y son inmensamente sagrados.

 

 

La Devoción

 

El Señor que otorga prosperidad es la Encarnación del Amor. Está lleno de Amor. El Amor es Su Forma Divina. Su Amor lo permea todo en el Universo. Y ésta es la fórmula conducente a la Liberación. Dios no puede ser comprendido por medio de palabras, sin entender un poco este Amor Supremo. ¿Cómo pretenden lograr buenos pensamientos en este mundo, sin comprender este Amor que es la verdadera forma de Dios?

Si algo se oxida, lo pueden limpiar. Si hay una cáscara o una vaina que cubra una semilla, la pueden remover. Si lo quieren, incluso, pueden remover la ignorancia de un individuo normal, pero resulta imposible salvar y rectificar a una persona estúpida.

¡Encarnaciones del Amor! Todos ustedes se hallan reunidos aquí sólo por los lazos del Amor. Sólo el Amor liga a una persona con otra o a una cosa con otra. Todo el mundo está lleno de Amor. La vida carente de Amor puede describirse como inanimación.

En el Amor hay tres etapas. La primera es la etapa mejor y la más elevada. Los seres humanos que se encuentran en esta elevada etapa, poseen plena fe y la confianza en que Dios, que es la encarnación de la dicha eterna, está presente en todos los seres sin excepción. Creen plenamente en que el Amor abunda en todos los seres vivientes y en las cosas del mundo. Estos individuos sentirán que Dios está presente en todas partes y en cada cosa en forma de Amor, y que irradia incesantemente. Para gente así, la actitud permanente será la de "carencia de animosidad contra cualquier ser viviente". Vale decir que en todo no ven más que Amor. No hacen diferencia alguna entre su propia gente y otros. Personas de tan elevada calidad no experimentarán sino dicha y nada les resultará inalcanzable.

Los que se encuentren en la segunda etapa o nivel, se preocuparán únicamente de su propio bien y del bienestar de sus familias y círculo cercano, del confort y la felicidad propia y de sus allegados. Puede que otros no les importen, ni que busquen encontrar fallas en los demás. Ellos pueden catalogarse como de calidad mediana.

Hay algunos que no se alegran de ver la felicidad de otros, y de hecho, sienten envidia de esa felicidad. Siempre estarán tratando de encontrar faltas en los demás, de criticarlos o de tratar de interferir para borrar esa felicidad. No soportan la felicidad de otros. Con ello no hacen sino arruinar todos los aspectos del Amor en sí mismos. Del mismo modo en que el cuervo siente envidia del canto del ruiseñor, esta gente siente celos ante los logros de los demás. Así como la cigüeña ridiculiza al cisne, esta gente ridiculiza a la gente buena. Ellos se encuentran en el más bajo nivel del Amor.

Pese a que el Amor se encuentra presente de la misma manera en todas estas categorías de personas, cada una de ellas goza y utiliza este Amor de diferentes modos. En cada árbol de la vida se encuentra presente el Amor bajo la forma del dulce jugo de los frutos. Pero está recubierto por una cáscara llamada "deseo" y ello hace que no nos demos cuenta de la existencia del jugo. Sólo aquellas personas que retiran la cáscara del deseo y extraen las semillas de las cualidades negativas de la ira y la envidia, pueden gozar del dulce jugo de los frutos del Amor Supremo. Cuando uno arroja las semillas de los agrados y desagrados y remueve la cáscara del deseo, puede gozar del Amor Supremo. Esto también se denomina "encarnación de la dulzura". Las Upanishads dicen que esta dulzura es el Creador.

Con el anhelo de experimentar esta dicha, las Upanishads señalan diez tipos de devoción, y esta devoción puede clasificarse en tres divisiones. Aunque ello se describe de varias maneras en el lenguaje común, los Vedas indican que, en esencia, hay únicamente tres tipos de devoción: la externa, la interna y la ininterrumpida. Ellos han sido descriptos de diferentes maneras y se han entregado variados comentarios al respecto. Todo aquello que está conectado con el escuchar, el asimilar todo lo que se haya aprendido y el practicar todo aquello que se ha escuchado y aprendido; todos los rituales conexos a sacrificios, la visita a lugares de peregrinación y diferentes tipos de servicio como la caridad, el cumplir con los deberes y la práctica de la moral, se clasifican todos como devoción externa. La repetición del Nombre, las austeridades y consagraciones también se inscriben en este tipo de devoción, por conectarse con lo inerte. Aunque uno pueda estar sumido en la meditación y llegue a la experiencia de visualizar una imagen Divina, no por ello deja de valer esta clasificación, puesto que todas estas cosas surgen del cuerpo, de la mente y del intelecto, los que son de naturaleza transitoria y no permanente. Este cuerpo debe perecer y, por lo tanto, las experiencias que provienen de él también desaparecen con él. El cuerpo es aquello que se incinera. De modo que también las experiencias se incinerarán. Pese a ello, no debemos sentirnos descorazonados o desengañados. Ello es necesario para la primera etapa.

Al viajar por esta senda, debemos adelantar lentamente hacia la segunda etapa de la devoción interior. Mucha gente cree que la devoción interior consiste en dedicarse a una forma o imagen Divina y experimentar exclusivamente la visión mental de aquella forma en privado. Esto no es correcto.

La devoción interna es algo sutil que se logra mediante el efectivo control de la mente, y que consiste en tener la experiencia de uno mismo. No es correcto pensar que el control de la mente significa mantenerla estacionaria sin que siga vagando. El ser capaces de limpiar la mente de pensamientos impuros representa el correcto significado de "interno". Siempre se piensa equivocadamente que hay que fijar la mente y que ello implica control. La mente posee la característica de poder ser disuelta, pero no puede mantenerse estacionaria. Para ello debemos realizar ejercicios de respiración. Esto significa inhalar, retener el aire y exhalar el aliento de manera pareja y regular. Si desean practicarlo, no pueden hacerlo en grupo, ya que se trata de una práctica espiritual que se debe llevar a cabo en un ambiente de aislamiento, en un lugar tranquilo, libre de ruidos o de cualquier clase de perturbaciones. La mejor hora para esta práctica se sitúa entre las 03:00 y las 05:00 horas de la mañana, período que se denomina de las horas auspiciosas. Se puede elegir una hora apropiada dentro de este período, luego uno se encierra en su habitación, sin tomar contacto con nadie. Entonces se sienta tranquilamente y respira ajustando el ritmo de inhalación y exhalación. Es importante que el ritmo sea parejo. Si comenzaran inhalando, por ejemplo, a razón de diez veces por minuto, deben tratar de reducir este ritmo gradualmente a nueve veces, luego a ocho y así, sucesivamente, hasta que lleguen al punto en que inhalen sólo una vez por minuto y exhalen también una vez por minuto. Ello no debe intentarse con prisa. Cada uno debe tomarse su tiempo y proceder paulatinamente con el proceso de ir reduciendo el número de inhalaciones y exhalaciones.

El flujo de pensamientos, de resoluciones y de agitaciones mentales afecta y perturba vuestra respiración. Si desean controlar la respiración por este medio y dirigirla por el camino correcto, existe un método muy apropiado para indicar la perfección en este empeño, por el que pueden guiarse. La punta de la lengua debe llevarse a tocar suavemente la parte posterior de los dientes. Cuando la mantienen en esta posición específica, pueden llegar a reducir el número de pensamientos en la mente y podrán conectarse en el control de la respiración. Lograrán así, también, una sensación de soledad.

Cuando lleguen a controlar los deseos y agitaciones de la mente y puedan separarse de los pensamientos del cuerpo y de las cosas que les rodean, habrán llegado a la etapa de la devoción interna.

Todo lo que hacemos con el cuerpo y la mente es tildado de externo en Vedanta. La devoción interna es aquel estado de la mente en que no hay pensamientos ni deseos, sino únicamente concentración en Dios. Es justamente a través de los pensamientos y los deseos que es destruida la naturaleza humana misma.

Les daré un ejemplo para todo esto. Pese a que hay innumerables árboles y plantas en nuestro planeta, que crecen y se secan y se mezclan con la tierra, ésta no es perturbada ni afectada por ello. En el estado de devoción interna, la mente es disuelta de pensamientos y permanece en un estado de estabilidad. Aunque Dios está en todas partes y en cada uno, en aquella gente en la cual la mente se ha disuelto y librado de impurezas, Su Presencia irradiará notoriamente. Hay un ejemplo para esto. En todo lugar en que haya un espejo de agua, el sol y la luna se reflejarán.

Aquí hay un vaso pequeño con poca agua, pero si lo sacan afuera verán el sol reflejado en él. Aunque el agua es poca, verán el reflejo del sol, porque está quieta y es pura. Por otro lado, pueden ir a la orilla de la vasta extensión del océano y probar si pueden ver el reflejo del sol. No lo verán, porque el agua ondula y se mueve constantemente. ¡De nada sirve entonces esa gran cantidad de agua! Más aún, tampoco ven el reflejo del sol en el fondo de un pozo de agua sucia y barrosa. Incluso, tampoco pueden ver su reflejo en el sagrado río Ganges, porque su agua fluye permanentemente y de nada sirven su pureza y su fondo arenoso. De modo que pueden ver que el reflejo del sol no puede encontrarse en el agua que fluye en el río, que se agita en el océano o que está sucia en el pozo.

De manera similar, Dios no se reflejará en una mente llena de agrados, de desagrados y deseos, o en una mente que vacila o que está llena de pensamientos impuros. Si quieren demostrar la presencia de Dios en todos los seres humanos, deben reconocer la importancia de la pureza y la estabilidad de la mente. Cuando la mente es pura y estable, la Divinidad será resplandeciente.

Para experimentar la Divinidad de esta manera, sólo la devoción interior les podrá ayudar. Por cualquier otro camino pueden lograr otras cosas, y algunos podrán incluso experimentar distintos tipos de visiones. Pero ellas no serán sino alucinaciones o creaciones de la inspiración.

Sin buenos pensamientos y buenas cualidades no lograrán controlar la mente. ¿Cómo pueden construir una casa sin ladrillos ni argamasa? Para alcanzar la pureza y estabilidad de la mente resulta esencial una práctica constante. La devoción interior no se obtiene simplemente con tomar una imagen Divina, adorarla, cerrar la puerta para besarla y sentirse uno con ella en la devoción. Esto no puede llamarse más que devoción externa. Después de todo, la imagen sacra no es más que un objeto creado por el hombre. Deben experimentar y adorar sólo a vuestro Yo, y no a un objeto creado. Deben tener la visión de la Divinidad Primordial o de la Fuerza Cósmica, cuyo reflejo está en vuestro Yo. No obstante, la adoración de la imagen sacra creada resulta necesaria como un primer paso. Aquel que sigue ala mente, seguirá amontonando impurezas y se rendirá a las alucinaciones. Ustedes deben preservar lo sagrado en la mente. ¿Y cómo pueden elevar la mente a este nivel? Por medio de la práctica constante.

Un milano que vuele en el cielo puede ser tentado para bajar a la tierra con un trozo de carne. El pez que vive en el agua es atraído por un cebo y es atrapado en la red por ceder a la tentación. Hasta los animales feroces son amansados y amaestrados para obedecer al domador del circo. Incluso una serpiente venenosa puede transformarse en un juguete. ¿De qué manera? Removiendo el veneno de sus fauces ya no será amenaza alguna. ¿Ven, entonces, cómo la remoción de las cualidades negativas simbolizadas por el veneno, vuelve inofensiva a la serpiente? De manera similar, si remueven los malos pensamientos y limpian la mente de impurezas, ya no podrá hacer daño. Al desechar los malos pensamientos vuestra mente se llena con sentimientos de renunciación. Y si quieren limpiar la mente, deben emprender algún tipo de práctica.

Gracias a un entrenamiento y ala práctica constante de la devoción interna serán capaces, a su debido tiempo, de ver al Yo dentro de ustedes. El Yo está allí en nosotros. No pueden visualizarlo debido a la cobertura de impurezas y ondas de gustos y disgustos que se ciernen sobre él. Cuando la remuevan, descubrirán que la mente descansa en un estado limpio y puro. En este nivel, y al volver la visión hacia adentro, obtendrán la visión de la Divinidad, que es la Realización del Señor.

Esto es devoción interna. Lo que leemos en los libros no lo es.

Parece que fuera algo simple, pero no es así. La verdadera devoción interna llega sólo cuando volvemos nuestra mirada hacia adentro, cuando la retiramos de los objetos sensoriales y experimentamos el puro Yo. La devoción interna es el resultado de la visión interna, en tanto que la devoción externa es también visión exterior.

Con la práctica de las devociones externa e interna nos será fácil llegar a adquirir la devoción directa e ininterrumpida. Logramos el sentimiento de que la dirección unidireccional es el entregarse a Dios al decir: "No tengo otro salvador que Tú". El tipo de entrega que practicamos hoy en día está muy lejos de este objetivo. Pensamos que con decir, simplemente: "Tú eres madre y padre, Tú eres amigo y Tú eres mi salvador, Oh Dios de dioses" nos hemos entregado, hemos practicado la devoción directa. Esto no es correcto. Esto no es más que devoción oral del tipo directo.

La real devoción ininterrumpida es una indagación profunda en los ámbitos del Yo interno, en las profundidades de vuestro corazón. Se darán cuenta de que todo lo que ven en el mundo es inanimado. Con este cuerpo que es inerte, experimentamos objetos que son ciento por ciento inertes. Pensamos que todos los objetos que nos rodean son reales y permanentes, en tanto que no son sino transitorios y temporales y están condenados a perecer algún día. Todo en la Creación es sólo transitorio y cada experiencia es momentánea. Hay un ejemplo para esto que encontramos en la vida de Harischandra.

Habiendo sacrificado todo lo que tenía en el mundo como posesiones materiales, llegó a trabajar como cuidador en un cementerio. Trabajando allí, vio que traían un día un cadáver de un hombre muy rico, para ser cremado, a quien acompañaban miles de sus parientes y amigos con gran ostentación. Después de los rituales de la cremación, todos lo abandonaron y Harischandra fue el único que se quedó acompañando el cuerpo que ardía entre las llamas. Se dio cuenta de que el cuerpo parecía incorporarse de la posición yacente, debido a la acción del calor sobre la columna vertebral, para volver luego a su posición original. Como no estaba acostumbrado a este fenómeno, se puso a cavilar. Se dio cuenta de la importancia que la gente le atribuye a este cuerpo que es tan irreal. Mientras está vivo, el hombre cultiva el apego a su mujer, sus hijos y sus posesiones materiales, como su casa, su campo, etc. Cuando muere y el cuerpo es consumido por las llamas, todos los que le rodeaban no lo miran más y se van, dejando al cuerpo absolutamente abandonado. Mientras uno está vivo, habla de su casa, su auto y de todas las cosas que dice ser suyas. Pero cuando la vida se ha ido, ¿pueden reclamar algún derecho sobre ellas? No, ellas pasan a manos de otros. Por lo tanto, todas estas posesiones materiales son transitorias, aunque el hombre piense, cuando está despierto, que todo lo que ve es verdadero. ¡Pero todo no son más que objetos inertes e inanimados!

Por otra parte, el hombre sueña que reside en una mansión dorada, dueño de toda clase de comodidades y de todos los lujos imaginables, y rodeado de numerosos criados, pero, al abrir los ojos, todo ello se desvanece y se da cuenta de que no se trataba más que de un sueño, una ilusión. ¿Quién creó todos esos objetos vistos en el sueño? Nadie sino el "hombre" mismo. Nadie los trajo de alguna parte, ni tampoco se los llevó de nuevo. Las visiones que ustedes mismos crean se desvanecen y los abandonan tan pronto despiertan.

La ilusión significa que aquello que piensan que existe, en realidad no está ahí y que aquello que no existe, en realidad sí existe. Se ha comprobado que el estado de sueño también es inerte; no es más que una sombra o una imagen. Les es imposible coger la imagen de un objeto que ven en un espejo. La experiencia que tienen en el estado de vigilia y lo que ven en el estado de sueño resultan ser ambas ilusorias si inquieren profundamente en ellas. Después de tal análisis, la devoción unidireccional llegará a la conclusión de que en cualquiera de los tres estados, todo lo que ven es ilusorio. También llegarán a la conclusión de que en estos tres estados, vigilia, dormir y soñar, ustedes mismos no son la Verdad. Reconocerán la Verdad de la identidad de vuestro "Yo" con el Creador Primordial. Descubrirán que entre este "Yo" y el "Yo Superior" no hay diferencia alguna. Si no interfiere el pensamiento del cuerpo, no habrá calidad de tal. Cuando no hay pensamiento el estado es un¡ mental. Y para alcanzar este estado de unimentalidad, deben pasar por la etapa de la devoción interna.

¡Encarnaciones del Amor! En el ordenamiento del mundo y de la vida puede que tengan algunos tipos de experiencias. Se ha informado que el primer hombre que puso el pie en la luna recordó que el Vedanta y los hindúes decían que Dios estaba en lo grande y en lo más pequeño, en todas partes. Pero declaró que, habiendo orbitado en torno al mundo y habiendo viajado al espacio y hasta la luna, no había encontrado a Dios en parte alguna. Él no trató de ver a Dios más que a través del instrumento de los objetos materiales y creados. La Divinidad no puede ser aprehendida con tales instrumentos.

Si poseen la lente del Amor y una mente llena de fe, y buscan con ellas dentro de ustedes con perseverancia, podrán visualizar la Divinidad. Sin ello, no lo lograrán. Con cierto lenguaje usamos el término Panditha para definir a las personas que han visto a Dios. Panditha no significa una persona que viste un tipo de rebozo y se coloca ornamentos de oro especiales. Ellas no Ilevan más que cosas mundanas. El Panditha es únicamente aquel que ha Realizado la Divinidad.

Ustedes han sido espectadores ayer del drama representado por los niños de Educación Espiritual. En él un Pandit (filósofo) describía a Krishna hablando de las joyas que llevaba, la flauta que tocaba, etc. El ladrón que observaba, estaba esperando lograr un buen bocado y, para robar las joyas, le preguntó por la dirección. El Pandit le dio los pormenores de acuerdo con lo que sabía del Libro del Conocimiento, en tanto que el ladrón, con plena fe, llegó hasta el lugar indicado, vio a Krishna, lo acosó y le quitó las joyas. El Pandit no podía ver a Krishna, porque su conocimiento de El era sólo a través de libros y su fe no era plena.

"Panda" significa discriminación. Aquel que la posee es un "Panditha". Esta discriminación es de dos tipos: una mundana y la otra espiritual. La primera puede entenderse mediante experimentos e instrumentos; en el campo espiritual, empero, esta discriminación no funcionará. Uno debe tener fe y poseer el Amor en su aspecto puro. Careciendo de fe y de Amor puro, les será imposible progresar, cualesquiera sean los argumentos que busquen o el análisis en que se empeñen. Alguien que albergue dudas no podrá tener éxito, por mucho que nazca una y otra vez en la senda espiritual de la devoción. La devoción concentrada en un propósito puede ser descripta como "fe libre de dudas ". Al rey Parikshit le quedaban siete días de vida. En ese momento llegó hasta él el gran sabio Suka para enseñarle sobre Dios. Si el gran sabio describió la devoción de las pastoras de ganado como la forma más sagrada y como el estado más elevado, podrán imaginar cuán grande era la devoción de estas mujeres. Ésta era, en el estricto sentido de la palabra, devoción concentrada en un propósito. Parikshit interrogó a Suka, alma iluminada, sobre cómo estas mujeres habían adquirido tal devoción y experimentado la Divinidad siguiendo, al mismo tiempo, la senda del mundo. Suka le contestó preguntando si el rey pensaba que Krishna era Dios o un ser humano corriente y, agregó, que si creía que Krishna era Dios, entonces las vaqueras eran devotas, pero si creía que Krishna era también un boyero, no valía la pena enseñarle nada. Señaló que él enseñaba Vedanta y Bhagavatha únicamente a los que creían y tenían fe en ellos, a los que no albergaban dudas respecto de que Dios es verdadero y el mundo irreal.

Y hay aun otro ejemplo en el dicho que de nada sirve poner agua en la boca de los muertos. Sólo deben ayudar a alimentarse a las personas enfermas, que aunque no están absolutamente sanas, aún no han muerto. De manera similar, todas estas enseñanzas son solamente para aquellos que no son plenamente sabios ni totalmente ignorantes. Los que son absolutamente ignorantes pueden compararse a los muertos. La Divinidad es para serle enseñada sólo a quienes están ansiosos por aprender y tienen fe. A todos aquellos individuos que tienen la perseverancia para lograr la experiencia de la Divinidad, aunque sean sólo diez, debe enseñárseles. Estos buscadores son los que llegarán a la visión de la Forma Cósmica.

Para describir a Dios decimos que tiene mil cabezas, mil ojos, etc. Hay un ejemplo para explicar esto. Tomemos por caso un árbol. Tiene un nombre, pero ¡cuántas partes hay en un árbol! El tronco, las raíces, las ramas, las hojas, las flores, etc. Miren este cuerpo. ¿Cuántas partes hay en el cuerpo? Hay tantos órganos, tanto internos como externos, la red del sistema nervioso, la de la irrigación sanguínea, los miembros, etc. Y sólo cuando todo ello está unido puede formar un cuerpo. Del mismo modo, si removemos la vigilia, el soñar, el dormir, los estados causales y primarios, ya no tenemos cuerpo. De manera similar, la Forma Cósmica es lo que ven en conjunto en la forma de todo el Universo, comprendiendo la luna, el Sol, la Tierra, las estrellas y el zodíaco. Si los remueven uno por uno, no habrá Cosmos. De modo que la Forma Cósmica es la forma compuesta por todo el mundo y el Universo. De ello se desprende que todo el Universo está presente en el hombre, como lo proclama el Vedanta. Habla de los tres mundos: las regiones del medio, la inferior y la superior. Las tres están en nuestro cuerpo.

El mundo superior es el cielo: la cabeza, en la zona superior del cuerpo es el cielo o la región de los dioses. La zona en torno de la garganta es la región del medio y la zona en torno del corazón es la región inferior.

Aquellos que poseen el tipo de sabiduría superior son sabios y tienen la capacidad de alargar sus vidas. ¿Por qué? Porque la fuerza vital está enfocada en ella, en la cabeza, y llegan a poseer todas las clases de sabiduría. La garganta es la zona del trabajo y aquí la fuerza vital está algo más alejada y unida a órganos sutiles. Esto hace que en el estado onírico sientan cosas transitorias. El soñar no dura mucho. Por ejemplo, si despiertan a medianoche, puede ser que antes, en un sueño, hayan pasado revista a todas las etapas de sus vidas, desde que nacieran, pasando por la infancia, el colegio, el matrimonio, la educación de los hijos y el paso por las múltiples vicisitudes de la vida. Al despertar se dan cuenta de que todo ello no ha tomado más que unos minutos y que en ellos han revivido unos cuarenta años de sus vidas. El sueño se ha creado mediante vuestro propio poder. la fuerza vital del estado onírico se asocia con los órganos de los sentidos, se trata de un estado latente. Su color blanco hace que su asiento se asocie con Dios y que por ello se lo considere blanco.

El Creador se asocia con la garganta y es de color rojo. la fuerza vital en la cabeza es azul y se asocia con el Preservador. Combinada con los sentidos otorga sabiduría y se la denomina el asiento de los dioses. Combinada con la sabiduría superior, la región de la garganta crea cosas y es por ello que se la denomina la región del Creador. En otras palabras, les digo que Dios no existe en el mundo exterior, sino dentro del cuerpo humano.

Si pueden purificar sus pensamientos, pueden llegar a la experiencia de la Divinidad. Sin embargo, una vez que hayamos practicado rituales en el mundo exterior y que, gracias a ello, hayamos adquirido el gusto por el camino correcto, debemos seguir con la práctica de la devoción interna, para llegar hasta la devoción concentrada en un solo propósito. Si ocupamos todo nuestro tiempo en el mundo exterior, estaremos desperdiciando el período de vida que se nos ha asignado. Debemos volver nuestra visión hacia adentro. El placer y el dolor son experiencias transitorias. No pueden lograr una felicidad real en el placer y en la alegría; el dolor y la miseria son vuestros verdaderos amigos. Los placeres del mundo no significan felicidad. Pensamos que el ganar dinero significa un placer, siendo que representa una dificultad. Y el amasarlo es aún más difícil y peor aún el tratar de ponerlo en un lugar seguro. Puede que no dure mucho el dinero que acumulen. Dios mismo se preocupa de ello al darles, por ejemplo, un hijo irresponsable que lo dilapide y les arrebate todo lo que posean. Antes de enfrentar tal contingencia es traten de purificar el corazón y ver la manera de emplear el dinero en alguna buena causa, aplicándolo a la senda espiritual. Una vez que entren en ella, busquen dar el siguiente paso, el de la devoción interna.

Los miembros de la Organización Sathya Sai deben intentar mantener la senda justa y elevar el propio nivel espiritual hasta la devoción centrada en un propósito único. la situación del mundo actual es muy mala. El mejorarla dependerá solamente de los que creen en la Divinidad. Estos deben convertirse en Encarnaciones del Amor para que, por medio de su práctica espiritual cimentada en la paciencia, la tolerancia y la compasión, jueguen su papel de servicio a la sociedad y contribuyan al mejoramiento del mundo. Dios está presente en ustedes y mira con miles de ojos todo lo que hacen. Aunque nadie lo note, Dios les está observando y mirando vuestras acciones en todo momento. Por ello, deben hacerlo todo manteniendo en cada instante una conciencia despierta de este hecho. Es Mi esperanza que todos ustedes mejoren sus vidas, aplicando en ellas los aspectos del Amor, de hacer el bien, de ver el bien y de ser buenos.

 

Madrás

 Enero de 1982

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

DISCURSO PRONUNCIADO DURANTE LA ENTREVISTA

CONCEDIDA A EXTRANJEROS EN EL MANDIR

DE PRASHANTI NILAYAM

 

 

El cuerpo humano es difícil de obtener; después de haberlo obtenido ustedes no perciben completamente su valor. Deben entender lo que quiere decir ser humano.

El ser humano cuenta, además del cuerpo, con la mente; la mente es la combinación de los deseos; el resultado de los deseos puede ser bueno o malo y la vida cotidiana es el resultado de lo bueno y lo malo que nace de vuestros deseos.

Ustedes deben realizarse como seres humanos y desarrollar cualidades humanas, no animales; tienen en común con ellos los hábitos de comer, dormir, reproducirse y gozar de los sentidos, pero nacieron humanos, algo muy difícil de lograr, por lo que deben desarrollar disciplina, buenas costumbres y vestir bien.

Hoy en día, los hombres viven como animales, creyendo que sólo pueden gozar con los sentidos y no desarrollan compasión, amor, sacrificio, equilibrio, comprensión.

2A qué vienen a Prashanti Nilayam? 2A un picnic, de vacaciones, a un viaje turístico? No. Vienen para reconfirmar el principio de Amor, no el egoísmo; ese principio combinado con lo Divino logra la expresión espiritual del Ser.

Decídanse firmemente a tomar el camino espiritual, deben pasar del "yo" al "nosotros", debemos demostrar que tienen mucho y buen carácter; sin carácter el hombre es como un animal.

Entiendan y profundicen por qué han venido. Hoy, el hombre pierde su tiempo; ustedes no vinieron a perder su tiempo en palabras inútiles; es de lo más importante ese tiempo que pierden en parloteos o en polémicas.

Si tienen problemas de salud, hasta la salud puede regresar, pero el tiempo no regresa, todo depende del tiempo. Aun aquí muchas personas pierden su tiempo; tiempo perdido es vida perdida.

La pereza es óxido y lujuria, entonces no pierdan más su tiempo; en un lugar como Prashanti Nilayam deben abandonar los malos hábitos, apariencia y cualidades, como la costumbre de mirar a los hombres y viceversa; sería mejor que perdieran la vista antes de desviarla de Dios. Una sola persona los protege a todos: DIOS.

La segunda mala costumbre es hablar de más y sin control entre hombres y mujeres. ¿Qué es esa amistad? Su único amigo es Dios.

Cuando una persona tiene dinero cuenta con muchos amigos, cuando lo pierde los amigos se van; "cuando el barco se hunde, las ratas huyen despavoridas". Ese egoísmo debe eliminarse, el Amor no es egoísmo. Diríjanse hacia el Amor Divino.

La lujuria va aumentando, ustedes no trabajan duro, pero comen y pasean; ustedes son Creación Divina, Encarnaciones de Amor, dense cuenta de eso y controlen sus vidas; si escuchan, miran o hablan de cosas malas, el corazón se arruina.

La cámara fotográfica registra lo que ve; la mente es como una cámara fotográfica, imprime lo que ve; malas conversaciones darán una mala foto: malos pensamientos. La mente se debilita con los parloteos inútiles. El hombre es Divino, compórtense como tales.

Una radio encendida en un programa cualquiera, bueno o malo, gasta la misma cantidad de energía; la concentración es igual a sintonizar la radio: la charla es el programa, el cuerpo es la radio, si está prendida mucho tiempo implica mucho gasto de energía; si hablamos mucho también gastamos energía y la mente se debilita, entonces comienza la enfermedad mental. Sólo cuando sean capaces de mantener firme la mente, tendrán equilibrio. Más vale morir que vivir así.

El ser humano debe vivir para un ideal, pero hoy el hombre no tiene conciencia del tiempo ni de una meta a seguir.

Lo primero que deben hacer es adquirir disciplina, lo segundo es preguntarse: ¿Por qué vine a Prashanti Nilayam? ¿Para lo trivial que pueda acontecer o vine por algo más trascendental que lo de costumbre?

¿Por qué ir afuera del monasterio en pequeños grupos? El tiempo que tienen es para que se sienten y contemplen a Dios; por lo general ustedes aprendieron a vivir en la pereza y a perder su tiempo. Deben controlar los deseos. Deben poner un límite a los deseos.

No gasten dinero; usarlo mal es un pecado, no es necesario mucho dinero; no pierdan su tiempo, perderlo es perder Poder Divino, perder a Dios.

No desperdicien comida ni energía; esas cuatro cosas, por lo general, pierden ustedes: tiempo, dinero, comida y energía.

Están perdiendo sus vidas y la vida es algo demasiado precioso: la vida es Divina. ¿Cuánto tiempo durará este mundo? Vuelvan sus miradas hacia adentro.

En esta época hay mucha tecnología, la técnica espacial está muy desarrollada, pero el hombre no puede controlar sus sentidos. Viajan mucho pero no pueden encontrar su corazón. Son capaces de andar en el océano como un pez, pero no son capaces de vivir sobre la tierra como un ser humano.

¿De qué sirve ser hombre y no desarrollar las cualidades humanas? Controlen la mente de mono. Yo diría más bien de loco, si me permiten.

¿Quién conduce: el cuerpo o la mente? Esto implica un examen de conciencia, para no seguir esa mente de mono o ese cuerpo inútil.

Concéntrense sobre este hecho: "Yo soy un hombre, no un animal". Empiecen con "¿quién soy? Éste es mi cuerpo, mi mano, mi mente", pero "¿quién soy? Aquí está mi cuerpo, pero yo no soy ese cuerpo, tampoco soy esa conciencia". "¿Quién soy?": "Yo soy Dios".

El cuerpo y la mente sólo son instrumentos separados, no creas que tú vives sólo para eso; si te identificas con el cuerpo sólo desarrollarás lujuria, entonces, no pierdas tu vida.

La muerte es el destino del cuerpo; no piensen en el cuerpo ni en la mente, piensen en el Alma, guárdenla pura, protegida de los deseos, el Alma nunca muere; cuando ustedes se lavan se quitan la suciedad del cuerpo; para que el Alma vuelva a encontrar su blancura natural usa el jabón de la ausencia de los deseos y la práctica espiritual que es la lavandera. Pongan cuidado para que el corazón no reciba basura, la lujuria es lo peor; si ustedes siguen por ese camino seguirán bajando y bajando.

Tienen que darse cuenta de que son Dios. Deben entender que son Dios. Para abrir una puerta hay una cerradura; para abrir la cerradura hay una llave; si la dan vuelta a la derecha la cierran, si la dan vuelta a la izquierda la abren. la mente es la llave, si la dan vuelta hacia la derecha, hacia lo mundano, es el apego; si lo hacen hacia la izquierda, hacia el corazón, logran el desprendimiento; ésa es la principal disciplina espiritual la vida es algo muy precioso. la vida es un desafío, afróntalo; la vida es amor, compártelo; la vida es un sueño, realízalo; la vida es un juego, juégalo. Para vivir toma conciencia las dificultades van y vienen como las nubes; no se preocupen, en tiempos difíciles piensen en Dios y la mente adquirirá paz.

Algunos dicen: "Yo quiero paz". Reflexionen sobre esto: "Yo" es el ego. "Quiero" son los deseos. Borren el ego y los deseos y tendrán paz; al desarrollar el ego y los deseos, pierden la paz.

Afuera sólo existe división, llenen su corazón de Bienaventuranza y cállense.

Mirando el exterior los pensamientos toman distintas direcciones, las palabras se pierden en el vacío y las acciones se diversifican; así, de esta manera, el hombre no se puede integrar.

Vivimos en una sociedad. En ella se debe vivir como hombres. En sus respectivos países ustedes siguen las costumbres del lugar; cuando vienen a la India hagan lo mismo; pongan mucho cuidado en la forma de vestir; usando pantalones ajustados, camisas y faldas demasiado cortas, hacen pensar a los indios que parecen limosneros; cúbranse el cuerpo enteramente, de esa manera protegerán su vanidad; vistan bien y preserven lo Divino que está en ustedes.

Según el tipo de vestimenta se va desarrollando el carácter; si visten mal dan una mala impresión de su país. Sean limpios, lávense los dientes y mantengan limpias sus bocas con conversaciones limpias; la boca no debe pronunciar palabras ofensivas; si ustedes tienen la boca limpia, en todo sentido, tendrán buena salud. Deben poner cuidado en esos detalles, eso los va a ayudar a preservar la salud física y mental.

Pongan cuidado en el lugar donde comen y en lo que comen; debe ser limpio y equilibrado; la salud es muy importante, pues los lleva hacia la libertad; sin buena salud no hay práctica espiritual la salud de la mente es tan importante como la del cuerpo; también es importante tener buen carácter; practiquen el silencio.

Hacer un esfuerzo espiritual implica:

1) NO IR AFUERA, porque la mente va también, con ustedes, afuera.

2) MEDITACIÓN: ¿qué. quiere decir meditación? Tener una mente firme como una roca y ser cuidadoso, pues la mente es como el agua, toma la forma del recipiente que la contiene. Si el cuerpo está inquieto, la mente también lo está. Si el cuerpo va por aquí y por allá, la mente lo sigue; en meditación el cuerpo debe estar quieto. Si van afuera, ven y oyen cosas negativas, así adquieren malos pensamientos.

El amor es lo más importante; si vienen a la India tienen que regresar con algo bueno, algo correcto, algo tiene que cambiar en ustedes, se deben ver los resultados. Gastaron mucho para venir, no desaprovechen y enseñen en su país lo que han obtenido.

Desarrollen la relación íntima entre ustedes y Swami, eso es todo. ¿Para qué tener relaciones con otros? la relación es entre ustedes y Dios. Cuando se encuentran, se saludan. Buenos días. Adiós. ¿Cómo estás? Nada más. Relaciones mínimas.

Hay demasiado parloteo. Mejor desarrollen el progreso espiritual. Si se mueven solos y se quedan en sus cuartos, obtendrán la paz de la mente. No pierdan su tiempo en relaciones inútiles. Regresen a sus países con una mayor unión con lo Divino. Adquieran libertad.

No vinieron aquí para casarse o para crear más esclavitud; desarrollen y adquieran buenos hábitos, buenos modales, disciplina y autocontrol; es lo verdaderamente importante. No hablen tanto, ni afuera ni en su cuarto, ni en voz alta ni internamente.

No está bien pagar diez rupias cuando sólo una rupia es suficiente a los que hacen servicio en el monasterio; ustedes están haciendo la vida difícil a los permanentes; pagando de más no crean que hacen el bien.

 

 

  120             SATHYA SAI BABA

 

Si ustedes quieren la Gracia de Swami desarrollen las buenas cualidades; la primera es la devoción, quizás escucharon a Swami decir: "Yo soy de ustedes, ustedes son Míos".

A veces no invito a ciertas personas a una entrevista porque no están decentemente vestidos; cuando pasan delante de los estudiantes pueden provocar en ellos el desarrollo de los sentimientos más bajos; Swami conoce sus mentes, pero le importan los pensamientos que ustedes pueden suscitar en las demás personas.

Cuando vengan a Prashanti Nilayam, adquieran buenas costumbres: vistan bien, guarden silencio, no miren hombre y viceversa, no salgan del monasterio, guarden disciplina y no hagan amistades, relaciónense lo mínimo indispensable y también, cuando regresen a sus países, continúen con los mismos principios.

 

BENDICIONES, LARGA VIDA Y SALUD PARA TODOS.

 

          Prashanti Nilayam

21 de agosto de 1984

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

LAS VERDADERAS FLORES DE LA DEVOCIÓN

 

 

Cuando se ha limpiado la mente de todo sedimento e impureza y se cultivan sentimientos nobles y puros, entonces puede alborear la Visión de la Sabiduría y se percibe la Creación toda en su real esplendor de Brahman (la Divinidad Suprema misma.

Si no ha de haber flores, no asoman capullos, y si no asoman capullos tampoco habrá frutos. Del mismo modo, si no se lleva a cabo una actividad dedicada al Señor, es decir, libre de deseos, no surgirá la devoción y sin devoción, no clareará la sabiduría.

Encarnaciones del Espíritu Divino: no es correcto ni adecuado para nadie mantenerse siempre en el mismo estado. Así como ningún estudiante aceptaría permanecer siempre en el mismo grado en su escuela, sino que cada año manifestará su entusiasmo por progresar de un curso al siguiente.

En este mismo contexto, a ningún aspirante espiritual le conviene o le es beneficioso mantenerse en un mismo nivel, sin progresar ni ascender cada vez más alto. Nadie debería quedarse atrás manteniéndose en la senda de la dualidad durante toda su vida. Uno debe progresar de la dualidad a la no dualidad calificada y de allí a la no dualidad (es decir, el estado Advaitico) para tratar, finalmente, de experimentar y tomar conciencia del Principio y la Realidad Supremos.

Sin embargo, aun manteniendo esto como el ideal y el objetivo últimos, hay que comenzar por dedicarse a prácticas devocionales como la repetición del Nombre del Señor y la adoración ritual a modo de disciplinas preparatorias.

Esto ha representado la tradición en India: adorar a Dios con flores llevando a cabo las dieciséis modalidades de servicio. Pero hay una modalidad superior a esta forma normal y frecuente de devoción. Esta modalidad superior se practica por medio de pensamientos positivos y puros, a través de una conducta buena y pura. Ello representa un tipo de devoción superior.

Es así que aquel que continúa con sus acostumbradas prácticas devocionales de ofrendas de flores y objetos materiales, que representa la forma inferior de devoción, se mantendrá también en los niveles inferiores y no podrá progresar en la senda espiritual.

Ello no quiere decir que esta forma de devoción no sea necesaria en las etapas iniciales, en donde resulta beneficiosa. Lo que no está bien y resulta lamentable es el permanecer todo el tiempo en este nivel elemental y no evolucionar hacia niveles más altos.

El propiciar a Dios a través de una buena conducta, de buenos pensamientos y de buscar sólo la buena compañía representa una forma muy superior y más noble de adorarlo. Es así que el adorar a Dios a través de las virtudes propias representa una forma mucho más avanzada y superior que la tradicional.

En las Escrituras se hace referencia a esta modalidad como adoración a través de virtudes, gracias a la cual Dios se sentirá complacido y nosotros podremos merecer Su Gracia.

Las verdaderas flores de la devoción son las que siguen:

 

 

 

 

 

 

No violencia es la primera de estas flores.

Control de los sentidos es la segunda flor.

Compasión por todos los seres es la tercera flor.

Paciencia y tolerancia es la cuarta flor.

Ecuanimidad es la quinta flor.

Práctica espiritual ascética es la sexta flor.

Meditación es la séptima flor, y

Verdad es la octava flor.

 

El adorar a Dios con estas ocho flores puede llevar a ganar Su Gracia plena. Y es mejor que adorarlo con flores obtenidas de la Naturaleza, las que se ponen mustias, pierden su fragancia y se secan en corto tiempo.

En lugar de adorarle con estas flores y ansiar recompensas tan transitorias como ellas, deberían tratar de adorar a Dios con flores reales, duraderas y persistentes: las flores de vuestras virtudes para ganar con ello lo permanente y duradero: la recompensa de la experiencia y la realización de la Realidad última.

Aquí, en India, hubo muchos que llegaron así a alcanzar un estado superior, el estado de la Realización Divina, a través de la práctica de esta modalidad de devoción.

No obstante, es común que la gente siga ofreciendo las flores que otorga la Naturaleza y no se decida por la modalidad superior y, puesto que la recompensa que reciben es tan mezquina y transitoria como las flores que utilizan, siempre están insatisfechos y descontentos. Es por ello que todo aspirante que desee alcanzar el estado más alto de provecho, duradero y permanente, deberá orientarse a la modalidad superior: la adoración con las flores de las virtudes.

Deben darse cuenta, entonces, de que las flores requeridas para la modalidad superior son las flores del propio corazón y no aquellas que crecen en los jardines y que pueden adquirir en cualquier parte por canastas.

Las flores de la virtud que se mantendrán siempre frescas, lozanas y fragantes son las que crecen y florecen en el Brindavan de vuestro corazón.

Encarnaciones de la Divinidad: las flores que emplean diariamente en sus devociones habituales no son creación de ustedes. Sólo se las procuran de árboles y jardines en donde florecen por la voluntad de Dios y ustedes se las ofrecen de vuelta a Él.

¿En dónde está la grandeza de ofrecerle a Dios aquello que sólo El ha creado?

La gente va a bañarse al sagrado Ganges, recoge agua con sus manos y se la ofrece de vuelta al río. El agua que ofrecen no les pertenece, ni les ha sido legada como herencia por sus ancestros ni es creación propia.

En cambio, si del árbol de vuestra vida cortan las flores y frutos que han cultivado y desarrollado, las virtudes que han cultivado en sus corazones, y hacen ofrenda de ellas al Señor, ello representa algo verdaderamente especial y noble.

El cultivar buenas cualidades requiere de un esfuerzo perseverante que les obligará a salvar muchas barreras.

Sólo con el cultivo de las virtudes se purificará vuestra mente como para adquirir unidireccionalidad y llegar a concentrarse en la contemplación y la meditación Divinas. En ausencia de tales cualidades, la mente no logrará permanecer quieta y calma ni por un instante.

 

Si la mente no está dotada de buenas cualidades y buenos pensamientos, Zcómo podrá centrarse con éxito en la meditación?

Si no han conseguido ladrillos y cemento, 2cómo podrán llegar a levantar una casa?

De modo que si desean empeñar y asumir la mente en la meditación, deben ante todo saturarse de buenas cualidades y de buenos pensamientos.

 

 

La primera flor de virtud es la No violencia.

 

En el lenguaje común .se entiende que No violencia significa no causarle daño físico a ningún ser viviente. Éste no es su sentido verdadero. No violencia implica y significa realmente no causar ningún daño a ningún ser, ya sea de pensamiento, de palabra o de obra. No violencia implica el proceso de limpiar y purificar los pensamientos, palabras y obras propios.

Nuestro pensamiento, palabra y obrar deben armonizarse y unificarse y la ofrenda a Dios debe hacerse con esta flor.

 

 

 La segunda flor es el control de los órganos sensoriales.

 

Habitualmente, nuestros sentidos corren desbocados sin restricción ni control alguno. Si se dejara libres a los caballos y a los animales y se les permitiera hacer lo que quisieran, el resultado sería peligroso. Es por ello que debemos controlar y refrenar los sentidos, regulándolos y guiándolos por la senda y en la dirección correcta.

Es a través de la discriminación entre lo que está bien y lo que está mal, entre lo que es permanente y duradero y lo que es pasajero y fugaz, que debemos disciplinar nuestros sentidos e imponerles nuestro control.

Encarnaciones del Espíritu Divino: el cuerpo, los órganos, la mente y la inteligencia son como la vestimenta que usamos.

El cuerpo ha sido definido como "aquello que se quema". Por ello no debemos entender como cremación al hecho de que se lo entregue al fuego después de muerto. El cuerpo está permanentemente en llamas; todo el tiempo está siendo abrasado por todo tipo de preocupaciones y problemas.

Existe también otra definición del cuerpo: "Aquello que está en permanente desintegración". Sólo imaginar que de alguna manera pudiéramos alcanzar alguna felicidad real mediante este cuerpo que se está desgastando constantemente y que está condenado ala destrucción, no es sino un engaño absoluto.

Dios nos ha dotado, a cada uno de nosotros, con los órganos de nuestro cuerpo, con un propósito específico y particular. Y será únicamente cuando hagamos uso de estos órganos de manera adecuada al propósito para el cual fueron creados, que estaremos cumpliendo con el propósito Divino y podremos ser merecedores de Su Gracia.

Cada uno de los órganos humanos debe ser utilizado únicamente para la finalidad para la cual ha sido creado y destinado. Su funcionamiento debe ser regulado y controlado dentro de márgenes adecuados.

Dios nos ha dado la nariz. Su propósito es que, a través de ella, inhalemos y exhalemos el aire, percibamos fragancias. Si utilizamos, en cambio, la nariz para oler rapé, se habrá desperdiciado y perdido su propósito.

Del mismo modo, Dios nos ha dotado de una boca y una lengua con el fin de ingerir alimento nutritivo y puro. Pero si usamos la boca para tragar alimentos impuros y bebidas intoxicantes, se habrán perdido la santidad y la finalidad de la boca.

Manteniendo todo esto en mente, tendremos que discernir y razonar, para aclarar así la finalidad y el modo en que deben utilizarse los diferentes órganos de los que disponemos, a fin de usarlos únicamente de la manera correcta.

Encarnaciones del Espíritu Divino: en sí mismo, el cuerpo es algo inanimado.

Se preguntarán seguramente ¿si es inanimado, cómo es que se desarrolla...? La respuesta es que para el aumento en tamaño no se requiere del principio de la vida. Si todos los días, después de barrer la casa, arrojan la basura en el mismo lugar, podrán observar que con el paso de los días, se habrá formado un gran montón. El crecimiento de este cuerpo inanimado se produce de manera similar.

Cada día, de la mañana a la noche, están echando algo dentro del cuerpo: comidas, meriendas, café, etc. Y por ello vuestro cuerpo crece. Dejen de alimentar el cuerpo y verán que su crecimiento también se detiene.

Ahora bien, si el cuerpo en sí mismo es inanimado, ¿podremos controlar los órganos?

Los órganos no deben utilizarse en aventuras excitantes o perturbadoras. Ni debemos infligirles aflicciones que no sirven a propósito alguno.

la aflicción y el sufrimiento no son connaturales al hombre. Su real naturaleza es la dicha.

A pesar de esto el hombre piensa equivocadamente que su sino es el dolor, y se expone inútilmente al sufrimiento.

Si sometemos nuestros sentidos a agitaciones o a penurias innecesarias, se viciarán y debilitarán nuestra fuerza y energía. Las enfermedades corporales sobrevienen sólo debido a las agitaciones y excitaciones de la mente.

El someterse a excitaciones y sufrimiento también hace que el hombre envejezca con mayor rapidez y muy prematuramente.

La razón para el despilfarro que hacemos de nuestra preciosa vida humana reside únicamente en la falta de un apropiado control de los sentidos. De ahí que sea tan importante adorar a Dios a través de la restricción y el control de los mismos, la segunda flor de virtud.

 

 

 La tercera flor es la compasión por todos los seres vivientes.

 

En nuestra ignorancia, sólo vemos la variedad en la Creación, vemos únicamente la multiplicidad superficial y no tratamos de ver el Principio Divino básico y unificador, la Unidad que es Dios. Nos sumimos en actividades mundanas y nos extraviamos en la prosecución de deseos mundanos. Y como estos deseos mundanos jamás encuentran su satisfacción, nos volvemos en contra de Dios.

Cuando llegan a ser satisfechos algunos de nuestros deseos mundanos, nuestra devoción hacia Dios recibe un repentino estímulo; y cuando nuestros deseos se frustran, nuestra devoción hacia Dios se transforma instantáneamente en antipatía...

Perseguidos permanentemente por los deseos mundanos, pensando erróneamente que la satisfacción de éstos es la única finalidad y meta de la vida, y olvidándonos de la Omnipresencia de Dios y del verdadero propósito de la vida, perdemos nuestra fuerza innata y nos sentimos débiles e impotentes.

DIVINAS PALABRAS       127 

 

Pese a que las Escrituras han proclamado que la Verdad es una sola, nos dejamos, sin embargo, atraer y engañar por la irreal apariencia de la variedad y fracasamos en aprehender la Realidad Divina no dual tras esta variedad.

Estamos plantando ahora sólo una pequeña semilla. Con el paso del tiempo, de esa pequeña semilla crecerá un árbol inmenso. De ese árbol surgirán miles de frutos y en cada uno de esos frutos se encontrará el mismo tipo de semilla que hemos plantado.

Del mismo modo, ha emergido este inmenso árbol de la Creación desde la semilla de la Divinidad. En el árbol de la Creación, los seres vivientes y los hombres son como los frutos. En cada uno de estos frutos se encuentra latente la Divinidad primordial.

Es por ello que en el Bhagavad Gita el Señor dijo: "Yo soy la fuente y el origen de todos los seres vivientes y soy inherente a ellos como la semilla lo es al fruto. Yo soy el Alma, el Principio Divino en todo y en cada cosa".

Solamente a la luz de esta Verdad, reconociendo a Dios como inherente, como Alma en todo, debemos cultivar y manifestar Amor hacia todos los seres. Esto es lo que se significa a través de la ofrenda de: Amor y compasión hacia todos los seres.

Dios, el Señor, está presente en todos los seres.

Sólo cuando llegamos a aprehender esta Verdad, florecerá la flor de la compasión en nuestros corazones y llegaremos a poder ofrendarla, en toda su belleza y fragancia, a los Pies del Señor.

 

 

La cuarta flor es la de la paciencia, la tolerancia.

 

De hecho, una de las virtudes principales y más altas del hombre es la tolerancia.

Lamentablemente, el hombre desarrolla una visión extremadamente estrecha; en lugar de expandir su corazón, lo constriñe alimentando ideas como el "yo", el "mío" y el "para mí". Equivocadamente piensa: "Sólo importo yo y lo mío. Los otros son algo ajeno y diferente a mí. ¡No son de mi incumbencia!".

En tanto ideas tan estrechas como éstas estén enraizadas en nuestro corazón, no podrá crecer nunca en él la flor de la tolerancia.

Solamente cuando logremos desarrollar el sentimiento de que todos somos hijos de Dios, que conformamos una hermandad única y que nadie es realmente ajeno y extraño a nosotros, se abrirá la flor de la tolerancia en nuestro corazón.

Sólo cuando haya Amor habrá tolerancia. La tolerancia no es sino el resultado del Amor y la compasión hacia todos los seres.

Un pequeño ejemplo. En nuestro hogar están nuestros hijos y también nuestro sirviente. Lamentablemente nuestro hijo ha adquirido malos hábitos; diariamente despilfarra dinero o algo de la casa. En estas circunstancias lo reprendemos y, a lo sumo, llegaremos a castigarlo; pero jamás pasaría por nuestra mente entregarlo a la policía.

En cambio, si el sirviente comete el más mínimo hurto, si llega a robar aunque sea una pequeña cucharita, de inmediato lo denunciamos y lo entregamos a la policía.

¿Cuál es verdaderamente la razón para que mostremos tanta indulgencia hacia nuestro hijo, por grandes que sean los robos que esté cometiendo, en tanto que por el insignificante robo de una cuchara creamos casi una epopeya y entregamos al sirviente a la policía? Esto responde únicamente a la estrecha idea: "El niño es mi hijo, me pertenece"; piensan, en cambio, que el sirviente es algo ajeno, que no les pertenece... y de allí que no quede lugar para la tolerancia hacia el sirviente en nuestro corazón.

únicamente cuando hayamos logrado un corazón amante y el sentir "todos son míos" podrán adquirir la virtud de la tolerancia. Y sólo entonces podrá también crecer el Amor en ustedes. Ésta es la razón por la cual se ha dicho que el Amor sólo vive gracias al dar y al perdonar. El Yo vive gracias al recibir y al olvidar.

Por ello, si deseamos cultivar en nuestro corazón la flor de la tolerancia, debemos empezar por promover el Amor hacia todos los seres y, entonces, ella florecerá automáticamente en nosotros.

 

 

La quinta flor es la de ecuanimidad y paz.

 

La paz no debe interpretarse como el permanecer obstinadamente callados, a pesar de estar siendo golpeados o interpelados, sin emitir ni el más leve murmullo, aunque en lo interno estén mentalmente agitados o iracundos. La paz ciertamente no es eso.

La verdadera paz consiste en ser capaz de mantener la ecuanimidad mental y permanecer imperturbable, sin agitación alguna, cuando alguien nos hace falsas acusaciones o nos atribuye faltas que no hemos cometido. Ésta es la paz real.

Sólo cuando vuestro corazón está lleno y pleno de Amor, la paz es una consecuencia natural.

¿Cuándo es que no tenemos paz?

En verdad, la paz no es algo que puedan lograr desde el exterior. En gran medida la paz se pierde como consecuencia de malas cualidades.

Con pensamientos puros, el hombre se vuelve puro. Con pensamientos impuros, el hombre se convierte en víctima del sufrimiento. Aquel que ha llegado a sublimar todos sus pensamientos, llega a ser un sabio, afirmado en la paz.

Cuando uno está libre de todo pensamiento, cuando se ha llegado a aquietar toda perturbación de la mente, ya sea buena o mala, recién entonces se halla establecido en la paz. Por ello, cuando sean capaces de detener todos sus pensamientos y agitaciones mentales podrán gozar de paz.

¿Cuál es la razón para todo nuestro dolor y sufrimiento?

Sus propios pensamientos negativos e impuros son la causa de vuestro dolor y sufrimiento.

Sólo a través de buenos pensamientos e ideas santas uno llega a ser un hombre sabio. Por hombre sabio no debe entenderse a alguien que viste una túnica azafrán, se ha afeitado la cabeza y lleva un rosario de "rudraksha" en el cuello. Hombre sabio es realmente aquel que está lleno de ideas santas, que ha llegado a ser una encarnación de todas las ideas puras y santas.

En estado de paz la naturaleza del hombre se asemeja a la quieta superficie de un lago. El agua aposada se riza y forma ondas causadas por el movimiento y el juego del viento. En esta superficie rizada y agitada vuestro reflejo será borroso e inestable. En aguas sucias y barrosas vuestro reflejo será poco claro y difuso. En el agua pura, quieta y lisa, vuestro reflejo también se verá estable y claro.

Del mismo modo, pese a que la Realidad básica, la Realidad del Alma, es sólo una y la misma en todos los seres y en toda la Creación, su reflejo, su grado de manifestación, empero, variará de acuerdo con la pureza y con la naturaleza del medio que la refleje. Cuando el Alma se refleja en Tamoguna (la tendencia a tomar lo falso por verdadero, lo hace como ignorancia.

En el Rajoguna (el impulso de hacer servicio con pizca de ego), el Alma se refleja como ser encarnado.

En el puro Satvaguna (el altruismo feliz y constante, sin apego) el Alma se refleja como Maya (ilusión), como Maya asociado a lo Divino.

Maya es la vestidura de Dios, el Gran Señor.

En consecuencia, Maya es de naturaleza Divina. El reflejo sátvico es Dios. El reflejo del Rajoguna es el ser encarnado; el del Tamoguna es la Naturaleza.

Es por ello que debería reconocerse y tomarse conciencia de que, a pesar de que los reflejos puedan parecer diferentes, no lo son real y básicamente, puesto que todos derivan del mismo Principio Divino. Es así que, en esencia, Dios, Hombre y Naturaleza son una sola cosa.

Por lo tanto, deberíamos tratar de aprehender la Verdad básica: Dios es la fuente de todo.

He aquí un fruto, que aunque parezca insignificante ahora, se hará muy dulce al madurar plenamente.

También en el caso de la ecuanimidad, únicamente cuando hayan alcanzado el estado de perfección podrán alcanzar y gozar de la dicha y suprema dulzura de la paz. Este estado de paz lo conseguiremos una vez que hayamos promovido la virtud de la tolerancia en nosotros.

 

 

La sexta es la flor de la práctica espiritual ascética.

 

¿Qué se quiere significar con ello? No es que renuncien a mujer e hijos y se vayan a esconder en un bosque y se coloquen en algún lugar parados sobre la cabeza y con los pies en el aire. La noción que tenemos del ascetismo es justamente ésta, de huir a un bosque y dedicarse a la contemplación de Dios y otras cosas similares.

La práctica espiritual ascética significa, en primer lugar, limpiar la mente de todo pensamiento impuro.

Implica, realmente, la coordinación de nuestros pensamientos, palabras y obras, su armonización.

Cualquiera sea el pensamiento que surja en nuestra mente, expresarlo sin alteraciones en palabras y llevarlo fielmente a la acción, eso es lo que implica disciplina ascética.

Únicamente en este contexto se dice que aquel en quien el pensamiento, la palabra y la acción son armónicos y coincidentes es un Mahatma (un Alma grande).

El ahuyentar y eliminar de la mente todos los malos pensamientos representa un sacrificio. Ello los conducirá al Yoga.

El deshacerse de la propiedad, apartarse de la mujer y aislarse en el bosque nada tiene que ver con Yoga.

El concepto común del sacrificio es el de deshacerse de una propiedad y abandonar a la esposa. Ésta es una noción de sacrificio equivocada y falsa.

Hay que ahuyentar de la mente todo pensamiento malo e impío y hay que purificarla. De ninguna otra manera deben interpretar lo que es práctica espiritual ascética. Consiste en coordinar y armonizar vuestras palabras con vuestros pensamientos, y vuestra acción con vuestra palabra.

 

 

La séptima flor es la meditación.

 

La meditación ha tomado muchas formas hoy en día y ha asumido muchas connotaciones. Todas las clases de meditación que la gente está adoptando en la actualidad van en contra del verdadero espíritu, la cultura y la tradición de la India.

El sentarse en posición de loto y tratar de despertar la energía vital en el Muladhara (chakra, centro energético), haciéndolo ascender al Sahasrara (otro chakra), en la cabeza, nada tiene que ver con la verdadera meditación.

La verdadera meditación consiste en reconocer la presencia de Dios en todas partes y en manifestar esta conciencia espiritual en cada uno de los trabajos que realizamos.

Dios lo impregna todo. Él es el Ser Interior en todo, es la Realidad y el Principio Inmanente en toda la Creación.

Esto contrasta con el tratar de limitar y confinar la presencia de Dios al lugar que hayan elegido para vuestra meditación, lo cual no es más que una visión excesivamente estrecha y constreñida de vuestra parte.

Cuando conducen un coche deben sentir que el coche es vuestro Dios.

Cuando lleven a cabo una transacción de negocios en el mercado, deben sentir que el mercado es vuestro Dios.

En lo que concierne ala tradición sagrada de nuestro país, se ha convertido en hábito el rendirle homenaje al trabajo que emprendemos.

Antes de comenzar cualquier trabajo, deberíamos empezar por sentir que ese trabajo es Dios.

Mi respeto al trabajo es la instrucción de las Upanishads: "Considero como Dios el trabajo que tengo que realizar y le rindo homenaje a Dios a través de ese trabajo".

Encarnaciones del Espíritu Divino: En nuestra experiencia cotidiana y de un día para otro tenemos constantes instancias para esta visión y este sentimiento devocional.

Tenemos, por ejemplo, al jugador de tabala: antes de empezar a jugar, le rinde homenaje al tabala.

Observen al que toca el armonio: le rinde homenaje al armonio antes de empezar a tocarlo.

La bailarina, antes de comenzar a danzar, le rinde homenaje a los cascabeles de sus tobillos.

Incluso el conductor de camiones le ofrece su saludo al volante antes de poner las manos en él.

No es necesario que lleguen a estos extremos.

El sentido de todo esto es la fe y la creencia de que Dios está presente en todos los seres y en todas las cosas.

Es por ello que al considerar a toda la Creación como la forma de Dios, el realizar cualquier trabajo, por nimio que sea, con esa conciencia, es meditación.

De modo que deben cultivar el sentimiento de vinculación y Amor con toda la Creación. Deben tener la convicción y sentir que toda la Creación está enlazada a vuestro corazón.

El Señor Krishna le reveló a Arjuna la Visión Cósmica: la Forma Cósmica del Señor. Si tratamos de entender el significado de esto, nos daremos cuenta de que el Señor envuelve todo el Cosmos, toda la Creación existe sólo en Él.

¿Qué fue lo que encontró Arjuna en Krishna?

Dentro de la forma de Krishna, Arjuna pudo percibir todos los océanos, todas las montañas, todos los seres y toda la Creación.

Desde el momento en que toda la Creación existe en Dios, el Señor, puede concluirse que, esencialmente, la Creación es idéntica al Señor.

Si sienten que Krishna les pertenece, están confinándole a los límites de vuestro corazón, y ello no es sensato ni correcto de parte de ustedes. La actitud apropiada será la de que ustedes le pertenecen al Señor. Si vuestro sentimiento les dice que el Señor les pertenece, ello equivale a puro ego.

Si, por el contrario, sienten que le pertenecen al Señor, ello equivale ala forma superior de la devoción.

La gente de Dwaraka pensaba orgullosamente que Krishna les pertenecía y que gracias a que el único pertenecía a ellos, al clan Yadava, gracias a su Krishna, los Pandavas habían ganado la batalla del Mahabharata.

Esta actitud y esta soberbia fue lo que les acarreó su destrucción.

Actitudes como ésta promueven el ego.

Por otra parte, era totalmente diferente la actitud de las gopis (vaqueras devotas de Krishna). Siempre sintieron que le pertenecían totalmente a Krishna y solían decir: "Krishna, te pertenecemos, somos Tuyas". Y es por ello que las gopikas son caracterizadas en el Bhagavata como totalmente entregadas a Krishna, en tanto que la gente de Dwaraka aparece como los que se envanecen porque Krishna pertenece a ellos.

Como las gopikas, las incomparables devotas, también ustedes deberían cultivar el sentimiento de entrega al Señor. Deberían sentir: "Te pertenezco a Ti, Señor, subsisto en Ti, estoy envuelto en Ti, estoy creciendo en Ti", y con estos sentimientos podrán desarrollar la Visión Cósmica, vale decir, el que ustedes y la Creación toda existen en el Señor.

Ésta es una buena base y la actitud que corresponde a la verdadera meditación.

 

 

La próxima flor de virtud es la Verdad.

 

El que simplemente digan la verdad, narrando los hechos tal como son, esto es sólo una verdad mundana.

En realidad, no es esto lo que quiere significarse con Verdad; el término reviste una connotación mucho más profunda.

En su real sentido, la Verdad es aquello que está libre de cambio siempre, que no cambia con el tiempo. Es la Realidad Eterna.

La verdad mundana pertenece a un orden muy inferior, representa la verdad para ese momento preciso. Al momento siguiente ya no es válida, ni tampoco es la misma que era en el momento previo.

Todos los objetos materiales de este mundo que ustedes pueden ver, se encuentran en un continuo flujo de cambio en cada momento y ninguno puede escapar a la destrucción. En este mundo siempre cambiante y transitorio, ¿cómo podría haber algo de lo que ven u oigan que sea una verdad válida y duradera?

La Verdad significa, realmente, Dios, y ésta es la octava flor de virtud: la Verdad es la forma de la Divinidad.

Lo que experimentamos y tomamos por verdad verdades en este mundo y en la Naturaleza posee sólo un carácter relativo.

Veamos lo que ocurre con la química, por ejemplo. Toman algunos productos químicos y los mezclan en un cierto orden. Reaccionan y producen otro producto químico. Cuando mezclan cianamida cálcica y polvo de cúrcuma resulta un color rojo. Esto es una verdad química.

Tomemos el caso de la física. Si toman una aguja de tres pulgadas de largo y la calientan al fuego, se alargará a tres y media pulgadas. Esta es la verdad de la física.

¿Cuánto duran las verdades de la física y de la química? Su validez tiene sólo un valor relativo; su importancia es también de naturaleza relativa.

La Verdad Espiritual, en cambio, la Verdad de Dios, es eternamente válida, válida bajo cualquier circunstancia y siempre inalterable, aunque le apliquen fuego o hagan lo que quieran con ella.

Es así que Verdad quiere significar aquello que no cambia, que es inmutable y que permanece siempre igual. Eso es Verdad, eso es Divinidad.

El hecho de que carezcamos de estas virtudes y que no hagamos intentos por cultivarlas es lo que hace que prevalezca tanta crueldad y sufrimiento en el mundo de hoy.

En la actualidad, ya sea que uno se diga creyente o no creyente o semicreyente, entre todos los hombres se da el mismo tipo de actitud y de conducta, lo que resulta deplorable.

Sin embargo, el día en que ayudemos a promover virtudes positivas, al menos entre aquellos que posean un temperamento teístico, esto se expandirá ampliamente y llegará, eventualmente, a erradicar el ateísmo del mundo.

Se dice que los atributos de Dios son: Verdad, Conocimiento y Felicidad.

Sin embargo, en cierta medida, estos mismos atributos conforman la naturaleza de cada ser y están manifiestos en todos.

Cuando seguimos la senda de la Verdad y tratamos de adquirir Conocimiento, tanto científico como espiritual a través de una conducta basada en la Verdad, nos llega la felicidad por sí misma.

La Verdad nos es inherente. Y también lo es el Conocimiento.

El aspecto de la Felicidad también está latente en nosotros. También constituye uno de nuestros atributos innatos. Es por ello que siempre anhelamos la Felicidad.

Si ella no formara parte de nuestra propia naturaleza, en ningún momento podríamos pretenderla. No mereceríamos ni tendríamos derecho ala Felicidad si fuera ya nuestro atributo innato.

Nosotros mismos somos encarnaciones de estos tres atributos: Verdad, Conocimiento, Felicidad.

Aquel que ustedes piensan que son, es Verdad.

Aquel que los demás piensan que ustedes son, es Conciencia o Conocimiento.

Aquel que realmente son, es Felicidad o Bienaventuranza.

Estos tres atributos representan el privilegio del ser humano, constituyen su derecho por nacimiento.

Son su naturaleza misma, son su cualidad esencial. Constituyen, en verdad, sus atributos esenciales.

Debido al olvido de esta Verdad esencial, no guardamos respeto alguno por la dignidad humana y seguimos criticando, ridiculizando y abusando de otros.

Al ridiculizar a otros nos convertimos en copartícipes de sus pecados. Jamás deberíamos ridiculizar a otros, ni herir sus sentimientos.

Si encontrasen algún defecto en alguien, intenten hablarle con gentileza, expongan razones, convénzanlo y corríjanlo con comprensión y Amor.

Debería existir una fe firme y constante en la dignidad humana, en la Realidad del Alma y en la Omnipresencia Divina. la carencia de fe es funesta, la duda es una cualidad demoníaca a la que debemos cerrarle la entrada y negarle albergue. El hombre acosado por la duda no podrá ni siquiera dormir. No logrará paz mental. la duda es como una plaga que ataca la flor del Amor. Un corazón lleno de dudas es como una caverna llena de murciélagos.

Para librar al corazón de las dudas y llegar a afincarse en la conciencia de Omnipresencia de Dios, hay que emprender la devoción con estas ocho flores.

Encarnaciones del Amor: Deberían cultivar el hábito de la moderación. En ningún asunto ni en ninguna acción debemos llegar a los excesos y a los extremos.

Incluso el océano, que es fuente de inmensos beneficios y le da sustento al mundo, jamás cruza sus límites.

Hasta el alimento, que es esencial para la manutención del cuerpo, se transformará en veneno y causará enfermedad si se toma en exceso.

Tomemos otro ejemplo: el mascar hojas de areca. Si no agregaran limón no sería agradable ni cumpliría su objetivo. Pero si sólo porque el limón es necesario lo usaran en exceso, les causaría irritaciones en la mucosa bucal. De modo que también hay un límite en su uso.

Es por ello que las Escrituras, que proclaman las verdades espirituales que han sido avaladas por los iluminados, su experiencia y su ejemplo, declaran: "Evitar en todos los casos los extremos".

Cualquier cosa que consumamos en exceso arruinará nuestra salud.

Sin embargo, también nos causará daño que lo restrinjamos demasiado, afectando adversamente nuestra salud.

De modo que adopten siempre la "moderación".

Deben considerar toda materia y todo, en general, como Dios. También cada pequeña cosa que hagan considérenla como Dios. Ésta es la vía de la devoción a Dios.

En las etapas iniciales, cuando son aún novatos en la senda espiritual, pueden hacer uso de un ídolo o un retrato que represente y simbolice la Divinidad. Sin embargo, deben tratar gradualmente de trascender esta etapa. Pueden honrar una imagen como a Dios, pero no adoren a Dios como una imagen. No reduzcan la Infinita Forma de Dios a los límites de la pequeña imagen que posean.

Deben tratar de elevarse y de evolucionar a niveles más altos de devoción desde las etapas primarias en que hayan empezado, la etapa inicial es como el capullo de la flor. Es el nivel común y primario, la etapa superior es como la flor.

Está luego la etapa más avanzada, la devoción a través de las virtudes, el fruto.

Sin capullo no puede haber flor y sin flor no podría haber fruto.

Por ello, estos tres son los pasos naturales y secuenciales en la Senda de la Devoción.

Una vez reconocido el valor de las formas superiores de devoción, deberían empeñarse en ascender de un nivel al otro y, a medida que vayan logrando éxito, gozarán de verdadera felicidad, experimentarán la felicidad de la Divinidad.

Encarnaciones del Más Puro Amor: Pese a que ya hace doce años que se estableciera la Morada de la Rectitud, no han avanzado realmente tanto como deberían haberlo hecho en los lineamientos de los que he hablado, y sé que pesa sobre ustedes esta sensación de desengaño.

Pero no se descorazonen. Continúen llevando a cabo sus cantos devocionales y ceremonias en casa como de costumbre, pero cuando estén en contacto con la sociedad, traten de reconocerla como la Forma de Dios. Traten de experimentar la Omnipresencia de Dios en la sociedad. Cultiven buenas cualidades y dejen que crezcan y se fortalezcan con vuestro servicio a ella. No dejen que sus problemas personales y las agitaciones de su mente traben y enfríen vuestro entusiasmo por el trabajo para la sociedad. Así tendrán paz y gozarán de felicidad.

Dios es Omnipresente e impregna toda la Creación y todo el Universo. Si tratan de limitar y confinar a un Dios así al pequeño e infinitesimal marco de un retrato de tres por cuatro pulgadas, vuestra idea sería estrechísima.

El delimitar a Dios, que es vasto e infinito, a la minúscula forma de una imagen o retrato, representa una visión muy estrecha y comprimida por vuestra parte.

Deben expandir su corazón y hacerlo cada vez más amplio hasta que se sume a la vastedad de Dios.

Si miran un globo, lo verán pequeño y plano en un comienzo. A medida que vayan insuflándole aire se inflará cada vez más grande, hasta que llegado un momento estallará, y el aire que está adentro se hará uno con el aire del vasto espacio exterior.

Empezar con las ideas del "yo" y "mío" es algo natural.

Pero uno debe seguir adelante y sobrepasar este estrecho sentimiento del "yo" y el "mío", hacia las esferas más vastas en donde sientan "todos son míos", "todos son Uno", que los conducirá hacia el estado último y más elevado en donde estarán fuera de toda limitación y se expandirán y sentirán Uno con Dios, quien es Omnipresente.

Para ello deben reconocer, en primer lugar, el verdadero ideal de la vida, el que la vida del hombre en este mundo representa un viaje de la posición del "yo" a la posición del "nosotros". Si se mantienen estacionarios por todo este período en la posición del "yo", habrán errado el objetivo de la vida.

Esta Creación es como un puente que se les ha proporcionado para permitirles alcanzar a Dios. Representa el nexo y el enlace entre ustedes y Dios. El "yo" es una montaña y "Dios" es otra montaña; entre ustedes y Dios se extiende el puente, el aspecto de la Creación. Si no hacen uso del puente jamás podrán alcanzar la meta y destino de sus vidas: llegar hasta Dios.

Deben moverse en la sociedad mediante el servicio dedicado a ella, deben ir hacia adelante por el puente y hacer así uso de él para llegar hasta Dios e integrarse a Él.

Espero que emprendan este viaje y los bendigo en esta aventura espiritual.

 

Dharmakshetra,

Bombay 12 de mayo de 1981