Episodio 32
Mientras repasábamos el capítulo anterior del Ashtavakra Gita, el capítulo 12, donde Ashtavakra, el gurú, continúa guiando al discípulo Janaka y, eh, verifica nuevamente si ha sido capaz de abandonar toda esta idea de hacer y no hacer, lograr y no lograr, la idea del nacimiento y la muerte y suka y duka, y la idea de, um, praa praa, también la idea de que todo es solo una ilusión, como un espectáculo de magia que continúa. Y así como un espectáculo de magia debe usarse solo con fines de entretenimiento, no insistir en obtener resultados permanentes de él —todos son ilusiones temporales—, en esa medida, usted debe involucrarse en el mundo con la completa comprensión y conocimiento de que todo esto es solo un espectáculo de magia. Y disfrute del espectáculo de magia, pero no se apegue a él porque entonces solo encontrará miseria. Así que él dice: "Vuélvase libre, vuélvase pacífico, dándose cuenta de que lo que observa en el mundo a su alrededor, āścaryam", dice él. āścaryam es la palabra que usa. Es un asombro, y verdaderamente es un asombro. Tantas cosas maravillosas están sucediendo. Y entonces recordé este shloka de Ashtavakra donde dice: "Mire el mundo entero con asombro. Es un maravilloso espectáculo de magia". En realidad, es un espectáculo de magia. Cada mañana sale el sol, por la tarde el sol se pone, y en el medio suceden tantas cosas. Todas estas son mágicas, pero trátelas solo como magia. En el momento en que se compromete e involucra más, diciendo que "Debo tenerlo", entonces va a estar en problemas. Así que él dice que nirvāsanam, primero dice āścaryam en el shloka anterior, y pensé que mejor repetía eso una vez más porque hoy me sentí muy conectado con ese shloka. En ese shloka en el que dice que el mundo es solo un espectáculo de magia, diferentes tipos de espectáculos de magia. Dos amaneceres no son iguales, dos atardeceres no son iguales, no hay dos días iguales, no hay dos hojas iguales, no hay dos huellas dactilares iguales. Imagine la variedad y diversidad. Si no es magia, ¿entonces qué más es? Él dice, porque está más allá de nuestra comprensión, entonces es magia. Pero aún así, dese cuenta de que esto es solo un espectáculo de magia y nada más que eso y vuélvase libre de deseos. No desee tener todas estas ilusiones de la magia permanentemente con usted. No puede, incluyendo este cuerpo. Qué cosa tan mágica. De todos los seres, caminamos sobre dos piernas, hablamos, cantamos, pensamos, nos vestimos, creamos tal poesía, música, tanta inteligencia, tanta intuición. Qué cosas asombrosas hacemos. También, hacemos cosas terribles con el mismo cuerpo, mente y habla. ¿Qué podemos hacer? Suceden todo tipo de cosas. Así que realmente son, como, siento que es un gran circo en marcha, ¿saben? ¿Han ido al circo en su infancia? No sé, hoy en día los circos no están allí, pero antes, si un circo llegaba a su ciudad, tenían una enorme estructura tipo carpa temporalmente, y tenían tantas cosas sucediendo. Hay malabaristas, hay comediantes, hay dobles de riesgo, hay gente del trapecio, hay gente que trata con animales salvajes y, ya saben, los maestros de ceremonias y les hacen hacer tantos trucos. Y hay bailarines, hay música, hay magia. El mundo se siente así. Bajo esta enorme cúpula de este cielo azul, la gran carpa, aquí está la magia, el maestro de la magia, Dios, que mantiene todo bajo su control, desde los animales salvajes hasta esos enormes fortachones que pueden levantar cualquier cantidad de peso, hasta esos comediantes flacos y huesudos, hasta las aves que están haciendo trapecio desde la mañana hasta la tarde, balanceándose de aquí para allá, volando, revoloteando, lanzándose, hasta los humanos que están realizando bailes, música, narración de historias. Todo parece un enorme espectáculo de magia para mí, un enorme circo de lo divino. Pero una vez que el circo termina, todos regresamos a casa. No insistimos en que "Me encanta, así que me quedaré aquí". Los niños pueden insistir cuando los padres dicen: "Está bien, el espectáculo terminó, debemos irnos". "No, quiero ver el siguiente espectáculo. Quiero sentarme aquí". Entonces los padres les dicen amablemente: "Vengan, vámonos. Esto terminó. Hemos pagado solo por esto. Solo podemos sentarnos por tanto tiempo". Pero si el niño insiste más, ya saben lo que pasa en la India. Entonces el niño recuerda su memoria de tales actos pasados y se comporta, es arrojado al auto o vehículo y llevado de regreso. A nadie se le permite quedarse así. Yama viene al final del espectáculo: "Vámonos". Y uno dice: "No, quiero quedarme un poco más. Quiero disfrutar el siguiente espectáculo". Si lo escucha amablemente, él lo llevará tranquilamente, agradablemente, gentilmente. Si no se comporta, entonces ocurrirá alguna enfermedad, ocurrirá alguna tragedia, algo saldrá mal, debido a lo cual desarrollará ese virati, proceso vaya, y finalmente abandonará esta insistencia de continuar en el espectáculo de magia. Así que de una forma u otra, finalmente tendrá que abandonar este espectáculo. No hay nada que pueda hacer al respecto. No hay nada permanente. Así que Aṣṭāvakra dice: "Sí, observe todo con ese asombro de un niño, qué hermoso es. Sin embargo, al final de todo, sea agudamente consciente de que esto no es permanente. Esto va a terminar". Entonces, ¿cuál es el punto de invertir emocional o intelectualmente en este espectáculo? No vale la pena. No vale la pena poner tanto esfuerzo en, eh, disfrutar el mundo o entender el mundo. Sí, con fines de entretenimiento, mírelo y regrese. Eso es todo lo que es. Así que esa idea es muy profunda. Y Aṣṭāvakra, el gran gurú, ya saben, nunca termina. Él siempre está enseñando y verificando y enseñando y luego verificando nuevamente a Janaka. Así es como ha construido esta escritura. Por supuesto, les estaba contando a los niños, habían venido en la mañana, hacen preguntas, y se supone que debo responder lo que sea, pero solo estábamos charlando porque cuando vienen los niños, no hay necesidad de seguir ningún guion. Simplemente fluye para mí. Estaba hablando con ellos, y luego estaba esta imagen de Rāvaṇa de 10 cabezas, trajeron una tarjeta de la época de Dashara, un Rāvaṇa de 10 cabezas, y Rama está disparando. Y en el frente de la tarjeta, está esta diosa de ocho brazos, ashtabuja, que está matando al Mahiṣāsura. Así que esta era la tarjeta que hicieron para Dashara. Entonces les pregunté: "¿Creen que este Rāvaṇa realmente tenía 10 cabezas?". Uno dijo: "Sí". El otro dijo: "Puede que no". El tercero dijo: "Sí, no, él no puede tener 10 cabezas. ¿Cómo es posible?". De manera similar pregunté: "¿Realmente tiene la diosa esas ocho o 10 manos con las que se le representa? ¿Es realmente que de sus brazos, de sus hombros, ya saben, salen ocho o 10 brazos? ¿Es así como sucede?". Entonces empezaron a pensar porque todos tienen desde 12 años, 1, 11, 12, 13 años. Entonces dijeron: "Sí, debe ser. Ella debe ser. Por eso es diosa, porque tiene tantos brazos. Nosotros no tenemos tantos brazos. Por eso ella es especial". No para explicar: "No, es un símbolo. Es, es una forma simbólica de decir que una cabeza es igual a tanto ego. 10 cabezas es igual a, imaginen la cantidad de ego y deseo". La cabeza representa el ego, ¿verdad? Por eso solían castigar cortando la cabeza, porque sin cabeza, no hay ego. La cabeza es, por eso cuando nos inclinamos ante alguien, ponemos nuestra cabeza a sus pies porque estamos rindiendo nuestro ego. Esa es la idea. La cabeza es el órgano más importante desde el punto de vista de la identidad de uno. Así que Arana tenía un ego tan pesado, un ego que valía por 10 cabezas, un ego 10 veces mayor que el de una persona normal. Por eso era un demonio. Y Da por otro lado tenía ocho manos o 10 manos, como muestran en muchos lugares. Significa que ella tenía ocho veces más poder que un humano normal. Por eso es divina. Así que estas son representaciones simbólicas. No son exactamente como fue. No sucede así. Por eso el otro día también mencioné de Sahasraśīrṣā Puruṣaḥ que el ser supremo tiene miles de cabezas, miles de ojos, miles de manos y pies. Pero verdaderamente, no hay un solo ser supremo como ese. Es una representación simbólica de la colectividad de toda la creación. Todas las manos son manos de Dios, todos los pies son pies de Dios, todas las caras, ojos son ojos y caras de Dios. A través de todos nosotros, Dios trabaja. Esa es la idea. Así que les estaba explicando esto sobre lo simbólico. Así que para los niños, si ven un espectáculo, Ra de 10 cabezas, ya saben, toda esta animación también está llegando hoy en día, buenas, o Durgā de 10 brazos, es asombroso. Es, les fascina. Pero nuestros rishis sabían que esto es solo simbólico. Asimismo, este mundo es solo simbólico. Lo tomamos por su valor nominal y creemos que todo es real, pero no es cierto. No es cierto. Eso es lo que Ashtavakara sigue recordándole a Janaka. Has sido un rey. Has hecho muchas cosas: buenas, malas, feas. Como rey, feo significa que a veces tienes que pelear una guerra, conquistar otro territorio para expandir tu reino. En el proceso, mucha gente muere en la guerra, lo cual es parte de tu raja dharma. Está bien. Pero luego muchas cosas has hecho y muchas cosas has pensado. Pensamientos buenos, malos y feos han venido a tu cabeza y se han ido. Algunos también los has hablado, cosas buenas, malas y feas en tu vida y traducido en acciones también, buenas, malas y feas. Así que así es como hemos vivido hasta ahora en ajñāna, en este entendimiento erróneo de que el mundo es real. Una vez que sabe que el mundo no es real, entonces ¿por qué correría detrás de lo que es irreal? ¿Por qué correría detrás de esos billetes que el mago está produciendo de su sombrero? Porque esos no son billetes reales. Usted lo sabe. Entonces no corre detrás de ello. Si no lo sabe, entonces corre detrás de ello. Esa es la idea. Así que el capítulo anterior reconfirma muy fuertemente que toda esta idea de hacer y disfrutar y ganar y perder y lograr y no lograr, todo esto es solo ilusión en la superficie solamente. En el fondo, usted es esa única conciencia suprema inmutable que no tiene vikāra, ninguna modificación en absoluto. Entonces, ¿quién es feliz cuando las cosas salen bien? No su conciencia. La conciencia es estable. La mente se vuelve feliz. ¿Quién está triste cuando las cosas salen mal? La conciencia no sufre ninguna tristeza. Es la mente la que experimenta esa tristeza. Ningún cambio puede atribuirse a la conciencia, tan simple como eso. Es siempre la misma, inmutable. Así que cualquier cambio que experimente, eso es debido a su mente y su interacción con los objetos de los sentidos. Eso es todo lo que es. Así que esa claridad es lo que aprendimos de nuevo, reaprendimos de nuevo en el capítulo anterior. Ahora, ¿cuál debería ser la reacción de Janaka cuando el gurú está verificando: "¿Realmente lo has aprendido?". Y entonces Janaka comienza. Tan hermoso. En el capítulo 12, él reconfirmará todo lo que Ashtavakara le está diciendo. Y comenzaremos el capítulo 12, que se titula "Más allá del cuerpo, nombre y forma". Conocemos el concepto. Esto es solo una buena revisión de nuevo mientras Janaka con su alegría de haber aprendido la verdad continúa hablando. Ahora antes, Ashtavakra habló. Ahora Janaka responde. Lo desglosaré porque hay muchas sis allí. Dice: "Todo lo que he hecho con el cuerpo, cosas intolerables he hecho con este cuerpo hasta ahora en la ignorancia de que el mundo es real. He estado corriendo detrás de cosas y he hecho cosas buenas, malas, feas usando este cuerpo". Asahya, dice él, "Insuportable, intolerable, no agradable, horrible, cosas terribles también he hecho. Es insoportable para mí ahora imaginar que hice todas estas cosas, este cuerpo, todo este tiempo en mi ignorancia, pobre, antes, no ahora". Él ha aprendido. Pero el mero pensamiento de que había hecho todas estas cosas es terrible. Tathā, ¿y qué más dice? Luego significa hablar continuamente, significa habla, vistara significa siempre hablando, esas personas que continuamente siguen diciendo algo u otro. "Cosas insoportables he hecho con mi lengua. Con mi cuerpo, he hecho cosas terribles o cosas intolerables. Con mi lengua también, he hecho cosas terribles. He dicho mentiras, he dicho cosas duras, he insultado a la gente, y tal vez a veces no fui agradable, no fui placentero, tantas cosas incorrectas y todo tipo de cosas he hecho con mi lengua, o a veces simplemente he estado hablando innecesariamente sin pies ni cabeza. Tantas cosas terribles he hecho hasta ahora". Luego dice: "Chinta". Y chinta aquí, chinta no significa la preocupación del capítulo anterior. Eso es una parte de ello. Pero chinta significa pensar. "Pensando, he pensado en tantas cosas terribles, cosas buenas, malas, feas. Todo este tiempo, mi mente estuvo siempre ocupada en algún pensamiento u otro". Dicen que en un día, un hombre piensa 60.000 pensamientos diferentes. Ni siquiera nos damos cuenta de que todo esto pasa por esta mente cada día. Y pensamientos repetidos, pueden imaginar aún más, pero cada pensamiento individual. Así que él dice que después de haber hecho con mi cuerpo y mi habla, incluso con mi mente, he hecho, he pensado tantas cosas que son todas insoportables para mí ahora. El mero pensamiento de ello, la mera imagen de ello, la mera memoria de ello, que todo esto se hizo usando este cuerpo, habla y mente es insoportable ahora. Pero por lo tanto, habiendo comprendido esto, yo he, dice que ahora habiendo comprendido, comprendido que me he establecido, me he vuelto estable, he entendido la verdad. Así que ya no soy como mi yo anterior. Vean, la vida es evolución. La vida es evolución. Cada día crecemos y evolucionamos, no solo físicamente, no solo mentalmente aprendiendo cosas nuevas, sino también espiritualmente. Esa es la idea. Tenemos que crecer. Tenemos que crecer. El crecimiento es vida. Ese crecimiento nos sucede, en el camino espiritual. Mucha gente dice sentada aquí: "Oh, soy tal pecador. Hice cosas horribles. No merezco todo esto". Les digo: "¿Por qué van y siguen viviendo en el pasado? Sí, lo han hecho porque eran ignorantes entonces". Vean, en la ignorancia hacen algo, se perdona porque han aprendido una lección de eso. Si lo hacen a propósito, eso no es perdonable. Pero si lo hicieron por ignorancia o lo hicieron a propósito, olviden todo eso. Ahora aprendan la verdad y sean libres de eso también. Nuestro dice que aquel que se da cuenta del ser nunca se encuentra con arrepentimientos en la vida. "¿Por qué no hice cosas buenas? ¿Por qué hice cosas incorrectas?". Estos arrepentimientos no le suceden a una persona que ha comprendido la verdad. Pero hasta que comprendan la verdad, han hecho cosas. ¿Quién puede decir: "No he hecho una cosa así que no sea correcta"? Así que todos han hecho, ya sea en el habla, como tenemos tres cosas, ¿verdad? Manasā, karmaṇā, a través del cuerpo, a través del habla o a través de la mente, hemos hecho cosas, cosas horribles también, cosas buenas también, cosas agradables también. De todas esas cosas ahora soy libre porque me di cuenta de que todo eso se hizo cuando pensaba en mí mismo como algo distinto a la conciencia suprema, el ser. Entonces hice cosas. ¿Qué puedo hacer al respecto ahora? ¿Puedo borrarlo? ¿Puedo limpiarlo? ¿Puedo desear que desaparezca? No, está ahí. Déjenlo estar. ¿Qué puedo hacer al respecto? Pero ahora que he aprendido de usted que mi verdadera naturaleza es el ser y todo lo que sucedió antes fue por ignorancia, una avidyā, me he establecido en este estado estable donde ahora no estoy fluctuando. Y ahora lo que sea que esté sucediendo a través de mi mente, a través de mi habla o a través de mi cuerpo, todo está divinamente inspirado. Me he convertido simplemente en un instrumento de la vida divina. Ya no es mi ego el que impulsa mis pensamientos, palabras o acciones. Esa es la idea que Janaka está explicando. Ahora, para purificar nuestro pensamiento hasta que alcancemos este estado, todavía tenemos que poner esfuerzos en el camino espiritual. Y esos esfuerzos se dan en el Bhagavad Gita. Así que lo saqué. No se menciona aquí, pero cuando enseñé el Ashtavakra Gita, no había leído todo el Bhagavad Gita. Así que cuando lo leo ahora, hay tantas referencias que salen. Como saben, en el camino espiritual, esta idea de buscar a Dios se llama tapas. Tapana significa quemar, y tapas significa ese deseo ardiente de realizar lo divino, por el cual harán cualquier cosa. Como dice el tatra enha, deben buscar a Dios como un hombre busca agua cuyo cabello se ha incendiado. ¿Qué otra opción tiene? En ese momento le dicen: "Tomemos un poco de café". Él dice: "Nada de eso. Tráiganme un poco de agua", porque lo único en su mente todo el tiempo es cómo apagar el fuego en mi cabeza. Nada le importa a tal persona. ¿Tenemos ese tapana, ese tapas? Solo entonces somos capaces de realizar lo divino. Como alguien fue a Sri Ramakrishna Paramahamsa y preguntó: "Usted habla con Dios, usted experimenta a Dios. Yo también quiero hacerlo, pero ¿por qué es que no soy capaz de hacer esto?". Y creo que Sri Ramakrishna Paramahamsa lo lleva al pozo en el, en el Pañcavaṭī y lo arroja al, dentro del agua, como que le hunde la cabeza en el agua. Y él está luchando por respirar. Y luego Ramakrishna lo saca y dice: "Si anhelas a Dios como justo ahora anhelabas el próximo respiro, entonces también hablarás con Dios y Dios hablará contigo". Pero, ¿cuántos de nosotros realmente, realmente queremos a Dios tan desesperadamente? No queremos a Dios tan desesperadamente. Queremos a Dios solo en tiempos difíciles, ¿verdad? Cuando las cosas están muy mal, en ese momento queremos a Dios desesperadamente. Somos capaces de hacer cualquier cosa. Pero cuando las cosas están bien y correctas, ¿quién realmente lucha o se esfuerza o anhela y suspira por Dios como uno quiere el aliento de vida, uno quiere apagar el fuego en la cabeza? ¿Cuántos? Por eso no ven a Dios, dice él. Muy simple, Ramakrishna Paramahamsa. Así que este tapana, este algún esfuerzo tiene que ponerse para entender a Dios y realizar a Dios. Así que en el Bhagat Gita, en el saptadaśaḥ, que es el capítulo 17, vienen los tres shlokas sobre qué tipo de tapas deben realizar usando su cuerpo, su habla y su mente. Pensamos que el tapas del cuerpo significa ir al Himalaya, pararse sobre una pierna, morir de hambre, vivir en cuevas frías, no comer nada, sp, ya saben, vivir de agua y aire. Ese es el tapas del cuerpo. Pero el Bhagat Gita no dice eso en absoluto. O piensan, ¿por qué, qué es el tapas de la mente? Cantar mantras continuamente, contemplar continuamente, cantar continuamente diferentes tipos de escrituras. Así es como hacen tapas con su mente. El Bhagat Gita dice: "No, no es necesario". Luego con el habla, pensamos que el tapas del habla es callarse. Ese es el mejor tapas para empezar. Pero incluso si hablan, hablen el nombre de Dios, canten bhajans, hablen de cosas divinas, canten el nombre de Dios. Así es como pensaremos sobre el tapas de la lengua. Bueno, el Gita es una escritura muy práctica. Como dije, es el libro guía. Es el manual para la vida. Así que le dice exactamente cómo usar este aparato llamado el cuerpo y la mente y los sentidos, el hardware, software, todo junto. Así que Krishna muy amablemente en el capítulo 17 del Bhagat Gita dice, el shloka 14 del capítulo 17 dice, brahacharam. ¿Qué es el tapas del cuerpo? ¿Qué austeridades debemos realizar usando el cuerpo? Él dice: "Dios, dvija, los sabios, los brahmanes son aquellos que son eruditos, luego el gurú, el maestro, y prājña, personas sabias. Estas son las personas a las que deben adorar usando su cuerpo". Significa que deben servirlos. Servir a Dios, servir al gurú, servir a los sabios, servir a los nobles, a los conocedores, servir a su maestro. Así es como deben poner su cuerpo en el tipo correcto de tapas o austeridad. Entonces, ¿qué más deben hacer? Śaucam ārjavam. Śaucam significa mantenerlo limpio y puro. Limpio, no solo físicamente limpio, bañándose, sino también limpio de todos los otros vikāras, por ejemplo, enfermedad, dolencia, porque sin cuerpo, no somos capaces de avanzar como un vehículo. Así que coman bien y todo eso, sapna, todas estas cosas, traigan moderación, eso traerá śauca, eso traerá sentido de limpieza o pureza. Simplicidad. Vivan simplemente, dice. Demasiado mimo al cuerpo lo complicará. Hoy tanta gente está sufriendo. Creo que la próxima gran pandemia son las enfermedades de estilo de vida, que nacen de alimentos ultraprocesados o beber, fumar y todo tipo de otros problemas de estilo de vida, estilos de vida sedentarios. Ese es el próximo gran, enorme problema que el mundo va a enfrentar porque no, hemos olvidado vivir simplemente. Hemos complicado nuestras vidas tanto, el tipo de comida que comemos, la ropa que usamos, a dónde vamos, dónde nos encontramos, qué tipo de gente conocemos. Lo hemos complicado tanto que ahora es difícil descomplicarlo. Hemos olvidado cómo vivir simplemente. Así que él dice am, simplicidad en su cuerpo y su comportamiento. Brahma, brahmacarya. Su cuerpo siempre debe estar en el proceso de realizar el ser. Brahmacarya significa que de una manera piensan que es la vida estudiantil, brahmachara ashra, el dharma del estudiante. Pero brahmacarya puede practicarse a lo largo de toda la vida. ¿Cómo? Con su mente totalmente invertida en Dios y el cuerpo comportándose en consecuencia. Así que de una manera muy plana y burda, dicen, pueden decir que es continencia o abstinencia, brahmacarya, porque su cuerpo puede usarse para ciertos placeres también, pero se refrenan de eso porque ese no es el camino que los llevará a Dios. Los comprometerá más y más con sus sentidos y los arrastrará más y más hacia ello. Ayer alguien dijo que cuando cumplimos un deseo, el deseo se va, pero viene el siguiente deseo. Así que mi sentimiento es que si siguen cumpliendo el deseo, los deseos siguen desapareciendo. Es como perseguir sombras una tras otra. Cuando cumplen un deseo, sí, temporalmente se alivian del tormento por el que están pasando al no cumplirlo. Pero en el momento en que lo cumplen, su capacidad para superar el siguiente deseo ya se ha debilitado. Y así, siguen debilitando su fuerza mental cada vez que cumplen un deseo. Finalmente, no pueden lidiar con ninguno de los deseos que los molestan más. Así que la restricción o el control es la única manera. Pero toma tiempo. Inicialmente, es, es una fruta amarga al principio o sabe bien después. Así es la espiritualidad, medicina amarga. Pero entonces deben practicar brahmacarya y ahiṁsā no deben dañar a nadie con su cuerpo, especialmente. Vean, los monjes Jain están allí. Son tan particulares a paramo dharmaḥ para ellos. Usarán incluso una máscara todo el tiempo. Nosotros ni siquiera la usábamos durante el COVID. Incluso si nos obligaban, la policía golpeaba a la gente, incluso entonces la gente no usaba máscaras. Pero los sadhus James, usan la máscara todo el tiempo. ¿Por qué? Porque piensan que incluso por error, no debemos inhalar y matar un insecto o un pequeño anukīta. A nadie, a nadie debemos dañar. Y cuando caminan también, llevan una cosa tipo abanico, una cosa tipo escoba, y siguen limpiando suavemente su camino y luego caminan. Tanta austeridad, porque quieren practicar perfecta himsā. Ni siquiera nos damos cuenta de cuántas cosas hacemos. Por eso a los brahmacārīs y sannyāsīs no se les permitía encender fuego de cocina o cocinar comida porque en el proceso de cocinar, sí matan. Incluso si es una bacteria o un germen, se mata. Tantas cosas suceden. En el proceso de llevar una familia, terminan dañando a alguien o algo porque están viviendo en una casa, están haciendo cosas. Por eso a los brahmacārīs se les dijo: "No se involucren en eso porque deben practicar ahimsā de la manera más pura". Y a los sannyāsīs tampoco se les permite. Podían mendigar y comer, por supuesto, pero por su cuenta, no se supone que hagan nada. Así que ese tipo de austeridad es lo que se conoce como śārīram tapah. Lo que deben hacer usando su cuerpo. Como ahora Janaka dice: "He hecho cosas terribles usando este cuerpo, pero era ignorante. Desafortunadamente, hice todo eso". Así que no tienen que ser ignorantes. Sigan el capítulo del Bhagat Gita lo que dice, cuál es la forma en que pueden usar su cuerpo correctamente. Datadrajam, adorando o sirviendo a los santos. Luego shaoam, manteniendo el cuerpo sano y puro am, viviendo simplemente. Luego brahmacharam, abstinencia, ahimsā, no violencia. Así es como se debe usar el cuerpo. Si hacen algo diferente a esto para el cuerpo, en realidad están malversando el cuerpo. Eso es lo que está diciendo. Ahora alguien dirá: "¿Cómo puede un grhastha ser brahmachari?". La idea es que el grhastha tiene dharma. Como dice Krishna, kama que está bajo los recintos del dharma está permitido. Ādhārmika kāma no está permitido. Así que piensen en Dios y hagan su deber como un grhastha. Incluso entonces está bien. Sin enredarse, comprometerse o desear cosas, háganlo porque es parte del proceso. Crían hijos, eso es parte de su deber, pero entonces no están apegados a ninguna de estas cosas. Esa es la idea. Es muy difícil. Vean, una vez que se comprometen en cosas, ¿cómo pueden permanecer desapegados? Muy difícil es. Esa, eh, historia del domingo o lunes, ¿cuál viene primero? Primero se convierten en un jñānī, luego entran al mundo, ¿o entran al mundo y luego se convierten en jñānī más tarde? ¿Cuál es, cuál es el camino? Siento que ambos suceden simultáneamente. A medida que crezcan y maduren en su vida, se convertirán en un mejor jñānī y menos mundanos. Pero es un proceso. En el proceso, habrán hecho algunas cosas terribles. Eso es parte del proceso. Pero mientras se den cuenta y lo compensen, paścāttāpa está ahí, todavía está bien. Y purwa tapa está ahí es aún mejor. Antes de meterse en eso solamente, saben que es peligroso y lo evitan, eso es aún mejor. Por eso brahmachar, les han enseñado todas las escrituras. Nuestras escuelas ni siquiera están enseñando, ¿saben? Nuestra escuela significa no nuestra escuela, como escuelas en general, ni siquiera teniendo una clase moral, olviden las clases espirituales. ¿Quién enseñará todas estas cosas a los niños antes de que entren al grhasthāśrama, antes de que entren al mundo? Ni siquiera saben cómo lidiar con el mundo. Nadie los está entrenando. Los padres no les enseñan. A los maestros en la escuela no se les permite enseñarles, lo que sea en nombre de, eh, reglas y regulaciones y la comercialización de la educación. ¿Quién está ahí para enseñar a los niños sobre estas cosas buenas antes de que entren al mundo real? Nadie. Por eso está sucediendo todo este lío. Porque son conductores que nunca han aprendido a conducir pero consiguieron el auto y están matando a todos en la carretera porque simplemente no saben cómo manejar el vehículo. Nadie les enseñó. Asimismo, no saben cómo manejar la vida. Por eso en nuestras escuelas, hicimos obligatorio leer parāvidyā, estudio de las escrituras, desde los 12 años. De hecho, incluso en primaria aprenden, pero no sé cuánto recuerdan. Una vez vinieron, me impresionaron con el Bhagat Gita. En un capítulo, cantaron. Yo estaba atónito. Incluso mientras jugaban y se balanceaban en el jhūlā y en el patio de recreo de su escuela, estaban cantando shlokas del Bhagat Gita y jugando. Y alguien envió el video. Yo estaba en el noveno cielo, nube nueve, dicen. Yo estaba como: "Guau, estos niños son tan..." Aquí es donde brahmajñāna está sucediendo. Pasaron algunos meses, llame a uno de ellos. "Estoy tan impresionado con tu Bhagat Gita que memorizaste. Cuéntame". Había olvidado todo porque solo tiene 6 años, ¿saben? No espero que recuerde y recolecte y explique, pero decidí verificar. Entonces me di cuenta de que ese conocimiento es solo temporal. Por supuesto, algunas impresiones permanecerán que ayudarán más tarde. Pero por eso mantuvimos nuestra escuela comenzando desde los 12 años, porque entonces entienden algunas cosas. Así que están aprendiendo ¿por qué? Porque con este conocimiento, si entran al mundo, saben, no serán de daño para nadie y nadie puede dañarlos tampoco en el proceso. Así que todo esto, si no aprenden antes de entrar a la vida grahast de, eh, cualquier tipo, cuando crezcan, ¿cómo llevan una buena vida? es la pregunta. Y luego llegarán al tipo de arrepentimientos de Janaka: "¿Por qué no hice cosas buenas?". ¿Cuál es el punto? Así que por eso śārīram tapah. De manera similar, el siguiente shloka del Bhagavad Gītā dice: "¿Cuál es el tapa de la lengua? ¿Cuáles son las prácticas espirituales que debemos hacer usando la lengua?". El shloka dice: anudvegakaram vākyam satyam. Su habla debe ser ¿cómo? No debe crear inquietud en el oyente o dentro de usted. Ambos no deben tener esa inquietud. Cuando hablen, debe ser un habla tranquila y pacífica que cree paz, no perturbación. Ese tipo de habla deben tener porque a veces cuando hablan, están perturbados y los oyentes también están perturbados. Pero ambos no deben estar perturbados. Anuda no debe crear emociones e inquietud en las personas que están escuchando y hablando. Luego satyam, debe ser verdad. Si no es verdad, mejor no hablar. ¿Por qué hablar chismes y rumores y todo este tipo de falsedades? Luego priya-hitam, debe ser un habla dulce, placentera, querida, entrañable. hitam, debe hacerse en el, en el mejor interés de la otra persona y en su mejor interés también. hitam, estas son las cualidades. Luego svādhyāyābhyasanam, usen su habla para hacer su autoestudio. En nuestras escrituras, se supone que debemos recitarlas en voz alta. Así es como involucramos todos nuestros sentidos en ello. Cuando recitamos en voz alta, ¿qué sucede? Nuestra lengua se involucra, nuestros oídos se involucran, nuestros ojos que están leyendo la escritura se involucran. Hay movimientos de manos también que enseñan, ya saben, según las entonaciones, ud, lo que sea, udātta, anudātta, svarita, todo eso. Así que eso enseñan porque su cuerpo también se involucra en el canto. De todas las formas posibles, quieren involucrarse completamente. Por eso solían decirles incluso a los niños cuando saben, cuando éramos pequeños, nos decían que cantáramos las tablas, tablas de multiplicar. Solían cantar como loros. Incluso hoy, si van a muchas de estas pequeñas escuelas primarias y todo, estarán gritando a todo pulmón: "Dos por dos, 1 son dos, 2 son cuatro, dos dos", ¿saben? Y se les pide que griten y digan en voz alta para que estén totalmente involucrados. Su mente se irá a otra parte. Así que se nos dijo que debían hacer autoestudio, pero usando la lengua, ¿cómo? Cantando y aprendiendo. En esos días, el conocimiento no estaba impreso. Era del gurú al śiṣya. Así que el gurú tenía que cantar y el śiṣya tenía que repetir, y así es como aprendían el uno del otro. Así que por eso también se menciona, úsenlo para s, swadhaya, autoestudio, para la práctica de todo lo que han aprendido. Estas son las cosas que hacen con su lengua. ¿Cuáles son las cosas? Repitamos. Cuando hablen, hay un montón de palabras. Algunas palabras curan mientras que algunas palabras hieren. Algunas causan dolor, algunas causan alegría. Algunas hacen que esposo y esposa se separen. Algunas traen esperanza a un corazón roto. Así que cada vez que abran la boca con prisa, piensen bien cada palabra, hablen bien con gusto. Ese es mi poema de la escuela primaria. Hasta la fecha, se recuerda conmigo. Recuerdo eso. Las palabras son tan importantes porque se nos han dado palabras para hablar, no a todos. Entonces, ¿qué tipo de palabras? Que traigan paz, felicidad, alegría, y sean verdad. Nuevamente, nuestras escrituras dicen, lo que significa: "Digan la verdad, digan cosas dulces placenteramente. No digan verdades desagradables". Lo que significa no digan la verdad de una manera desagradable. Hablen de una manera placentera. Como los niños no lo hacen muy bien cuando los maestros los regañan: "Eres un inútil, esto, aquello". En lugar de eso, digan: "Pensé que eras mucho mejor que esto. Pensé que podías hacerlo mejor que esto". Entonces el niño piensa: "Oh, ¿de verdad? El maestro piensa que soy, que puedo hacerlo mejor que esto". Eso es positivo. Mientras que si dicen: "Eres un inútil. Siempre supe que no podías hacer nada", entonces es negativo. Así que retroalimentación. Y también el shloka dice en eso, "Bruyad". Sí, les estoy diciendo que hablen cosas placenteras, pero no significa que digan mentiras solo para complacer a alguien. Eso tampoco está permitido. Así de profunda es nuestra comprensión de cómo debe decirse la verdad. Dicha de una manera placentera, al mismo tiempo, las falsedades placenteras no pueden decirse. Tienen que decir la verdad solamente, pero de una manera placentera. Así que la idea es que satyam bruyat. Así que él dice satyam, una palabra, satyam en sí mismo es un tapas de toda la vida decir la verdad en cada circunstancia. Asegúrense de que no lastime a nadie. Asegúrense de que sea para el bienestar de todos. ¿Cuántas condiciones solo para decir la verdad? Así que eso, y luego dice: "Swaday y abhasam chaya", para su propio estudio y práctica, usen su lengua. ¿Por qué chismear y llevar rumores? Usen mejor su lengua. Así es como deben hacerlo. Entonces dicen: "¿Qué pasa con no usar la lengua en absoluto?". Mucha gente hace este maunavrata, ¿verdad? Torturan a todas las personas a su alrededor. Dirán por todo, nadie entiende lo que está pasando. Y luego escribirán con una letra horrible que nadie puede leer. He visto gente cómo torturan a la gente. ¿Por qué es este hitam? ¿Es bueno para los demás? No. ¿Qué es esta idea de que: "No, he tomado el maunavrata. Nunca abriré la boca"? Pero si están solos en un bosque, mona es perfecto porque de todos modos, no hay nadie con quien hablar. Pero en un saṁsāra, son un maestro en una clase, son un médico en el hospital o un sirviente o un trabajador en el āśram, y deciden: "Tendré maunavrata y todavía estaré ocupado haciendo cosas". ¿Cómo es posible? Estarán haciendo la vida de muchas personas difícil. ¿Cómo es espiritual? Hablen con moderación, digo yo. No hablen innecesariamente. Eso es todo lo que estamos diciendo. Donde sea necesario, hablen. Donde no sea necesario, no hablen. Eso es todo. Porque el habla quita mucha energía. Hablo tantas, tantas horas todos los días. Puede, podrían pensar que no estoy corriendo, levantando material de construcción, subiendo y bajando, pero aún así el habla toma mucha energía. Y los pensamientos toman aún más energía que el habla. 8 horas de trabajo son iguales a 1 hora de habla. Ocho horas de habla son iguales a 1 hora de pensamiento. Tanta energía consume el pensamiento. Así que si quieren crecer espiritualmente y quieren preservar toda su energía, dejen de pensar innecesariamente, dejen de hablar innecesariamente y dejen de hacer cosas innecesarias. Estos son los conceptos básicos. Así que aquí él está diciendo, nunca dijo: "Cállense. No hablen en absoluto. Hagan mon con su lengua". Él dice: "Hablen, pero hablen correctamente, hablen con la verdad, hablen para la alegría de todos, hablen para el bienestar de todos, hablen con moderación y usen su habla para practicar sus propias escrituras y aprendizaje". No hay daño. Eso es tapas. ¿Qué pasa con maunam? El siguiente śloka dice que maunam no es la cualidad de la lengua. maunam es la cualidad de la mente. Dice, ¿qué dice? Dice que su mente debe ser de comportamiento feliz. Feliz debe, su mente debe estar feliz. Una mente triste no es un tapas, no es una buena mente para el crecimiento espiritual. Una mente enojada no es una buena mente para el crecimiento espiritual. Una mente deseosa no es una buena mente. Una mente perturbada no es una buena mente. Mente pacífica y feliz deben cultivar. Así es como comienzan su tapas en la dimensión mental. Y saumyatvaṁ, dulzura, gentileza en sus pensamientos. Los pensamientos crueles no deben venir a nosotros. Los pensamientos violentos no deben venir a nosotros. Externamente, podemos desistir de dañar o ni siquiera decir una palabra cuando estamos enojados, pero por dentro si estamos todos hirviendo y enojados y frustrados en nuestra mente, eso no va a ayudar de ninguna manera. Así que dice que la dulzura y la gentileza deben estar allí en sus pensamientos. maunam, aquí él dice practiquen maunam, practiquen la quietud o el silencio, donde el silencio no está al nivel de la lengua. El Bhagat Gita dice que el silencio está al nivel de la mente porque la lengua es simplemente un instrumento que hace lo que la mente le dice que haga. ¿Cuál es la culpa de la lengua? La gente se corta la lengua. He visto algunos de estos sadhus locos. Se cortan partes del cuerpo pensando que así es como pueden controlar su deseo por el mundo. No es necesario. Krishna dice: "¿Por qué castigar al cuerpo? ¿Qué ha hecho el cuerpo, pobre cosa? No hay deseo, la mente es la culpable". Así que tapas de la mente hacen, que es practicar el silencio de la mente. Por eso decimos meditación deben hacer. Siéntense tranquilamente durante unos minutos todos los días. Siéntense con ustedes mismos sin ningún pensamiento. Si los pensamientos vienen también, no se involucren con esos pensamientos. No traten de empezar a analizar esos pensamientos. Vuélvanse conscientes: "Oh, los pensamientos están viniendo como las nubes están viniendo en el cielo". Vuélvanse conscientes de ello y serán nubes pasajeras. No se involucren con esos pensamientos. No se aferren a ellos. Eso es lo que digo. Evitar los pensamientos, ¿es posible completamente? No es posible porque estamos trabajando en la sociedad, tenemos un cuerpo, tenemos cosas que hacer, tenemos que pensar. Pero no aferrarse a esos pensamientos es lo que es importante. Viene y se va. Lo que es necesario, háganlo y déjenlo así. Sannyāsīs eran Buda, zapatos grandes, monjes de Buda estaban cruzando un río y uno de ellos vio que había otra mujer que estaba tratando de cruzar el río, que estaba bastante inundado. Ella estaba embarazada y estaba cargando. Así que el otro monje mayor le dijo al monje joven: "Eres joven. Por favor, levanta a la mujer y llévala al otro lado". Él dijo: "Oh, no se supone que toquemos a las mujeres. No se supone que..." Todo ese libro de reglas, los syasis están ahí, ¿no? "No podemos". Él dice: "Solo haz lo que digo". Porque era un monje mayor, tenía que obedecer. Así que cargó a la mujer y la dejó al otro lado. Y luego sucedieron cosas y no, él no la cargó. Así que el monje mayor cargó a la mujer, diciendo: "Sí, me estás diciendo todas las reglas. No te preocupes. No hacer, tener que hacer. Yo cargaré". Así que cargó a la mujer y la llevó al otro lado y la colocó en la otra orilla. Y luego comenzaron a caminar. Este joven todavía no se ha recuperado de ese shock. "Mi gurú ji o lo que sea, el monje mayor supuestamente mira a las mujeres, supuestamente no toca a las mujeres, y ha cargado a una mujer todo el camino a través. ¿Cómo es él un verdadero monje?". Y esto y aquello las dudas fueron matadas. Entonces el monje mayor entendió el dilema de este joven. Dijo: "Mira, yo he soltado a la mujer hace mucho tiempo. Tú todavía la estás cargando". Porque él la soltó física y mentalmente también, donde este joven monje está cargando a esa mujer mentalmente. Oh, todavía. Así que le dijo: "Yo he soltado a esa mujer hace mucho tiempo. Tú eres quien está cargando a esta mujer incluso ahora". Así que eso es tapas, ser capaz de silenciar su mente y no llevar pensamientos de un día al siguiente y de una vida a otra. Esa es la idea. ¿Cómo lo hacen? Usen los pensamientos como instrumento. Necesitamos pensar, hacer algo, terminar y acabar con ello. Cierren las cuentas. No lleven adelante nada. Esa es la idea. Así que maunam está en ese nivel, al nivel de la mente. Y atma, autocontrol. Nuevamente, dirán que el autocontrol es un cuerpo. No, el autocontrol es de la mente. El cuerpo es un auto. El conductor es la mente. ¿Quién controla el auto? El conductor. Asimismo, el control es un aspecto de la mente. La mente debe estar bajo su control. ātmavinigrahaḥ significa que deben tener autocontrol, significa control sobre sus pensamientos, pensamientos y emociones que conducen a sus palabras y acciones. Las palabras y acciones son consecuencia de pensamientos y emociones. Por lo tanto, a nivel mental, deben practicar el control. Y bhāvasaṁśuddhir, sentimientos puros deben tener. Purifiquen sus pensamientos. Están teniendo pensamientos de enojo, purifiquen ese pensamiento de enojo con compasión. Purifiquen un pensamiento codicioso con un pensamiento caritativo. Purifiquen un pensamiento egoísta con un pensamiento desinteresado, el antídoto para eso. Así que reemplacen pensamientos. Dije que deshacerse de los pensamientos es muy difícil, pero reemplazar pensamientos es fácil. Reemplacen un pensamiento inferior con un pensamiento superior, un pensamiento peor con un pensamiento mejor. Eso es muy práctico. Pensamiento egoísta, es pensamiento desinteresado lo que intentan. Y no lo conseguirán el primer día, pero sigan intentando, sigan intentando, sigan intentando, y lentamente cambiará. Ahora están teniendo un pensamiento: "Debo hacer esta cosa traviesa". Pero entonces algo dentro de ustedes les dice que esto no es lo agradable, pero la mente no está dispuesta a escuchar. Quiere ir y saltar a ello. Entonces tienen que entrenar lentamente a la mente: "No, hagamos. ¿Quieres ser feliz? Hagamos algo superior a esto, un pensamiento de mayor calidad". Así, lentamente mejoren la calidad de su pensamiento, purifiquen su proceso de pensamiento. Y los pensamientos ocurren en compañía de personas.
Así que la compañía correcta conducirá a pensamientos correctos. La mala compañía conducirá a malos pensamientos. La mala compañía no es solo humanos malos alrededor, libros malos, qué mal miran, escuchan, huelen, prueban, tocan, todo. Todo eso constituirá sus pensamientos. Y los pensamientos se convertirán en palabras, y las palabras se convertirán en acciones, y las acciones crearán reacciones. El ciclo continúa. Así que a nivel mental, si quieren purificarse, deben practicar algunas de estas austeridades básicas. Uno, observen los pensamientos. Luego la calidad de los pensamientos. Luego descarten los pensamientos de mala calidad y reemplácenlos con pensamientos de buena calidad, alta calidad hasta que llegue un día en que su mente esté sin pensamientos. Ya saben, es solo inspiración divina que guía su mente. No tienen nada propio allí. Ese momento llegará solo después de la purificación, no antes de eso. Así que esto es un proceso. ¿Por qué traje estos shlokas de vuelta a nuestras memorias? Porque Janaka dice: "Con este cuerpo, he hecho cosas horribles. No puedo soportarlo, soportar el pensamiento de que he hecho todas estas cosas. Con esta lengua, he hablado cosas horribles. Yo, hoy la mera memoria de ello es intolerable. Es insoportable para mí. Y con esta mente, he pensado en cosas terribles, todo tipo de cosas, no solo terribles, cosas buenas también, malas, pero he pensado continuamente de una manera ignorante, con aana, he pensado. Pero hoy, después de conocer a mi gurú Ashtavakra, me he dado cuenta de lo que es correcto, lo que es incorrecto. Y por lo tanto, ya no estoy comprometido con el cuerpo, el habla o la mente como lo hacía antes. Ahora estoy estable. He entendido cómo ser a pesar del cuerpo, la mente y los pensamientos". Así que esto es muy importante porque algunas personas dirán que Janaka ya se había realizado. ¿Por qué seguimos hablando del mismo concepto? Porque no hemos aprendido. Necesitamos varias revisiones, varios recordatorios. Por eso esto, si quieren entender realmente mucho de ello, "Master the Mind" que se habló, esos 30 días es muy bueno, en realidad. No fue planeado. ¿Pueden creer eso? Durante el COVID, cuando la gente decía, eh: "¿Qué debemos hacer?". porque todos están encerrados, yo no sabía qué hacer. El único pensamiento que se me ocurrió es que la gente estará encerrada en sus hogares, estarán asustados, no sabrán qué va a pasar, incertidumbre, miedo. Mantengamos sus mentes positivas. Hagamos eso. Y en ese momento, nosotros, la capacidad a través de internet de llegar a la gente. Así que simplemente empezamos a hablar cada tarde. Dije: "Aquellos que están allí en el āśram, por favor reúnanse. Simplemente hablaremos de cosas buenas". Y la serie "Master of the Mind" sucedió. Nadie la diseñó. Y simplemente comenzaba y terminaba en 1 hora. Y después de 1 hora, ni una sola palabra vendrá a mi mente. Hacer algo más que eso es como, ya saben, constiparse. Nada sale. Había un maestro que solía decir, ya saben: "La gente tiene estreñimiento de pensamientos y diarrea de palabras". Solía decir: "Palabras sin pensamiento que hablan innecesariamente". No hay... Así que yo estaba, solía quedarme atascado. Será como, como, ya saben, encienden una radio, comienza el programa, y ustedes, el programa termina, apagan la radio. Así, ese divino tomó el control y cada conferencia simplemente comenzó a fluir. Y la gente decía que eso era muy perfecto, eso era bueno y eso iba en una buena secuencia. El nivel de dificultad o cualquiera que sea la complejidad aumentaba lentamente y se convirtió en un curso de cuatro semanas por sí mismo. Nada de esto fue hecho por mí. Nadie puede afirmar que lo hicimos. Lo que debía hacerse, se hizo. Esta es la idea de una mente inspirada. No piensa. Una mente inspirada fluye. A través de la mente, las cosas fluyen. La mente simplemente se convierte en un canal. Como dice Francisco: "Hazme un canal de tu paz. No quiero ser más que eso. Úsame como un canal, un canal bueno, limpio, puro, digno de tu paz. Donde haya odio, déjame sembrar tu amor. Donde haya injuria, perdón, Señor. Donde haya dudas, fe en ti". Y él dice: "Oh maestro, concédeme que nunca busque ser consolado como consolar, ser entendido como entender, ser amado como amar con toda mi alma". No estoy aquí para tomar nada de nadie. No quiero que nadie me consuele, me ame o me dé o tome. Si acaso algo puede suceder a través de este cuerpo, mente y habla, que sea tu voluntad la que fluya a través de mí y déjame ser de utilidad para mi gente alrededor. Eso es todo lo que oró. Qué hermosa oración. Ese cuerpo, mente y habla, ya saben, deben ser canales de lo divino. No deben usarse para la propia promoción o propagación o los propios deseos de uno. Son instrumentos ofrecidos a Dios como instrumentos. Y cuando Dios decide, vean, en la caja de un pintor, hay muchos, muchos pinceles de diferentes formas y tamaños. Algunos son planos, algunos son redondos, algunos son pequeños, algunos son grandes. Cuando el pintor está pintando una obra de arte, toma cualquier pincel que quiera y lo usa. Y cuando no lo usa, lo deja y toma el siguiente y lo usa. No, los pinceles que no se están usando, comienzan a pelear: "Yo también debería ser usado. Yo también debería obtener el crédito de ser parte de la pintura. Por favor, úsame también". ¿Cómo es posible? Porque cada pincel está hecho de manera diferente por diferentes razones. Y el pintor sabe mejor cuál usar y a cuál hacer esperar. Así que por eso dicen: "También sirven quienes simplemente se paran y esperan". Esa es la idea de que eres solo un instrumento. Cuando Dios te necesite, te tomará y te usará y te dejará. Y cuando te deja, no te está insultando, descartando o repudiando. No, es su forma de hacer las cosas. Cuando te toma, no significa que seas algo superior a alguien más y seas un mayor devoto y seas un mayor sādhaka. No imaginen todo esto. Es solo que en ese punto en el tiempo, para su trabajo, él necesita sus habilidades. Él, cómo los ha creado, él los va a usar. Y si no los usa, los devuelve a la caja. No significa que los haya odiado, los haya descartado, repudiado, ya no sea amable con ustedes. No. En lugar de mirar a otros, por qué, esta comparación no es buena en absoluto. Dije que en el camino espiritual, nunca comparen. Nunca comparen. Todos tienen un camino único y Dios lo ha trazado, diseñado, personalizado para su propio beneficio. No comparen: "¿Por qué yo? ¿Por qué no yo? ¿Por qué no yo?". Así que esta es la idea. Se convierten en un instrumento, un canal, un conducto de la voluntad divina. Entonces no tienen ego. ¿Cómo pueden siquiera afirmar que es su ego? Cuando Tigret decía: "Cobremos cada conferencia. Sus conferencias son bastante interesantes. $1 por conferencia por descargar o escuchar, tendrá millones y millones de dólares". Dije: "Tigret, si fuera mi propiedad, podría haber cobrado. Si este conocimiento fuera mi activo, mi posesión, podría haber cobrado. Este conocimiento no es mío. Está saliendo de mi boca seguro, pero no es mío". Cómo, es como vender la propiedad de otra persona a alguien. Cuando están inspirados, lo divino fluye. No hay ego, no hay apego. Pueden lograr las cosas más grandes y aún así serán muy humildes. Eso es, la humildad es el sello de la grandeza, dicen. ¿Por qué? Porque saben que no son los hacedores. Así que no pueden disfrutar. En nuestras escrituras, el Bhagat Gita dice que son ladrones quienes se llevan el crédito de Dios, quienes roban el crédito de Dios diciendo: "Yo lo hice". Son ladrones. Lo que es dado por Dios, lo disfrutamos sin siquiera ofrecer nuestra gratitud a Dios, somos ladrones, dice el Bhagat Gita. Y ladrones, cuando tomamos crédito por todo lo que hemos logrado en la vida, somos ladrones solamente. ¿Por qué? "Soy inteligente, lo logré. Soy talentoso, soy tan listo". Pero ¿de dónde les vino toda esta astucia, inteligencia, talento? De lo divino solamente, ¿verdad? Solo hay una fuente para todo. Sin lo divino, ¿cómo podrían haber logrado algo en la vida? Están respirando debido a lo divino. ¿Están conscientemente poniendo esfuerzos para respirar? ¿Está su corazón latiendo según su voluntad? ¿Se está comportando su cuerpo según su diseño? No. Todo está bajo un gran diseño divino. Esa realización hace a una persona humilde. Y cuanto más conocedor es uno, más humilde se vuelve. Cuanto más tonta es la gente, imprudente es, más ignorante es, más egoísta. Por eso los demonios eran muy egoístas. Incluso cuando los dioses les hablaban con buen sentido, no escuchaban. Continuarán luchando con los dioses y finalmente, por supuesto, son asesinados porque eso está mal. No deberían haber hecho eso. Pero incluso si les dicen cosas agradables, no escuchan porque la ignorancia es tanto ego, y el ego no escucha a nadie. Esa es la idea de que se conviertan en canales de lo divino. Así que Janaka, lo que está diciendo es que ahora realizo el ser. Así que me doy cuenta de cuán libre soy, cuán asombroso es todo. Pero me pregunto: "Oh, Dios mío, hice todas estas cosas usando mi cuerpo, habla y mente todo este tiempo cuando no era consciente de esta verdad que Ashtavakra le ha enseñado". Similar será nuestra situación. No debería sucedernos así que: "Qué, podría haber evitado esto. No debería haber hecho esto". Esos arrepentimientos no deberían suceder en la vida. El arrepentimiento es el peor dolor al final de la vida de uno. Todos los otros dolores son soportables: dolor corporal, dolor de cuello, dolor de espalda, o incluso el dolor del cáncer y algunas otras enfermedades degenerativas son todavía soportables porque tienen una cura de alguna manera, tal vez un analgésico o dos. Pero este dolor de arrepentimiento y remordimiento no puede remediarse, no se puede leer. No hay medicina para eso porque se ha ido. Y veo cuántas personas encontré hacia el final de sus vidas, tan arrepentidas están. E incluso si digo: "Bien, olvídalo. Se acabó. Está hecho y desempolvado. Ahora cualquier tiempo restante que haya, enfócate en lo correcto, positivo". Pero no pueden. No pueden porque el pasado los persigue. Así que si no quieren terminar en un final lamentable, dejen que su cuerpo, mente y habla se usen como un instrumento de lo divino sin su ego o autoría. Ahí es cuando pueden tener un final muy feliz y pacífico. Y la calidad de su final es un indicador de la calidad de su vida. Cómo muere la gente es una clara indicación de cómo han vivido, salvo excepciones de avatares y todo eso. Dicen que Krishna recibió un disparo en su pie, Rama entró en el río. No comparen. Son diferentes. Esa es una categoría diferente, no una persona promedio normal. Su muerte es el indicador de su vida, cómo han vivido. Mucha gente muere, ven, en, tenemos chakras. La energía o prana sale a través de cualquiera de estos chakras al final. Algunas personas pasan heces o movimientos al final de su vida porque su prana los ha dejado desde los chakras inferiores. Nunca evolucionaron en la vida. Algunas personas escupen algunas secreciones porque su prana los ha dejado desde el vishudi. Algunas personas se van con los ojos en blanco porque el prana los ha dejado desde el agna. Y algunas personas, absolutamente paz, no saben nada. Todavía, como si todavía estuvieran vivos. Cuando los miran, sienten que están vivos. Esa belleza, esa serenidad, esa calma y compostura incluso en la muerte, el prana los ha dejado desde braharand. A veces incluso vemos una gota de sangre o algo en la parte superior de su cabeza en el chakra car. Vean, todos estos vatus están poniendo un chi, ya saben, encima de eso. Eso es para cubrir su chakra corona. Esa es una tradición porque ese es el punto más sensible. Así que para una persona que está comprometida en el conocimiento, quieren preservar todo el conocimiento. Ellos, de alguna manera cubren eso. Por eso ponemos este vibi o cubrimos nuestro, eh, centro de la cabeza, chakra corona. Estos son métodos que tienen un significado. Pero lo que estoy diciendo es que al final de su vida, realmente saben qué tipo de vida han vivido si han muerto sin remordimientos. Así que la idea es que no pueden morir en paz a menos que hayan vivido en paz y hayan difundido paz a todos. Por eso el cuerpo, la mente y la lengua, estas tres cosas que Dios nos ha dado para conducirnos, tenemos que usarlas muy, muy cuidadosamente y en compañía de las personas correctas practicando y contemplando constantemente mayores ideas de las verdades de las escrituras. Esto es posible, de lo contrario no es posible. Tomaré un shloka más que está en la página número 124, 12.2, también. ¿Qué más le pasó a Janaka? Uno, que se dio cuenta de que todo lo que dijo, hizo y pensó era innecesario. "Desafortunadamente, hice eso por ignorancia, pero ahora él está establecido en paz después de realizar la verdad". Luego dice lo siguiente, lo que significa no más deseo o apego o gusto hacia shabda. Shabda significa un sentido del habla, como śabda, sparśa, rūpa, rasa, gandha, cinco tipos de órganos que tenemos. Shabda es lengua, sparśa es piel, el tacto, luego rasa, lengua otra vez, la lengua también tiene una propiedad de gusto, luego rupa, forma, que son los ojos, y gandha, que es la nariz, el olfato. Todos estos cinco sentidos: sonido, gusto, olfato, tacto y vista, de todos estos, no tengo más apego a ellos. No tengo más apego. "Quiero ver cosas bonitas, quiero probar cosas bonitas, quiero escuchar cosas bonitas, quiero ir y tocar cosas bonitas". Ya no me atan esos deseos, dice Janaka. Debido a la falta de interés, falta de deseo, falta de apego, afinidad por shabda significa sonido, etc., significa todos los otros cuatro también incluidos. Por todos los sentidos, no tengo más deseos. La trascendencia, no es invisibilidad, la trascendencia de estos sentidos la he logrado. ātmā, ese es mi verdadero ser. Mi ser está más allá de los cinco sentidos. Ahí es donde está mi verdadera naturaleza. No está atado por estos sentidos. Así que finalmente he alcanzado esa etapa de trascendencia. Significa concentración. No he desarrollado más vika, vikalpa significa fluctuaciones, distorsiones. También se han ido y he alcanzado enfoque y concentración absolutos. Significa que mi mente no fluctúa más con nuevos deseos u otras ideas. De esta manera, ahora estoy establecido. He ido más allá del anhelo de los sentidos y los objetos de los sentidos. Mi mente también ha aprendido a mantenerse estable sin distorsiones, fluctuaciones. Y finalmente, habiendo trascendido las cosas inferiores, estoy establecido en mi ser real, que es conciencia pura e inmutable. Así es como Janaka está expresando su estado actual a su gurú. Que: "Sí, yo era así como lo que mencionaste justo ahora, corriendo detrás, 'Quiero lograr esto, quiero evitar esto. No he logrado esto, quiero de alguna manera lograr eso. Quiero evitar el dolor, alcanzar la felicidad. Quiero tener una larga vida y evitar la muerte'". Todas estas ideas que en el capítulo anterior Ashtavakra dice: "Abandona todas estas ideas". Él dice: "Ahora finalmente, sé que yo era así. No te equivocas al recordármelo. Tienes razón en recordarme que tenemos que abandonar todas estas cosas. Pero afortunadamente, por tu gracia y por lo que sea que haya sucedido en los últimos capítulos de escuchar a ese guani, Ashtavakra, he logrado un estado. He conservado mi pureza y calma y estabilidad superando y trascendiendo todas las otras cosas". En Kathopaniṣad también, el shloka dice: ¿cuál es el estado de ese ser, ser supremo inmutable? Él dice, dice cuando los cinco son estables, ¿cuáles cinco? Shabdas, el gusto, olfato, tacto, oído y vista, todos estos cinco sentidos están absolutamente en paz. No están corriendo detrás de algo u otro. Todos, cada cinco es, todos los cinco están tranquilos. Entonces asa, su inteligencia y mente, todo se ha convertido en su jñānī significa para el sabio, manasā mente también se vuelve absolutamente estable. Vean, el cuerpo es estable porque no está, no corriendo detrás de los sentidos. La mente es estable. Y buddhiśca dice incluso su pensamiento, este analizar, discriminar, nada de esto existe. Esto es correcto, esto es incorrecto, esto es bueno, eso es malo, esto es puna, eso es papa, esto es espiritual, eso es mundano, este tipo de pensamientos tampoco se le ocurren. Todo está bien. Buda, eso es de lo que se ha hablado como estado último, gatih. Así que su mente y sentidos y el cuerpo todos están absolutamente estables. No están fluctuando, no se están perturbando. Están absolutamente en ese estado del ser. Ese es el estado real. Y eso es lo que Janaka está diciendo: "He perdido el apego y los deseos por los cinco sentidos. He desarrollado enfoque absoluto y concentración de la mente. No hay fluctuación en eso. Y ahora estoy establecido en este estado último en el que siempre me has estado animando a estar". Así que así es como Janaka está expresando su alegría de aprender a Ashtavakara. Qué hermoso. Si la vida de algún gurú se cumple, si encuentra un discípulo digno, eso es todo. El trabajo del gurú está hecho. Esa es la alegría de un gurú también. Si Janaka dice: "Estoy alegre ahora", Ashtavakar también está alegre porque él también está experimentando alegría. "Oh, este discípulo ha aprendido finalmente". Así que esa es la belleza de estas escrituras. Todas nuestras escrituras están diseñadas como conversaciones gurú-shisha porque nosotros como shishas somos capaces de relacionarnos con esa conversación. "Sí, yo también hice cosas con mi cuerpo, mente y habla. Sí, Janaka también lo hizo. Pero Janaka finalmente se estableció en el supremo estado estable de existencia. Yo también debería ser capaz de hacer eso". O este tipo de aliento viene. Y la mayoría de nuestras escrituras son preguntas y respuestas, fa, FAQ es como lo llaman hoy. Pero ese pensamiento de diseño sucedió en esos días mismos. Shankara está un paso adelante. Él no solo una idea y luego preguntas es, él la cuestiona de ambas maneras, en la forma positiva y negativa, para que mañana si hay escépticos y ateos, ateos que cuestionan su sabiduría, él tiene respuestas para ellos también en su bhāṣya. Él es muy inteligente. Los bhāṣyams de Shankara son muy, muy interesantes porque tomará el pensamiento, explicará el pensamiento desde un punto de vista teísta que cree en él, y luego la objeción a ello también la responderá para que mañana en el futuro si alguien está leyendo y no tienen un gurú digno para explicar y el shisha hace algunas de estas contrapreguntas, el gurú no debería quedarse atónito: "¿Cómo lidio con este hombre?". Shankara escribió esos bhāṣyams también. Imaginen su compasión. Esto es lo que dicen, dice para Śañkarācārya: "Eres la morada de śruti-smrti". Shruti son los Vedas, smrti son los otros textos que han venido después, itihāsa todo, y purānas, todas las historias de nuestra mitología, todo. Eres la encarnación de eso. Lo sabes todo. Pero cómo eres, también eres la encarnación de karunā, compasión, porque te aseguraste de que en el futuro si alguien hace una pregunta, debería haber una respuesta para ello. Lo anticipaste. Tú, tú como que lo predijiste y nos diste respuestas a eso. Tan lejos fuiste para enseñarnos las grandes escrituras de Ādi Śañkara. Dicen, él dice: "Shankaram ślokam, eres lokaśañkaram", significa que eres el que ha hecho bien al mundo. śañkaram, śam significa bien, karam, el que hace. "lokaśañkaram", dice, "bhagavatpādam shankaram loc shankaram". Oh, bhagat pada que viene del linaje del gurisha de Govinda Bhagavatpāda, el Govinda Bhagavatpāda, Śañkara Bhagavatpāda, bhagat pada, así se llaman a sí mismos. Así que vienes de ese linaje de Bhagavatpādas, pero eres Shankara, que es su nombre, locash shankara, has hecho bien al mundo. ¿Por qué? Si él no hubiera dejado estas escrituras y explicado tan correctamente, estaríamos adivinando la mayor parte y habrían ocurrido malas interpretaciones. Y las malas interpretaciones son más peligrosas que no conocer la escritura en absoluto. Conocerla mal es aún más peligroso. Pero Śañkarācārya, te has encargado de todas estas cosas. Así que así es como hoy si leo el Ashtavakra Gita también, debería sentir lo mismo que estoy tan feliz de que Ashtavakra se encargara de que primero dio toda la sabiduría, luego hizo que Janaka hablara sobre la sabiduría, luego volvió de nuevo para recordar y corregir y verificar si Janaka lo entendió bien, si ha entendido bien 1, 2, 3, 4, todos estos 10 puntos. Luego Janekai responde: "Sí, tengo todos estos 10 puntos correctos". Y también dice cómo lo entendió bien. Así, nos está ayudando como aprendices a comparar notas aquí. ¿Cómo se sintió Janaka? ¿Estoy sintiendo yo? ¿Qué verificó Ashtavakra en Janka? Si me verifico a mí mismo, ¿estoy, eh, calificando? Y si no, entonces ¿cuál es el método? Ese método también se da en el libro. Tan maravilloso. Por eso estos libros, escrituras, Veda Mātā se llama. Gāyatrī se llama Mātā. Las madres son las únicas capaces de tal compasión. Harán cualquier cosa por sus hijos. Los Vedas han sido pensados como madre. Mahatma Gandhi llamaría al Bhagavad Gita como Gītā Mā, madre Gita. Y Gāyatrī ha sido pensada como una diosa madre. Veda podría haber sido también un dios masculino, ¿verdad? De todos modos, no hay un dios real. Es solo una idea de que si tengo que personificar el conocimiento Védico, ¿pensaría en él como un conocimiento masculino o femenino o, ya saben, cómo veo la masculinidad o feminidad? Dice no solo mascul, maternidad en eso porque las madres son capaces de nutrir, proveer, proteger a sus descendientes. En todas las especies, ven que las madres son las que realmente cuidan de la especie. Los hombres o qué, caballeros o lo que sea, la especie masculina se aleja. Es una especie femenina la que protege, les enseña a cazar, los hace crecer y cuando es el momento adecuado, también los abandona, diciendo: "Ahora estás por tu cuenta. No puedes depender de mí". Vean, eso también es compasión solamente, ¿verdad? Dejar ir. Incluso los animales hacen eso. Los humanos también hacen eso. Y este conocimiento mismo se piensa como una entidad maternal. Vean, en la India, que las mujeres tomen el camino espiritual es muy difícil para ellas porque la sociedad no se los permite. Restringe este acceso también mayormente a los hombres. Los hombres, un chico se levanta y dice: "Seré un sasi. Renuncio al hogar y a ella, me afeito la cabeza, uso ocre y me alejo". Sí, se lamentarán y llorarán, maldecirán su destino, pero al final, el hombre se sale con la suya. ¿Puede una mujer hacerlo en una sociedad como la nuestra? ¿Está segura en absoluto? ¿Puede simplemente alejarse como Akka Mahadevi sin ropa en su cuerpo, diciendo que "No necesito nada de ustedes, incluyendo esta ropa"? San Francisco de Asís se aleja. Es un entendimiento. Entendemos después de todo que es un hombre y puede salir. Pero Akka Mahadevi se aleja sin nada en su cuerpo de su matrimonio mantapam, diciendo: "Esta no es
mi vida. Estoy casada con Chennamallikārjuna. Śiva es mi señor". Se aleja, una princesa. Una excepción, dos excepciones obtendrán, no regulares. Pero lo que han otorgado, han creado un santuario, un refugio seguro para que las mujeres también practiquen la espiritualidad donde se les proporciona todo, no solo protección o seguridad, sino respeto, respeto, dignidad y oportunidad, que de otro modo no existe en la mayoría de las instituciones. Incluso fui a Asís, vi que hay una orden de mujeres también allí. Incluso la Misión Ramakrishna tiene una orden de mujeres allí también. Hay monjas y personas que viven allí llamadas como Asís, Francisco era la, la persona principal que era, era un hombre. Tenía una hermana llamada Clare la llaman en italiano. Así que bajo ella, la orden de mujeres también comenzó. Se llaman Hermanas de la orden Franciscana. Conocí a algunas de ellas también. Viven una vida muy casta, muy pura y vida y sencillez. Pero hay muy pocas organizaciones así. Y una organización como esta les proporciona todo, más que nada, dije, la dignidad y esa oportunidad de seguir el camino espiritual. No tienen que sufrir como Mīrābāī y Akka Mahadevis. Pueden caminar este camino con dignidad, con una vida normal como todos pueden, y están, están a salvo. Así que esa es también una gran, eh, idea que quería decir porque no hay muchas escrituras donde haya una buscadora mujer cuestionando al gurú. Tal vez están allí, solo vemos pocas. En algún lugar Lopamudra habla con Agastya, pero entonces se muestra que Agastya está enseñando a Lopamudra. O cuando piensan en Yajnavalkya enseñando a Gargi, Yajnavalkya está dando conferencias a Gargi. Así que la mayoría de las veces vemos al hombre a la mujer dando conferencias. Incluso si hay algunas escrituras así, hay muy pocas donde vemos al revés. Por supuesto, de lo contrario la pondrán en el pedestal: "Eres la última Tripurā, eres la diosa madre". Ese es el otro nivel al que lo llevarán. Pero a un nivel humano, vemos muy pocas escrituras donde una mujer y un hombre están conversando. Y hay, por supuesto, como el mismo Shankara fue desafiado por la esposa de Mishra, Ubhaya Bharati. Ella era una erudita. Así que hay menciones raras, pero no es algo regular. De alguna manera ha sido así durante tanto tiempo por cualquier razón. Pero esta es una organización que da oportunidad. Así también es nuestra organización la que brinda oportunidades para todas las chicas.
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