Episodio 15
En nuestra cultura, pensamos en la divinidad suprema última, divina, como capaz de asumir un nombre y una forma o decidir no asumir uno. En Brahmasūtra dice, "Brahman rūpe". Hay dos formas o dos tipos de Brahman. Y en eso dice que podría ser la forma sakāra o podría ser la forma nirākāra. Ambas son consideradas como Brahman. Sri Ramakrishna Paramahamsa era un buscador curioso. Era un niño joven que vino a Dakshineswar porque su hermano mayor era el sacerdote y el templo era patrocinado por la gran y generosa reina, Rani Rashmoni. Así que cuando no había comida para comer en casa, no había a dónde ir, nada que estudiar, era tan pobre. Así que los padres le dijeron al hermano mayor: "Lleva a este más joven también. Solo dale algún trabajo en el templo. Él estará por allí y te hará alguna ayuda y también conseguirá comer al menos una comida al día", porque eso tampoco era posible para los padres, alimentar a Ramakrishna Paramahamsa. Su nombre era Gadadhar entonces. Así que vino y estaba pasando el rato en el templo. Mientras su hermano mayor realizaba pujas, él aprendía de eso. Y así es como, y también conseguía dos comidas al día, lo cual era suficiente, y un lugar para esconder su cabeza, un techo sobre su cabeza. Eso era todo lo que era. Así que vivían así. Fue entonces cuando se puso muy curioso sobre quién es esta Madre Kali. ¿Está ella realmente allí? Si ella está allí, ¿por qué no habla? ¿Cómo come todas las ofrendas que le damos? ¿Cómo sabe que estamos hablando con ella? ¿Y siquiera escucha? Si escucha, ¿cómo responde? La curiosidad de un niño: cómo sucede esto, cómo sucede aquello. Y él no estaba satisfecho con las respuestas que se le daban. Quería experimentarlo por sí mismo, que todo lo que se dice, que no es solo una estatua, creemos que hay un espíritu en ella, hay lo divino en ella, y lo divino respondería. Así que siguió indagando, y esa búsqueda de conocimiento lo llevó a muchos lugares, a muchos gurús. También aprendió de Bhairavi Brahmani, quien vino, se quedó allí y le enseñó sobre muchos de estos Tantras así como todos los otros conceptos de Advaita. Así también lo que hizo es que quiso experimentar todas las religiones porque pensó que debía saber qué está pasando en cada una de estas religiones. Así que en realidad durante cierto número de años se convirtió en cristiano y leyó o aprendió sobre la Biblia, y luego siguió ese camino. Después de algún tiempo, cambió, se convirtió en musulmán, y siguió ese camino por algún tiempo. También siguió varios otros caminos, incluyendo el Vāmācāra, el lado izquierdo del Tantra. Dicen todos los Kāpālikas y Aghoris y cosas así. Así que intentó todo. Tenía todo el tiempo del mundo para intentar. Sin presiones para educarse, para emplearse y tener una familia, criar hijos, enviarlos a la universidad, nada. Así que tenía todo el tiempo del mundo para explorar. De todos modos, sus comidas estaban aseguradas. Así que siguió intentando todo, y luego llegó a una conclusión. Dijo: "Si alguien va a un lago y tiene sed y bebe agua, un inglés dirá: 'I'm drinking water'. Un cristiano diría: 'I'm drinking water'. Un hindú vendrá y dirá: 'Esto es pānī', agua. Pero en hindi, como bengalí, dirá, jol'. De manera similar, de diferentes maneras, diferentes personas la llamarán por diferentes nombres, pero solo después de beberla saben que esta es la misma agua que sacia la sed, aunque es conocida por diferentes nombres por diferentes personas". Y esa fue su conclusión. Él dijo: "Jato mat, tato path", cuantas fes hay, tantos caminos hay hacia lo divino. Así que no hay conflicto, no hay contradicción allí. Él era muy abierto de mente, y aceptaba. Un incidente muy interesante sucede que su nombre comienza a extenderse. Todo el mundo lo conocía como ese tipo de persona loca que se queda en ese templo de Kali, y mucha gente está acudiendo a él. Y había debates y argumentos también. Así que todos se reunirán en el templo y tendrán debates. En ese momento, Brahmo Samaj también estaba creciendo muy rápido, el cual no creía en la adoración de ídolos. Brahmo Samaj era muy claro, eran una especie de hindúes, pero no estaban interesados en adoraciones de ídolos, pero harán yajñas y otras cosas. Así que muchas ideas diferentes se estaban extendiendo en la sociedad con la modernidad o la comprensión moderna de la religión y las filosofías. La gente tenía su propia comprensión. Así que allí muchas cosas estaban sucediendo. Arya Samaj estaba creciendo, Brahmo Samaj estaba creciendo. Así, muchos samājas, significa las comunidades, estaban creciendo alrededor de diferentes filosofías. Algunos creían en la adoración de ídolos, algunos no creían en la adoración de ídolos. Algunos creían en yajña pero no en la adoración de ídolos. Algunos creían en la adoración de ídolos pero no en yajña-yāga. Así que todo tipo de combinaciones de permutaciones. Así que todos estos jóvenes, porque Bengala era muy educada en ese momento, todos iban aquí y allá. Como donde Vivekananda también entró en contacto con alguien que era, aunque un Brahmo Samāji, pero también estaba inspirado por Ramakrishna Paramahamsa. Así que lo trajo a Ramakrishna y cosas así. Y aquí él argumentará y lo cuestionará sobre ambos caminos, el camino de saguṇa así como el camino de nirguṇa. Y Sri Ramakrishna respondería todas sus preguntas lo mejor posible porque era un tipo de persona muy intelectual, Vivekananda. Así que es muy difícil convencer a los intelectuales porque son argumentativos por naturaleza, mientras que a la gente sencilla, gente inocente, es fácil decirles qué está bien, qué está mal. Así que en algún momento, parece que un sādhu de nombre Totapuri, él también era un gran Vedāntin, Advaita Vedāntin. Así que también sucedió que vino allí, y luego miró a este joven Ramakrishna y dijo: "Oh, hay algún tipo de encanto en este hombre, y es capaz de tanto. Debo enseñarle sobre Advaita porque está tan perdido haciendo devoción y solo bhakti a esa estatua de la Madre, esta adoración de ídolos, y esto no es lo correcto. Esto es pensamiento limitado de Dios". Y así también vino a enseñarle Advaita Vedānta. Y le dijo a Ramakrishna: "Ven aquí, te enseñaré. Te entrenaré cómo experimentar la realidad del ser que no tiene forma". Ramakrishna dijo: "Estoy listo para aprender de ti, pero tengo que ir y preguntarle a la Madre". De todos modos, fue a Kali y preguntó, y ella debe haber respondido. Obtuvo el visto bueno. Así que regresó y dijo: "Sí, mi Madre ha respondido que puedo aprender de ti, así que estoy aquí". Él dijo: "Está bien, sentémonos y meditemos en este ser". Y le dijo: "Tienes que meditar, cierra los ojos y enfócate en el centro de tu frente donde está el Anāhata Chakra". Así que se enfocó. Él preguntó: "¿Qué experimentas?". Él dice: "Veo a la Madre Kali". Él dijo: "Eso es lo que se supone que no debes ver exactamente. No debes ver ningún nombre y forma. Enfócate". Así que se enfocó duro. "¿Qué ves?". "Todavía veo a la Madre Kali". Él dijo: "Esto no va a funcionar. Haz una cosa, saca una espada y corta esa imagen en dos". Él dijo: "¿De dónde saco la espada?". Él dijo: "Del mismo lugar de donde estás sacando esta imagen de la Madre Kali, de tu mente". Así que imagina y saca la espada en su propia imaginación y aparentemente destruye la imagen de la Madre Kali y se pierde a sí mismo en bhāva samādhi. Inmediatamente se desliza en ese estado de samādhi, y se queda allí. De hecho, este sādhu incluso corta su frente diciendo:
"Medita aquí", porque no era capaz de meditar. Con un trozo de vidrio, fragmento de vidrio, corta su piel y dice: "Aquí donde duele, medita allí". Y pero él sigue viendo a la Madre Kali, y finalmente se deshace de esa imagen después, y él en cierto modo, por así decirlo, la destruyó con la espada que también ha sacado de su propia manera imaginaria. Y luego se pierde a sí mismo en un estado de samādhi donde no tiene idea de quién es. La conciencia del cuerpo se ha ido, la conciencia de la mente se ha ido. Solo está sentado allí en esa choza de Totapuri. No un día, dos días, tres días. Totapuri se preocupa mucho. "Algo le ha pasado. ¿Exageré?". Así que se preocupa. Esta noticia se extiende de que este sacerdote está desaparecido del templo. "Parece que fue a aprender algo de algún santo loco que había venido, y ahora se ha convertido en su discípulo, y ahora está—ese tipo lo ha aprisionado o algo así". Los rumores se extienden. Entonces Rani Rashmoni envió por Ramakrishna Paramahamsa. "¿Qué le pasó a este?". Y así todos vinieron buscando y lo encontraron en la choza de este Totapuri, sentado como una estatua. Y Totapuri está preocupado. Durante tres días no sale de ese samādhi. Y estas personas llegan, y comienzan, eh, ya sabes, amenazando a Totapuri. "¿Qué le has hecho? ¿Qué hiciste—qué magia hiciste—qué tipo de hechicería es esta?". Así que Totapuri está preocupado: "¿Cómo hago—pero este hombre no sale del samādhi en absoluto". Finalmente, después de las súplicas, llantos, oraciones de todos, Ramakrishna Paramahamsa sale del samādhi, y Totapuri va y se postra ante él diciendo que: "Me tomó 40 años alcanzar esta etapa donde podía perder mi conciencia corporal, conciencia mental, y morar en el ser. Hice tanto de tapas y austeridades y Dios sabe qué todo he hecho, torturado mi cuerpo y hecho todo tipo de cosas. Entonces también no tengo esta capacidad de simplemente deslizarme en samādhi así, como tú lo hiciste. Y tú pareces no haber hecho nada más que solo esta adoración diaria, adoración loca". Y Ramakrishna Paramahamsa dice: "Iré y le preguntaré a mi Madre, '¿Por qué es así?'". Después de todo el nirvikalpa samādhi, y va al templo y le dice a la Madre. Este Totapuri llora. De hecho, Totapuri quería suicidarse. Quería meterse en el río y ahogarse. Fue entonces cuando, parece, tiene la visión de la Madre Kali, quien dice: "Te estás engañando a ti mismo. Todo soy yo solamente. La forma también soy yo, el no tener forma también soy yo". Así que corre hacia Ramakrishna y a su templo porque nunca entraría a un templo porque estaba totalmente en contra de esta adoración de formas. Ramakrishna está sentado inocentemente después de haber disfrutado del samādhi, de vuelta a sus tareas diarias de adorar a la Madre, alimentar, hablar, decorar, hacer pujas. Totapuri se sienta allí y dice: "¿Cómo es posible? Fui a matarme en el río Ganges. Quería ahogarme, pero sentí que la Madre me dijo que mi pensamiento está equivocado, y así he venido aquí para entender". Entonces Ramakrishna Paramahamsa dice: "La que se mueve y la que se queda, ambas son la misma serpiente. Cuando la serpiente está quieta, enroscada, es también serpiente solamente. Cuando comienza a moverse, también es serpiente solamente. No hay dos serpientes. La misma serpiente decide no moverse, o acala o cala. Esa misma serpiente decide moverse, se vuelve cala, movible. La misma serpiente decide permanecer enroscada y quieta, se vuelve acala, no movible. Esa es la diferencia entre saguṇa y nirguṇa". Así que simplemente lo dice: "Todo es Madre solamente para mí. Eso sin la forma también es Madre, eso con la forma es también Madre. Depende de nosotros pensar en ello a nuestra propia manera". Entonces, ¿cuál es correcto? ¿saguṇa es correcto o nirguṇa es correcto? Ambos son correctos y ambos están equivocados en una manera de que ellos solos son correctos, entonces están equivocados. Pero ambos son correctos, ambos están equivocados de esa manera. Así que no hay problema. Puedes celebrar Onam y creer que Bhagavān viene en la forma de Mahavishnu, e incluso Bali Chakravarti existe en el Sutala Loka y sube cada Onam. Todavía creemos en eso, y somos felices celebrando en eso, y no tenemos problema. Al día siguiente si tenemos que estudiar Aṣṭāvakra y creer que no hay formas y nombres, el estado original de conciencia no tiene vikāras, ni nombre, ni forma, ni emociones, ni atributos. Ese es el ser más puro. Eso también podemos creer y ser felices. Y esto es algo que es tan desconcertante para todas las otras filosofías porque no entienden: "¿Cómo pueden estas personas del Sanatana Dharma ser tan a su manera sin columna vertebral? No tienen postura, no tienen entendimiento, no tienen claridad". Piensan así: "¿Cómo es que un día dirán: 'Como sí, no hay forma, no hay nombre, no hay necesidad de ninguna adoración'. Al otro día, celebran felizmente todos los festivales con todas las formas y nombres y toda la parafernalia, y de nuevo vuelven a la no forma al día siguiente. ¿Cómo sucede esto?". Piensan que no tenemos idea, somos tontos, somos ignorantes, somos incapaces de entender cualquier verdad. Simplemente somos como, qué dices, conoces el tālika bāṅgan bul. Siguen rodando de esta manera o de aquella manera según la inclinación del plato. El bunel rueda en ambas direcciones. Así que somos así. No tenemos columna vertebral propia, no tenemos idea, y no tenemos entendimiento, ni posición. Esa es la opinión de los otros. Pero somos como Ramakrishna Paramahamsa. En realidad estamos disfrutando ambos, y somos felices en ambos estados. Otros pueden ser felices solo si estamos en un estado y no en el otro, pero para nosotros ambos estados están bien. Somos felices en ambos estados. Al final, ¿qué importa qué—qué camino tomes? Llegas al destino, ¿verdad? Eso es lo más importante. Y llegamos al destino cada vez. Qué camino no es nuestro problema. No somos de esos que son tan insistentes en que este es el único—esta es la única manera en que llegaremos, de lo contrario no iremos. No, iremos de cualquier manera que necesitemos ir siempre y cuando lleguemos al destino. Eso es más importante. Llegar a la meta es más importante. El camino no es tan importante. Porque está allí, "Jñāni na pṛcchet jāti-varṇa-āśramam", lo que significa: "No preguntes la religión de un hombre sabio". ¿De qué religión eres? ¿Qué sabes sobre Dios? ¿Cómo alcanzas a Dios? Todo el—si él puede ayudarte a alcanzar a Dios, no importa de qué religión venga, de qué casta, de qué credo, de qué comunidad vengas. Pide la sabiduría. No pidas su nombre, dirección, casta y otros detalles. Pide la sabiduría del sabio. "Da valor a la espada y deja la vaina a un lado". La funda en la que se guarda la espada, la funda. ¿Qué harás con ella? Todas estas religiones y caminos y filosofías y ¿son estas como las cubiertas o la funda o el armario en el que se guarda la espada? Eso no corta nada, por muy decorado que pueda estar. Lo real es la espada adentro. Así, estos cuerpos, las religiones, los caminos no son la cosa más importante. Quienquiera que pueda darte sabiduría, está bien. Aprende de cualquiera. Es por eso que Sri Ramakrishna aprendió de todos: de un erudito musulmán, de un erudito cristiano, de un erudito hindú. En hindú también, tanto eruditos de Advaita como de Dvaita. También Vāmācāra, eso es Tantra también aprendió. Intentó todo. Dicen que se vestía como una practicante bhakta de Vāmācāra. Usaba ropa como una mujer y vagaba por ahí, "Krishna, Krishna", estaría llorando. E incluso dicen que incluso desarrolló una pequeña cola cuando estaba haciendo Hanuman bhakti porque estaba tan inmerso en ese bhakti que su cuerpo comenzó a mostrar signos de la presencia de ese espíritu, de ese bhāva. Tan profundo entró en su cada camino. Así que exploró cada camino individual y luego llegó a una conclusión: "No hay problema". Así que si alguien viene y dice: "Está bien, ahora has pasado por todo esto, dime cuál es el correcto". Él dice: "No hay correcto, no hay incorrecto. Cuantas nuestras fes hay, tantos caminos hay hacia lo divino, y ningún camino es mayor o menor". Incluso le enseña al Totapuri también que el camino Advaita, por así decirlo, parece un camino muy superior. La gente Advaita, la gente intelectual se siente muy atraída por el Advaita porque requiere cierta destreza intelectual para entender el Advaita. Incluso los conceptos aquí, si quieres entender, se requiere algo de cerebro, algo de, eh, materia gris. Sin eso, ni siquiera entenderás de qué estoy hablando. Pero solo entender con materia gris no va a importar en absoluto. Al final, es un desperdicio. ¿Por qué? Porque no has entendido nada. Tienes que ser eso para saber eso. Esa es una demanda simple. Así que la gente intelectual se siente muy atraída por estas filosofías muy complicadas, y pueden seguir y seguir y seguir durante horas hilando fino. He visto a muchos de estos intelectuales, el tipo de intelectualidad, siguen. Es muy de moda hacer eso. Te sientas con ellos durante tres horas, y pensarás que eres tal tonto, ignorante, no sabes nada en la vida. Pero la verdad es que estás experimentando esa divinidad y alegría de ello como Ramakrishna Paramahamsa, lo cual es más importante que preocuparse por cuántas de estas filosofías recuerdas, cuántos ślokas has memorizado, cuántos debates puedes manejar, cuántas veces puedes argumentar sobre este punto. Todo eso es infundado, inútil. Al final, la experiencia es importante. Es por eso que el que experimenta se convierte en nāsti-vādī. ¿Qué hay para hablar? El que tiene fe no necesita ningún convencimiento. El que no tiene fe, ningún convencimiento funcionará. ¿Por qué perder el tiempo? El que quiere creer se convencerá de cualquier manera. No necesito ningún convencimiento. Entonces quien no quiere creer, por mucho que intentes, no va a suceder. Así que ¿por qué perder el tiempo? Estas personas son así. La persona dormida puede ser despertada. El que está fingiendo dormir, ¿cómo puedes despertar a tal persona? Así que dejan de argumentar. Solo la argumentación y todo esto es el hábito de personas no mejoradas y, eh, inexpertas. Los experimentados se vuelven callados porque esa paz es tan abrumadora para ellos. Apenas quieren romper esa paz y destruir su paz involucrándose en cualquier cosa, incluyendo, y lo peor es el argumento de que mi fe o mi camino es superior. Ese argumento es el peor. Así que esa es la naturaleza de estas personas. A menos que experimentes eso, no sabes cómo se comportan. Y Janaka sigue repitiéndose a sí mismo y a Aṣṭāvakra: "Este es el estado en el que estoy ahora mismo. Así es como me siento al respecto". Es porque realmente está sintiendo, y esta es la primera vez que ha experimentado algo tan asombroso porque es la primera vez. Al menos está hablando en pocas palabras, y por supuesto necesitamos tener el Aṣṭāvakra Gita, así que alguien tiene que hablar. Pero al final de ello, son todas experiencias de Janaka. "Cómo me siento", dice, "bhrānti", todo esto es solo ilusión de que estoy atado o estoy liberado. Como el burro del lavandero nunca estuvo atado en primer lugar, pero no se moverá a menos que sea desatado. De la misma manera, ¿verdad? Que no nos movemos en absoluto. No creemos que somos libres porque creemos tan fuertemente que estamos atados, que somos este cuerpo, y por lo tanto necesitamos tener bandha. Somos bandha, así que tenemos que tener mokṣa. Pero la verdad es que es solo una ilusión que nos hace pensar así. Así que él dice: "O nada existe, nada existe". Sigue diciendo: "Justo como en un sueño, nada existe en todas estas cosas, nada existe. Así, este viśva tampoco existe. Todo esto es imaginación de que existe". De una manera, existe de verdad. Hay algo real allí fuera. Existe como una ilusión, como el dinero del mago. Recuerdas, parece existir, pero no funciona. Ese dinero no funciona. No es moneda real. Como donde las alegrías de este mundo no son reales, los dolores tampoco son reales. Esa es la parte buena. Alguien vino y dijo: "No, no, no, si las alegrías no son reales, entonces ¿cuál es el punto?". Dije: "Pero entonces los dolores tampoco son reales, ¿no es así? Ese es el punto. No tienes que sufrir de ninguna manera". "Pero la alegría no es un sufrimiento". Dije: "Eso también es un sufrimiento porque la alegría pronto será reemplazada por la tristeza. Esa es la naturaleza del mundo. No puedes tener toda alegría todo el tiempo. Así que yo—es uno u otro, es binario. Si aceptas el mundo, entonces acepta tanto las tristezas como las alegrías. Un día será un buen día, un día será un mal día. Si no aceptas, entonces no aceptes tanto la tristeza como la alegría. No está permitido que tomes uno y dejes el otro. La elección es una venta atada. Tienes que comprar esto para comprar aquello. No puedes elegir uno y no el otro". Es por eso que el mundo está diseñado así. Así que el jñānī dice: "Bien, no tendré las llamadas alegrías del mundo, pero tampoco tendré el dolor del mundo. Así que estoy bien. Prefiero quedarme estable". De esa manera, el ajñānī dice: "Quiero tener la alegría del mundo. No quiero tener el dolor del mundo", y sigue buscando esa alegría y evitando el dolor. Toda la vida se va en la búsqueda de duḥkha-nivṛtti, evitando el dolor y buscando la alegría. Este es el asunto de toda la vida de un ajñānī. Recuerda que dos pájaros se sientan en el árbol. El uno come las bayas, amargas y dulces. Un día está feliz cuando consigue comer bayas dulces. El otro día está—está triste porque consiguió una amarga y sigue sufriendo a través de este día tras día. Mientras que hay otro pájaro que se sienta en el mismo árbol allá arriba que no come ninguna de las bayas, que es simplemente un testigo de todo. Y ese pájaro está siempre en el estado de paz. No está emocionado un día y deprimido al otro día. No hay más y menos. No hay fluctuación en el estado de conciencia. Entonces el pájaro inferior mira hacia arriba y piensa: "Qué pacífico es ese pájaro. Nunca vi a ese pájaro con alegría o llorar de dolor. Siempre está estable y puro. ¿Por qué no puedo ser como eso?". Se inspira. Dice, cuando pone un poco de esfuerzo para entender cuál es el estado del pájaro superior, ¿por qué es tan pacífico, por qué no está sufriendo un día y disfrutando el otro día? Algo es asombroso sobre ese superior. Así que hace esfuerzos para entender eso. Hasta entonces dice: "anīśa", "Soy inútil, no sirvo para nada". Pero en el momento en que mira hacia arriba y lentamente comienza—la idea es que comienza a saltar una rama a la vez y lentamente comienza a subir, subir. Significa que comienzas a crecer espiritualmente, y ya no estás interesado en las bayas y frutas. Solo estás interesado en lograr un estado donde no haya fluctuación en absoluto. No hay aberración de ese ser original. Y una vez que comienza a crecer espiritualmente, alcanza la rama superior y se da cuenta de que nunca hubo otro pájaro. Era el mismo ser que estaba allá arriba y que también estaba aquí abajo. Esto se llama como jīvātmā-jīva-bhāva. Jīvātmā significa: "Yo también soy parte y parcela de lo divino pero atrapado en este cuerpo y mente. Y luego tengo deseos que necesito cumplir. Los deseos principales son evitar la tristeza y alcanzar la felicidad". Pero una vez que nos hartamos de este niño—la cosa diaria de, ya sabes, evitar tristezas, alcanzar la felicidad—y miramos hacia algún jñānī que viene en nuestro camino por la gracia de Dios, y también aspiramos a volvernos como ellos, "¿Cómo puedo ser también pacífico como él?". Entonces lentamente comenzamos a elevarnos en espiritualidad, y finalmente nos damos cuenta de que no hay dos en absoluto. Esa sabiduría es nuestra propia. Esta idea de que yo era diferente de ese pájaro pacífico y libre era—era una ilusión. No había dos en primer lugar. "Dvaita es el du ḥkha-mūlam". Eso es lo que dice: "Cuando piensas que hay dos, estás sufriendo". Estamos sufriendo porque estamos viviendo en una idea inferior de que somos este cuerpo que necesita ser satisfecho con todo tipo de cosas. Somos esta mente que necesita ser entretenida. Pero una vez que crecemos por encima y más allá de eso, ¿qué sucede? Moramos en el ser. Eso es el ser es lo que está representado por el cuerpo superior. Eso no es el jīva-bhāva. Eso es jīvātmā-bhāva es que se ha vuelto uno con la superconciencia, lo que llamamos el paramātmā-bhāva. Así que creo que llegamos hasta aquí, no, ayer o antes de ayer. Es solo una imaginación. ¿Por qué debería preocuparme por estas cosas imaginarias? ¿Por qué debería preocuparme por esos billetes del sombrero del mago que no son reales? Solo disfruta la magia y vete a casa. Eso es todo. No desees que esos billetes te hagan rico. Esa es la idea. Luego dice en 2.20, śloka 169, dice: "Esta idea del cuerpo mismo es imaginaria". Ahora todo lo que haces con este śarīra, que es alcanzar el cielo o el infierno, eso también es imaginario porque la base del cielo o el infierno es este cuerpo. Que una vez que haces buenas obras, irás al cielo. Una vez que haces malas obras, vas al infierno. Cuando el cuerpo mismo no está allí, cualquier cosa multiplicada por cero es cero. Así que no existe. Mokṣa. Así que deha, mokṣa, ambos no son existentes. Y el miedo que viene, "¿Qué pasa si no soy liberado? ¿Qué pasa si no alcanzo la liberación? ¿Qué pasa si voy al infierno?". Todos estos miedos también desaparecen. Miedo significa que todo desaparece de tu mente. Toda la negatividad, todo esto es solo imaginario solamente. Así que si es solo imaginación, entonces ¿qué hay para mí hacer? ¿Qué hay para mí hacer cuando todo es imaginario aquí? Imaginario es ilusorio. Realmente no existe. "Yo soy en mí mismo conciencia permanente. Esta conciencia es mi verdadero ser. Todo lo demás no es verdadero". Entonces, ¿qué hay para hacer en este mundo? Brahmāṇḍa. ¿Qué hay para hacer? ¿Qué hay para no hacer? "No, tienes que volverte libre". "Pero no estoy teniendo bandha en primer lugar, así que ¿cómo me vuelvo libre?". "No, no, pero toda la vida tienes que trabajar hacia alcanzar mokṣa y todo eso". Pero el jñānī dice: "No estoy teniendo bandha solamente, así que ¿de dónde debería obtener mokṣa?". Pero el mundo entero está corriendo sobre esta una idea, ¿verdad? Que necesitas alcanzar el cielo, necesitas alcanzar la liberación. Pero él dice: "No hay nada como el cielo o el infierno. No hay nada como atadura o liberación. Así que ¿qué se supone que debo hacer en este mundo? ¿Por qué debería trabajar cuando sé que soy el ser y no este cuerpo?". Una vez que tengo ese entendimiento, ¿dónde está la necesidad para mí de torturar este cuerpo para alcanzar cualquier deseo como Totapuri? ¿Por qué tengo que dormir en la cama de espinas, matarme de hambre, latigarme, matarme, hacer todo tipo de tonterías que la gente hace? ¿Por qué? Porque quieren volverse libres del cuerpo. Están castigando al cuerpo para volverse libres del cuerpo. Incluso después de la muerte, no eres libre del cuerpo si estás apegado a esa idea, ¿no es así? Tantos de estos pretas, espíritus desencarnados están allí. Están apegados. Quieren volver a otro cuerpo. Así que están luchando para volver a otrocuerpo. Eso es lo que decimos. Así que hasta que te deshagas de la conciencia del cuerpo, no del cuerpo. Deshacerse del cuerpo no es deshacerse de la conciencia del cuerpo. Deshacerse de la conciencia del cuerpo es la manera de deshacerse del cuerpo también. Así que cuando no te asocias, te identificas con el cuerpo mismo, ¿dónde está el cielo, el infierno? ¿Dónde está la atadura, la liberación? Todo esto está en mi imaginación solamente. Él dice: "Ahora realmente esto como que colapsa toda la estructura del hinduismo, ¿no es así?". Todo el hinduismo mismo depende de bueno y malo, puṇya-pāpa, svarga-naraka, bandha-mokṣa, sukha-duḥkha. Esto a—esto es dualidad. Esto a—esto es la base de todas las religiones. Si eliminas eso mismo, entonces todas las religiones desaparecerán, colapsarán. Cuando dices que eres el ser que es no atado, limitado, ilimitado, es libre. Pero la pregunta es, ¿nos damos cuenta de eso? No nos damos cuenta de eso, así que sufrimos. Alguien escribió: "Cuando Janaka ya es libre, ¿por qué Aṣṭāvakra le está enseñando?". Él no es instruido. Eso es para lo que le está enseñando. El burro no sabe que no está atado. Necesita que alguien le diga que no estás atado. Ese es el problema con nuestras mentes. Nuestras mentes piensan que somos los cuerpos, así que no pueden apreciar más que eso. Algunos libros espirituales lees, luego un poco más, "Somos jīvātmā". Tanto alcanzaremos. Pero jagat, īśvara, los tres son ilusión, es lo que estamos diciendo, ¿verdad? La idea de que Dios tiene un nombre y una forma es una ilusión. Īśvara, jagat, que todo este mundo con toda esa diversidad y multiplicidad es verdadero, eso tampoco es verdadero. "¿Al menos soy yo verdadero?". "No, tú tampoco eres verdadero", están diciendo. "Tú, la idea de que eres un jīva no es verdadera. Un alma encarnada en el cuerpo no es verdadera. Siempre fuiste libre". Como las olas siempre fueron libres. Fueron olas por algún tiempo, pero eran el océano, y el océano era agua. Así que siempre fueron agua, siempre fueron libres. La identificación con la ola o el océano o un estanque o un lago o un río era la ilusión, están diciendo. Cuando toda esa agua se evapora, va y se convierte en una nube, ¿puedes distinguir que esta nube es exactamente de este océano? Esa nube ha sido formada por este río. Pero estamos bebiendo, ¿verdad? Todo tipo de aguas. Incluso si no es de manera reciclada, pero es el gran reciclaje del universo. El agua que bebo, luego la dejo ir, luego fluye a través de los canales de aguas residuales, va y se mezcla en la planta de tratamiento de aguas residuales, luego se trata, luego se descarga en algún río o algo. Esa agua de río irá a alguna parte. Desde allí alguien recogerá esa agua, de nuevo la purificará, de nuevo enviará, la bombeará de vuelta al sistema de gestión de agua de la ciudad, eh. De nuevo el agua del grifo vendrá a mí, y la beberé de nuevo. ¿No es la verdad? Alguien ha respirado este aire. ¿Quién respiró este aire? Ese tipo de otra religión respiró el aire. "Ahora no—no quiero respirar ese aire de nuevo". ¿Cómo puedes hacer eso? No es posible, ¿verdad? Porque el aire está fluyendo. No tiene límites. Simplemente se está moviendo. Y alguien habría respirado ese mismo aire. Si no respiras en esta idea de que: "No, no respiraré porque él lo ha exhalado", entonces mueres. Tu enemigo no muere. Todo esto son imaginaciones. El ser es uno y el mismo, y no tiene problema. No tiene imaginación. Así que las cosas cambian. No es real. Cualquier cosa que cambia no es real. Eso dicen nuestras escrituras. Lo que no cambia solo es real. ¿Entonces qué cambia? La mente cambia. Un día estamos felices, un día tristes. El cuerpo cambia. Cada día cambia. Crece, decae, declina y muere. Todo ese jagat cambia. Las temperaturas cambian, la humedad cambia, los patrones de las estaciones cambian, el suelo cambia, yo—el cielo significa el clima cambia. Así que eso no puede ser real tampoco. Lo que no cambia solo es real, es lo que estamos diciendo todo el tiempo. Eso es lo que él está diciendo. Todo lo que es lo demás es que pensé que soy yo es imaginación. Cit-ātmā. Cit es real. Esa conciencia es real. Conciencia, esa conciencia que impregna todo, no cambia. No tiene—solo porque una mujer usa ese poder para pensar, no se convierte en un poder de pensamiento femenino. Solo porque el hombre usa el poder para pensar, ese poder de pensamiento no se convierte en un poder de pensamiento masculino. El animal también usa algún poder para pensar, entonces no se convierte en poder de pensamiento animal. Pensar es una capacidad, un poder que se da a todos los seres. La gente lo usa por diferentes razones, pero eso no cambia la calidad de ese poder. La calidad del pensamiento puede cambiar basada en tus asociaciones e ideas. Así, la conciencia no cambia. La conciencia es lo que es real. Todas las otras cosas que cambian no son reales. Esta es la conclusión a la que Janaka ha llegado, está tan bien convencido de ello. Y ahora ¿qué sucede cuando estás viviendo en un estado como este, cuando ves todo como irreal? La única cosa que es real es que no, la conciencia no cambiante, la conciencia es real. Todo lo demás es irreal. Cuando Janaka piensa así, ¿qué más? Él dice el siguiente śloka en 2.2 y página 173. Él está diciendo: "¿Cómo se siente cuando estás en ese estado?". Por supuesto, todo parece ilusorio y todo eso, pero ¿cómo se siente? Él dice de nuevo, exclamación, otra realización es, él dice: "¡Oh, maravilla de maravillas! Incluso en medio de una gran multitud, no puedo ver dualidad. No puedo ver la diferencia entre tanta gente. Sí, hay hombres y mujeres y ricos y pobres y viejos y jóvenes y hermosos y feos, pero soy incapaz de percibir ninguna diferencia entre todos ellos. Veo a todos ellos como uno solo. Como las olas son aparentemente diferentes, pero alguien que se está enfocando en el agua no ve la ola. Él solo está viendo el agua en la ola. Como yo solo estoy viendo el ser en todas las personas. Incluso en grandes multitudes, solo puedo ver el único ser. No puedo ver los diferentes cuerpos y diferentes mentes. Solo puedo ver la única conciencia, conciencia que los une a todos. Esa es la base fundamental". Así que él dice: "Como si estuviera en un bosque, aunque estoy en medio de una ciudad con toda la gente, siento que estoy tanto en soledad". Recuerda, solo me siento. No soledad. La soledad es para personas no espirituales. La soledad (estar solo) es para los espirituales. Me siento solo como si no estuviera enredado, afectado, perturbado por todo este ruido y multitud a mi alrededor, todas estas personas y formas y nombres a mi alrededor. Como si estuviera en un bosque donde ninguno de estos existe. En un bosque, ¿qué hay para disfrutar? ¿Qué hay para buscar placer? Porque en el bosque nadie vive en público. En lugares de gente donde hay gente, hablarás con ellos, disfrutarás de una conversación, disfrutarás de un intercambio de ideas, algunos bienes, algunos artículos. Pero en un bosque, como si nadie estuviera allí. ¿Con quién hablo? ¿Con quién converso? ¿Con quién me involucro? ¿Con quién me entretengo? Así es como me siento. Me siento tanto en soledad aunque estoy en medio de tanta multitud. Así es como se siente después de haber realizado el ser. No que no vea la multitud, sí ve la multitud. No es que haya perdido su conciencia corporal. Ahora no sabe quién viene, quién va. No eso. Ve todo con los ojos abiertos, pero no ve las diferencias. Ve la unidad porque se está enfocando en la parte de la unidad de ello y no en la parte de las diferencias de ello ya más. Ve todo como el gran gran océano. Él dirá en los siguientes ślokas, no ve las olas, no ve las burbujas. Así que está disfrutando esa visión única de todo, esa unidad en todo. No puede ver la multiplicidad. Él dice: "Entonces, ¿qué hay para mí ir y cumplir qué deseo? Si veo que alguna otra persona es diferente de mí, entonces hay un ámbito de conversar con ellos, charlar con ellos, tener una amistad o una relación, y luego disfrutar o sufrir de acuerdo a eso. Pero ¿dónde está la necesidad de ello? Me siento como si estuviera en un bosque y nadie existe a mi alrededor. Me siento tan retirado o lo que sea, tan—tanto en soledad". Muchas veces nos sentimos así, ya sabes, cuando nuestra mente está perdida en algo, incluso si la gente está hablando a nuestro alrededor, no escuchamos. Nuestros oídos están abiertos solamente, pero no escuchamos una cosa como si no estuviéramos allí. Los estudiantes experimentan esto todo el tiempo. Incluso el maestro está enseñando matemáticas, nada está entrando dentro de su cabeza. Se desconectaron de todo. Asimismo, algo así. Esta es una desconexión inferior porque tu mente todavía está despierta y la mente todavía está pensando en algo. Pero aquí él ve: "Veo todo a mi alrededor. Todas las personas existen a mi alrededor, pero no siento diferencias entre ellas. Cuando todo el mundo está viendo como adornos, yo estoy viendo el oro en ello". ¿Cómo ve un joyero? Mira los adornos. Ves, si vas a un joyero, supón que tu madre te había regalado un bonito anillo o una cadena o algo. Ahora quieres ir y, eh, cambiarlo a una joyería de nueva moda porque esa es una cosa pasada de moda. Hace 50 años esos eran estos diseños. Ahora los nuevos diseños han llegado, ¿verdad? Así que vas al joyero, quieres un nuevo diseño. ¿Se molesta el joyero: "Este es el collar de tu madre de ese día, qué asombroso, precioso"? No. "¿Cuánto es el peso del oro?", preguntará. "De acuerdo a ese peso, te daré otra cadena de oro de un nuevo diseño. Lo cambiaré". ¿Le importa cuán emocional es para ti que tu madre, abuela regaló a tu madre, tu madre te regaló a ti, y ahora tienes esto aquí? Todos esos apegos y diferencias o lo que sea el trasfondo de ello es inmaterial para el joyero. Él solo va a pesar el oro y decir: "Esto es estos tantos gramos. Por estos tantos gramos, puedes cambiarlo con este artículo nuevo particular". Eso es todo lo que está viendo. Oro. ¿Qué estamos viendo? Diseños. ¿Qué estamos viendo? Herencia. ¿Qué estamos viendo? La familia, esa reliquia del oro. Tantas otras cosas estamos viendo en ese oro. Tantos recuerdos estamos viendo en ese oro. Pero el joyero no está viendo nada de ello. Él solo ve el valor del oro, y en consecuencia te dará otro artículo reemplazado. Eso es todo. Para él, importa—lo que importa es cuál es el valor, qué le costará, si obtendrá ganancias al final de ello o no. Eso es todo lo que le importa. Asimismo, un jñānī no es perturbado por esta multiplicidad que ve. "Oh, él es un buen hombre, mal hombre, mujer hermosa, mujer fea. Oh, nuestra religión, su religión". No le importa. Él no ve todas esas cosas. Él ve el valor, intrínseco, verdad inherente como el valor de toda existencia, y disfruta eso. Así que está diciendo: "Incluso en medio del bosque, no tienes a nadie a tu alrededor. Asimismo, siento incluso en una ciudad bulliciosa llena de gente, no siento diferencia. Siento que no hay nadie a mi alrededor. Yo soy—yo solo soy. El ser solo es". Esa es la visión que tiene. En, um, Bhagavad Gita, Sri Krishna explica sobre las cualidades de los devotos, y luego dice un śloka que recogí de allí. Es del capítulo 13, creo. Él dice: "Kṣetra-kṣetrajña-yoga". No está escrito aquí. Él dice, lo que significa: "Cuando las personas se dedican completamente a mí en bhakti", significa en el bhakti superior. No estoy hablando sobre el bhakti ordinario a la forma de Krishna. El para-bhakti-yoga. Esto es esto, el campo y el conocedor del campo. Recuerda del Bhagavad Gita, el cuerpo y el ser que conoce este cuerpo, la conciencia que conoce este cuerpo, que está allí. Así que una vez que alguien está dedicado, devoto a la conciencia, ananya-yoga, continuamente recuerda y contempla. Nuestro problema es que recordamos solo después del satsaṅg, y después de algún tiempo olvidamos esto. Pero él está constantemente—la próxima vez que veas a una persona, mirando a los ojos de la persona, ve a Dios mirándote. Ve esa conciencia observándote, no a la persona con la forma. Tu perspectiva cambiará. Asimismo, él dice: "Aquellos que continuamente piensan en mí y bhāva y son devotos a esta idea sin desviaciones". Ahora todos somos ser. Después de 10 minutos, seremos el ser inferior del cuerpo cuando olvidemos todas estas verdades superiores. Pero alguien que está continuamente devoto a mí, este bhakti-bhāva no se desvía de este camino, y yoga continuamente contempla en esta idea. ¿Qué sucede? Él ama estar en soledad. No quiere que su proceso de pensamiento sea perturbado por otras ideas. Quiere estar disfrutando su soledad y estar solo. Él me adora, me disfruta en soledad. Él—ellos—ellos aman su soledad. No quiere renunciar a ella. Él no es rati, significa apegado a jana-saṅga, significa personas, comunidades. Se vuelve desapegado de esta idea de tener una fiesta, tener gente alrededor, tener todas las relaciones y amistades y conocidos y red. Ya no le gusta. Le gusta estar todo por sí mismo o por sí misma. Él—ellos disfrutan la soledad porque no quieren perder ese hilo de contemplación en el caos del mundo. Así que simplemente disfrutan siendo. Así que si te vuelves espiritual, conocerás estos nuevos cambios en ti. ¿Cuál es el nuevo cambio? Siempre querrías estar en la compañía de las personas que también son espirituales, y desistirías de la compañía de personas que no son espirituales. Al principio, este es un primer paso hasta que alcanzas el jñāna. Una vez que el jñāna sucede, la compañía de cualquiera está bien, no te afecta. Pero cuando estás bloqueando este camino, sentirás esa necesidad de algún tiempo pacífico, tiempo para mí, tiempo de soledad, tiempo a solas. Lo pedirás, y lo disfrutas. La gente dirá: "¡Qué vida tan aburrida que tienes! Ya no vienes a fiestas. No te unes a nosotros para este viaje y esa caminata y esa actividad". Dices: "No estoy interesado. Ustedes continúen". No tienes ganas. Más bien te sientas en soledad y contemplas en estas verdades. Añadirá algún valor a tu crecimiento espiritual. Sí, por cortesía, decir hola, hola es bueno porque todos están existiendo en una comunidad. Indagar y saludarse mutuamente es buena cosa. Pero más allá de eso, no, no hay necesidad de su compañía para ser feliz, para disfrutarte a ti mismo. Él está—Janaka dice: "Me siento como si estuviera en un bosque aunque estoy en medio de una ciudad", porque siento: "¿Con quién hablo y qué hablo? No hay nada que—no hay cosa común entre nosotros ya más. ¿Qué alegría puedo derivar con su—de su compañía ya más? Porque somos como aceite y agua ahora. No podemos mezclarnos ya más". Así que las personas espirituales, parecen que viven una vida muy secreta, muy oculta y muy aislada, y la gente piensa en ello de una manera muy, eh, negativa. Pero preguntas a estas personas cómo se sienten al respecto, se sienten muy felices. Cuando Sri Ramakrishna Paramahamsa estaba allí, su un discípulo aprendió todo este Vedānta. "En todas partes es Dios. Está allí en todo, animal, árboles, pájaros, en todas partes Dios está allí". Así que sucedió que cuando estaba caminando en su camino al āśrama, un elefante, elefante loco venía del otro lado. Y, eh, este hombre dijo: "Eso también es Dios. Yo también soy Dios. Así que ¿qué importa?". No, no se apartó. Dijo: "Dios no dañará a Dios. Dios siempre protegerá a Dios". Así. ¿Entonces sabes qué pasó después? Fue encontrado en el departamento de ortopedia del hospital, todos los huesos rotos. Así que cuando se recuperó, vino y se quejó a Ramakrishna: "¿Qué es esto? Pensaste que Dios está en todo, entonces ¿cómo me lastimó Dios así? ¿Qué pasó exactamente? Había un elefante viniendo. Parece que estaba solo, con colmillos, y luego estaba loco. Y dije: 'Si él es Dios, yo soy Dios, entonces ¿cómo puede dañarme?'. Así que no me moví de mi lugar". Ramakrishna Paramahamsa dijo: "Sabes que el elefante es Dios. El elefante no sabía que es Dios, así que deberías haberte movido de todos modos". Así que algunas personas llevan la espiritualidad así de lejos. "Todos los parientes son también encarnación de Dios solamente. ¿Por qué no ir a sus casas, chismear allí, darles también algún placer de nuestra compañía porque estamos hablando con Dios?". Pero ¿saben ellos que son Dios? ¿Están hablando cosas divinas? No. Entonces ¿por qué ir y enredarte allí? Las ideas tontas no deberías tener como esta. En el nombre de Dios, vas y conoces gente que ni siquiera cree en Dios, olvídate incluso de hablar sobre cosas divinas. Mantente alejado. Jana-saṅga y siddhi. Mantente alejado de tal compañía. Pero ahora Janaka es un jñānī. No necesita preocuparse por todas estas cosas. Mira, cuando estás aprendiendo a nadar, tienes que usar todo ese equipo de natación. Tienes que usar algún cualquier tubo alrededor de ti y cosas así para que no vayas y te hundas allí. Pero cuando eres un buen nadador, ¿necesitas todos estos sistemas de apoyo? Puedes tirar y puedes nadar. Cuando eres un nuevo conductor, te dirán: "Conduce con cuidado. Primero practica en el suelo. No salgas". Una vez que eres un buen conductor, puedes ir a la autopista. Así, si no has desarrollado esa habilidad de ver a todos como Dios real, solo teóricamente sabes, mantente alejado. Pero una vez que lo realizas, no importará lo que estén hablando, porque ni siquiera estás presente en ese lugar. Estás apagado. Están hablando y hablando dos horas. Estás perdido en tu soledad y paz. Después de una hora, dijeron: "¿Escuchaste algo de lo que dijimos?". Nada escuchaste. Así que no te importó lo que hablaron. No te afectó. Así que ese jñānī, si te conviertes, eso está bien. De lo contrario, mantente alejado de la compañía. Ten personas que no son jñānīs o que no están interesadas en jñāna. Eso reducirá aún más tu propia esta cosa. Una historia contaré. Bharata era el rey de India. Es por eso que nuestro país se llama Bharata, el que pertenecía a Bharata. Bharata nació de Shakuntala, quien nació de Vishwamitra. Pero en algún momento, obviamente Shakuntala entregó al niño al padre, el rey Dushyanta. Y luego como parte del linaje de ser los reyes de este país, Bharata se convierte en el rey. Termina su vida. Tiene cinco hijos, una hija. Distribuye todo el reino entre todos ellos y finalmente toma el camino de sannyāsa, que es un camino que nuestras escrituras dicen, dharma, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha, y sannyāsa. La vida de un estudiante, vida de un jefe de familia, vida de un renunciante, y vida de un sannyāsī completamente perdido en el ser. Así que tuvo que hacer eso. Así que el segundo āśrama ha terminado. Gṛhasthāśrama terminó todos los deberes hacia hijos, hijas, esposa. Entrega el reino y dice: "Ahora voy al bosque y hago mi propia sādhanā". Así que viene a los Himalayas, estribaciones de los Himalayas, y comienza a vivir allí junto a algún río. Allí ¿qué sucede allí? Hace una pequeña choza para sí mismo y se queda todo por sí mismo. Sin cocinar, limpiar, nada porque cualquier fruta del bosque, raíces, tubérculos, lo que sea que consigan, comen eso, beben el agua del río, y el resto del tiempo va meditando en el ser. Así que cuando estaba haciendo eso, de repente un día mientras estaba sentado a orillas del río, una—una cierva que estaba embarazada, que estaba cargando, fue perseguida por el rugido de un león, y la cierva se preocupó mucho y saltó a través del río para salvarse. Justo entonces dio a luz a un cervatillo en el camino. Así que la madre fue y cayó sobre una roca en el otro lado y murió, donde el bebé cayó en el río a mitad de camino. Se estaba poniendo, eh, estaba flotando lejos en la corriente del río. Bharata vio eso y se puso muy ansioso porque era un rey. El instinto de un rey de proteger al débil. Así que saltó al río y protegió a ese pequeño cervatillo, lo sacó y dijo que: "Está bien, lo cuidaré porque la madre está muerta". Así que solo estaba alimentando y cuidando, pero lentamente se encariñó tanto con él que no podía vivir un día sin verlo. Vendría y dormiría en su regazo y, ya sabes, jugaría con él como un padre. Y le gustaría—como cuidar a ese pequeño ciervo bebé y alimentarlo, traer hierba suave para él, hojas suaves para él. La mitad del día o más de—más de la mitad del día comenzó a pasar y solo cuidando a ese pequeño ciervo. Imagina al rey de India que dejó todo para lograr a Dios, finalmente atascado con este pequeño ciervo. Y si se va al bosque y no regresa, su mente estará molesta. No podrá meditar. Pensaría: "¿Qué pasa si un león se lo ha comido? ¿Qué pasa si no está—?". Hasta que regresara a su hogar, esa choza, no estaría en paz. Así, toda su meditación se fue. Ahora solo el ciervo estaba en su mente. Y una noche, un día como este, el ciervo fue al bosque, creciendo. No estaba allí, y él siguió pensando en el ciervo. No regresó. Y en ese dolor y tristeza de separación, murió pensando en el ciervo. Imagina al rey de India. Y luego nació porque los últimos pensamientos, dije, los últimos pensamientos serán la causa de tu próximo nacimiento, es ahora escritura, dicen. Así que entonces nació de nuevo como un ciervo. Este ciervo, porque tenía también algún conocimiento espiritual de bhāva mientras nació un animal, encontró su camino a un āśrama de rṣi cerca del río Gandaki, cerca de Haridwar, y comenzó a vivir allí, comiendo solo hojas secas como un sādhaka y escuchando los mantras del Veda y el canto y el conocimiento de los rṣis. De nuevo toda la memoria de su pasado regresó al ciervo. Podía recordar todo el jñāna que tenía y también el error que cometió de, eh, quedarse atascado con el ciervo como el rey Bharata. De todos modos, a medida que pasó el tiempo, el ciervo murió y ahora renació porque el último nacimiento es un nacimiento humano antes de ir a Dios, eso es lo que decimos. Así que en el nacimiento humano, esta vez Bharata recibió un nacimiento en la familia de un brahmán, y nació de la segunda esposa del brahmán como un niño gemelo. Ahora Bharata recordaba todo su pasado, que era el rey y luego se convirtió en un ciervo y ahora nace como un humano, y este es el último nacimiento. Tiene que deshacerse de este samsāra ahora. Así que lo que hizo, comenzó a comportarse como un Jada Bharata. Jada significa un tonto, un tonto inteligente. Comenzó a comportarse como un tonto. Cualquier cosa que su padre le dijera que hiciera, quien era un brahmán, él hará lo—lo opuesto. Bhāgavata Purāna describe todo esto. El décimo kānda de Bhāgavata Purāna está repleto de esta historia. Así que lo que haría, el padre dirá: "Lávate la mano antes de la puja". Él se lavará la mano después de la puja. Yajñopavītam sería marrón en color. Estará tan sucio. No se bañará. Su ropa estará sucia y su cabello estará despeinado. Por mucho que los padres digan, no se comportará. Así que estaban hartos. Dijeron: "Este tipo es inútil, ya sabes, nacido erróneamente en nuestra familia". Pero no sabían que era un jñānī. Solo se estaba comportando de esa manera porque no quería apegos de la familia. Porque a medida que crecía, su padre falleció, su madre falleció, y querían casarlo. Pero mirando su manera, ¿quién se casaría con una persona como esta que no servía para nada? Así que sus cuñadas, los otros hermanos que estaban casados, las cuñadas lo tratarían muy mal. Solo le darán los restos quemados de la comida en el fondo de la vasija. Raspándolo, lo alimentarán. O eso que ya se ha puesto rancio, le darán, en el cual habrá insectos. Así es como lo tratarían y también lo harían trabajar como un esclavo. Enviarlo a la granja y hacerlo pararse allí como el espantapájaros todo el día bajo el sol caliente y la lluvia. Y cuando llega a casa, le darán solo estas sobras, comida quemada. Que—pero nunca se quejó. Nunca dijo no a nada. Simplemente vivió porque solo estaba esperando terminar el nacimiento de alguna manera sin enredarse. Naturalmente, no había matrimonio posible porque la manera en que se estaba comportando, no hay nadie que se casaría con él. Esa era su estrategia para que nadie lo enrede así. Así que vivió así. Parece que sucedió que una vez estaba vigilando su granja, un grupo de ladrones que estaban buscando sacrificar a un hombre a la diosa, estaban buscando a alguien, algún ser humano para ser sacrificado. Así que esta banda de ladrones vio a este Jada. Pensaron: "Esta noche sacrificaremos a este hombre. Es un tipo bien formado, musculoso. Bien. La diosa estará muy feliz". En esos días, estos sacrificios eran bastante comunes, incluso sacrificio humano. No solo en nuestra—en todas las culturas del mundo, he visto que estos sacrificios humanos estaban allí. Llegaré a eso, por qué lo hacen. Pero esa noche atraparon a este tipo antes de que pudiera ir a casa y lo aprisionaron y le dieron un buen baño y lo limpiaron y le pusieron guirnaldas de flores y cosas así y lo llevaron al templo para sacrificarlo. Y cuando lo llevaron al templo, la Diosa Kali, quien estaba allí como una estatua a quien ella—ellos lo estaban ofreciendo, se molestó mucho porque Jada Bharata era el rey y un gran jñānī. Estos tontos, estos ladrones y matones no sabían. Así que parece que ella cobró vida y con ella todas las otras śaktis que están allí, las sirvientas de la Madre Kali, esas otras diosas, masacraron a esta banda de ladrones, y Bharata se salvó. Y Bharata de nuevo no sabía qué hacer, así que fue y se sentó bajo un árbol. Ya estaba amaneciendo. El rey de ese lugar de nombre Rahugana estaba pasando. Pero él—él es uno de los portadores del palanquín. El portador del palanquín era un poco viejo y no era capaz de soportar, estaba cansado. Así que dijo: "Busquen algún cuerpo joven, hombre joven que pueda llevar mi palanquín". Así que los sirvientes fueron buscando y encontraron a este tipo sentado en algún lugar, y pensaron: "Es un tipo muy capaz, bien formado. Llevémoslo". Así que le dijeron: "Ven, el rey está llamando porque necesita ir a conocer a su gurú, y necesitas llevarlo". Él sabe—no tiene tal cosa como: "Haré o no haré". Era un tonto. Así que simplemente fue allí y comenzó a llevar el palanquín. Pero a mitad del camino, el palanquín estaba temblando demasiado porque el Jada Bharata siempre estaba tratando de evitar pisar cualquier insecto que estuviera arrastrándose en el—en el camino. Así que estaría saltando, brincando, dando saltos. Todo el palanquín estaba temblando. Así que el rey se enoja mucho, y él—hay comentarios agradables que hace, comentarios sarcásticos. "Oh, eres un hombre muy viejo. No tienes energía. No tienes equilibrio. Es por eso que no eres capaz de llevar el palanquín". Que lo maldice de tantas maneras, le grita. Pero ninguna respuesta. Este Jada Bharata. Él está simplemente callado. Está tranquilo. Está haciendo lo que tiene que hacer sin siquiera molestarse por todas las acusaciones, maldiciones y todo el tipo de malas palabras que el rey usa. Entonces nunca se siente insultado. Entonces finalmente el rey se enoja mucho porque cuando le estás gritando a alguien, esperas que reaccionen, ¿verdad? Esperas que se sientan mal. Pero este tipo no está respondiendo. Entonces el rey muy, muy—finalmente Bharata habla: "¿A quién estás maldiciendo? ¿Al cuerpo? El cuerpo no soy yo, así que no me molesta que insultes mi cuerpo". Que comienza un discurso sobre no ser el cuerpo, no ser la mente, no ser las emociones, no ser las ideas inferiores de la existencia mundana. El rey está conmocionado porque iba al lugar de su gurú, y aquí hay una persona aparentemente un tonto e iletrado, aldeano tosco que le habla así con tal jñāna. Entonces el rey baja del palanquín. Finalmente Bharata revela que: "Soy tu antepasado Bharata. Esto es lo que me pasó, y ahora me comporto así porque no quiero enredarme en ninguna de las cosas mundanas. Esta es mi manera de evitar el mundo y evitar a la gente y las relaciones y todos los enredos. Así que solo quiero alcanzar el ser". Y finalmente, por supuesto, Jada le da toda la sabiduría y deja el cuerpo y alcanza el ser, dicen. Pero el rey del país también tomó tres nacimientos porque el error de la mala compañía y las malas ideas, malos pensamientos. Así que la idea es que la persona que se convierte en jñānī sería como Jada Bharata. No siendo sucio o, ya sabes, no bienvenido, sino siendo desapegado, no interesado en enredarse en ninguna de las cosas del mundo. Son así por naturaleza porque saben que todo esto no es real. "¿Qué voy a hacer con ello? ¿Por qué necesito involucrarme y enredarme? Ya este bhāva es suficiente que estoy inculcado en el cuerpo. Ahora este cuerpo también debería ser puesto en uso para entrar en relaciones y matrimonio e hijos y parientes y familia. ¿Dónde está el fin de ello?". Así que tal persona permanece desapegada. Eso es lo que aquí también dice: "¿De qué manera debería enredarme en esta cosa? Parece un bosque para mí. Aquí no veo seres humanos aquí, solo bosque. ¿Por qué debería enredarme en todo esto? Así que no quiero estar involucrado en esto ya más". Así, ese tipo de vairāgya es de lo que está hablando. Esa es la belleza de un jñānī. Mira, no tiene que huir a un bosque. Dondequiera que esté, eso mismo se convierte en como un bosque para él porque su mente está tan desapegada, y no está interesado en buscar la compañía de más personas, tratando de disfrutar los placeres del mundo a través del cuerpo o la mente. No tiene tales intereses. Para la gente común, parecerá un tipo tan desinteresado. "¿Cuál es el uso de tal vida?" y cosas así. Parece que un anciano vivió durante 100 años, y un periodista vino a entrevistarlo diciendo que: "¿Cuál es el secreto de su larga vida?". Dijo: "No fumo. No como comida no vegetariana. Hago—duermo solo cuatro horas al día. No me he casado, y no tengo todos los hijos y todo eso, así que la energía de mi cuerpo está preservada. Y sigo la disciplina del yoga, una hora por la mañana, una hora por la tarde. Como solo comida sāttvic hervida". Entonces este hombre dijo: "¿Por qué vivió durante 100 años? ¿Cuál es el uso? No disfrutó el mundo. No disfrutó la familia. No disfrutó la comida". Así que la gente del mundo mirará al jñānī así: "¿Por qué estás siquiera viviendo? No disfrutas la comida. No quieres fiestas. No quieres ir a picnics. No quieres ver el mundo. No quieres tener riqueza y relaciones. ¿Cuál es el punto de vivir?". Piensan así. "¿Cuál es el punto?". Pensamos al revés. Para una persona intoxicada de Dios, la persona intoxicada del mundo parece loca, solía decir Ramakrishna. Y para la persona intoxicada del mundo, la persona intoxicada de Dios parece loca, y viceversa. Así que el que ama a Dios pensará: "¿Qué está haciendo esta gente del mundo? ¿Para qué están perdiendo su tiempo?". Y la gente mundana pensará: "¿Qué es este tipo? No disfruta nada. No tiene bien como Jada es". Así que ambos son dos mundos diferentes existiendo en el mismo mundo. Pero el jñānī está mejor porque es capaz de quedarse en el mundo y sin embargo no permitir que el mundo entre en él. Esa es la belleza. Un buscador tendrá que evitar el mundo para estar seguro, pero un jñānī no necesita evitar el mundo. Un jñānī puede vivir en el mundo y sin embargo no ser tocado por nada de ello porque ve la ilusión en todas partes. No se siente atraído por ella y arrastrado a ella. Así que puede estar muy bien en el mundo y sin embargo no ser afectado por ello. Mira, ahí es donde puedes dirigir instituciones. Ahí es donde puedes dirigir organizaciones. Ahí es cuando puedes dirigir un país. Ahí es donde puedes dirigir incluso una familia adecuadamente cuando eres un jñānī porque eres desapegado en tu pensamiento y toma de decisiones. Cuando te apegas, las decisiones saldrán mal. Y el apego sucede cuando—cuando ves dualidad. Los apegos sucederán. Cuando hay no dualidad, entonces no hay apego. Siempre eres libre. Así que esa es la idea. Qué hermosamente es descrito por Janaka: "Siento que estoy solo aunque estoy en medio de tanta gente. No reconozco estas diferencias ya más. No las reconozco ya más". 222 en la página número 178. De nuevo, es un concepto muy hermoso. Él dice, śloka muy poderoso y muy importante. Él dice: "Ahora hasta ahora has entendido: 'No soy el cuerpo'. Eso es lo que es la verdad de las escrituras. El cuerpo es un instrumento. Es una ilusión que se nos ha dado. Pero no soy el cuerpo". Así que la primera parte dice: "No soy el cuerpo". Pero entonces la otra idea es: "El cuerpo no es mío tampoco". Mira, generalmente pensamos: "No soy el cuerpo. El cuerpo es mío". Esa es la cosa. Él dice: "El cuerpo es mío también es la noción equivocada. Eso también es algún tipo de apego solamente, ¿verdad? Tú reconociendo la existencia del cuerpo. Si dices que el cuerpo es mío, no estás reconociendo la irrealidad de ello ya más. Estás sintiendo que es real y me pertenece". "Sí, no soy el cuerpo". La mitad de la verdad. "El cuerpo tampoco es mío", es la verdad completa porque el cuerpo mismo es una ilusión. Esa idea de que el cuerpo es mío, "No soy el cuerpo", tampoco es jñāna completo. Es solo ajñāna. Y la idea de que jīva también yo soy eso, ya sabes: "Está bien, ahora el cuerpo no está allí, entendido. Pero jīvātmā está allí. El ser está allí. Esa chispa de divinidad está allí". Él dice: "Eso tampoco eres tú. Jīvaaham iti. Soy solo la conciencia que impregna el cuerpo. Y este jīva-bhāva, no soy ni el jīva-bhāva que estoy de alguna manera separado de Dios y he caído en este cuerpo y ahora estoy morando dentro del cuerpo, aunque este cuerpo no es mío y aunque no soy el cuerpo, el cuerpo es mío y en eso moro". Esa idea misma está equivocada. Él dice: "Cuando el sol está brillando y en el agua, parece que el sol está en el agua, pero realmente no sucede así. El Dios, un Dios que está en todos nosotros, parece que todos tenemos nuestro propio pedazo de Dioses. Eso es jīva-bhāva. Como en cada ola del río, puedes ver el brillo resplandeciente de la luz del sol, y pensamos que son todos diferentes, diferentes. No, no son diferentes. La idea de que no soy el cuerpo, bien, lo tienes. Pero el cuerpo es mío también está mal porque la existencia del cuerpo mismo es irreal en el sueño. Como en el sueño, en el sueño hay una persona, digamos que te ves a ti mismo en el sueño. ¿Es ese cuerpo en el sueño real? Dirás: 'No'. ¿Eres ese tú en el sueño? Dirás: 'No, estoy aquí durmiendo y soñando. El que está en el sueño no soy yo. Parece como yo porque tiene todas las características y como yo, pero ¿está realmente existiendo dentro de mi él?'. No existe. De esa manera deberías pensar en el mundo", está diciendo que: "Parece que el mundo es inexistente. Así que nada me pertenece aquí. No pertenezco a nada. Soy solo la conciencia pura". Incluso la idea de que: "Está bien, más allá del cuerpo y la mente, ¡soy el jīvātman! Eso también es una idea equivocada. Tu conciencia de conciencia solamente todo el tiempo; eso es tan poderoso porque es una diferencia muy sutil. Ya sabes, la mitad de nosotros se sentirá muy feliz de decir: 'Sí, no soy el cuerpo, lo he entendido', pero el cuerpo es mío porque todavía estamos interesados en nuestros cuerpos, ¿no? Así que todavía pensamos que el cuerpo es mío. Ahora él está diciendo: 'No, el cuerpo tampoco es tuyo porque el cuerpo no es, no es existente'. Ātman es tu existencia; nāma rūpa no es tu existencia en absoluto. Así que ¿dónde está la cuestión de que no seas el cuerpo, o que el cuerpo sea tuyo? Ambos no existen, dice. Cuando la cuerda fue vista como una serpiente, ¿existía la serpiente en la cuerda? No, no estaba allí. Así que dirás: 'Sí, la cuerda no es la serpiente', pero dirás: 'Pero la serpiente, la idea de la cuerda en la serpiente era irreal', está diciendo. Y si piensas que la serpiente estaba allí y ahora no está allí, ambas ideas no son verdaderas. Piensas que la serpiente estaba allí; eso también está mal. Ahora dirás que no hay serpiente en la cuerda. No hay necesidad de mencionar es lo que está diciendo. Alguien viene y dice que había una cuerda, había una serpiente, ahora esa serpiente no está allí. No, ambas ideas de que viste algo, y no estás viendo eso ya más, ambas están equivocadas, está diciendo. Asimismo, sutilmente pensamos que el cuerpo no soy yo, pero el cuerpo es mío; eso también no es verdadero. 'No reconozcamos eso tampoco', está diciendo, porque el momento en que dices que el cuerpo es mío, se convierte en tu responsabilidad. Ahora de alguna manera te sientes asociado con él. De repente, todavía sientes por él, te preocupas por él, tratas de alguna manera de ser amable con él. Elimina esa idea. Nunca hubo una serpiente, así que ahora no te preocupes si la serpiente estaba allí, y ahora no la ves estando allí, dice. Ambas ideas no traen la idea de positivo o negativo en absoluto a tu pensamiento sobre tu existencia. Dar importancia a la idea del cuerpo mismo está mal. Es por eso que él está eliminando toda esta idea de nuestra cabeza, y dice Jīva tampoco es esta fue mi atadura todo este tiempo, ¿por qué? Porque siempre quise seguir viviendo como este Jīva: preservando mi cuerpo, preservando mi existencia como esta persona con un cuerpo, y la identificación con él, también. Estaba tan deseoso, estaba tan deseoso de estar existiendo como un cuerpo. Esa es la razón por la que estuve atascado todo este tiempo. El momento en que digo que no tengo apego hacia este cuerpo, ¡soy libre! De repente, de una señora. Tiene 97 años, alguna señora asiática. Obtuvo mucha herencia de su esposo después de que él falleció. ¿Sabes qué hizo con todo eso? Trató de permanecer joven: todo maquillaje, cabello falso, pestañas postizas, todo tipo de maquillaje. Y cada día se vestía, y 20 personas la ayudarán a vestirse con nuevos nuevos vestidos combinando los zapatos y bolsos y todo. Es una señora malasia, por cierto. Y luego el periodista, se volvió bastante viral porque cada día vendrá con un nuevo nuevo atuendo. A los 97, ¿quién se viste así? Así que un periodista preguntó: "¿Por qué hace esto? ¿Se siente feliz haciendo esto?". Ella dice: "No sé si me siento feliz o no me siento feliz. Simplemente no sé qué más hacer cada día". Así que simplemente me visto, y esa es la única cosa que sé. No que me sienta feliz vistiéndome, o triste no vistiéndome, simplemente no sé qué más hacer en la vida a los 97. Todo el día tengo que pasar de alguna manera. Esta es la locura de las personas que están atascadas con la idea de que su cuerpo a los 97 también son solo les gusta, les gusta cuidar sus cuerpos solamente. No quieren renunciar a la idea en absoluto; están apegados a ella. Mira, esto es un yoga completamente dedicado a esta idea todo el tiempo. Incluso si ves en el espejo, no miras tu imagen; miras la conciencia que está observando esa imagen y dices: "Soy esa conciencia que está observando esa imagen y reconociéndola como el reflejo del cuerpo". Así es como miras las cosas. Es por eso que Viveka te dije justo al principio. Y alguien me preguntó, un periodista que vino, me preguntó: "¿Por qué tienes tantas reglas aquí? Creo que las chicas no se supone que tengan diferentes peinados; se supone que todas aten su cabello. Los chicos se supone que tengan este tipo de corte de pelo. A nadie se le permite bigote, y esto aquello. ¿Por qué haces esto? Parece tan reglamentario, a veces parece tan negativo". Y le dije: "Mira, cada lugar tiene un decoro y disciplina. Un hombre militar se supone que se vista de cierta manera; no puede usar lo que quiera. Se ha comprometido con una profesión y estilo de vida". Asimismo, todos tienen su profesión. Un policía necesita vestirse de cierta manera. Así también las personas que son parte de este ecosistema se supone que se vistan de cierta manera. Esa es la una parte de la respuesta. La otra parte que dije es que no quiero que la gente pierda tiempo decorándose todo el tiempo. ¿Y qué? ¿Por qué todo esto? Saber, todo esto es qué más es la razón detrás de ello. Así que la idea era que una persona espiritual no tiene tiempo para todas estas cosas. Narada dice: "No pierdas ni medio momento, persigue el camino de la verdad, porque cualquier momento gastado es un momento perdido, y no volverá a nosotros". No volverá a nosotros. Así que todo este deseo de seguir cuidando el cuerpo, viviendo en él, disfrutándolo tanto como sea posible, y protegiéndolo, proveyendo para él, entreteniéndolo, es el bandha. El momento en que dices que todo esto no es real, el bandha se cae, y entonces eres libre. ¿Por qué eres libre? Porque ahora tu conciencia puede enfocarse en la verdad. No ve tu vestido en el espejo; ve esta conciencia detrás de esa persona en el espejo. Ese pensamiento cambia. Así que no exageres con el cuerpo. Es por eso que estas disciplinas son muy importantes. El ejército también tiene una disciplina, así también la policía. ¿Por qué? Porque no quieren que se vean graciosos. Uno por el decoro, respeto, y no desperdicio de tiempo. Tienen un vestido estándar cada día que usan: no perder tiempo. Así que esa es la idea. Esto es especialmente para los estudiantes y los sādhakas porque es necesario. Es como un coche que necesita ser usado para viajar. Más allá de eso, no deberíamos exagerar. Pero contempla: cuando miras al espejo, ¿a quién estás mirando? ¿Quién está mirando a quién? Piensa así, porque cada vez que vuelvas al espejo, quedarás atrapado en esa conciencia corporal inmediatamente.
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