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martes, 6 de diciembre de 2022

LOS DIEZ PRINCIPIOS RECTORES



LOS DIEZ PRINCIPIOS RECTORES

Sri Sathya Sai Baba (Swami) continúa inspirando a millones en todo el mundo a través de Su mensaje universal y eterno. Swami enseñó que la transformación individual es la clave para traer paz y armonía a la sociedad. En Su discurso en la Conferencia Mundial del 21 de noviembre de 1985, Sri Sathya Sai Baba dio diez principios que deben guiar nuestras vidas. 
Estos principios son enseñanzas importantes de Swami que son universales y no confesionales y trascienden las barreras de religión, raza, género, país, etnia y fe.

Estos diez principios se enumeran a continuación. Con cada principio, damos una cita pertinente de Sri Sathya Sai Baba.

1. Ama y sirve a tu país. No seas crítico con los países de otros.
Ten un sentido de orgullo por tu patria. Así como vuestra madre os ha dado a luz, así también os ha dado a luz la tierra. Sea cual sea el país al que pertenezcas, debes tener sentido del patriotismo. No se entreguen a criticar a otros países o personas pertenecientes a otras naciones. Teniendo confianza y fe en su propio país, no intentará sofocar a ningún otro país. Nunca traigan pena o tristeza a su país. Tener orgullo en su propia patria es importante.
Sri Sathya Sai habla, vol. 18/cap. 23, Cuarta Conferencia Mundial, 21 de noviembre de 1985

2. Honrar todas las religiones porque cada una es un camino hacia Dios.
Debemos mirar a todas las religiones con el mismo respeto (Samadrishti). Ninguna religión debe ser criticada o vilipendiada. Uno debe absorber la dulce esencia en todas las religiones. La esencia de todas las religiones es el principio de la Unidad, el principio del Amor. Cuando cultivas este principio del amor, no hay lugar para el odio.
Sri Sathya Sai habla, vol. 23/cap. 36, Navidad, 25 de diciembre de 1990

3. Amar a todas las personas sin distinción; sepan que la humanidad es una sola comunidad.
Todos son uno; ser igual para todos. Amar a todos y servir a todos, sean mendigos o millonarios... Debemos tratar a todos los seres humanos por igual. Al hacerlo, todas las personas serán felices. El bien y el mal, el placer y el dolor: todo debe afrontarse con ecuanimidad. Ese es el principal deber de un ser humano.
Sri Sathya Sai habla, vol. 41/cap. 1, Año Nuevo, 1 de enero de 2008

4. Mantenga la casa y los alrededores limpios.
Es necesario que todas las casas de todos los pueblos se mantengan limpias. Las casas deben mantenerse ordenadas y limpias tanto por dentro como por fuera.
Sri Sathya Sai habla, vol. 40/cap. 7, Ugadí, 20 de marzo de 2007

5. Ayudar a las personas a ser autosuficientes. Brinda alimento y refugio, amor y cuidado a los enfermos y ancianos.
Los objetivos de la verdadera educación son dos y sólo dos. La primera y más básica de las dos es la educación para la provisión de alimentos, vestido y vivienda, para la promoción de la salud y la armonía en la sociedad, para evitar la contaminación y promover la honestidad… Todos deben esforzarse por ser autosuficientes y autosuficientes. , en lo que respecta a la alimentación y el vestido.
Sri Sathya Sai habla, vol. 13/cap. 1, 5 de enero de 1975

6. Ser ejemplos de honestidad. No participe en ninguna corrupción como el soborno.
Algunos empresarios tratan de hacer su trabajo ofreciendo sobornos a quienes están en el poder. Ofrecer o aceptar un soborno también es un gran pecado. Pedir soborno es lo mismo que pedir limosna. No debemos dar cabida a prácticas tan mezquinas… Nadie debe caer en la mala práctica de dar o recibir sobornos,
Sri Sathya Sai habla, vol. 37/cap. 28, Dasara/Vijayadasami, 22 de octubre de 2004


7. No desarrolles celos, odio o envidia por ningún motivo.
Los jóvenes deben tratar de ver que cualidades como los celos, el odio, la falta de paciencia no entren en sus mentes. Las personas que tienen tan malas ideas serán destruidas con el transcurso del tiempo a pesar de la riqueza y el conocimiento que puedan poseer. Si abrigas estas malas cualidades en tu mente, estás tomando un mal camino voluntariamente y seguramente caerás.
Sri Sathya Sai habla, lluvias de verano, mayo de 1974

8. Desarrollar la autosuficiencia; conviértete en tu propio sirviente antes de proceder a servir a otros.
No debe depender de otro para servicios que bien puede hacer usted mismo. ¿De qué sirve cansar a un sirviente sirviendo a tus deseos y tú mismo sentado perezosamente en meditación? Participa en actividades, dedícate a actos de adoración, haz todo para la gloria de Dios; eso es mucho más fructífero que la 'meditación' en la que confías.
Sri Sathya Sai habla, vol. 9/cap. 20, Navarathri, 12 de octubre de 1969

9. Adora a Dios, aborrece el pecado.
El amor a Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad son interdependientes. Uno tendrá temor al pecado cuando desarrolle amor por Dios. Uno desarrollará la moralidad cuando tenga miedo al pecado. A la inversa, una persona desprovista de moralidad no tendrá miedo al pecado, y quien no tenga miedo al pecado no puede tener amor por Dios.
Sri Sathya Sai habla, vol. 42/cap. 6, 25 de febrero de 2009

10. Observa las leyes de tu país y sé un ciudadano ejemplar.
Observar las leyes, normas y reglamentos dictados por el Estado y ser ciudadanos ideales. Sigan estas directivas con entusiasmo y con amor y sean ejemplos para los demás, dondequiera que estén.
Sri Sathya Sai habla, vol. 18/cap. 23, Cuarta Conferencia Mundial, 21 de noviembre de 1985


miércoles, 30 de noviembre de 2022

KATHOPANISHAD EPISODIO 55 EL PROPÓSITO DE TODAS LAS PRÁCTICAS ESPIRITUALES


 

 

KATHOPANISAD

POR Sadguru Sri Madhusudan SAI

 

Episodio 55

 

EL PROPÓSITO DE TODAS LAS PRÁCTICAS ESPIRITUALES

 

Ahora, alguien pregunta: ¿Esta meditación está bien?

Yacchedvanmanasi prajñastadyacchej-jñana atmani, jñanamatmani mahati niyacchettadyacchecchanta atmani. Preguntaron ¿cómo hacemos esto en la práctica, físicamente? A diario ¿es suficiente sentarse a meditar y pensar: No soy el cuerpo, no soy los indriyas - sentidos, no soy los objetos de los sentidos, soy la mente; no, no soy la mente, soy el buddhi que piensa a través de la mente; tampoco, soy el buddhi cósmico que está presente en mí. No, no soy el buddhi cósmico, soy el Ser divino que ni siquiera piensa. Sólo existe para el Ser. ¿Esta es la manera de meditar a diario en las mañanas? ¿Es esta la manera de retirarme? Para meditar, pueden pensar así.

 

Pero alguien preguntó: En la vida diaria ¿cómo meditan en esta idea? Cuando caminan, hablan Para contestar esta pregunta daré unos antecedentes:

 

Tilamadhye yatha tailam ksiramadhye yatha ghrtam, puspamadhye yatha gandhah phalamadhye yatha rasah, kasthagnivatprakasena tallingam vyañcanam prabhuh.

 

Tilamadhye yatha tailam - así como el aceite está latente en la semilla de sésamo, pero para extraer el aceite no se puede obtener sin moler la semilla en un molino. De la misma manera hay mantequilla y ghee en la leche, pero si la leche no está cuajada, batida y se extrae el ghee, este no está disponible a la vista o para la lengua. De la misma manera, hay fragancia en las flores, pero no se ve. Sin embargo, después de extraer la fragancia secando y moliendo las flores, la esencia que queda es la fragancia. También hay jugo en la fruta, no se ve, pero cuando exprimes la fruta y sale el jugo, así obtenemos la esencia dulce de la fruta.

 

Igualmente, hay fuego escondido en la leña, pero la leña sola no produce fuego. Cuando dos pedazos de madera se frotan, se genera fuego por la fricción. De la misma manera, dice el devoto: Amado Señor, Tú estás en todo en e luniverso. En  todo,en todas partes todo el tiempo, en cada situación, en cada lugar, en cada ser, jara caitanyam, Tú y sólo Tú estás ahí. Sin embargo, nuestros ojos no te ven, los oídos no te oyen, la nariz no te huele, la lengua no te gusta, nuestras manos no te pueden tocar, nuestra mente no te entiende porque estás más allá de todo esto.

 

Yato vaco nivartante aprapya manasa saha - las palabras no van ahí, la mente regresa porque no entiende la verdad de la divinidad que está en cada átomo del universo. ¿Cómo experimentamos la divinidad? De la misma manera que el jugo se extrae de la fruta, que la fragancia se extrae de las flores, que el ghee se extrae de la leche, y que el fuego se extrae de la leña, el aceite de la semilla, así, la experiencia de Dios se extrae del mundo alrededor nuestro. El que no podamos ver el aceite en la semilla, no quiere decir que no esté ahí. El que no podamos ver el fuego en la leña, no quiere decir que no esté ahí. El que no veamos la mantequilla en la leche, no quiere decir que no esté ahí. Hay un proceso.

 

Todas las prácticas espirituales son estos procesos de extraer y experimentar a la divinidad, que está latente en todos los seres y objetos de la vida. No hay lugar en el que la divinidad no esté. Todas las prácticas espirituales tienen como única meta esto, que es experimentar y alcanzar la divinidad que está en todas partes y en todo. Sigo repitiendo lo que dice el Kenopanishad: pratibodhaviditam matamrtatvam hi vindate - si ves en cada experiencia, en cada bodha(percepciòn):en ver, respirar, comer, dormir, digerir, si tratas de ver en todo esto, en profundidad, verás la presencia divina. Y dicha persona, amrtatvam hi vindate - conoce que sólo la inmortalidad permea todo.

 

Todos los que parecen ser mortales, hoy están y mañana no están svobhava martyasya yadantakaitat; svobhava - pueden no estar mañana físicamente, sin embargo, la divinidad inmortal está en todo. Lo que sea que él o ella sean no se puede destruir, la verdad no se destruye, por lo que se vuelven fuertes y valientes. Atmanam vindate vidyam, eso es vidyaya vindate amrtam y a través de esto, vidya, a través de este conocimiento puro de la propia divinidad uno se vuelve inmortal.

 

Este es un sloka muy poderoso e importante. En cualquier camino bueno, especialmente en el de la divinidad en el Treta yuga, Sathya yuga, el 99.999 % de las personas seguían el camino de la divinidad. Había un 0.001 % de raksasas, que no lo seguían y daban problemas a todos. En el Kali yuga es al contrario, 0.001 % de personas siguen el camino de la espiritualidad y el 99.999 % no están interesados. Si en el Treta yuga alguien quería portarse mal, se le señalaría. Porque todos se portaban bien, cualquiera que se portara mal se notaría. Sería obvio, sería visto. Resaltaría. Por lo que era difícil portarse mal en la antigüedad, porque todos se portaban bien.

 

En una clase de 35 alumnos 34 son muy buenos, el 35º alumno es un problema, y da problemas a todos, será señalado. Pero si 34 alumnos son malos y sólo uno es bueno, ¿cómo sobrevivirá? Los 34 no lo dejarán seguir bueno. Esa es la diferencia entre aquellos tiempos y estos tiempos. En aquellos tiempos, todos seguían el camino de la espiritualidad.

 

La mayoría en el Krta yuga (La Edad de Oro - Satya yuga, con cuatro atributos importantes: Daya compasión, Dhana - abundancia, Tapas austeridades y Satya Verdad) se dedicaba sólo a alcanzar al Ser. La mayoría de las escrituras vienen de esos años, cuando los risis y todos sabían que el propósito de la vida era alcanzar a Dios. Y, ¿qué pasa con la comida, la familia y las actividades? Son secundarias. Están ahí sólo para ayudar a alcanzar a Dios. Esta era la esencia y lo entendían muy bien.

 

Pasó el tiempo y llegó Treta yuga (La Edad de Plata, con tres atributos: Daya, Dhana y Tapas),. Y ¿qué paso? La gente se encontró en varias actividades, la vida familiar aumentó. Eran gente de familia, con niños y sus cosas que hacer. En esos tiempos se le decía a la gente que balancearan los dos y avanzaran. Que iha para, apara apara. Todos jivanopadi, jivanoparamavadi - mantengan el equilibrio.

3

 

 

En el Krta yuga, la mayoría de los avatares que vino no eran esposos o esposas, no venían con grandes familias. ¿Quién vino? La mayoría de los avatares del Krta Yuga, eran para amsavatas (avatara parcial o encarnación parcial), vinieron con cierto propósito matsya, kurma, varaha, narahari, vamana. Venían ¿con qué propósito? Sólo para matar esa sola partícula, destruir esa fuerza particular del mal. Y se restauraba la paz. No vivían una vida larga. No vinieron a casarse, a tener hijos, esa no era la idea de los avatares del Krta yuga. Vinieron, resolvieron rápidamente el problema y se fueron. Avesa Avatars, amsavatars.

 

Luego ¿qué pasó?, pasó el tiempo y llegó el Treta yuga. En el Treta yuga empezó a declinar el dharma. En el Krta yuga todos estaban dedicados sólo a alcanzar a Dios. Era el propósito principal. Había pocos casos excepcionales que no lo seguían. ¿Qué pasó en Treta yuga? La mayoría de las personas vivían en familia, los risis se casaban. La gente se casaba. También se dedicaban a la espiritualidad, pero también tenían responsabilidades de la vida en familia.

 

Los avatares venían según la necesidad. También vino como Rama. Él se casó y mostró el camino. ¿Cuál es el camino? Incluso en el matrimonio, como rey, y con las responsabilidades en la sociedad enseñó cómo comportarse. Marayada purusottama, Rama sentó un ideal para todos. En aquel tiempo, las reglas que dio fueron tres. La primera oke patni - Sólo una esposa, la segunda oke baanamu, - Una flecha, quiere decir que no necesita varias veces para decir la verdad, con sólo una vez se establece la verdad. Y oke maata Una palabra; oke matta, oke baanam, oke patni - Una palabra, una flecha, una esposa, este era el ideal de Rama.

 

Sólo una palabra, Él nunca cambiaba su palabra. Pitrvakya paripalana - cuando daba su palabra, la cumplía. Cuando le dio su palabra a Sugriva, la cumplió. Cuando le dio su palabra a Vibhisana, la cumplió. Así, siempre cumplió su palabra. Y se mantuvo con su flecha, significa que se mantuvo con su fuerza interior. No necesitaba nada más. Mantuvo la idea de una esposa, así que sólo lo suficiente de gruhasthasrama. No estás ocupado siempre en eso, sólo cuidas a la familia con el propósito del bienestar de la sociedad. La progenie era para que se propagara y promoviera el dharma, y lo noble. Más allá de esto, no había razón para tener una familia. El sentó un ejemplo ideal para los gruhasthas.

 

Y, ¿qué pasó? Poco a poco declinó el dharma y llegó el Dvapara yuga (La Edad de Cobre, con dos atributos: Daya y Dhana). En el Dvapara yuga, cada uno y el rey tenían cientos de esposas. Había guerra y robaban las esposas de otros. Todo era bhoga (disfrute de los sentidos), que continuamente aumentaba. Por ejemplo, el tío de Krishna no estaba interesado en el bienestar de su familia, sino en el suyo propio. Rama no era así, Él cuidaba del bienestar de toda la sociedad. En el Krta Yuga, los risis cuidaban del bienestar de todo el universo, haciendo lo correcto. Rama enseñó a cuidar del bienestar de todos.

 

En el tiempo de Kamsa, la gente se volvió egoísta. Se interesaban en sí mismos, ni siquiera en su familia. Dhritarastra no estaba interesado en su familia, sólo en sentarse en su trono. Duryodhana no estaba interesado en lo que les pasara a sus hermanos o a los reyes que participaron en el Mahabharata Yuddha. Estaba interesado sólo en ser rey. También Kamsa, quien no quería darle el trono a su padre. Este es el tipo de personas que estaban ahí. El declinar del dharma, de los valores humanos y de los valores morales, aumentó en Dvapara yuga.

 

Krishna tuvo que dar el buen ejemplo. ¿Cuál era el buen ejemplo? Había enemigos dentro de la familia. Había gente que seguía a las personas que hacían el mal. Krishna dijo que todos los que seguían lo correcto serían parte del dharma, y por serlo, yato dharmastatah krsno, yatah krsnastato jayah - donde está el dharma, está Krishna; donde está Krishna, está la victoria. Sigue el dharma, sigue el dharma. Debes aprender a seguir el dharma individual. Por eso, tomó a Arjuna y le enseñó todo el dharma. Cada individuo tiene que ser correcto. Y daba ejemplos diferentes.

 

Algunos piensan que Krishna tenía muchas esposas. No era que coleccionara esposas. Narakasura había capturado muchas mujeres, porque era una idea demoníaca tener mujeres, riqueza y vino. La gente estaba cautivada con estas tres cosas en Dvapara yuga. Krishna enseñó el Bhagavad Gita y les enseñó a vivir una vida noble. Él mismo dio un buen ejemplo.

 

Después, cuando llegó el Kali yuga (La Edad de Hierro, solo un atributo importa: Daya) todo se volvió peor. Ni siquiera el individuo está interesado en su propio bienestar. Borracheras y todo tipo de males, malos hábitos y actitudes están destruyendo al individuo. No saben lo que está bien o lo que está mal. Dentro de ellos están los kauravas y pandavas. Dentro están Rama y Ravana. Dentro están Krishna y Kamsa. Todos los enemigos se han metido dentro. No tiene sentido pelear afuera.

 

En el Krta yuga, vino Dios, había demonios, pelearon y se mató a los demonios. En el Treta yuga, dioses y demonios vivían en la misma tierra. No en lokas diferentes. En el Dvapara yuga, Dios y el demonio vivían en la misma familia. Y en el Kali Yuga, Dios y el demonio viven dentro de la misma persona.

 

Nuestros enemigos están dentro de nosotros. No necesitamos que nos destruyan, nos destruimos a nosotros mismos. Debido a este durbuddhi (malos pensamientos), durmarga, duscarita, somos capaces de destruirnos completamente. Esta es la situación a la que hemos llegado. En esta situación, en la que nadie quiere la espiritualidad, y nadie tiene interés en saber de Dios y de cosas buenas. Lo triste es que nadie está interesado en su bienestar, sólo andan por donde los llevan los sentidos. La mente los conduce, la siguen y se destruyen.

 

Por eso, muchos jóvenes se deprimen, se suicidan, todo tipo de medicamentos, drogadicción. La razón es que los jóvenes no saben cómo lidiar con sus enemigos internos. Si el enemigo estuviera afuera, puedes pelear la guerra y matarlo. Pero si el enemigo está dentro, ¿qué haces? Krishna dice:

 

Uddharedatmanatmanam natmanamavasadayet, atmaiva hyatmano bandhuratmaiva ripuratmanah.

 

El Bhagavad Gita dice que solo tú eres tu amigo y solo tú eres tu enemigo. Dentro de ti, tú solo eres tu amigo; dentro de ti, tú solo eres tu enemigo. Nadie más es tu enemigo ahora. No culpen a otros. Debido a ellos me perdí”. Yo era una buena persona, pero esta gente me enseñó cosas incorrectas, si no, yo sería bueno. NO. Eres bueno porque quieres ser bueno. Eres malo porque quieres ser malo. Atmanah bandhuh - solo tú eres tu amigo. Solo tú eres tu enemigo. Dice : Uddharedatmanatmanam - Solo tú te puedes ayudar a elevarte. O, tú solo puedes ser la causa de tu sufrimiento. No hay caso de estar echando la culpa a otros.

 

Había cuatro amigos que tenían un gato. Este gato tenía 4 patas, todos tienen 4 patas. Los 4 amigos se repartieron las 4 patas del gato entre ellos. Cada uno tenía una pata. Los 4 amigos cultivaban algodón. Una noche guardaron en el almacén todo el algodón producido. Estaban todos sentados afuera en una noche de invierno. Encendieron un fuego y se sentaron alrededor para calentarse. El gato se había herido una de sus patas de atrás. Para curar la herida, vendaron la pata del gato. El gato también se sentó alrededor del fuego. Llegó un ratón. El ratón corrió hacia el almacén. El gato se entusiasmó y saltó a través del fuego para atrapar al ratón. Mientras saltaba, su venda se encendió. Debido a esto, el gato se inquietó, empezó a correr por acá y por allá. Se metió al almacén y quemó todo el algodón que estaba ahí. Los amigos no sabían qué hacer porque el algodón se incendia de inmediato. La producción del año se quemó hasta quedar en cenizas.

 

Ya no sabían qué hacer. Tres amigos se unieron y le echaron la culpa al cuarto amigo, a quien le pertenecía la pata del gato que estaba vendada y se incendió. Los 3 amigos le dijeron: Debido a que la pata que se incendió te pertenece y por eso se quemó todo el algodón, tienes que pagar toda la pérdida. Él les preguntó: ¿Qué lógica es esta? Me están diciendo que la pata con venda era mía y porque la venda se encendió y se destruyó todo el algodón, ¿tengo que pagar yo? Esto es injusto. El gato es uno, ¿cómo lo pueden dividir? - No, no, lo dividimos entre los 4 y tu pata es la causa del problema. Tienes que pagar.

 

Todos se pusieron a llorar y se fueron a Panchayat. Ahí había un hombre viejo y sabio. Escuchó toda la historia y entendió que estas 3 personas estaban tratando de saquear al cuarto amigo, que es inocente. Porque él no decidió quemar el almacén. Pasó. Fue un accidente. ¿Por qué culparlo? Él dijo: Miren, el gato tiene 4 patas. Se hirió una pata. ¿Qué significa? Que no puede caminar con la cuarta pata. ¿Cómo caminó? Con tres patas. Debido a que caminó con tres patas pudo ir al almacén y quemarlo. Por lo que, las personas que son dueñas de las tres patas son responsables del accidente. No la cuarta pata. Y los tres tuvieron que pagar por los daños.

 

La idea es que no hay que culpar a nadie por nada. No busquen excusas. Yo siempre quise ser bueno y era bueno, pero ¿Sabes? Mis primos, mis amigos. Tú sabes sobre esto, sobre lo otro. No se necesitan este tipo de excusas. El echarles la culpa a otros no te va a ayudar en el Kali yuga. En Kali yuga tienes que ser responsable de ti y ser bueno. Sé bueno, haz el bien, ve lo bueno, es el camino a Dios. En todo lo que hagas, tienes que ser bueno, No pienses que eres incapaz, pobre o débil para manejar a estos grandes enemigos que se esconden dentro.

 

Los Upanishads no están de acuerdo con eso. Si le dices a los Upanishads: Yo soy muy débil, no sirvo para nada, no puedo manejar a los enemigos, no soy capaz de alcanzar a Brahmán, los Upanishads no escucharán estas excusas. Bhakti marga escuchará estas excusas y dirá: Eres un bhakta inútil, te puedes volver útil si cantas bhajans, haces peregrinaciones, ofreces dana, dakshina, punya, dharma, haz todo esto. Los de bhakti marga estarán de acuerdo. Los de karma marga también estarán de acuerdo. "Has hecho lo suficiente. Haz cosas buenas, trabaja altruistamente, haz seva.

 

Pero si vas donde una persona vedanta y dices que eres inútil, que no eres capaz de alcanzar a Brahmán, no aceptarán tus excusas: - Suficiente con tus excusas, la verdad es que eres Brahmán. No sabes, ese es tu problema. Entonces te comportas como alguien más. Eres el cachorro del león. No sabes. Tú crees que eres un cordero y balas como un cordero. Entiende que eres un cachorro de león y sé libre.

 

La esencia del Upanishad es esto. Conócete a ti mismo y sé libre. Libre de todo. Libre de deseos, de pensamientos negativos, de debilidades, libre de ataduras. Libre de todo lo que no es divino ¿Cómo? Dándote cuenta de quién eres. Esa es la esencia de Vedanta. Para darte cuenta de esto se requieren todos los ejercicios espirituales. Para permanecer puro, para estabilizar la mente, para tener el buddhi agudo y limpio, tienes que mantener ciertas disciplinas.

 

Si en un mercado usas ropa blanca nueva en un día lluvioso, supón que viene un coche y hay un charco. De inmediato te retiras porque sabes que el coche entrará al charco, te salpicará la ropa blanca y tienes que lavarla eternamente. Se fue toda la ropa. ¿Qué haces? Tomas precauciones ¿Puedes echarle la culpa al auto? Se metió al charco o es culpa de las nubes porque llovió justo hoy que fui al mercado. O, ¿puedes echarle la culpa a Dios, porque en el momento que yo pasaba, pasaba el coche?

 

¿Te ayudarán estas excusas? Puedes culpar al coche, a la lluvia, a Dios. Culpar al mercado, al gobierno por no dictar leyes apropiadas. Culpa a todo pero, ¿te resuelve el problema? No lo resuelve. ¿Para qué les sirve? ¿Qué van a conseguir culpando a alguien por algo? Mentalmente, sentirán que no es su culpa. OK, no es tu culpa. Entonces, ¿cómo benefició a la ropa? ¿Ya no está sucia? ¿Quién la lava? Tú la tienes que lavar. Te va a tomar mucho tiempo y energía. Y desperdicio de dinero.

 

¿Qué es lo mejor? Evitar. Toma precauciones. Si pasa un coche, me retiro. Dejo que pase, no espero que el coche tenga cuidado. No espero que el agua no salpique. No espero que paren las lluvias. No espero que el gobierno haga las reglas, no espero nada de nadie. Lo que trato de hacer es evitar, dentro de mis posibilidades.

 

Malos pensamientos, negativos. Uno tiene que hacerse cargo de uno mismo. No esperen a que venga alguien y los saque bajo fianza. Ustedes tomen responsabilidad de su carácter, de su mente. De sus propios pensamientos, de su compañía. Ese es el primer paso en la espiritualidad.


 EPISODIO 55.mp3





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