Episodio 13
Sri Krishna dice en el Bhagavad Gita, en el Vibhuti Yoga, cuando se identifica no como el cuerpo de Sri Krishna o el avatar Sri Krishna, sino como la conciencia misma que impregna el universo entero, dice: "Yad yad vibhutimat sattvam, shrimad urjitam eva va. Tat tad evavagaccha tvam, mama tejo 'msa sambhavam." Lo cual significa: "Todo lo que ves alrededor en el universo que es glorioso, 'sattvam,' que es puro, 'shrimat,' que es radiante, refulgente, urjitam, brillante y resplandeciente, luminoso," significa todo lo que ves alrededor, todo esto, es todo... "llega a saber que es posible debido a solo una fracción de mi... de mi poder."
Todos los planetas, los universos, todos los seres humanos y los otros seres, como los conocemos, más allá del cuerpo, todo es sostenido, administrado y, cuando llega el momento, disuelto también. Y toda esta gestión cósmica se está haciendo con solo una fracción de mi poder. Ni siquiera necesito todo mi poder para manejar todas estas cosas, para soportar, para sostener, para cuidar este universo entero. Solo "amsa sambhava," con una fracción de mi poder, puedo lograrlo. Lo mismo dice el Rey Janaka en el mismo sentido, que "nadie es tan capaz, competente como yo," como se mencionó. ¿Por qué? No porque fuera un gran rey, gobernara el reino, sino que dice: "Sin siquiera tocar todo el asunto, soy capaz de soportarlo, sostenerlo, administrarlo." Porque aquí de nuevo, como Sri Krishna, Janaka no se está identificando con el cuerpo de Janaka o la mente de Janaka. Él se identifica con la conciencia cósmica en la cual todo se sostiene. Entonces, lo que Bhagavan Sri Krishna puede decir en el Bhagavad Gita con la misma autoridad y autenticidad, Janaka, por así decirlo, un mortal, un rey después de todo, también podría decir lo mismo porque experimenta esa unidad con todo.
Si Ashtavakra lo dice, está bien, pero Janaka lo dice. Ahora, esa es una gran diferencia entre el Bhagavad Gita y el Ashtavakra Gita. ¿Por qué? En el Bhagavad Gita, Sri Krishna es el gurú, Arjuna es el discípulo. Aquí también, Ashtavakra es el gurú, Janaka es el discípulo. Pero en ninguna parte del Bhagavad Gita ves a Arjuna hablar en estos términos: "Oh, siento la gloria de la unidad con el universo, yo sostengo todo." Porque Arjuna no realiza el ser, él solo se convierte en un mejor instrumento, un sirviente devoto y un guerrero cumplidor al final del Bhagavad Gita. Él no alcanzó "moksha" o "jnana o liberación, aunque escuchó, vio, entendió lo que sea que Sri Krishna estaba diciendo. Pero ese "jnanodaya no sucedió para Arjuna, lo cual sucedió aquí para Janaka. Eso es lo que ayer estaba cantando. "Hay una lámpara, tienes una lámpara de barro, la has llenado con aceite, también tienes una mecha, ponla en ella, pero sin la llama, ¿de qué sirve?" Puede que hayas conseguido al gurú, tienes el linga, que es la deidad a ser adorada. Estas eran las personas que siguen la adoración Lingayat, y has llamado "jangama" también, "guru vid, linga vid," todo eso está ahí. Pero para que la sabiduría del "shishya suceda, ese "jnana tiene que venir. Sin "jnana, "bhakti" no lo hará. "Bhakti" significa aquello que anhelas intensamente, eso es "bhakti." "A lo que sea que estés dedicado, ese sentimiento intenso de anhelo por ello es 'bhakti.' Anhelar todas estas cosas no sucederá a menos y hasta que alguna sabiduría amanezca en ti con la gracia del gurú, con tus esfuerzos, y entonces veas que todo eres tú solamente, no hay nada más que tú en el universo."
Pero esta idea es lo que Janaka está diciendo, y qué glorioso es que si un avatar que desciende de los cielos y dice esto, es comprensible. Pero si un ser humano que asciende, y también es capaz de decir esto, eso es glorioso. Bhagavan viniendo como un avatar, un descenso, es una parte de la gloria, pero el hombre ascendiendo para ser divino es, para mí, una gloria mayor porque esa es una parte difícil de la gloria. La parte más fácil es Dios descendiendo. El hombre ascendiendo es una parte muy, muy difícil de la gloria. Pero requiere ¿qué? Requiere... no puedes tener un atajo. No puedes simplemente conseguirlo por casualidad, no puedes simplemente tener suerte y tenerlo. No, tienes que pasar por el proceso. El proceso es largo y duro. Para aquellos que están apegados, es aún más duro. Aquellos que están desapegados, es más fácil. Pero de lo contrario, de lo contrario, es muy duro pasar por el proceso porque el proceso exige que no estés apegado a nadie, no pertenezcas a nadie, no des espacio mental a nada ni a nadie excepto a Dios. Solo Dios debe llenar cada aspecto de tu pensamiento, palabra y acción. Cada pulgada de tu ser debe estar llena con este amor por Dios y este tremendo anhelo de realizar a Dios, eso es todo lo que se requiere. Pero la belleza es que una vez que te rindes, como él mencionó: "No puedes hacer muchas cosas, pero si te rindes." Como Janaka se rindió, se sentó a los pies de Ashtavakra, dijo: "Por favor enséñame, estoy aquí rendido a ti," e inmediatamente Ashtavakra le enseña. Janaka dice: "Prabhu, prabhu significa, 'oh señor,' cuando alguien tiene el señorío, entonces tienes... debes rendirte a eso." Así que, existe este señorío de Ashtavakra, un rey es Janaka, pero él llama a Ashtavakra el rey y se sienta a sus pies porque se ha rendido. Sri Rama dice en el Ramayan que: "Quienquiera que sea el que venga a mí y se rinda, yo les doy 'abhaya', a todos los seres, quienquiera que sea. Él solo tiene que venir y rendirse a mí una vez." Ese poder tienen estos avatares. Los gurús tienen eso también, para los rendidos se vuelven siempre compasivos. Y una vez que alguien se rinde, se convierten en la responsabilidad de Dios o del gurú a quien se han rendido. Pero esta rendición no es algo que sucede una y otra vez, es de una vez por todas. Mucha gente viene y me dice un lunes por la mañana: "Me rindo a ti," porque tienen una semana enorme y larga por delante, no pueden lidiar con ella. Pero el martes se olvidan, el miércoles están por su cuenta, el jueves ni siquiera recuerdan a Dios, el viernes están teniendo fiestas de "Gracias a Dios es viernes", el sábado duermen todo el día, el domingo se despiertan y se dan cuenta de que el lunes viene de nuevo. El lunes por la mañana aparecen: "Me rindo a ti mi Dios, por favor llévame a través de esta próxima semana." De nuevo, esto no es rendición. Yo definí claramente que la rendición es cuando Dios es tu primera opción a pesar de cual sea la situación, a veces mala, a veces buena, Dios es siempre la primera opción. Cuando Dios es la última opción, "has intentado todo y no funciona, entonces vienes a Dios," entonces es impotencia. Es impotencia cuando Draupadi intentó lo mejor para salvarse a sí misma en la corte de los "Kauravas." Ella intentó su propia fuerza física para salvarse de "Dushasana, no pudo. Ella era una dama débil, Dushasana era un hombre fuerte, audaz y grande. Ella no pudo salvarse a sí misma. Entonces clamó a sus esposos: "Por favor, se supone que son responsables de mi honor, hagan algo." Ninguno de los esposos pudo levantar la cabeza porque lo habían perdido todo, a sí mismos así como a ella, en el juego de apuestas. Entonces ella clamó a los ancianos en la corte, los "Bhishma, "Drona, "Dhritarashtra," diciendo: "Soy la nuera de esta familia, ¿cómo pueden ver que esto suceda?" Ninguno de ellos dijo una palabra. Entonces finalmente ella se volvió hacia Krishna y dice:
"Toda esta gente no me va a ayudar, no puedo ayudarme a mí misma, clamo a ti," y entonces Sri Krishna muestra su gracia en términos de extender su sari para siempre hasta que Dushasana colapsa cansado de jalarlo, y entonces el honor de Draupadi es salvado. Pero eso sucedió solo al final. Si Draupadi hubiera podido rendirse a Krishna como primera cosa, en el momento en que entra a la corte, "él dice, si hemos llegado tan lejos, significa que mis esposos deben haber hecho algo muy incorrecto y si esto ha sucedido hasta aquí, significa que los ancianos de la corte han estado de acuerdo con ello o al menos son parte de ello, ¿cuál es el punto? Y yo con mi fuerza definitivamente ni siquiera puedo intentar salvarme a mí misma." Así que, ella debería haberse vuelto simplemente hacia Krishna en el puro comienzo y ahorrarse el dolor o sufrimiento de pasar por el proceso. Sri Krishna podría haberla ayudado, pero no. Incluso cuando Dhritarashtra va al juego de apuestas, él no reza a Sri Krishna: "Sri Krishna, ¿debería ir a este juego?" o "En el pasado mi experiencia con estos Kauravas ha sido generalmente muy mala, siempre han hecho cosas que son muy incorrectas para nosotros. Cada vez tú solo nos has salvado de sus garras, sus complots y todas las cosas que intentaron hacer todo el daño." Pero aun así, Dhritarashtra en ese punto del tiempo estaba lleno de esta idea de que: "Soy un rey después de todo, se me permite entretenerme con un tipo de juego de apuestas, puedo hacer el "ka," dicen, 'estoy bien con eso,' porque los reyes eran conocidos por eso." Así que, él no pensó en Krishna y fue a la corte de los Kauravas. Si le hubiera preguntado a Krishna: "¿Debería ir ?", Krishna le habría dicho: "Mejor no, justo ahora has salido de un enorme 'vanavasa,' de nuevo ¿por qué quieres meterte en eso? Justo ahora obtuviste tu Hastinavati, al menos eres un rey pacífico en una esquina, no más choques con tus primos, vive felizmente, no vayas y juegues con ellos, están tramando." Pero él no preguntó, ¿por qué? Porque la mente era tan dominante que Dhritarashtra no podía pensar en Krishna, estaba tan lleno de sí mismo una vez que obtuvo el reino. Es por eso que a veces las miserias son buenas porque pensamos más en Dios. Cuando vienen los buenos tiempos, olvidamos muy rápido, como Dhritarashtra olvidó muy rápido todo lo que Krishna había hecho hasta ahora. Él los salvó del "Laksha griha cuando estaban planeando quemarlos. Krishna envía a una persona con él, es un... "alguien que puede cavar un túnel, un túnel y guiar a todos estos Pandavas y Draupadi fuera de allí, salvándolos de los malvados complots de Duryodhana." Él sabe, Dhritarashtra sabe, Krishna ha estado salvando... Estos "Kauravas" siempre han estado en contra de nosotros, pero nunca pudo pensar en Krishna en ese momento. ¿Por qué? Porque "no puedes pensar en Dios de repente. Dios debería ser una... una 'sadhana' continua. Solo en problemas si piensas en Dios, entonces tus problemas solo serán la razón por la que deberías pensar en Dios. Si piensas en Dios en todo momento, entonces no hay ningún problema en absoluto. Porque si Dhritarashtra pudiera pensar en el Dios Krishna antes de ir al juego de apuestas, nunca habría participado en el juego en primer lugar. Draupadi nunca tuvo que pasar por lo que tuvo que pasar. No habría habido una guerra del Mahabharat y tanto derramamiento de sangre. Pero entonces, todo eso sucedió porque Dhritarashtra no pudo pensar en Krishna en ese momento correcto.
Es por eso que entrenar la mente para pensar siempre en Dios, "Sarva Sarvakaleshu Haricintanam es una práctica muy grande. Porque es muy fácil para la mente olvidar a Dios.
Cuando hay buenos tiempos, no queremos a Dios, no queremos a nadie, queremos disfrutarlo. Solo cuando viene un tiempo difícil, nos volvemos hacia Dios. Esa no debería ser la manera de un devoto. Él es devoto a Dios todo el tiempo, tiempos buenos o malos o feos. Así que la idea es que debemos pensar continuamente en Dios para que venga lo que venga, estemos inspirados a hacer lo correcto porque Dios está guiando nuestros pensamientos. Solo pensar en Dios en algunos momentos puede causar mucho daño porque en otros momentos podríamos simplemente usar nuestra mente que no es capaz de pensar las cosas correctas. Es por esto que o te vuelves autorrealizado o permaneces rendido. Una de las dos. La mente de una persona autorrealizada está fusionada con la mente de Dios. Él no necesita una instrucción separada. Él está inspirado desde adentro, Dios hace cosas, habla, todo... todo sucede debido a Dios adentro. Tal persona no tiene mente propia, pero si tienes una mente propia y todavía no te has realizado a ti mismo, entonces mejor rendirse a un gurú o a un Dios que te guíe. Al menos entonces estás al menos en el camino correcto, no te desvías de eso. Ni puedes hacer esto, ni puedes hacer aquello, entonces estás en un gran problema, nadie puede ayudarte. Así que, o desarrollas la rendición o desarrollas la sabiduría del ser. Ambas están bien. Si desarrollas la sabiduría tú mismo, nada como eso porque entonces no tienes ninguna dependencia. Pero si no puedes, al menos ríndete a ese poder mayor, gurú o Dios, para que eso inspire tu pensamiento, palabras y acciones, y no cometas un error en tu vida. Siempre que olvidamos a Dios, es cuando cometemos errores. Cuando recordamos a Dios, no podemos cometer errores porque somos conscientes de que Dios está mirando, Dios está ahí. Pero en el momento en que olvidamos a Dios y nuestro "ahankara," "Yo soy alguien" domina, suceden los errores. ¿Pero qué sucede en el proceso? Dañamos tantas cosas a nuestro alrededor debido a nuestro ego. Así que, es por esto que la espiritualidad es importante porque te ayuda a hacer lo correcto y ayuda a todos también a vivir felizmente a tu alrededor. Sabes, Krishna dice: "Él no molesta a otros ni es molestado por otros," esa es la cualidad de un buen devoto. ¿Por qué? Él no molesta a otros porque siempre está inspirado por pensamientos divinos, ¿por qué molestaría a alguien? ¿Y por qué no es molestado por otros? Porque incluso si otras personas no son divinas, él se ha rendido a Dios y cree que Dios se hará cargo. Ese "Marjala, digo, como la devoción del gatito, o los gatitos dependen de la madre gata, la madre gata los lleva a donde sea necesario. Mientras que, un mono tiene que aferrarse a la madre para su supervivencia, "Markata "bhakti." Vemos a muchos de estos monos bebés pegados al pecho de su madre, la madre sigue saltando de árbol en árbol, depende del mono bebé salvarse a sí mismo, eso es un "bhakti." Pero el verdadero devoto está rendido como "Marjala kishora, se llama en nuestras escrituras, el "bhakti" del gatito. Aunque un gatito es capaz de cuidarse a sí mismo, aun así depende completamente de la madre. Significa que no tiene ego propio, rinde el ego y solo hace lo que Dios está pidiendo.
Ahora, a medida que avanzamos, viene otro concepto hermoso, el "shloka número 2.15, página número 128. Y un hermoso "shloka es, muy sutil, así que deben prestar atención. Dice esta idea de "jnana, que tengo que alcanzar la sabiduría, aquello que tiene que ser conocido y "jnata, el que tiene que conocerlo. Tres cosas están ahí para conocer cualquier cosa: el conocimiento, lo conocido y el conocedor. Hay un objeto para ser conocido, hay un proceso a
través del cual el objeto puede ser conocido, y está el conocedor que está tratando de conocer el objeto. Así que eso es "jneyam, "jnanam es el proceso de conocimiento, "jnanam es ese conocimiento que necesita ser alcanzado de cualquier objeto o idea, y "jnata es el conocedor. Supón que quieres saber sobre la cultura de... um... India. Ahora, la cultura de India es el "jneyam, queremos conocerla. ¿Cómo la conocemos? "Jnanam. Debemos buscar esa sabiduría ya sea de alguien que sabe lo que sucede en India o leer un libro o pasar por un video o viajar a India y ver por nosotros mismos. Así que, hay un proceso para alcanzar el conocimiento sobre la cultura india al... uh... ir allí o leer sobre ello o escuchar sobre ello, escuchar sobre ello de una persona conocida, de esa manera. O la cosa final es el conocedor, tú mismo quien tiene que ir y aprender sobre India. Así que, tres cosas están ahí para experimentar este mundo que es la manera regular, método. Eres un estudiante, hay una materia y hay un proceso de enseñanza. Las tres tienen que suceder. Pero Janaka está diciendo: "En la realidad estas tres no existen." "¿Quieres decir, el conocedor, el conocimiento y lo conocido?" "¿El bailarín, el baile y la danza, así?" "No existe como cosas separadas." "No, no existen," dice él, "como cosas separadas." "El conocedor es solo lo conocido, lo conocido mismo es el conocimiento, el conocimiento mismo es el conocedor." Esa es la idea, explicaré. Y él dice: "Por ignorancia... por ignorancia parece que son tres cosas diferentes, pero no son tres cosas diferentes. La ignorancia nos hace creer en la espiritualidad que el conocedor es diferente del conocimiento es diferente de lo conocido, todos son lo mismo que es 'mem,' eso es lo que soy, sin mancha, puro, inmaculado." Esa es una de las cualidades del ser, ya sabemos, "shuddha, buddha," todas estas son cualidades. Así que él dice: "Yo soy el único ser que impregna esta idea de que una cosa debe ser conocida, hay un conocimiento, y el conocedor, no existe en los paralelos mundanos regulares." Supón, como mencioné, si eres un estudiante de ciencia, quieres saber sobre el sistema solar. Así que lo que quieres saber es el sistema solar. Cómo sabrás es leer un libro. ¿Y quién ha de saber eso? Se supone que tú debes saber eso. Estas tres tienen que existir, se llama un "triputi," se llama esta tríada tiene que existir para que cualquier conocimiento suceda. Pero en la espiritualidad las tres desaparecen. El conocedor mismo se convierte en lo conocido, lo conocido mismo es el conocimiento, el conocimiento mismo es el conocedor. ¿Cómo? Ese es el "¿cómo?" ¿Cómo sucede? Supón que estás vivo. El conocimiento es que estás vivo. ¿Necesitas saber qué? Necesitas saber que estás vivo. ¿Quién tiene que saber que estás vivo? Tú solo tienes que saber que estás vivo. ¿Y cómo tienes que saber que estás vivo? Estando vivo. Alguien no necesita decirte: "Sabes qué, estás vivo." Tú dirás: "Sé que estoy vivo." "Hay... bien, ¿cómo sabes que estás vivo?" "Porque estoy vivo, estoy vivo. ¿Qué lógica puedes dar a eso? Estoy siendo eso, así es como sé eso." Así que, el conocimiento de estar vivo se ha vuelto uno con el conocedor de estar vivo, y estar vivo en sí mismo, el proceso de estar vivo también se ha vuelto uno con el conocedor y el conocimiento de estar vivo. Los tres están en el mismo lugar. No tienes que hacer un proceso separado para saber que estás vivo. Solo por estar vivo, sabes que estás vivo. Asimismo, solo por ser divino, sabes que eres divino. No hay proceso para ello, conocimiento, conocedor, conocido, todo es uno. Cuando te vuelves divino, simplemente sabes que eres divino. Como estar vivo es la única manera de saber que estás vivo. Nadie puede explicarte que estás vivo, ya estás vivo porque estás vivo, eso es todo.
Así que él dice: "En el camino espiritual los tres se vuelven uno." En los paralelos mundanos, puede haber tres cosas diferentes que existen: alguien está haciendo algo, está siendo hecho y algo está por hacerse. Hay un observador, hay una cosa para ser observada, y hay un proceso de observación. Recuerda, hay un objeto para ser observado, hay un observador del objeto, y hay un proceso de observar. Estos tres existen solo fuera del ser. Una vez que estás establecido en el ser, todo eres tú. ¿Cómo sabes que todo eres tú? Porque experimentas eso al ser todo. Ese es el "vakya," "mahavakya" de nuevo viene del "Mundakopanishad que dice: "Brahmavid brahmaiva bhavati." El que conoce a Brahman se convierte en Brahman, o el que se convierte en Brahman conoce a Brahman, no hay otra manera de conocerlo. "Para saber que estás vivo, tienes que estar vivo, no hay otra manera de saber. Los doctores no pueden decirte: 'Sí, ahora tu pulso ha sido encontrado, ahora estás vivo.' 'Sí, estás respirando, ahora estás vivo.'" Tú dices: "Porque estoy vivo, estoy respirando. Oh, doctor, porque estoy vivo, mi pulso está corriendo. Oh, doctor," no es al revés. Así, ¿cuál es la manera de conocer a Dios? Al ser Dios solo puedes conocer al Dios. No hay otra manera de conocer a Dios. Todos los otros pueden ser punteros como "Arundati, Vashishta," pero el sabio y su esposa, pero son las dos estrellas "nakshatras en el cielo. Son parte de la constelación de la Osa Mayor. Así que esas dos estrellas están ahí, una muy pequeña y una grande. No puedes ver la estrella pequeña, así que tienes que mostrar la estrella grande y decir: "La estrella junto a ella." Asimismo, todos estos Vedas, Upanishads, Shastras son punteros hacia la verdad, no son la verdad. La verdad es cuando la realizas al ser eso. Es por eso que alguien lo ve con gran asombro, algunas personas hablan de ello de alguna manera, algunas personas escuchan sobre ello de tantas maneras, pero nadie lo entiende al escucharlo o al verlo o al hablar de ello, tiene que ser experimentado.
Ahora, esta experiencia de que eres el ser, por la que Janaka está pasando, no es porque haya diferentes maneras de experimentar, él simplemente se convirtió en eso. En ese momento, se convirtió en el ser, se convirtió en lo divino, realizó el ser, y luego dice: "¿Sabes qué? No hay tres cosas diferentes como conocer, conocedor y lo conocido, como observar, observador y lo observado. Tú eres solo todo." En ese momento, los tres se convierten en un punto. No hay tres cosas, todo colapsa en esta idea única de ser Dios. Esa es la belleza de este conocimiento. Todos los otros conocimientos tienen un proceso a través del cual alcanzas eso. El único proceso de este conocimiento es ser ese conocimiento. Entonces dices: "¿Qué hay de todos los Vedas, Karma Yoga, Bhakti Yoga?" Todas estas son preparaciones para lograr ese conocimiento, eso no es conocimiento. Hacer "bhakti" no te hace divino, te hace un devoto, por supuesto. Hacer "karma yoga" no te hace divino, te hace un buen "karma yogi," por supuesto. Hacer "jnana yoga no te hace divino, te hace consciente del camino de "jnana, pero cuando el conocimiento real sucede, te conviertes en eso. Es por eso que estas personas, no hablan mucho. "¿Qué hay para hablar?" Dijeron: "¿Qué hay para hablar después de que te das cuenta de que tú... te sientes tan satisfecho dentro de ti mismo?" Muchas veces tú también sabrías cuando estás en un estado mental muy profundo, pacífico, meditativo, no quieres hablar con nadie. Estás feliz dentro de ti mismo, no quieres que tu paz y felicidad sean perturbadas. Evitas la compañía de otros porque estás tan satisfecho, quieres quedarte en esa soledad y disfrutarla. Muchas veces sucede. Asimismo, él se vuelve tan satisfecho dentro de
sí mismo porque ha realizado el ser. No necesita que le digan que "eres el ser" o "no eres el ser," él lo sabe porque se ha convertido en eso. Tal persona es lo que yo soy. Él dice: "Yo soy ese ser sin mancha. Todo este proceso no es aplicable a mí, me convierto... una vez que me convierto en eso, solo yo sé que 'Brahmaiva Brahma'." Esa es la idea.
Ahora, la pregunta es: "¿Cómo me convierto en eso? ¿Cómo me convierto en eso? ¿Cuál es el proceso?" Una vez Bhagavan me dijo, le dije: "Todo este mundo parece tan real, es tan difícil creer que esto no es real. Todo parece tan... puedo sentir, tocar, oler, probar, emocionar, experimentar tanto, y tú dices que todo esto no es real. Algún ser es real el cual no es visto, escuchado, tocado, probado, olido, ¿cómo es posible?" Él dijo: "Todo esto es ilusión." Y dio el mismo ejemplo y dijo: "Hasta que estás en ese sueño, crees que el sueño es real. Crees cada aspecto del sueño, y cuanto más detallado es el sueño, más real se siente. Si es un sueño muy brumoso, no muy claro, sabes que es un sueño, no crees mucho de él. Pero si es tan claro, tan detallado, cada aspecto de él, empiezas a creer que estás realmente allí. Solo cuando despiertas, te das cuenta de que nada de eso era real. Pero cuando estás pasando por el proceso del sueño, estás completamente convencido de que estás realmente allí en el sueño, eres real, es como... sientes." De hecho, hay una historia, Janaka tuvo un sueño. ¿Cuál fue el sueño? Soñó que un enemigo ha atacado el reino y después de pelear una batalla, Janaka ha perdido la batalla y ha sido expulsado del reino y ha sido enviado a un exilio y está vagando en algún bosque lejos de la "Mithilanagari donde era el rey, en harapos, con heridas, sangrando, hambriento y cansado y buscando algo de agua y comida en la jungla. Y así, caminando y caminando y caminando, cruza los límites, fronteras de su reino y entra al siguiente reino en exilio. Y allí ve que alguien está haciendo algún "annadanam, comida gratis está siendo distribuida. Así que va allí y se para en la fila porque hay muchos mendigos parados, pero está tan hambriento y ya no es el rey, debe comer algo para sobrevivir. Así que se para allí, y entonces ¿qué sucede? Están sirviendo algo, alguna cosa como gachas, algún líquido, cosa como gachas, semilíquido. Así que a todos se les está dando en sus cuencos y cosas así, y todos se están yendo. Justo cuando llega el turno de Janaka, se acaba. Janaka siente: "Ah, ¿qué es esto?" Ese "ah" no es la exclamación de alegría, el triste "ah." Él dice: "¿Qué es esto? Esperé tanto tiempo en la fila, pensé que tendría un bocado, pero aquí se acabó." Dicen entonces, él dice: "Por favor hagan algo." Así que raspan el fondo de la vasija, toda la comida quemada y sobrante y de alguna manera la recolectan y la ponen en un pequeño cuenco de hoja y se la dan a Janaka diciendo: "Está bien, come esto." Y siendo Janaka también, no puede rechazar ahora porque está tan hambriento, solo quiere comerlo. Justo entonces un águila se abalanza y toma esa cosa y vuela lejos y él ni siquiera puede comer eso y de nuevo grita: "¡Ah!" y cae, colapsa por fatiga en el sueño. Y se despierta en su cama en su reino y está tan sudoroso y jadeante y ansioso. Y su esposa dice: "¿Qué pasó? ¿Tuviste un mal sueño? ¿Tuviste una pesadilla?" Él dice: "¿Fue ese el sueño o es este el sueño? ¿Cuál es el sueño?"
"Todo se sintió real. Mis heridas eran reales, mi cansancio era real, mi hambre era real, mis decepciones eran reales, sentí... ¿Fue ese el sueño o este es... este el sueño?" Entonces la esposa dice: "No, no, esto es real, eso es sueño. Aquí es donde estás, eres mi esposo, estás durmiendo aquí. Ese debe ser el sueño." Pero él está muy confundido ahora porque ese
sueño... sueño se sintió tan real. Dijo: "¿Qué tal si este es el sueño y en realidad he perdido el reino? ¿Qué tal si estoy soñando que estoy durmiendo junto a mi esposa en mi reino y todavía soy el rey mientras que no lo soy? ¿Qué tal si despierto de este sueño y soy en realidad el rey que lo ha perdido todo?" "¿Cuál es la realidad, cuál es el sueño?" Se pone muy ansioso al respecto porque no puede creer que así es como ha sucedido. Y entonces busca respuestas. "¿Cuál es el sueño real? ¿Qué tal si esto es todo sueño? Todos estamos sentados en la habitación y leyendo esto y escuchando esto es un sueño. En algún lugar estás durmiendo y soñando que te estoy enseñando Ashtavakra y esto no es real. ¿Qué tal si despiertas de... entonces todo esto desaparece como una burbuja que estalló y todos los reflejos de las burbujas desaparecen? ¿Qué tal si es de esa manera?" Janaka pregunta eso, pero nadie puede responder sus preguntas porque nadie sabe si estamos en sueño justo ahora o estamos en sueño en ese punto en el tiempo. Solo porque todos nos hemos reunido a las 10:00 aquí y sentados allí después de haber terminado nuestro desayuno, baño, creemos que este es el mundo real, pero muchas veces en el sueño también pueden suceder cosas como esta: "Terminaste tu desayuno, baño, fuiste a algún lugar a sentarte con gente." "¿Qué tal si este no es el sueño y esa era la realidad real?" Así que Janaka está realmente preocupado ahora, y entonces busca respuestas y la historia cuenta que conoce a Ashtavakra. De nuevo, como dije, debe haberse encontrado en algún punto en el tiempo. Así que le pregunta: "Estoy muy confundido ahora. Estoy sentado en el trono como el rey, pero en mi otro estado de conciencia, vi que había perdido este trono, estaba mendigando comida, y no estoy seguro cuál es real. Creo que esto es también..." Entonces Ashtavakra da la respuesta: "Lo que estaba aquí no estaba allá, lo que estaba allá no está aquí. ¿No es así?" "Esa mendicidad, esa hambre, ese... todo el problema, toda la pérdida estaba allá, pero no está aquí. Eres un rey, todo rico y poderoso, y lo que está aquí no estaba allá. Aquí eres un rey con toda la riqueza, y allá no lo eres. Pero en eso y en aquí, aquello que estaba allí en ambos lugares, eso es real, todo lo demás es falso." Él dice: "Lo que era común entre los dos solo es real, todo lo demás es falso, todo lo demás es un sueño. Tú estabas allí simultáneamente aquí así como allá, estás experimentando ambos. Tú eres la realidad misma, la conciencia de ambos estados es la realidad. Los estados mismos no son reales, el estado de sueño o el estado de vigilia, ambos no son reales," dice él, "o para el caso el estado de sueño profundo. La conciencia que impregna la vigilia, el sueño y el sueño profundo, esa conciencia es la realidad." Eso es lo que el "Mundakopanishad dice: "Son solo 12 shlokas, 'karika' son 250 shlokas, pero el Upanishad principal son 12 shlokas." Habla sobre estos tres estados de existencia y el cuarto más allá de estos tres estados son el estado de vigilia, estado de soñar y el sueño profundo, "jagrata," "swapna" y "sushupti. Pero más allá de los tres hay "turya" que impregna y penetra la cosa entera. Eso también está representado por nuestro símbolo "Om." La primera curva superior es "jagrata," o curva inferior con "jagrata," superior es el "swapna," la cosa como cola es el "sushupti" y el "chandrabindu" que está allí esa es la idea de "turyavastha. Es por eso que cuando cantas Om, te recuerdas a ti mismo que más allá de tu "brahmana," se dice en tu "pratah smarana mantram en eso, esa es la representación de esa idea de que más allá de mi estado de vigilia, soñar y sueño profundo, todavía existo. Esa conciencia, consciencia es real, todas las otras cosas son falsas. Una vez que te das cuenta de eso, eres libre de todas estas
ideas de "vikaras." ¿Qué es "ranjana"? Significa aquello que está manchado o impuro, que no está limpio. "Niranjana" significa puro. La existencia de Janaka como mendigo es también impura, su existencia como rey es también impura. Lo que es puro es esta conciencia que no se ve afectada por si es un mendigo o un rey, eso es conciencia, eso es puro, eso es "niranjana." Janaka está experimentando eso. Esta es la belleza del Ashtavakra Gita porque en el Bhagavad Gita, Arjuna en el mejor de los casos llegó a una conclusión de que "todo mi 'moha' de que no debería pelear la guerra, seré el pecador, seré el asesino, seré el homicida," todo eso ha desaparecido y "labdha," "he alcanzado mi discriminación, entendimiento por tu gracia," y "karishye, "haré como tú dices." Pero él solo fue hasta la instrumentación. Pero Janaka ya ha realizado el ser. Esa es la belleza del Ashtavakra Gita y es tan esperanzador que si Janaka puede realizar, cualquier otro también debería ser capaz de realizar, no es que sea imposible, es inalcanzable, no es así. Así que esa es la belleza de ello. Cuando digo: "El ascenso del hombre es más intrigante que el descenso de Dios," esto es lo que quiero decir. El ascenso de Janaka es más estimulante, emocionante... emocionante, inspirador, intrigante, intimidante a veces, porque eso no está sucediendo todos los días. Eso sucede una vez en una luna azul porque alguna persona buscando inmortalidad, queriendo realizar el ser, vuelve su mirada hacia adentro y camina este sendero. No todos hacen eso. Así que es por esto que Janaka es un rey muy celebrado. "Entonces, ¿cómo vivo mi vida con este entendimiento de que no hay nada que alcanzar, nada que realizar porque yo soy eso?" "Es un proceso," dije, "Primero desarrollas pureza de mente, y una vez que tienes pureza, la divinidad descenderá. Sucede simplemente así, sucede." En nuestra escritura, se llama "vidyullatavat, "como... como destello de relámpago en la noche oscura, repentinamente cuando hay un relámpago que destella, todo parece como luz del día, todo se vuelve claro y visible." Así hay "jnanodaya, o "jnanasphurana, lo llaman, "repentino relámpago como sabiduría amanece en la persona lista." Al que está listo en ese esfuerzo, "sadhana," a él le sucede.
En el siguiente, así que en la página número 136, dice: "Toda la miseria en el mundo es debido a la dualidad, la percepción de la dualidad." Vemos dos donde solo hay uno, esa es la razón por la cual toda la confusión y el caos están ahí en el mundo porque vemos a otros como otros distintos de nosotros mismos. "No hay otra cura para ello," "nidanam, significa cura o remedio para esto, "aparte de lo que la siguiente línea dice la respuesta." "Todo aquello que es visto o percibido a través de los sentidos, es todo falso, mrisha, como espejismo." "mrisha significa espejismo, "En las arenas del desierto ves agua, ese es el espejismo." Así que esa es la manera en que uno debería mirar al mundo entero y "sarvam," "todo debería ser mirado como un espejismo." "Aham," mientras que, "solo hay uno, chit, soy cidrasa," significa esencia eterna de la conciencia, "eso solo soy yo." "Todos los otros objetos percibidos y experiencias son falsos como el espejismo. Yo solo soy real y soy la esencia, 'rasa' significa la esencia y amalah, soy puro, permanezco en... congelado puro. Todas las experiencias del mundo son impuras solo porque traen felicidad a veces, traen alegría a veces, traen dualidad." Todo el mundo está lleno de dualidad. El ser es libre de dualidad. La dualidad es la impureza, la no dualidad es la pureza. "El que ve uno cuando hay muchos," tal persona es un "jnani. "Advaita darshanam," "jnanam, diría: "El que ve la unidad solamente solo es jnani. Él es puro, todos los demás son impuros
solamente, quienes ven dos donde solo hay uno." "Pero dirás: 'En realidad hay dos, no dos... 10 millones, mil millones, 8 mil millones de personas, y cuántos miles de millones de animales, billones de seres, ¿todo eso es real?'" Él dice: "Es percibido a través de ¿qué? A través de tu mente y sentidos. Cualquier cosa que es percibida solo a través de mente y sentidos no es real, esa es la... esa es la idea." Así que él dice: "Todo lo que percibimos es un espejismo, parece ser real como el agua en el desierto, pero no es verdad. Y toda la causa del dolor en la vida, en el mundo es porque vemos esta dualidad en todas partes, la cual es la naturaleza del mundo. No puedes cambiar eso, así es como es el mundo, pero puedes crecer por encima y más allá y darte cuenta de que hay unidad solamente apareciendo como multiplicidad, pero las líneas internas, conciencia, consciencia es una. Modificaciones hay, 'vikara va.' 'Vikaretu' fue a su padre, el padre dijo: 'Todas las vasijas son diferentes, pero la arcilla es una.' 'El que ve la arcilla verdaderamente ve, "pashyati.' 'El que ve esa unidad solo ve, todos los otros no están viendo en absoluto, solo están confundidos y creen que hay dos, solo hay uno.'" Así que esa es la idea de "¿cómo vemos esa unidad?" Al ser esa unidad, solo puedes ver esa unidad. El "shloka anterior te ha dicho: "No puedes intentar ver unidad cuando hay dos cosas, obviamente no es verdad porque estás viendo a través de tus ojos físicos. Pero cuando ves a través del jnana, la sabiduría, ojo de la sabiduría, lo que llamamos como tercer ojo en nuestra manera, cuando ves con esa sabiduría, ves todo como uno. Ves todos los brazaletes, cadena de oro, anillos como oro solamente. Ves el oro en ello y no el 'namarupa,' eso desaparece. Mientras no puedas ver esa unidad, estarás en conflicto. Es por eso que todos estamos peleando, todo este 'nosotros contra ellos' es de allí solamente." Esa unidad es la solución a todos los problemas, pero para alcanzar esa unidad, tienes que alcanzar pureza. Pureza significa que tienes que deshacerte de tus "vasanas" y "samskaras." Tienes que mejorar tu carácter, tienes que convertirte en un mejor ser humano. Todos estos son primeros pasos de animal a humano y luego humano a divino. Justo ahora estamos luchando para ser buenos seres humanos solamente. Ser divino está lejos, muy lejos, solo sean buenos seres humanos, amables el uno con el otro, compasivos, eso en sí mismo no está sucediendo. Entonces tenemos que volvernos divinos, ese es el siguiente paso. Así que él dice que toda la confusión y el caos y todo el "duhkha, "duhkha no puede suceder a menos que "jnanodaya suceda y esta es la cosa, a menos que creas que todo esto es espejismo, realmente no existe, correrás tras ellos y sufrirás.
Una vez un rey estaba rezando por un hijo por muchos, muchos años. El rey y la esposa rezaron y rezaron y rezaron, no podían tener un hijo, así que se casó con otra reina, intentó tener un hijo. Finalmente la segunda reina le dio un hijo después de tantas oraciones y el gurú dijo: "El hijo te nacerá, pero será de corta vida." Él dijo: "No importa, al menos tendremos un hijo. Jugaremos con el hijo por algún tiempo, incluso si es de corta vida, al menos tendré el privilegio de ser un padre." Así que él acepta. Así que tienen un hijo, pero la primera reina estaba muy celosa de la segunda reina porque ella no pudo tener el hijo. Significa que ella no será la reina más, la siguiente se convertirá en la reina superior. Así que esta reina mayor envenena al bebé y lo mata porque está muy celosa de la segunda. Así que el bebé muere según la predicción de su... su gurú. Oh, el... este rey y la nueva reina están como fuera de sí porque no pueden entender cómo lidiar con el dolor y la miseria de perder al niño que vino después de tantos años. Así que rezan
y lloran y lloran y lloran y finalmente Narada, quien estaba pasando, escucha sus llantos y viene a ellos y dice: "¿Qué pasa? ¿Qué sucedió?" Y dicen: "Mira, esto es lo que sucedió, mi hijo está muri... muerto ahora. Queremos al niño de vuelta y cosas así, ¿podrías... hacer algo al respecto?" Entonces Narada se apiada de su situación y dice: "Está bien, déjame llamar de vuelta al alma del niño." Ahora, en el momento en que alma... digo alma, la mitad de la gente en el salón está confundida: "No hay nada llamado alma, no hay nada llamado jivatma, todo..." sí, para el realizado, hay una cosa, pero para otros, ellos solo ven la ola, no ven el agua. Por el bien de ellos estoy diciendo, el "jiva que está allí en nosotros que se agrupa con nuestra mente en nuestro "sukshma sharira, esa es el alma de la que estoy hablando. Así que el "jiva de ese bebé está allí el cual se ha agrupado con su mente, el "sukshma sharira. Así que él llama de vuelta a ese "sukshma sharira a... dentro del cuerpo muerto diciendo: "Vuelve." Entonces eso, debido al poder yóguico de Narada, esa alma "jivatma vuelve y entra en este cuerpo y dice: "De nuevo, empieza a llorar, '¿Por qué me has llamado de vuelta?'" Dicen: "Que ellos son miserables sin ti." "¿'Ellos? ¿Quién es miserable?'" dijo este... "Este rey y reina, tu madre y padre." "¿Qué madre
y padre?" dice él, "Esta madre y padre." Entonces él dice: "He tenido tantas madres y padres, este es uno de ellos. En muchas vidas, tuve muchas madres y padres. Todos están llorando, ¿cómo puedo ir y satisfacer a todos? Déjenme en paz, debo..." "¿Quién eres tú, quién soy yo, de dónde venimos, a dónde vamos, quién es mi padre, quién es mi madre? Tantos padres, madres, esposos, esposas, amigos, primos hemos tenido en tantas vidas, esta no es la primera vez. ¿Cuál es el gran problema?" "Shankara" dice: "¿Quién es madre, quién es padre?" realmente analizando cuidadosamente. "Parihaya sarvam es sin esencia, es una cosa sin sentido porque ¿qué es este padre, madre relaciones? Ellas... ellas siguen sucediéndonos una y otra vez. Aquí nos apegamos tanto y nos abrumamos tanto por nuestro... Hemos tenido estas relaciones antes también y no eran la misma madre, padre también. Todo el asunto parece tan superficial, sin esencia aquí. Él dice: "rasam cidrasam, "cidrasam, "thera asaram o "assaram." ¿Por qué? Porque él dice: "No hay sentido en lo que estás hablando, para satisfacer a este rey y reina, ¿debería volver a este cuerpo? Ellos no son mi única madre y padre, tantos he tenido. Samsaram, piensa en el mundo como un sueño y renuncia a él. Renuncia a esta loca búsqueda de cosas en el mundo que no son reales. Estás persiguiendo sombras, espejismos, no son reales, parecen ser reales y piensas: 'Oh, conseguirás agua ahora,' pero en el momento en que llegas allí, el agua no está allí, nada está allí, es arena del desierto solamente. Así que este mundo ilusorio, ¿qué estás corriendo tras todas estas cosas? Toda esta idea, cuando ves algo cuando no hay nada existe, es toda una confusión como la serpiente en la cuerda, esa es la confusión. Incluso cuando estás de noche, supón que estás caminando pasando un espejo, de repente ves un reflejo, te asustas, "alguien más está ahí," entonces tú... "eres tú solamente." Una vez que sabes que eres tú, no estás asustado. En el momento en que ves dos donde solo hay uno, estás asustado y eso crea toda la confusión.
Así que él dice: "No soy nada de esta tontería de dualidad, soy ese a... cidrasa sin mancha, puro, esencia eterna de todo esto soy yo, lo cual es unidad. La dualidad no es la esencia." Cuando éramos pequeños, muy, muy pequeños, todos teníamos estas historias en nuestros
libros escolares, parecía que había un león que estaba matando a diestra y siniestra y comiendo a todos los animales. Así que los animales hacen un pacto con el león: "No vengas y simplemente mates, mates en exceso a la gente. Nosotros uno por uno vendremos cada día y nos rendiremos a ti. Comes solo uno en lugar de matar en masa y no... no tienes que venir y correr tras nosotros, nadie necesita morir innecesariamente. Cada día un animal de la jungla vendrá a tu guarida, se ofrecerá a ti, tú comes y sé feliz." Así que ese pacto es acordado y cada día uno, un animal va, todos los animales le dicen adiós y va, el león lo come y es feliz, no ataca a otros. Un día es el turno de un conejo inteligente. Este conejo dice: "Debemos poner fin a este león, de lo contrario acabará con todos los animales en la jungla, su apetito es insaciable." Así que piensa: "¿Cómo puedo engañarlo en algo para que no me mate?" Así que este conejo inteligente viene y le dice al león: "Oh, león, puedes comerme seguro hoy, soy tu comida, pero antes de que me comas, déjame decirte algo." "¿Qué es eso?" Dijo: "Hay otro león en esta jungla." "Él también está exigiendo lo mismo que tú." "Así que cuando venía, él dijo: '¿A dónde vas?'" Dijo: "Voy al rey león de la jungla para ser su comida hoy." Dijo: "Yo también soy el rey de la jungla, pero primero sé mi comida." "¿Quién es ese león después de todo frente a mí?" Dije: "No, no, nuestro león es muy poderoso, es el mejor, es el rey majestuoso de nuestra jungla." "No, no, yo soy el rey de la jungla." "Es tal tonto," este león, "se enfurece, ¿quién es ese león hablando de mí así? Ven, ven, te mostraré." Ese conejo le dice y lo lleva a un pozo y se asoma y dice: "Allí, ese otro león está dentro del pozo." Él dice: "¿Quién eres tú?" Este león desde abajo la voz regresa: "¿Quién eres tú? Soy león, el rey de esta jungla. Soy león, el rey de esta jungla. Voy a matarte. Voy a matarte, espera, voy, espera, voy." Y salta al pozo y muere y el conejo se salva a sí mismo y a todo el reino. "Dvaita bhava, él ve dos donde solo hay uno y cae en el pozo. Somos exactamente como ese león tonto. "¿Quién eres tú? ¿Por qué estás aquí? ¿Qué relación tienes conmigo? ¿Por qué estás interfiriendo en esto? ¿Interfiriendo en aquello? O, 'oh, eres mi más querido, eres mi amado, sin ti no puedo vivir.'" Así que en toda esa tontería, estos se dañan tanto a sí mismos porque están todos llenos de ignorancia, están corriendo detrás de espejismos. Hay un "shloka que viene creo de nuevo de "Mandukya Karika, él dice: "Lo que es visto por la mente es dual, la naturaleza de la mente es ver dualidad." "Lo que sea que veas, 'achara' significa tanto en movimiento como inanimado, en todo hay dualidad que la mente ve. Cuando la mente se vuelve no mente, hay un concepto como la última vez que aprendimos, "asparsha "yoga," el yoga que es intocado, desapegado, ese es el yoga real, dicen. Todos los otros yogas son inferiores, inferiores. Asimismo aquí, el concepto llamado "amanibhava, cuando la mente se vuelve no mente, entonces no ves dualidad. Él no está hablando de "manasha, no está hablando de que la mente será destruida. Él dice: "Cuando la mente se vuelve no mente, deja de existir," eso es cuando no ves dualidad. Hasta que la mente está ahí con sus "vasanas" y "samskaras," con su condicionamiento, siempre verás dualidad donde solo hay uno. Cuando la mente misma se vuelve tan pura y limpia como vidrio transparente, entonces no ves la dualidad, ves solo uno. Esa es la idea. Así que ¿sucede cuando... "amanibhava significa qué? Cuando la mente es no mente, la mente desaparece de una manera y luego aparece de nuevo cuando la necesitas. Mira, la destrucción de la mente significa que la mente no debería volver de nuevo, pero necesitamos nuestra mente para trabajar en este mundo. Necesitas, como él dijo: "Si no tienes, estarás como, sabes, estarás
tan perdido, alguien más tiene que limpiarte, alimentarte, bañarte porque no puedes usar tu mente." "No puedes... la mente es necesaria como un instrumento, no puedes deshacerte de ella o alejarte, pero debería ser pura. Amanibhava debería estar ahí, la mente no debería ser la razón por la que entiendes las cosas, la conciencia es la razón por la que entiendes las cosas y la mente no la colorea." "Como vidrio manchado, colorea la luz y la hace parecer roja, verde, amarilla." "Amanibhava "es la mente está ahí pero no interfiere con nuestras percepciones, vemos todo como uno solamente." "Que cuando sucede entonces no ves las cosas como dualidad."
Como algo como visión de rayos X. Imagina, " Si mis ojos tuvieran visión de rayos X, no puedo verlos como hombres y mujeres, ¿puedo? No puedo... no puedo ver lo que están usando, cómo se ven, solo veré sus estructuras óseas. Imagina un salón lleno de esqueletos porque mi visión es visión de rayos X. Digamos que no puedo ver su piel, no puedo ver sus formas, no puedo ver su color, no puedo ver lo que usan, no puedo ver ninguna diferencia porque todo parece como un conjunto de esqueletos sentados en el salón porque mi visión ha cambiado." Así, "amanibhava significa que estás viendo a través de la conciencia solamente, no estás permitiendo que la mente lo coloree, lo interprete, lo perciba, interfiera con ello. Ves esta divinidad dentro de todos, esa unidad dentro de todos, ¿es... es posible? "Estoy seguro de que es posible, Janaka lo está diciendo así que es posible, pueden ver solo uno en..." "Ishapanishad shloka viene, "¿dónde está el shoka y 'moha,' 'shoka' es el punto, decepciones, tristeza, desánimos, 'moha' significa gusto, apego, tanto dualidad positiva como negativa, ¿dónde existe para una persona que ve solo uno? Veo solo uno, no hay dos, entonces ¿cómo siquiera diferencio entre los dos y decido que me guste algo o me disguste algo más? No puedo porque veo todo como lo mismo." Ese "bhava," "amanibhava, eso es... eso es posible. Nuestros "jnanis han alcanzado eso, es posible, por supuesto. Para propósitos prácticos, cuando tenemos que trabajar, tenemos que sacar la mente como un instrumento, usarla, pero entonces de nuevo no colorea tu percepción. La usas como un instrumento, pero no hace una cosa por sí misma. Está programada por la conciencia para solo hacer tanto y no ir e interferir más allá, aunque es capaz de ello, pero no lo es. Se comporta porque la conciencia que es el rey, que es el señor y la mente se vuelve subordinada o una sirvienta a esa conciencia y solo hace lo que exactamente la conciencia quiere que se haga. Piensa en esa máquina robótica como la mente, piensa en el doctor como el cuerpo, solo estoy dando un ejemplo, y piensa en esa computadora como el ser. Ese ser controla la mente y el cuerpo, no le permite hacer un poco más tampoco de lo que quiere. Un cuerpo y mente rendidos al ser funciona como esto: "cirugía robótica ortopédica computarizada, absolutamente controlada, absolutamente precisa, absolutamente correcta, sin error, sin posibilidad de un error." Así que, uno que es guiado por ese espíritu, el ser, no cometerá errores, incluso si parece ser un error para el ojo común, no va a ser un error, está inspirado por el ser. Y cuando meditación les enseñé del "Kathopanishad, "¿Qué hacen los sabios? Toman todos los sentidos, los ponen en la mente." Significa que a menos que la mente discrimine, los sentidos no toman el control, las tentaciones no toman el control, la mente decide, "significa discriminar," pero la mente puede cometer errores en la discriminación. Así que, "¿Cómo controlo mi mente? Eso, '¿cómo controlo eso?'" "Vi en algún
lugar, pequeño desliz y se fue, podrías haber cortado el hueso más largo, más corto." Así que, "¿Cómo controlo? Toma la mente y fúndela en jnanatmani, inteligencia superior, inteligencia discriminatoria. No solo... solo la inteligencia perceptoria, inteligencia discriminatoria." Entonces la discriminación al menos hará lo correcto. Pero a veces nuestra discriminación también se nubla basada en nuestra crianza y tantas otras cosas. Entonces ¿qué hacemos? Di: "Toma la inteligencia jnanatmani y fúndela en la mahati atmani, la inteligencia, superinteligencia, inteligencia cósmica." Esto dice porque hay una mayor inteligencia cósmica en funcionamiento, "¿Cómo funciona esta naturaleza? ¿Cómo crecen los árboles? ¿Cómo todo es inteligencia cósmica? Deja que la inteligencia cósmica te guíe." Pero la inteligencia cósmica todavía es nivel "jivatma, nivel del alma. Entonces dice: "inteligencia jivatma, jnanatmani cósmica a mahati atmani, a mahati atmani a shantatmani." Dice "shantatman" es la idea de superconciencia o "paramatma," "jivatma es el alma. Así que repetiré de nuevo. Hay objetos de los sentidos, "wang, minus, w," significa palabras o habla. Fúndelo en la mente. Así que más allá de los objetos de los sentidos está la mente que percibe los sentidos. Más allá de la mente está el "buddhi," la inteligencia, eso es lo que es "jnanatmani. Más allá de "buddhi" está el "vijnana o alma que está allí la cual tiene una chispa de divinidad, tiene su propia inteligencia, se conecta con el... piensa desde el punto de vista del bien mayor de todos, no tu bien individual. Esa discriminación tiene, bien mayor. "Que haces más allá de eso es mahati atmani, mahati atman para ser puede también a veces estar nublada, bien mayor." Por ejemplo, "si dos países están peleando, el soldado de este país diría: 'Tengo que pelear por la gente de mi país, no hay daño en matar a la gente del otro país,' mientras que la persona del otro país también piensa: 'No hay daño en matar a la gente de estos países que son enemigos para mí.'" "¿Están en lo correcto o incorrecto?" es mi pregunta.
"Ambos están en lo correcto, ambos están equivocados, ¿por qué? Están en lo correcto, se supone que deben hacer su deber como soldados y matar al enemigo, ambos están tratando de hacer eso. Ambos saben que tienen familias en casa y sus hijos quedarán huérfanos y las esposas quedarán viudas, pero su "mahati atmani dice que por el bien mayor de mi país, debo hacer esto, así que hacen eso sin embargo. Pero más allá de eso está "shantatmani que ve la unidad en todo y hace eso en consecuencia. Así que tu mente que es generalmente impulsada por los sentidos, sentidos, "sabes, roban la mente," dicen, pero la mente misma puede ser puesta en "buddhi," discriminación. Pero eso es nivel individual, luego una discriminación a un nivel más grande, ¿qué es bueno para todos? Entonces qué es correcto, qué es correcto en todo momento... "por fa... situación," esa es la superconciencia última de Dios. Así que fúndelo a eso, entonces tu mente, ves, se convierte en una sirvienta de esa intuición superior. Dijiste que hay tres ojos, uno es el ojo individual, segundo es ese es instinto, instintos físicos están ahí. "Yo... tengo hambre, lo como, no me importa si es la manera correcta o incorrecta, comida correcta, comida incorrecta, tengo hambre, debo comerlo," eso es instintivo. Los animales viven así. Luego hay inteligencia, segundo ojo que discrimina cosas, "¿Es robar si lo tomo de la tienda sin pagar? ¿Será correcto, será incorrecto?" Esto, aquello, pensará y luego decidirá. Luego hay intuición que es una inspiración, un pensamiento inspirado del ser. Cuando eres guiado por la intuición, esta inteligencia inferior e instintos se comportarán como la
computadora controla el brazo de sierra robótico así como a la persona cirujana robótica que está parada allí y haciendo. Ambos tienen que obedecer a la computadora. Asimismo, tus instintos e inteligencia se vuelven subordinados a ti mismo. Si estás en contacto contigo mismo, si estás establecido allí, lo que sea que pienses, digas y hagas estaría inspirado por lo divino. Esa divinidad guiará tu camino, no puede haber un error. No te permitiría cometer un error. Así que hasta que la mente esté ahí, todos estos "vikaras" están ahí. ¿Cuál es la mejor manera? No te deshagas de la mente porque tiras la mente entonces no puedes lidiar, no puedes vivir. Para "videha mukti," está bien cuando te estás deshaciendo del cuerpo y alcanzando "moksha," pero para un "jivan mukta," no es una cosa factible. Él necesita usar su mente correctamente, como el brazo de cirugía robótica, la sierra, pero debería ser controlada o guiada por el ser. Así que una vez que te estableces en el ser, operas desde "shantatmani, entonces todo el cuerpo, mente, sentidos, inteligencia, todo el mundo se comporta. Así que él está diciendo que hasta que la mente esté ahí, "dvaitam está ahí. Hasta que "dvaitam esté ahí, "duhkha está ahí. Pero cuando la mente se vuelve "amanibhava, ya no interfiere más con tu percepción del mundo. Entonces ves a través del lente de ese ser: "Todo es ser solamente, todo es ser solamente." Y el que se da cuenta de eso se vuelve libre porque no hay nada que temer. Ambos eres tú, esto es también ser, eso es también ser. Sí, por el bien de las interacciones mundanas usas la mente correctamente: "Tú eres un doctor, yo soy un paciente, está bien, tenemos una relación, debemos comportarnos en consecuencia." Pero en el fondo tenemos respeto y reverencia el uno por el otro, ¿por qué? Porque somos iguales en nuestra cualidad, el ser es el mismo en ti y en mí. Es por eso que dice en el perro y el comedor de perros, hay gente que come perros también, ¿verdad? "Significa que es que ese tipo de gente existe," para... nosotros... "los miraremos como, 'Oh, ¿qué es esto?'" pero el "pandas" dice que eso es lo que es su comida: "¿Por qué debería odiarlos por algo como eso? Si eso es lo que saben, nada más saben, ¿cómo puedo odiarlos por eso? Entonces, ¿dónde está esta cuestión de este 'shudra,' 'brahmana,' vaishya y 'kshatriya' y toda esa casta y toda la discriminación?" "Porque ves todo como uno, así que no hay problema para ellos." Por supuesto, en cuanto al comportamiento, en el mundo, tienes que comportarte: "Dirás: 'Ve la unidad, todas son
mujeres, pero una es madre, una es hermana, una es esposa, una es una maestra, una es una amiga, una es una prima.'" Te comportas en consecuencia. Todas son mujeres solamente, pero hay una función particular que la persona realiza, respeta eso pero no discrimines basándote en esto. Esa es la idea de "amanibhava y "amanibhava puede sucederle a cualquiera. Pocos pasos para eso: uno, reduce el número de pensamientos, reduce especialmente los feos e innecesarios. Ya tu desorden es menos, tu mente es más calmada, más pura. Para cualquier pequeño pensamiento que tengas que hacer, reza: "Dios, guía mis pensamientos," y "Mi mente es siempre, sabes, un poco parcial, prejuiciosa, tú guía mi pensamiento y déjame hacer lo que es correcto." Y entonces lentamente, lentamente, "práctica, la práctica hace a uno perfecto." La próxima vez, guía va a... incluso antes de que abras tu boca y digas: "Por favor, Dios, guía mi pensamiento," antes de eso solamente porque te has rendido tanto que el Dios solo guiará tus pensamientos. Nunca terminarás con el tipo de situación de Dhritarashtra donde decides y
luego regresas a Dios y pides ayuda. Siempre pedirás a Dios por... "Dios, por favor guíame," y esa guía se encargará de que no haya confusiones, ni errores en.
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