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viernes, 23 de julio de 2021

FELIZ DIA DE GURU PURNIMA



Desapego al cuerpo para desarrollar conciencia átmica


GURU PURNIMA

13 de Julio de 2003

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

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ABANDONEN EL APEGO AL CUERPO PARA DESARROLLAR CONCIENCIA ÁTMICA

¡Encarnaciones del Amor!

El universo entero ha sido creado por la Voluntad de Dios. Dios creó el universo y lo sostiene. El universo finalmente se funde en Dios, su fuente de origen. El universo que se ha originado por la Voluntad Divina es conocido como Vishvam. El significado correcto de Vishvam es "aquello que es auto-expansivo y lleno de bienaventuranza". Dios ha creado el universo con un propósito, pero el hombre está actuando en forma contraria a dicho propósito. Vishvam no es una mera manifestación de materia física. Es una manifestación directa de Dios. Es la encarnación misma de la Personalidad Cósmica con todos Sus Miembros. El Vishvam simboliza la naturaleza expansiva de Dios que se puede comprender sólo por medio del discernimiento (viveka). Dios está más allá de tiempo y causa. El mundo físico funciona por la así llamada razón pero la Voluntad Divina no está limitada por la razón. Dios es la causa primordial detrás del universo. El universo es el reflejo de Dios. Vishvam y Vishnu no son diferentes entre sí. La letra 'V' en el nombre de Vishnu representa a viveka, el discernimiento o discriminación y vistara o carácter expansivo. Por lo tanto, Vishvam es la forma misma de Vishnu. La creación entera constituye los varios miembros de Dios.

Cada objeto en la creación tiene cinco aspectos, a saber, Sat, Chit, Ananda, Rupa y Nama que son existencia, conciencia, bienaventuranza, forma y nombre. Los primeros tres son principios eternos, mientras que el nombre y la forma son efímeros. Sat, Chit y Ananda son la base para el nombre y la forma. Todas las actividades humanas están basadas en nombre y forma. Es Dios quien decide quién ha de hacer qué. Algunas personas son de naturaleza rajásica y otras de naturaleza tamásica. Las malas cualidades como el odio y los celos predominan en tales personas.

La gente le atribuye varios nombres y formas a Dios sobre la base de sus propios sentimientos. Olvidan los tres principios principales de Sat, Chit y Ananda y suponen que el nombre y la forma son la única realidad. En realidad, el nombre y la forma no son permanentes. Pero la gente se deja sobrecoger por el nombre y la forma e ignoran los principios eternos de Sat, Chit y Ananda. En consecuencia, están engañados y tienden a olvidar el tremendo poder de Dios detrás del nombre y forma. A Él se le llama Padmanabha, "El que tiene un loto emergiendo de Su ombligo". Aquí el loto representa la Voluntad Divina (Sankalpa). También se le llama Hiranyagarbha puesto que Él tiene un útero dorado. Es conocido como Vaastha ya que Él está presente en la forma del 'Yo' en todos los seres. El principio del 'Yo' es Todopenetrante. Dios no tiene nombre específico. Todos los nombres son atribuidos a Dios por el hombre. Cada nombre como Padmanabha, Hiranyagarbha, Hiranmaya, etcétera, tiene profundo significado interno. La espiritualidad tiene el fin de explicar el principio de la Divinidad y el significado interno de los nombres que Le son atribuidos. Los que siguen el camino espiritual deben hacer esfuerzos por comprender y experimentar el principio de la Divinidad y propagar el mismo. Pero, el hombre de hoy no ha comprendido realmente lo que significa espiritualidad. Está bajo la noción errónea de que espiritualidad significa meramente ofrecer adoración y oraciones a Dios y realizar rituales. Hay que enseñar la significación interna de la espiritualidad y de los varios nombres y formas atribuidos a la Divinidad.

En 1968, la Primera Conferencia Mundial de Organización Sathya Sai de Seva se sostuvo en Bombay (ahora Mumbai). Fue cuando se colocó la piedra angular del Dharmakshetra. Indulal Shah fue el principal responsable por la construcción del Dharmakshetra. Ha estado trabajando incansablemente por la propagación del mensaje de Swami. Su esposa Sarla Shah ha sido una fuente de fortaleza para él. Ella desempeñó un papel importante en el desarrollo de las ramas de Bal Vikas y Mahila Vibhag. De esta manera, ambos esposos han contribuido en gran medida a la promoción del movimiento Sai en el mundo entero. Aún en esta edad avanzada, siguen dedicándose mucho al servicio de la Organización Sai.

No es posible que todos comprendan la naturaleza de la Divinidad. Este mundo se ve como un cuadro pintado en una pared que no tiene soporte. Deben hacer esfuerzos por comprender los principios de la base (adhara) y del objeto (adheya). No pierdan su tiempo en solo llevar a cabo rituales. La verdadera espiritualidad consiste en realizar la verdad de que el hombre no es sino una chispa de Divinidad. Esto es lo que fue declarado en el Bhagavad Gita:

"El mundo entero está permeado por Dios, Vasudeva"

"Mamaivamsho Jivaloke Jivabhuta Sanatana"

Deben experimentar esta verdad y propagarla al mundo.

Muchos centros Sai se han establecido en el mundo entero. Cada centro tiene su propia historia. El Dharmakshetra no es una excepción. Sólo Swami conoce las innumerables dificultades que Indulal Shah confrontó durante la construcción del Dharmakshetra. En aquellos días, no había carreteras de acceso al lugar donde está el Dharmakshetra ahora. Él Le mostró el lugar a Swami para Su aprobación. Está situado en la carretera hacia las Cuevas Mahakali. Él trabajó duro para su construcción. Muchas personas le ayudaron en el cumplimiento de esta tarea. No es posible emprender una obra de esta magnitud sin la ayuda de otros. Cuando emprenden una buena obra siempre habrá ciertos obstáculos al comienzo, pero no deben desanimarse. Cuando los Devas y los Danavas, los dioses y demonios, batieron el océano de leche, lo primero que emergió fue un veneno mortal. Pero esto no los detuvo. Continuaron sus esfuerzos con inquebrantable determinación y finalmente, obtuvieron la divina ambrosía. Nuestros corazones pueden compararse al océano de leche y el sadhana (la práctica) al proceso del batido. Inicialmente, habrá obstáculos cuando emprenden un sadhana. No deben dejarse desanimar por estos obstáculos, sino que deben continuar con sus esfuerzos con plena fe. Sólo entonces podrán alcanzar un estado exaltado y bienaventurado. Muchos individuos en el pasado tuvieron que enfrentar muchas dificultades durante la construcción de centros de peregrinaje. Bhadrachalam es uno de tales centros de peregrinaje. Adi Shankara, sin importarle el esfuerzo físico, caminó desde el sur hasta el norte para establecer centros de peregrinaje en Badrinath, Amarnath y Kedarnath.

Sin importar quién sea uno, es necesario que obtenga la cooperación de otros para lograr tareas prodigiosas. Donde hay unidad, hay bienaventuranza. En esta edad de Kali, la gente ya no tiene ese espíritu de unidad. No hay unidad ni pureza. Por esto, la enemistad ha encontrado un lugar en el corazón humano lo cual ha causado problemas y perturbaciones. De hecho, lo que se necesita hoy es Unidad. La verdadera fuerza de la humanidad está en la unidad. Tal como es el pensamiento, así es la acción. Así como es la acción, así es el resultado. Hoy en día, el hombre es incapaz de alcanzar la meta de su vida porque él no tiene pensamientos sagrados. En primer lugar, él debe desarrollar pensamientos sagrados.

Son muchos lo que se han engañado pensando que aman a Dios. Pero están llenos de conciencia del cuerpo y ansían dinero y cosas materiales. Tal amor no puede ser verdadero amor en absoluto. Es amor artificial. Muchas personas escriben, "Swami, Te amamos. Por favor mantennos cerca de Ti y ámanos." Al respecto, Swami debe decirles enfáticamente que Sai no puede ser alcanzado tan fácilmente. Ustedes pueden decir que Lo aman, pero ¿cómo puede Él creerles? ¿Hay espíritu de sacrificio en vuestro amor? No hay coherencia entre vuestras palabras y vuestro actos. Hacen una promesa un día y reniegan de ella al siguiente. ¿Cómo puede uno creer en el amor de tales impostores? El verdadero y eterno amor se origina en el corazón. El verdadero amor es una relación de corazón a corazón. Está asociado con el principio átmico que está presente en cada cual. El Atma es la fuente de la conciencia. El Atma y Brahma son uno y el mismo. El amor que se origina en el corazón les confiere bienaventuranza eterna, inmortal y no dual. Pero ¿dónde está tal amor hoy en día? Ustedes son héroes en palabras pero ceros en la práctica. Hoy en día, el mundo está siendo engañado por tales personas. Aquellos que tienen verdadero amor en sus corazones no se dedicarán a hacer alardes. Demuestran su amor por la acción. Hoy por hoy la gente habla mucho sin traducir su palabra a la acción. Tales personas son verdaderos ladrones. ¿Cómo pueden ustedes alcanzar la meta de la vida si creen en tales personas inescrupulosas y confían en ellas? Su corazón debe fundirse y fluir hacia Dios. Sólo entonces podrán ustedes alcanzar Su gracia. La gente puede hablar lo que guste; no se dejen embaucar por ellos. Sin que les importen penurias y dificultades, afiérrense al principio de la divinidad y alcancen la meta de la vida. Hoy en día, la gente carece de la voluntad y de la determinación para alcanzar la meta de la vida. ¿Cómo pueden alcanzar la meta de la vida aquellos que no la comprenden? El verdadero amor no puede ser fragmentado. Uno no puede tener amor por Dios a la vez que para los objetos y relaciones efímeros. El amor que es fragmentado es totalmente artificial. Ustedes tienen un solo corazón. No pueden romperlo en pedazos y distribuirlo a varias personas. No es como un laddu (un dulce) o la caña de azúcar que puede partirse en pedazos y distribuirse. Es la verdad eterna. Es nectarina y llena de bienaventuranza. Ignorando la bienaventuranza inmortal que tiene dentro de sí, la gente va por el camino mundano pensando que la bienaventuranza está allí. Es sólo una invención de su imaginación. Un verdadero devoto es el que hace esfuerzos por alcanzar a Dios con plena fe y determinación sin importarle las pruebas y tribulaciones.

Habiendo resuelto lo que debe resolverse, afiérrense a ello hasta que tengan éxito.

Habiendo deseado lo que debe desearse, afiérrense a ello hasta que su deseo se cumpla.

Habiendo pedido lo que debe pedirse, no lo suelten hasta que lo obtengan.

Habiendo pensado lo que ha de pensarse, afiérrense a ello hasta que hayan tenido éxito.

Con el corazón ablandado, el Señor cederá a sus deseos.

Sin pensamientos para sí mismos, deben pedirle a Él con todo su corazón.

Perseveren, sean tenaces, y no se rindan nunca, pues es la cualidad de un devoto

la de nunca retroceder, abandonando su resolución.

(Poema en Telugú)

Los devotos de los tiempos modernos están tratando de burlar hasta a Dios con dulces palabras y amor artificial. Estas personas nunca podrán alcanzar a Dios. Deben tener una fe inconmovible. Hasta en tiempos de peligros y dificultades, su fe debe permanecer firme. Dios puede experimentarse sólo en tiempos de dificultades. "El duro trabajo produce ricas recompensas" ("Kashte Phali"). También se dice: "No se puede derivar felicidad de la felicidad" ("Na Sukhat labhyate Sukham"). Consideren las dificultades como dones de Dios y acéptenlas con el espíritu correcto.

La Madre Sarla e Indulal Shah tuvieron que enfrentar innumerables dificultades en aquellos días. Las superaron todas con valor y fortaleza. Residen en Bombay (Mumbai) que no es un lugar ordinario. Es como una 'bomba'. Sea lo que sea que hagan, bueno o malo, tienen que enfrentar dificultades. Aunque ellos vivían en ese lugar, hicieron un buen trabajo. De hecho, muchos molestaron a Indulal Shah. Pero él continuó su trabajo con inconmovible devoción y logró el éxito. Necesitan tener la gracia de Dios para lograr cualquier cosa. No pueden buscar solamente la ayuda y cooperación de los demás para realizar una gran tarea. Aquellos que están dedicados al trabajo de Dios deben estar preparados para enfrentar cualquier obstáculo. La vida de Indulal Shah es amplio testimonio de esto. Ha estado sirviendo a Sai por los últimos cuarenta años con una fuerte fe y determinación. Fue alrededor del mundo propagando el mensaje de Sai. Cuando la gente se acercaba a él con dudas, él daba las respuestas más apropiadas y aclaraba sus dudas. Deben estar preparados para afrontar cualquier reto, mundano o espiritual. Ellos gastaron gran cantidad de su energía física trabajando sin descanso para la Organización.

Swami quiere compartir un pequeño incidente con ustedes. El mes pasado, Shri Shah había venido a Brindavan para ver a Swami. Lo vio descansando en la cama y se sintió muy triste. Él no lo exteriorizó, pero oraba por dentro para que Swami se pusiera bien pronto. No comió ni durmió lo suficiente durante el último mes por su constante preocupación por el bienestar de Swami. En consecuencia, su cuerpo se debilitó. De otra forma, él siempre goza de buena salud. Tiene una serie de planes para el futuro de la Organización. Él le está pidiendo a Swami que le dé la fuerza necesaria para implementar esos planes. Tanto la Madre Sarla como Indulal Shah estaban muy preocupados por la salud de Swami y estaban todo el tiempo pensando en Swami. No se rigen por lo que dicen los demás. Dependen de su propia convicción.

Nadie necesita preocuparse o sentir ansiedad acerca del bienestar de Swami. Ningún peligro puede acaecerle a Swami. Swami sale ileso de todas las dificultades y problemas. Alcanzará todo el éxito. Puede haber algunos cambios a nivel físico. Son sólo temporarios y no permanentes. Por ende, Swami quiere que todos ustedes sean valientes. Ahora El se ha recuperado y está de pie delante de ustedes. ¿Cuál es la medicina que ha usado? Las intensas oraciones de los devotos son Su medicina. Durante este último mes, sea en Madrás (ahora Chennai), Hyderabad, Bangalore o Mumbai, los devotos han intensificado sus oraciones y actividades espirituales. En cada casa se realizaban bhajans y namasmarana. Algunos devotos emprendieron penitencias y llevaron a cabo sacrificios. De esa manera, una serie de actividades espirituales fueron emprendidas orando por el bienestar de Swami. Debido al resultado de tan fervientes oraciones, Él puede estar de pie delante de ustedes y dirigirse a ustedes. Swami no deseó este sufrimiento, ni deseó su cura. Ustedes querían que este cuerpo fuera curado del dolor y lo lograron por medio de sus oraciones. Este cuerpo no es de Swami. Es de ustedes. Por ende, es responsabilidad de ustedes cuidar de este cuerpo. Swami no es el cuerpo (deha), es el Morador Interno (dehi).

El cuerpo está compuesto de los cinco elementos y va a perecer más temprano que tarde

Pero el Morador Interno no tiene nacimiento ni muerte. El Morador Interno no

Tiene ningun apego y es el eterno testigo. En verdad, el Morador interno

que está en la forma del Atma, es verdaderamente Dios Mismo.

(Poema en telugú)

El Atma no tiene nacimiento ni muerte. No tiene dolor ni sufrimiento. Pueden no creerlo, pero los doctores han visto la magnitud de la lesión en la cadera de Swami. A cualquier otra persona le habría llevado al menos dos o tres años volver a caminar normalmente. La cabeza del fémur en la articulación de la cadera se rompió en pedazos. No había ningún músculo para soportarlo. Los huesos de Swami son fuertes como diamantes. No era posible juntarlos. Por ende, pusieron una varilla y realizaron la cirugía. Después de haber sido sometido a una cirugía tan complicada, lleva una serie de años caminar normalmente. Sin preocuparse por todo esto, El empezó a caminar. Los doctores hicieron todos los esfuerzos por proteger ese cuerpo. Cumplieron con su deber. Pero El no pensó en ese cuerpo en absoluto. Swami demostró el ideal de que uno no debe tener apego al cuerpo. No sólo ahora, sino durante los últimos dos años, Él ha estado exhortándolos repetidamente a que abandonen el apego al cuerpo. Gradualmente reduzcan su conciencia del cuerpo (dehabhimana) y desarrollen conciencia átmica (Atmabhimna). No son el cuerpo; son personificaciones del Atma. El cuerpo físico viene y se va. Sólo el cuerpo tiene sufrimiento, no el Atma.

Cuando Swami se fracturó la cadera, no podía siquiera mover Su pierna. El más mínimo movimiento causaba un agudísimo dolor, como el de un shock eléctrico. Les dijo a los doctores: "Éste no es Mi cuerpo. Es vuestro. Pueden hacer lo que consideren apropiado". El que abandona la conciencia del cuerpo no tendrá ningún sufrimiento. Satyajit estuvo con Swami todo el tiempo. Tiene una fuerte determinación y ha hecho el voto de estar con Swami siempre. Cuando llevaban a Swami al hospital en una furgoneta, él estuvo sentado cerca de Su cabeza. Cuando Lo llevaron al quirófano, él lo siguió. Usualmente, cuando se hace una cirugía, no se permite a nadie entrar en el quirófano. Pero Satyajit no quería dejar a Swami. Él quería ver lo que los doctores le harían al cuerpo de Swami. Por esto, se vistió de cirujano y entró al quirófano. Swami le dijo a Satyajit: "No serás capaz de soportar la vista de la sangre. Por eso, quédate afuera". Pero él amorosamente insistió en que se le permitiera quedarse dentro. Estuvo con El todo el tiempo de la operación. Él vio a los doctores perforar un hueco en el hueso con un martillo. Después de la operación, él preguntó: "Swami, ¿cómo pudiste soportar tal dolor y sufrimiento?" Swami le dijo: "El amor de devotos como Tú es Mi fuerza". El poder del amor es lo máximo. Pueden superar cualquier dolor o peligro con el poder del amor.

Deben tener una fe fuerte e inconmovible sin traza de duda. Sus pensamientos, palabras y acciones deben estar en armonía. Muchos devotos que tienen esa fe fuerte y firme fueron receptores de la gracia de Swami. Durante este último mes, se realizaron bhajans en cada aldea. Sólo oraban para que Swami se recuperara rápido y les diera Su darshan. El bienestar de Swami estuvo primero en la mente de cada uno. Recibió cientos de miles de telegramas de devotos deseando Su rápida recuperación. Muchos devotos estaban muy ansiosos y oraban dentro de sí. Su ansiedad se volvió una penitencia. El poder de su penitencia le otorgó buena salud a Swami. Es debido a su amor y devoción que Swami está ahora de nuevo sano. Swami nunca ha usado Su poder divino para curarse a Sí mismo. Si lo hubiera usado, Él se habría curado del sufrimiento en un instante. Él no tiene el sentimiento egoísta de que debe ser curado. No hay una onza de egoísmo en Él. Todos deben ser felices. Este es Su único deseo.

Todos deben ser felices. Ésta es la esencia de la cultura de Bharat. Ésta es la Edad de Kali. En esta edad, la gente tendrá dudas, particularmente la generación más joven que está altamente educada, con postgrados y dobles grados. No es sino natural que bajo la influencia de la Edad de Kali y con su moderna educación, la generación más joven no logre desarrollar fe firme en la Divinidad. A la medianoche, a la una o dos, cuando Swami Se levantaba de la cama y miraba alrededor, encontraba a estos dos muchachos, Satyajit y Dilip sentados uno en Su cabecera y el otro a Sus pies, cuidando este cuerpo. Uno de los muchachos, Dilip está trabajando en el Hospital de Super Especialidades aquí. Recientemente se fracturó la pierna y estaba todavía enyesado. A pesar de eso, él fue a Bangalore en cuanto se enteró de la indisposición de Swami, para servir a Swami. Ambos muchachos estuvieron atendiendo las necesidades de Swami con gran devoción. Swami puede decir enfáticamente que nadie puede igualarlos en amor y devoción por Él. La gente puede hacer servicio de la boca para afuera, pronunciando la palabra 'amor', 'amor', mecánicamente; pero nadie puede hacer un servicio tan grande como el que estos dos muchachos han hecho. A cualquier hora, si Swami apenas pronunciaba la palabra 'Satya' con voz débil, el muchacho inmediatamente se levantaba y atendía a Sus necesidades. Estaba tan alerta y atento. Solían atender a todas Sus necesidades, incluyendo Su alimentación. De hecho, olvidaron completamente sus propias necesidades personales mientras servían a Swami. Todo esto se debe al gran mérito acumulado por sus padres. Es sólo debido a la devoción a Dios de sus padres y el mérito acumulado por ellos que estos muchachos pudieron cultivar tan nobles sentimientos de devoción y servicio. Por lo tanto, los padres deben ser los primeros en volverse devotos de Dios. Swami solía decirles a menudo a estos muchachos que Él se sentía mejor y que podían ir a comer. Sin embargo, ellos no querían dejarlo. Cuando recibían cualquier llamada telefónica de devotos inquiriendo ansiosos acerca de la condición de Swami, simplemente respondían que Swami estaba bien. Nunca dieron detalle alguno. Solían responder a las preguntas de los devotos con gran amor y tacto. ¿Cómo adquirieron tan gran amor y tacto? No debido a una educación superior o a su edad. Sólo debido a su intensa devoción y fe en Swami. Esa es la verdadera cualidad. Basándose en tan noble cualidad, hicieron un gran servicio para Swami. Varias personas están dispuestas a emprender el servicio a Swami, si se les da la oportunidad. Sin embargo, nadie pudo obtener semejante oportunidad. Ellos obtuvieron esta oportunidad única e hicieron el mejor uso de ella. ¿Qué sadhana puede haber más grande que servir a Swami? ¿Qué plenitud mayor puede haber que el hecho de que Swami reconozca su amor? No encontrarán personas que realicen un servicio tan grande durante un mes completo, continuamente día y noche, a tan temprana edad. Muchos pueden hablar de amor y servicio, pero no encontrarán muchachos tan cariñosos y devotos. Swami ha visto gran fe, devoción y firmeza en estos muchachos. Por esto fueron capaces de ganar el corazón de Swami. Con fe y devoción, uno puede lograr grandes tares, hasta levantar una montaña. Tomen el ejemplo de Hanuman. Cuando Lakshmana se desmayó en el campo de batalla, Rama se afligió mucho. Entonces Hanuman fue enviado a traer la hierba Sanjivini para revivir a Lakshmana. Hanuman no sabía exactamente qué hierba era esa. Así que, él levantó la montaña entera en la que crecía tal hierba y la colocó delante de Rama. Similarmente, un devoto de Dios debe estar preparado para emprender cualquier servicio, no importa cuan grande sea la tarea. Generalmente, la gente tendrá una tendencia a alejarse de las dificultades y a correr hacia el disfrute de la felicidad. Eso no debe ser así. Deben estar preparados para cualquier cosa. El cuerpo humano está expuesto a varias enfermedades y dificultades. No deben dejarse deprimir por ellas. Deben desarrollar fe firme en la Divinidad. Esa fe (vishvasa) debe ser su aliento (svasa). Hoy, El puede pararse delante de ustedes y darles un discurso sólo debido al gran servicio prestado por estos dos muchachos.

Swami debe decirles una cosa más. Millones de personas en el mundo entero durante el período de la indisposición de Swami oraron sin cesar por Su rápida recuperación. Varias personas han emprendido varios votos religiosos (vratas). Incontables telegramas y llamadas telefónicas han sido recibidos inquiriendo por la salud de Swami. Geetha Reddy, presidenta del Congreso de Andhra Pradesh (Mahila Vibhag, la rama femenina) se quedó un mes completo en Brindavan orando por el bienestar de Swami y esperando tener Su darshan de alguna manera. Puesto que no se le permitía a nadie la entrada a la residencia de Swami, ella no tuvo la oportunidad de tener Su darshan. Sin embargo, ella se quedó con una firme determinación, aunque tenía urgentes compromisos en Hyderabad. Ella viajaba casi diariamente entre Bangalore y Hyderabad por avión durante ese período. Ella no se preocupó por el enorme gasto involucrado y las dificultades en su casa. Lo que ella deseaba y anhelaba era la rápida recuperación de Swami. Ella considera a Swami como su vida misma. Esto es el verdadero amor y devoción que pueden complacer a Swami. La devoción y la entrega a Dios puede curar cualquier cantidad de sufrimiento.

Hay otro pequeño incidente que Swami desea revelarles a ustedes. Había una paciente en los EE.UU. Ella estaba extremadamente asustada por la enfermedad diagnosticada por los doctores. El diagnóstico reveló que ella tenía un crecimiento canceroso en la región del corazón. Ella y su esposo vinieron a Bangalore orando por la gracia de Swami. Swami les aseguro que El cancelaría el cáncer y que no debían tener ningún temor al respecto. Ella siguió el tratamiento por una semana y ¡el cáncer desapareció! Quedaba una pequeña porción maligna y Swami les dio instrucciones a los doctores para que la removieran con cirugía. Los doctores realizaron la cirugía según Sus instrucciones. ¡El mismo día siguiente ella empezó a caminar! Ella esta ahora totalmente normal y sana. Hay varios de tales casos. La recitación del Divino Nombre puede curar hasta la más incurable enfermedad. Eso es exactamente lo que ella ha hecho. La dama en cuestión tiene el hábito de recitar el Divino nombre "Sairam", "Sairam" continuamente. Hay muchas personas como ella que recitan el Divino Nombre. Swami ha curado a varias personas de las más terribles e incurables enfermedades. También hay otras personas a quienes Ha ayudado de diversas maneras. Todos ellos ahora han orado por Su recuperación. Sólo sus oraciones son las que ayudaron en Su rápida recuperación.

No sólo esto, Swami perdió la visión en Su ojo izquierdo unos 9 años atrás. Durante todos estos años Él veía con un solo ojo. Ahora los doctores en nuestro hospital así como Narasimha Murthy (Director de la Residencia Estudiantil del Sri Sathya Sai College en Brindavan), Le rogaron que se sometiera a una operación del ojo izquierdo, junto con la operación de la cadera. Swami les dijo que puesto que podía manejarse con un ojo, no había necesidad de una operación para el segundo ojo. Sin embargo, ellos oraron y Lo convencieron para que se sometiera a la operación del ojo.

Cuando Swami quiso bajar al Sai Kulwant Hall en Prashanti Nilayam a las 7:00 a.m., para dar darshan a los devotos, Satyajit Le rogó que pospusiera Su darshan hasta la 7:30 a.m., teniendo en mente el esfuerzo físico al que tendría que someterse en un darshan temprano. Así, Satyajit se preocupa por el bienestar de Swami a cada momento. No sólo él, hay varios otros devotos como él, con nobles pensamientos. Es por esto que el Santo Thyagaraja cantó su inmortal kirtan, "Endaro Mahanubhaavulu..." "Muchas son las grandes almas..." De hecho, es sólo debido a tan nobles almas que el país de Bharat ha podido existir pacíficamente. Bharatadesha, la tierra de Bharat, no es sólo una masa de tierra. Bharat es verdaderamente el corazón del mundo entero. Si Bharat está a salvo y segura, el mundo entero estará a salvo. Desgraciadamente, la gente de Bharat no se está dando cuenta de esta verdad. Dondequiera que miren, el egoísmo se ha difundido por todas partes. Por lo tanto, dejen a un lado sus motivos egoístas y dedíquense a actividades que ayuden a los demás. Oren por el bienestar de los mayores. Oren por el bienestar de todos. Ese es el verdadero significado de la oración "Loka Samastah Sukhino Bhavantu". Oren por el bienestar del mundo entero, de todo corazón. Así prosperarán definitivamente.

Swami piensa que les ha tomado mucho de su tiempo y les ha causado algún inconveniente. Tomando el ejemplo de estos dos, Madre Sarla e Indulal Shah, Swami quiere que inculquen un espíritu de servicio en cada uno. También desea que los Bal Vikas y los Mahila Vibhag progresen. Les desea a ambos una larga, saludable y feliz vida.

Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan, "Hari Bhajana Bina Shuka Shanti Nahin..."


Traduccion Arlette Meyer

Revision Verónica y Carlos Fazzari / Mercedes Wesley



Fe y confianza en sí mismo y auto-realización


DESARROLLEN LA FE Y LA CONFIANZA EN SÍ MISMOS Y GANEN LA AUTORREALIZACIÓN

18 de Julio de 2008

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

Guru Purnima

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Por cual poder de amor la tierra rota sin tener un eje,

Por cual poder de amor se mantienen las estrellas en el cielo sin caer,

Por cual poder de amor se mantienen en sus confines los océanos, sin sumergir la tierra,

Por cual poder de amor sopla el dios del viento frescas brisas en todos los mundos,

Ese potente poder de amor es, en verdad, el poder Atmico.

Ese poder de amor es maravilloso, infinito, único y omnipresente.

Toda la creación está saturada de amor.

(Poema Telegu)

Llámenlo Prema (amor) o Sathyam (verdad) o Aham (yo) - ¡todos no son sino diferentes nombres de Dios! Los Vedas declaran "Aham Brahmasmi" (yo soy Brahman). Si Dios hubiera de revelar Su nombre, diría "Aham Brahmasmi" (Yo soy Brahman). Ese es Su verdadero nombre.

La creación entera proviene de la Verdad,

En la Verdad la creación entera se funde.

¿Existe un lugar en el Universo

en donde no esté presente la Verdad?

Todo el Universo es una manifestación de conciencia pura.

Conozcan esta realidad.

(Poema Telegu)

Dios es el origen y el sustento de todas las actividades en este mundo. El Universo entero se mueve según Su Divina voluntad y mandato. Shivraj Patil hizo un estudio en profundidad del Bhagavad Gita hace algunos meses y captó su esencia. Finalmente, escribió un comentario al respecto en inglés. Muchas gentes escriben muchos libros, mas el comentario sobre el Gita escrito por Shivraj Patil es una obra única. Cada vez que tuvo una oportunidad de encontrarse con Swami, solía mostrarle su trabajo, para comprobar si las interpretaciones que daba en el libro eran correctas o no. De hecho, la esencia del Bhagavad Gita está contenida en este pequeño libro. El Gita había dejado una profunda impresión en su mente y esas impresiones son las que plasmó tan bellamente en su libro.

Hoy es Guru Poornima. ¿Qué es lo que significa? La gente piensa que es un día en el que ofrecen algo de dinero a un guru, un mendicante o un yogi o a una gran persona, y obtienen un manthra de él. Eso no es correcto.

Gurur-Brahma Gurur-Vishnu Gurur Devo Maheshwara,

Guru Sakshat Param Brahma Thasmai Sri Gurave Namaha

(El Guru es Brahma, el Guru es Vishnu, el Guru es Maheshwara.

El Guru es en verdad el Brahman supremo. Entonces, reverencias al Guru)

¿Quién es un Guru? El sloka mencionado antes declara que un Guru es en verdad Brahma (el creador), Vishnu (el preservador) y Maheshwara (el destructor). Estos son diferentes facetas de Dios y, por ende, Guru en verdad significa Dios. Poornima es el día en que una intachablemente limpia e inmaculada luna esparce su fresca y serena luz sobre el mundo. Todo lo que se diga o se enseñe con un corazón puro es la palabra misma de Dios. La gente celebra el Guru Poornima como una día de Guru puja, un día en que adoran al guru y ofrecen algo de dinero o presentes a cambio de un manthra o palabras sagradas que este les enseña. De hecho, el propio corazón de uno es su Guru. Todo lo que provenga de la profundidad del corazón de uno es la verdadera enseñanza del Guru (Guru Vakya).

Todos ustedes conocen la historia de Ekalavya. Él fue donde Dronacharya y le rogó que le enseñara arquería. Dronacharya rechazó su pedido diciendo que las sagradas artes de la arquería debían serle enseñadas a un héroe valiente y no a un joven tribeño errante, ocupado en cazar animales. Ekalavya, sin embargo, consideró a Dronacharya como su Guru y le instaló en su corazón. Aunque Dronacharya no le dió instrucción alguna, él se hizo una imagen en greda de su Guru y comenzó a adorarle a diario. Contemplando en Dronacharya como su Guru, aprendió el arte de la

arquería. Y en muy poco tiempo se convirtió en un experto arquero.

Un dia, los muchachos Kaurava y los Pandava estaban jugando cerca de un pozo. Casualmente pasó por allí Dronacharya junto con su mujer y su hijo Aswattama. Observando que los muchachos corrían una y otra vez en torno al pozo con gran algarabía, Dronacharya se acercó y preguntó, "Mis queridos niños, ¿qué están buscando?" Ellos respondieron que en realidad habían estado jugando a la pelota, pero que esta había caído al pozo. Dronacharya sacó entnces una flecha de su carcaj y la disparó dentro del pozo. La flecha se clavó limpiamente en la pelota. A continuación, fue disparando más flechas, una después de la otra, y, con la ayuda de esta cadena de flechas, sacó la pelota del pozo. Los muchachos quedaron estupefactos ante la pericia de Dronacharya y le informaron del incidente a su padres. Como resultado Dronacharya fue citado a la corte real por Bhishmacharya y fue nombrado Guru de los jóvenes Pandava y Kaurava para enseñarles el arte de la arquería.

Un día, los Pandava junto con su Guru Dronacharya iban por la floresta en una partida de caza. Habían llevado con ellos también a algunos perros de caza. Uno de ellos comenzó a ladrar y, de inmediato surgió de alguna parte una flecha y se clavó en el hocido del perro. Buscaron a quien había disparado esa flecha y encontraron a Ekalavya quien confesó haberlo hecho. Arjuna se dio cuenta entonces, que Ekalavya había empleado la técnica 'Sabdabhedi' (disparar a un blanco guiándose sólo por la dirección de donde provenga el sonido).

Arjuna sintió celos por la extraordinaria pericia en arquería de Ekalavya, en especial por haber empleado la técnica de 'Sabdabhedi'. Ekalavya se postró frente a Dronacharya, a quien consideraba su guru. Arjuna, desbordando ira y celos, miró a Dronacharya y dijo, "Me habías prometido que no le enseñarías esta técnica a nadie, salvo a mí. Creí ciegamente en tus palabras."

Dronacharya replicó, "Yo no soy el guru de Ekalavya ni le enseñé esta técnica. Puedes confirmarlo, si quieres, con él." Se le preguntó a Ekalavya, quien respondió, "Es cierto que Dronacharya se rehusó a enseñarme arquería. Mas, contemplando constantemente en él como mi Guru, aprendí el arte de la arquería, incluyendo la técnica Sabdabhedi." La respuesta de Ekalavya no hizo sino avivar el fuego de los celos en Arjuna. Deseaba que no hubiera nadie en el mundo que pudiera sobrepasarlo en la pericia de la arquería. Quería someter de alguna manera a Ekalavya y dejarlo impotente. Por eso le sugirió a Dronacharya que pidiera un Guru Dakshina (ofrenda al Guru hecha por un discípulo en señal de gratitud por enseñarle su arte) por parte de Ekalavya.

Acatando los deseos de Arjuna, Dronacharya le preguntó a Ekalavya, "¿Qué Guru Dakshina me ofrecerías?" Arjuna le sugirió entonces sutilmente a Dronacharya, "Ekalavya me informó recién de como aprendiera la técnica de tí, tratándote como su guru. Por lo tanto, deberás ser tu quien frustre sus esfuerzos por sobresalir en arquería."

Cediendo a los deseos de Arjuna, Dronacharya le preguntó a Ekalavya, "¿Qué Guru Dakshina me ofrecerías?" Arjuna sugirió arteramente de nuevo, "Como él te trata como a su guru, eres tú quien ha de frustrar sus esfuerzos por sobresalir en arquería." Dronacharya pidió entonces un inusual Guru Dakshina de su 'discípulo' Ekalavya, vale decir, éste habría de ofrendarle su pulgar derecho. Ekalavya de inmediato se cortó el pulgar derecho y se lo ofrendó a Dronacharya como su Guru Dakshina.

Al ofrendar su pulgar derecho a su Guru,

ya no podría sostener un arco en su mano.

Es así que la pericia de Ekalavya en arquería fue frenada

y el ego de Arjuna fue satisfecho.

(Poema Telegu)

Arjuna se sintió muy feliz, porque estaba seguro ahora que ya no existía nadie que pudiera superarle en arquería, particularmente en la técnica de 'Sabdabhedi'. A partir de ese momento, Ekalavya nunca volvió a tocar su arco y flechas. No se sintió en absoluto triste por haber perdido su pericia. Sino que se sintió muy feliz de haber podido satisfacer los deseos de su Guru. De esta manera, un extraordinario arquero fue incapacitado permanentemente debido a los celos de otro gran arquero. Arjuna andaba libremente por todos lados, con su ego inflado por ser invencible.

Es posible que a veces los significados sutiles de algunos slokas de los grandes textos, como el Bhagavad Gita le pueden ser revelados a uno por la propia voz interior proveniente de su corazón. De hecho esa es la real enseñanza. Shivraj Patil, pudo conectarse con ese manantial interno gracias a su profunda devoción, y traducir el Gita a otros idiomas. Es por esa razón que este Bhagavad Gita ha resultado ser un gran libro. El 'atmatatthwa' puede realizarse sólo cuando uno llega a desprenderse del sentir de 'yo' y 'mío'.

Hoy día, mucha gente hace esfuerzos por realizar el 'atmatatthwa'. Mas sus esfuerzos no tienen éxito puesto que son incapaces de librarse del sentir de 'yo' y 'mío'. De hecho, ellos son los

obstáculos para la autorrealización. En primerísimo término, uno deberá eliminar el sentir de 'yo' (ego). Entonces asomará la realización en ustedes. El símbolo religioso del cristianismo también denota este cortar de raíz al ego - la Cruz. La afirmación egocéntrica de 'yo' es la causa fundamental para todos los pesares, inquietudes y dificultades. Uno ha de realizar esta verdad. También el sentir de 'mio' ha de ser desechado.

Cuando un maestro desarrolla un sentimiento de "estos son todos mis discípulos", allí también levantará la cabeza el ego. Por ende, el sentir de 'yo' y 'mio' ha de ser eliminado. Sólo entonces puede ser realizado el "atmatatthwa".

Shivraj Patil ha estado viniendo donde Swami durante los últimos treinta años. Tuvo su primer darshan de Swami en la casa de S.B. Chavan. Después, ambos solían visitar juntos a Swami. Con eso desarrolló una intensa devoción por Swami. Entretanto, Shivraj Patil llegó a ser Ministro en el Gobierno de Maharashtra. Después se mudó a Delhi y llegó a ser Ministro en el Gobierno Central. También tenía el cargo de Portavoz en el Lok Sabha en Delhi. De esta manera fue surgiendo en la vida con la gracia de Swami y su dedicado trabajo propio y su sinceridad. Nunca aspiró a posición alguna en su vida. Incluso cuando Swami le preguntaba qué era lo que quería, solía evadir la respuesta. Se hizo de un buen nombre como Ministro en el Gobierno. Allí le entregaban toda su confianza.

Uno ha de desarrollar fe y confianza en uno mismo. La confianza en uno mismo llega a la auto-satisfacción y al auto-sacrificio y, en último término, a la autorrealización. El Bhagavad Gita es un texto muy sagrado. Es en verdad el aliento de Dios. Uno habrá de desarrollar fe en primer témino. Hasta un demonio adora a Dios. Mas sus acciones serán demoníacas. Uno podrá tener paz sólo cuando desarrolle fe en Dios y Le dedique todas sus acciones. Pueden estudiar el número que quieran de libros y textos sagrados. Incluso pueden dictar clases sobre ellos. Pero eso de nada sirve. Lo que sea que lleven a la práctica, eso solamente se convertirá en parte de ustedes.

Hay tres pasos hacia la autorrealización, los que son confianza en uno mismo, auto-satisfacción y auto-sacrificio. Cuando los tres van juntos, habrá poornathwa (plenitud). Eso es Poornima (dia de plenilunio) cuando la luna luzca inmaculada, derramando su fresca luz sobre el mundo. Sólo cuando haya una perfecta concordancia entre pensamiento, palabra y acción, se convierte en verdad. El darle simplemente expresión a los pensamientos de uno y el predicar sobre principios sin ponerlos en práctica, no significa más que una retórica vacía. Significará falsedad. Una persona así no llegará a ser un individuo pleno. Shivraj Patil no es de este tipo de personas. Él ha experimentado la verdad y le ha dado expresión a sus pensamientos en la forma de un libro. Es por eso que su libro ha ganado reputación y le está brindando una gran satisfacción.

Espero que todos los estudiantes le relaten a sus maestros lo que han aprendido de ellos. La mera lectura de libros no es útil. Debe haber una estrecha interacción entre los maestros y los estudiantes. Una tal interacción vendría a ser como si lo positivo y lo negativo se unieran. Los estudiantes han de desarrollar una relación íntima con sus padres. Deben amarlos y obedecer sus órdenes. Sólo entonces tendrán éxito en la vida.

El último sloka del Bhagavad Gita reza :

Yathra Yogeshwara Krishno Yathra Partho Dhanurdharah

Tathra Srirvijayo Bhutir Dhruva Neertirmathir Mama.

(En donde esta Krishna, el Señor del Yoga, y en donde está Arjuna

armado con poderoso arco, y se reunen,

allí está, la riqueza, la victoria, la gloria y la moralidad perdurable)

(Sloka Sánscrito)

La esencia del Bhagavad Gita está contenida en este sloka.

Shivraj Patil ha sacado a relucir hoy este hermoso y nectarino mensaje para beneficio de todos y de cada uno, a través de su traducción del Bhagavad Gita. Es nuestra buena suerte el encontrarnos con tan nobles obras. Las gentes escriben variados libros sobre numerosos temas; mas libros como éste son raros. Vemos a estudiantes dirigirse a la biblioteca y leer libros guardados allí. Algunos de ellos desarrollan un interés por los libros espirituales, en tanto que otros leen novelas. Algunos muchachos llevan novelas entre sus libros de texto o libros espirituales y las leen con absorto interés. Esto no es otra cosa que engañar a otros y engañarse a sí mismos. No es bueno. Esa es la razón por la cual, concienzudamente evitamos incluir tales libros en nuestra biblioteca. Estoy seguro que nuestros muchachos no están interesados en esa basura. Sus corazones son puros y sagrados. Nuestros muchachos son generalmente buenos y se portan bien. Mas, debido a su edad, habrá distracciones de vez en cuando. Ellas son como nubes pasajeras. Los estudiantes debieran desarrollar suficiente fortaleza mental como para mantenerse alejados de tales distracciones.

Deseo que nuestros estudiantes escribieran también buenos libros, tanto sobre tópicos académicos como temas espirituales. (Swami llamó entonces a un ex-alumno llamado Gowri Shankar, quien trabaja actualmente como miembro del profesorado en el Departamento de Física de la Universidad Sri Sathya Sai, y se lo presentó a la audiencia). Este muchacho ha sido invitado a Hungría para presentar una ponencia en una conferencia internacional que se llevará a cabo allá, en el Instituto de Ciencia Nuclear. Todos sus gastos de viaje y estadía en Hungría correrán por cuenta del Instituto. Este muchacho se porta bien y su educación es de excelencia. Deseo que todos nuestros estudiantes consigan oportunidades así, de ser invitados por otras Instituciones/Universidades tanto de la India como del extranjero. Me hará muy feliz el verles participar en tales actividades. Estoy seguro que también sus padres han de sentirse felices. Todo lo que hayan leído y estudiado, deberá ser compartido con otros. Hoy han visto la presentación de un libro escrito por Shivraj Patil, que contiene sus impresiones y comentarios sobre el Bhagavad Gita. No cabe duda que su libro será de interés para todos y para cada uno. Dos de nuestros estudiantes del campus de Anantapur han logrado excelentes notas en Inglés y en Física, respectivamente. Han sido invitados a los Estados Unidos, con todos los gastos pagados. Esta excelencia académica no hace sino traer crédito a nuestro Instituto. Me siento feliz.


Traduccion Herta Pfeifer

 


TÚ y YO SOMOS UNO

5 de Julio de 2001

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

Guru Purnima

***************************************************

Aquel que cultiva la cosecha del Amor en el campo de su corazón,

Es un verdadero cristiano, un verdadero sikh, un verdadero hindú

Y un verdadero musulmán.

Él es por cierto, un verdadero Ser Humano y un verdadero Gurú.

(Verso en Telugú)

Dios todo lo impregna y es el morador interno de todos los seres. Asimismo, los cinco elementos, que no son sino manifestaciones divinas, son también todo penetrantes y poderosos. El mundo entero está saturado por estos elementos, sujeto a ellos y funciona debido a ellos; la ausencia de tan solo uno de ellos impide su funcionamiento. Por lo tanto, estos cinco elementos son como cinco principios vitales para el hombre.

Nadie puede comprender el poder de estos elementos; sin embargo, cada uno de ustedes debe necesariamente conocer su significado y actuar de acuerdo a ello. Solo aquel que lo entiende y actúa adecuadamente, está verdaderamente bendito y lleno de méritos; habrá alcanzado el objetivo de la vida humana: los Purusharthas* (las cuatro metas de la vida). Es una obligación ineludible del hombre el reconocer la importancia de su significado.

Los cinco elementos son la causa del placer y el dolor, del bien y del mal del hombre. Ellos confieren al hombre felicidad o miseria dependiendo del uso que les dé. Sus nombres y formas son aparentemente simples, pero en realidad son muy poderosos. Una vez que ha nacido, el hombre vive por unos pocos años para finalmente desencarnar. Los cinco elementos son responsables de su nacimiento, crecimiento y muerte; se expanden abarcando ambos, el micro y el macrocosmos. Se hallan presentes en el hombre de la cabeza a los pies, por lo que es imperativo que éste conozca su secreto.

Una vez que Buda hubo comprendido su significado bien, revalúo sus esfuerzos para lograr el control de sus cinco sentidos. Enseñó Budham Saranam Gacharmi, Sangham Saranam Gachami. Usó su intelecto para comprender la verdad y compartió su sabiduría con la sociedad.

Primero ejerció el control sobre su visión. Entre los cinco sentidos de la percepción, los ojos están dotados de un poder inmenso, poseen cuatro millones de rayos de luz. Hoy en día, el hombre está haciendo mal uso de sus sentidos y, como resultado, su cuerpo se debilita día a día. Su tiempo de vida se está reduciendo por esta visión poco sagrada y por su indulgencia en los placeres sensuales. Miles de estos rayos de luz están siendo destruidos debido a esta visión profana. Ésta es la razón por la cual está desarrollando defectos visuales. Actualmente muchos deben operarse de cataratas para mejorar su visión. Los médicos dicen que estos defectos se deben a las cataratas, cuando en realidad se deben a una visión profana. Es por ello que uno debería ejercer el control sobre su visión. No se puede recibir el beneficio de ninguna práctica espiritual si no se tiene el control de la visión.

Todos los Sadhanas como la Repetición del Nombre de Dios (Japa), Sacrificios o Austeridades (Tapas) y la Meditación (Dhyana), confieren sólo una satisfacción temporal y no pueden ayudarles a controlar su visión. De hecho, la Creación (Srushti) está basada en vuestra visión. Los ojos (Netra) son realmente Textos Sagrados (Sastras).

Conjuntamente con el control de la visión, uno necesita controlar la lengua. Hay trescientas mil papilas gustativas en la lengua y el hombre, al hacerse esclavo de ella, consume todo tipo de manjares, destruyéndolas en el proceso. Aun más, hace que su lengua pronuncie palabras malignas y hiera los sentimientos de otras personas. Su tiempo de vida se ve reducido de nuevo, debido a que usa su lengua de esta manera. Igualmente sucede con el resto de los sentidos, son mal utilizados, agravando la situación. Primero que todo el hombre debería de mantener sus ojos y su lengua bajo control. Al hacerlo su energía se verá revitalizada. El poder que no se puede obtener ni con años de penitencias, se logra cuando el hombre les da, a sus ojos y su lengua, un uso sagrado.

¡Oh lengua, conocedora del gusto, eres sagrada!

Di la verdad de la forma más placentera.

Canta incesantemente los Nombres Divinos de

Govinda, Madhava y Damodara.

Éste es tu deber principal.

(Verso en Sánscrito)

No causen daño a otros utilizando palabras duras. En verdad 'los otros' no son otros, porque el mismo principio del Atma está en todos. El que causa el dolor y el que lo padece es el mismo. Así, nunca hablen de manera que hieran a otros. Por eso es que les digo que hablen menos, pero ustedes no toman Mis palabras seriamente. Ustedes no logran comprender a qué peligros los expondrá la charla excesiva en el futuro.

No vean el mal, vean lo bueno, solo así sus ojos obtendrán el poder sagrado que les permitirá tener la visión de la Forma Cósmica Divina. Las prácticas espirituales darán un mejor resultado manteniendo los sentidos bajo control. Aun cuando ignora el poder de los sentidos, el hombre vive bajo el engaño de que puede obtener grandes beneficios llevando a cabo prácticas espirituales que son físicas y mundanas por naturaleza; realmente, de estas prácticas no se puede obtener otra cosa que una satisfacción temporal.

Primero que nada, el hombre debería ejercer control sobre sus sentidos. Nunca escuchen nada maligno; si una situación así se les presentase, abandonen el lugar de inmediato. No escuchen lo malo, no vean lo malo, no hablen lo malo. Hagan todo el esfuerzo posible por mantenerse alejados del mal. Solo entonces crecerá el poder espiritual cada vez más. ¿Por qué nuestros sabios y videntes de la antigüedad se iban al bosque para pasar sus vidas en soledad? Sólo para controlar sus sentidos. La verdadera práctica espiritual se basa en el control de los sentidos.

Las prácticas espirituales serán inútiles sin el control de los sentidos. En lugar de usar la lengua para pronunciar palabras dañinas, ¿por qué no cantar los Nombres Divinos de Rama, Krishna y Govinda? Ustedes están acumulando pecados debido al mal uso que hacen de los sentidos. Estos pecados podrán no ser visibles al ojo físico, pero de seguro les conducirán al sufrimiento. Aquello, que no se ve, les hará comer los frutos de sus acciones. ¡Oh hombre, entiende este secreto del Karma (acción)!

¡Encarnaciones del Amor!

Los sentidos son como principios vitales para el hombre. Tendrán una vida pacífica una vez que controlen sus sentidos. No solo deberían evitar conversaciones dañinas, sino que deberían hablar menos. Su hablar debería ser breve y dulce. Sabios como Valmiki, Vyasa y grandes devotos como Potana, escribieron libros sagrados santificando así sus vidas. Emulen sus ideales y hagan sus vidas ejemplares. Lean los libros sagrados escritos por almas tan nobles como éstas.

Hoy en día la gente lee libros que contaminan su mente, es un hábito muy malo. Hagan que todo sea bueno, ya sea que lean, escriban, vean o hablen. No cometan ningún error a propósito. Pueden experimentar la divinidad en la humanidad poniendo los sentidos a buen uso. Sólo dándole un uso sagrado a los sentidos puede uno visualizar las Manifestaciones Divinas y llegar a ser Divino uno mismo. El hombre, inconsciente de su potencial divino innato, se cree inferior y vive una vida de ilusión; cree que hay un poder superior a él y se esfuerza por alcanzarlo. No hay poder superior a él. La verdad es una sola pero ha sido enunciada por los sabios bajo muchos nombres. (Ekam Sath Viprak Bahudha Vadanthi)

No hay dos, solo hay Uno. Es una señal de ignorancia el creer que hay algo diferente de uno e ir en pos de ello. La multiplicidad es producto de su propia imaginación. Yo soy Uno, Me convertiré en muchos. (Ekoham Bahusyam). Ustedes podrán comprender esta verdad una vez que controlen sus sentidos.

La gente tiene la noción errada de que la felicidad la obtienen cuando se cumplen sus deseos, pero en realidad ésta se logra, no cuando los deseos se cumplen, sino cuando son controlados. El estado de bienaventuranza se logra controlando los deseos. Aquel que añora el cumplimiento de sus deseos está siempre inquieto. Los deseos corresponden al sendero externo (Pavriti Marga) en el cual no hay felicidad alguna. Creyendo falsamente que la felicidad está en el mundo, se distancian del sendero interno (Nivriti Marga).

¡Encarnaciones del Amor!

Para todo, el Amor es Vida. Para alcanzar este estado de Amor, hagan un uso apropiado de los sentidos. Buda visitó a muchas almas nobles, estudió libros sagrados y llevó a cabo diversas prácticas espirituales. Luego se dio cuenta de que todo ello estaba relacionado con el sendero externo. Finalmente entendió que la felicidad yace en hacer un uso adecuado de los sentidos y dejó de leer libros sagrados, no visitó ninguna otra alma noble y abandonó toda práctica espiritual. Comprendió que toda práctica espiritual hecha con este efímero cuerpo, produce solo una felicidad transitoria. La bienaventuranza verdadera y eterna se logrará sólo cuando las prácticas espirituales sean llevadas a cabo con pureza y sentimientos divinos.

Cuando Buda comenzó a ejercer el control sobre sus sentidos, experimentó una bienaventuranza infinita que no pudo contener dentro de sí, abrazó a su primo Ananda, quien estaba a su lado, y le dijo: "Ananda, he alcanzado el estado de Nirvana, estoy listo para entregar este cuerpo mortal". Al oírle, Ananda comenzó a llorar y Buda le dijo: "Oh tonto, ¿Por qué estás padeciendo, en lugar de regocijarte porque he alcanzado este estado de bienaventuranza?"

Ustedes buscan la felicidad pasajera en los asuntos mundanos, mientras que Buda se esforzó por lograr la bienaventuranza en el reino espiritual, que es verdadero, eterno, inmortal. Al estar ustedes inmersos en lo mundano, se distancian de la inmortalidad. Aunque están cometiendo muchos pecados, no los consideran como tales; les parece que son muy naturales en el ser humano. Constantemente cometen errores, pero oran por el perdón. Realmente, uno no debería buscar el perdón por el error cometido, uno debería estar preparado para recibir el castigo; solo entonces podrá estar libre de defectos. Si una persona comete una ofensa grave, se la lleva a prisión y se la libera solo después de haber cumplido con el castigo por el tiempo requerido. Asimismo, ustedes serán redimidos una vez que hayan expiado sus pecados; y si quieren la redención, deberían estar listos para enfrentarse al castigo por sus errores. Deberían ejercer el control de sus sentidos y velar porque estos errores no se repitan.

Al cantar los versos védicos, que son muy sagrados, se deriva inmensa bienaventuranza; razón por la cual Buda, quien al principio no creía en los Vedas, logró interesarse en ellos. La gente está bajo la impresión de que Buda era opuesto a los Vedas. Luego, Shankaracharya trató de borrar este error de la mente de la gente, diciendo que Buda nunca fue opuesto a ellos; dijo que la propia gente iba en contra de los Vedas, debido a su ignorancia. Buda conquistó el deseo, cosa que no todos pueden hacer. Uno no necesita hacer ningún gran Sadhana para conquistar los deseos. No serán molestados por los deseos una vez que comprendan el significado interno de la vida. Hoy el hombre está dispuesto a degradarse hasta cualquier nivel por dinero. Pretende ser un gran devoto del Señor pero trata de engañar a la gente. ¿Es esto lo que se supone que debe hacer? No, él debe conquistar el deseo y controlar sus sentidos.

¡Estudiantes!

Son jóvenes y tienen la edad correcta para ejercer el control de los sentidos, pueden hacer uso de ellos de una manera sagrada. Una vez que conozcan la senda correcta nunca la abandonarán. Podrán comprender las enseñanzas de los Vedas solo cuando cultiven buenas cualidades y podrán cultivar buenas cualidades solo cuando lleven a cabo buenas acciones. Puede que haya algunos obstáculos en su camino, pero nunca lo abandonen.

Hoy celebramos Gurú Purnima. Purnima significa día de luna llena. Entonces, ¿quién es un Gurú? Los gurús modernos les cantan un mantra al oído y extienden la mano pidiendo dinero. Tales personas no están calificadas para ser llamadas gurú. Gukaro Gunatitaha Rukaro Rupavarjithaha. (Aquel que no tiene atributos ni forma es el verdadero Gurú).

El Gurú es necesario para hacerles comprender la Divinidad sin atributos ni forma y en vista de que es difícil encontrar tales gurús, consideren a Dios su Gurú.

Gurur Brahma Gurur Vishnu Gurur Devo Maheswara;

Gurur Sakshat Para Brahma Thasmai Sri Gurave Namaha.

El Gurú es Brahma, el Gurú es Vishnu, el Gurú es Maheswara.

Consideren al Gurú como a su Todo.

En este mundo, todo es una manifestación de la Divinidad.

Sarvam Kharvidam Brama

Verdaderamente, todo esto es Brahman

Todos son encarnaciones de la Divinidad. Ciertamente, todo lo que ven no es sino la Forma Cósmica Divina. (Viswa Virat Swarupa)

Sahasra Sirsha Purusha Sahasraksha Sahasra Padh

Con sus miles de cabezas, pies y ojos, la Divinidad lo satura todo.

Esto quiere decir que todas las cabezas, pies y ojos que vemos en el mundo son de Dios. Cuando esta afirmación védica fue hecha, la población del mundo solo llegaba a unos cuantos miles, pero ahora ha alcanzado millones. En esos días la gente consideraba a todos Divinos; creían en el dictamen védico: Sarva Buta Namaskaram Kesavam Pratigachchati (el homenaje a todos los seres le llega a Dios);

Easwara Sarva Bhuthanam

Dios es el morador interno de todos los seres.

Isavaryam Idam Sarvam

Dios satura el universo entero.

La Divinidad no está restringida a ningún lugar en particular. Dios está aquí, está allá y en todo lugar. Han creado diferencias debido a la ilusión, pero la Divinidad es Una y solo Una. Es el deber del Gurú el propagar este principio de unidad.

Hoy en día hay muchos buenos discípulos, pero es difícil hallar un verdadero Gurú. Tenemos entre nuestros estudiantes muy buenos muchachos, pero, si uno o dos son malos, todos recibirán la mala fama y estarán expuestos al castigo.

He aquí un pequeño ejemplo. En la noche, mientras duermen, son picados por uno o dos mosquitos; sin embargo, al día siguiente se levantan, usan un insecticida y los matan a todos, a pesar de que fueron picados por sólo unos pocos. Asimismo, Dios castiga a los que frecuentan mala compañía; por eso se dice:

Tyaja Durjana Samsargam;

Baja Sadhu Samagamam;

Kuru Punyam Ahorathram.

Aléjate de la mala compañía; únete a la buena y realiza obras meritorias día y noche.

No se dejen llevar por las malas cualidades de la ira y los celos; cuando ellas surjan en ustedes, contrólenlas. Díganse constantemente: "La ira es un defecto, conduce a malas acciones y finalmente me llevará a la ruina". Cuando se sientan iracundos, siéntense en un lugar tranquilo y tomen agua fría. Canten el Nombre Divino. Entonces la ira gradualmente disminuirá. Si la ira persiste, váyanse a un lugar solitario y caminen media milla. Así, hay muchas maneras de controlar la ira fácilmente. Sin embargo, los jóvenes de hoy no están haciendo ningún esfuerzo para controlarla. Siempre que se enojan, toman la oportunidad para lanzarle improperios a otros y ello es el peor pecado. Por medio de la oración y la contemplación de Dios, deberían tratar de controlar las cualidades malignas.

¡Encarnaciones del amor!

Primero que nada controlen su visión y su lengua. Están cometiendo muchos pecados debido a una visión maligna y tendrán que enfrentarse a sus consecuencias. Cuando utilizan los sentidos para propósitos malignos, los hijos que engendren también serán de mente maligna. Por ello, no vean el mal, no oigan lo malo y no hablen de lo malo. Antiguamente, la gente ponía mucho cuidado en que las embarazadas no vieran ni escucharan nada malo. Se les narraban historias sagradas del Señor, se les daba buena comida y sólo se les comunicaban las noticias buenas; lo hacían porque sabían que si la madre tenía buenos sentimientos, sus hijos nacerían también con una mente buena. Los pecados cometidos por los padres ciertamente afectarán a sus hijos.

Un día cuando Subhadra esperaba familia, Arjuna le describía lo intrincado de entrar en el Padmavyuha* (Laberinto del Loto) Le había descrito en detalle cómo entrar, pero cuando estaba a punto de decirle cómo salir de él, se apareció Krishna en escena y se llevó a Arjuna diciéndole: "Éste no es el momento apropiado de hablar sobre estos asuntos; no es Subhadra sino el niño en su vientre quien ha estado escuchándote todo este tiempo". Ésta es la razón por la cual Abhimanju sabía cómo entrar en el Padmavyuha, pero no cómo salir y como resultado de ello, quedó atrapado en el laberinto, finalmente muriendo en él.

Dios observa todo lo que ustedes hacen. Puede ser que crean que otros no saben lo que se proponen; puede ser que engañen a otros, pero, ¿cómo hacerlo con Dios? Él lo sabe todo. Así que siempre hagan el bien. Todos sus pecados serán redimidos cuando le den el uso apropiado a los sentidos. Cuando se enojan, pierden todo poder de discriminación y se comportan de manera inhumana; por lo tanto, cuando estén enojados, dejen el lugar de inmediato. Es mejor estar alejado del pecado que cometerlo y arrepentirse luego.

Quiero decirles algo más. Puede que se sientan adoloridos por lo que les voy a decir, pero me siento feliz de hacerlo. A partir de hoy, no daré más Padnamaskar a nadie porque ustedes y Yo somos Uno. Dios está presente en todo.

Easwara Sarva Bhutanam

Dios es el morador interno de todos los seres.

Comprendan esta verdad. De hoy en adelante He resuelto no dar Padnamaskar a nadie. Ustedes pueden hacerlo a sus padres porque ni ellos ni ustedes están conscientes de que Dios está en todo, pero en vista de que Yo sé la verdad, la cumpliré. El mismo Atma está presente en ustedes, así que nadie necesita hacer Padnamaskar a nadie. Si aun así, ustedes desean hacer Padnamaskar, háganlo mentalmente; junten sus palmas y digan: "Swami, te ofrezco mis sentidos a Ti". Esto es suficiente. No necesitan tocar Mis Pies para hacer el Padnamaskar. Comprendan la verdad de que Dios está en ustedes y actúen de acuerdo a ello. Si a alguien se le concede Padnamaskar, otros se sienten celosos. Estoy eliminando la práctica de dar Padnamaskar solo con el objeto de que en ustedes no se despierten tales sentimientos de celos. Dondequiera que se encuentren ofrezcan Padnamaskar mentalmente. Esto me hace feliz. Les he dicho esto muchas veces, pero ustedes no lo han llevado a la práctica. El tocar los Pies de Swami y alabarlo son prácticas equivocadas. Desde este Gurú Purnima, desarrollen sentimientos sagrados y disfruten de la Paz y de la Bienaventuranza Suprema.

Cada hombre aspira a obtener Ananda, ¿Cómo lograrlo? Hay cinco envolturas en el hombre:

Anamaya Kosha (Envoltura del alimento);

Pranamaya Kosha (Envoltura vital);

Manomaya Kosha (Envoltura mental);

Vijnanamaya Kosha (Envoltura de la Sabiduría); y

Anandamaya Kosha (Envoltura de la Bienaventuranza).

Hagan todo el esfuerzo posible por alcanzar la envoltura de la Sabiduría (Vijnanamaya Kosha), sólo entonces podrán alcanzar la envoltura de la Bienaventuranza (Anandamaya Kosha). Vivan una vida feliz y bienaventurada, y compartan esa felicidad con otros. Ustedes desconocen cuán grande es este Ananda. Así como un pequeño pedazo de madera se convierte en fuego cuando entra en contacto con el fuego, así también cuando ustedes están mentalmente cerca de Mí, se vuelven Divinos. Sus mentes serán iluminadas y se disipará la oscuridad de la ignorancia en ustedes. No se sientan abatidos porque Swami les ha hablado de esta manera. Considérenlo como bueno para ustedes. El placer es un intervalo entre dos dolores. Cuando camino entre ustedes, otros se turbarán si ustedes caen a Mis Pies. De hoy en adelante hagan uso apropiado de sus sentidos y acepten lo que se les ha dicho acerca del Padnamaskar.

Bhagavan concluyó su discurso con el bajan "Prema Mudita Manase Kaho, Rama, Rama, Ram..."


Traduccion Nora Espinoza

Revision Roberto Pinzón




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