Episodio 21
Una vez que el jñānī se da cuenta de que él es el ser y no la mente y el cuerpo que están superpuestos sobre el ser, tal jñānī se libera de la idea de autoría y disfrute de las cosas. Tal jñānī puede participar en tanta actividad como sea necesaria, según lo destinado, según lo divinamente ordenado, y sin embargo no sentir los esfuerzos y la carga en ello. Trabaja duro pero no siente la carga del trabajo duro, lo que significa que mentalmente no lleva la carga de las cosas. Él es desapegado, hace lo que es necesario y luego lo deja ir. Como el espacio no lleva la carga de los planetas y las estrellas y la luna y el sol y los universos. Como el espejo no lleva la carga de las imágenes que refleja. Como la pantalla no lleva la carga de todas las proyecciones que está proyectando. Del mismo modo, un jñānī no lleva la carga del samsara. Por eso saṃsāra-vāhaka es la palabra utilizada. Los ajñānīs son aquellos que llevan la carga del samsara. Oh, tengo que cuidar esto; tengo que hacer esto; tengo que lograr aquello. Si no logro, entonces están bajo presión y ansiedad. Si logran, están regocijados y emocionados; ambos son cargas sobre el ser. ¿Por qué, en cierto modo, estas no son la naturaleza del ser? Siempre que nos desviamos de nuestra naturaleza original, estamos inquietos. Como si hierves leche, Bhagavan solía dar este ejemplo. Si hierves leche en una estufa, comienza a hincharse. Y después de algún tiempo, está a punto de caerse del recipiente. Pero en ese momento, simplemente le añades unas pocas gotas de agua, y se asienta inmediatamente de nuevo. Así que él solía explicar que lo que sucedió es que debido al calor el agua se evaporó de la leche, por lo que la leche se volvió inquieta. Una vez que añades unas pocas gotas de agua en la leche, encuentra de nuevo su estado de reposo porque ha alcanzado el estado original. Así que el jñānī está siempre en el estado original, y así siempre que hay un cambio del estado original, solo allí hay una experiencia de dolor o placer. El jñānī no se permite moverse de ese estado original de paz y ecuanimidad. Así que no siente la carga de las cosas, ¿por qué?, porque está establecido en el ser y no asociándose con el cuerpo y la mente. Este es el principio. Por eso dijimos, practiquen esto. Primero, enfóquense en el cuerpo, luego desde el cuerpo vengan al espacio de la mente, vean sus pensamientos, observen sus pensamientos, y desde allí vengan lentamente al estado de ser que es solo observar. No es hacer nada; no es pensar nada; es solo ser; es solo un observador. Vengan a ese estado. Y esa meditación, si la hacen todos los días, en algún momento, lentamente podrán agarrarle el truco. Y entonces, incluso en situaciones muy difíciles, cuando simplemente no puedan obligarse a venir al estado original de paz, sabrán cómo retirarse rápidamente, tomarse un minuto libre, y luego ser capaces de estabilizarse. Un periodista que vino estaba preguntando: "Todos somos personas muy ocupadas, ¿cómo practicamos tales austeridades espirituales porque nuestra vida se mueve de un mes a un objetivo a otro objetivo, una cosa a otra cosa?". Apenas tenemos tiempo para tales cosas. Bueno, el mismo tiempo se le da a todos en solo 24 horas. El Jñānī también hace lo que hace; el ajñānī también hace lo que hace. Depende de lo que priorices en la vida, lo que verdaderamente importa. Pero entonces le dije que si no puedes sentarte por largas horas, al menos haz esta meditación de un minuto cada hora de tu trabajo en el día. Tómate un minuto libre, significa trabajar 59 minutos y 1 minuto te tomas libre. Y en ese minuto, trata de hacer esta meditación, trata de llevarte a ese estado estable de paz y ecuanimidad, lejos de los caprichos de la mente y las acciones del cuerpo. Tómate ese minuto. Ahora en muchas escuelas también, parece que en nuestras escuelas hay campana de agua. Así que cada hora tocan una campana y los niños deben beber agua porque muchos niños no beben suficiente agua. Esto también se ha convertido en una cultura corporativa ahora; la gente pone alarmas, alarmas de campana de agua. Así que suena la campana, beberán agua porque de lo contrario están tan perdidos en el trabajo que ni siquiera se dan cuenta de cuándo parar. Es como si tuviéramos campanas de almuerzo también; esa campana suena, sabemos ahora que esta es la hora del almuerzo, esta es la hora de la merienda, esta es la hora de la cena. La mente necesita recordatorios, desafortunadamente. La mente es una cosa tal que se absorbe rápidamente en muchas cosas, se influencia mucho, se involucra mucho, y no se da cuenta de la disciplina que necesita mantener. Así que, por lo tanto, un poco de disciplina se trae a la mente a través de estas actividades. Así que les dije: "¿Por qué no ponen una alarma, una alarma de meditación en su teléfono, para que después de una hora de continuo pensar, trabajar e involucrarse con todo tipo de actividades, entonces suene la campana, y entonces se tomen un minuto libre y se estabilicen?". Llévense al estado original de estabilidad. Una vez que se hayan estabilizado, continúen de nuevo con sus trabajos. En todas estas carreras de autos, ven que hay paradas en boxes. Después de cada vuelta o dos vueltas, detendrán las carreras de Fórmula Uno, y luego inmediatamente se cambian los neumáticos, se revisa el auto, el conductor también tiene un momento de descanso, bebe un poco de agua, y luego continúa de nuevo para la siguiente vuelta. Así que todos necesitamos esta pequeña pausa, tanto en el cuerpo como en la mente, de vez en cuando, para estabilizarnos, estabilizarnos a nosotros mismos, llegar a ese estado de paz y ecuanimidad, y luego continuar lo que estamos haciendo. Una vez que alguien se convierte en un maestro perfecto de su cuerpo y mente, puede que no necesite tantas paradas en boxes como un recién llegado. Puede que no necesite tantas campanas de meditación como un recién llegado. Su cuerpo y mente también pasarán por cualesquiera que sean los movimientos del mundo, pero no es tan fácilmente arrastrado hacia ello o absorbido por ello o jalado hacia ello. Es capaz de mantener cierta estabilidad, sin embargo tomen a cualquier jñānīs. Adi Shankaracharya, tomen por ejemplo, aunque hablaba de advaita, todavía hacía sus rituales. Él todavía hacía sus oraciones; todavía hacía su adoración. No porque lo necesitara, es porque uno, tienes que dar ejemplo a los demás porque los demás también pueden equivocarse pensando que el jñānī no está haciendo nada, "¿Por qué debería hacerlo yo?". Así que tiene que mostrar algún ejemplo. Se dice: "Cualesquiera que sean las cualidades del redimido, el jñānī, el realizado, los buscadores deben seguirlas". Lo que sea que él haga, los buscadores deben seguirlo. Como aprender un arte, observas al maestro en el trabajo y aprendes observando al maestro. Así, lo que sea que hagan los maestros, los discípulos simplemente tienen que seguirlo, y esa es la única manera de aprender esta vidya más rápido. Así que en compañía del jñānī, es más rápido porque puedes ver prácticamente cómo hace lo que hace, cuál es su actitud, cómo mantiene la estabilidad o ecuanimidad, cuánto se involucra, cuánto se retira. Observas al maestro; podrás evaluar tu progreso muy rápidamente y entender. Por eso, "Sigue al maestro, enfrenta al diablo, lucha hasta el final y termina el juego". Bhagwan solía decir eso: "Sigue al maestro, significa lo que el maestro está haciendo, observa eso y trata de imitar eso porque una vez que fingimos, tendemos, y lo terminamos". Eso también solía decir Bhagwan: "Finge como lo que hace tu maestro, tratas de fingir hacer como él; lentamente tenderás a hacer como él, y al final serás como él". Así que esa es la idea de que los jñānīs son requeridos en el mundo porque por la forma en que se comportan, otras personas se inspiran y los siguen. Y ellos también saben cuáles son las paradas en boxes y las trampas también en este camino. Así que tú también puedes observar sus vidas y aprender de esa manera. Comparas y ves si eres capaz de volver al estado original muy rápidamente o no. Así que esa es la medida de tu crecimiento espiritual. Así que tal jñānī que no disfruta o no hace nada no se ve afectado por los pecados y méritos de las cosas, porque lo que sea que haya sido destinado, él lo hace como parte de su deber. No lo hace porque quiera hacerlo, o no lo evita porque quiera evitarlo. No hay nada como querer o no querer; él simplemente va con la corriente como está destinado. Él continúa haciendo su parte y realmente no se queja de nada porque acepta ambas situaciones con estabilidad y ecuanimidad. Por lo tanto, punya-pāpa no le afectan. Como el humo no afecta al espacio; parece que la serpiente ha sido ensuciada por el humo del fuego, pero en realidad el espacio no se ha ensuciado. Del mismo modo, el ser del jñānī nunca se ha ensuciado aunque las actividades del mundo sucedan por él, a través de él, a su alrededor; él permanece inafectado. Así que con eso vamos al siguiente śloka que está en la página número 245. Este también es un hermoso shloka; de nuevo ahora habla sobre la naturaleza del jñānī, "¿Cómo trabaja el jñānī en el mundo?". Él dice: " Yasmin sarvāni bhūtāny ātmaivābhūdvijānatah | Tatra ko mohah kah śoka ekatvam anupaśyatah ||", lo que significa: "Aquel que conoce el ser y el mundo entero también". Él sabe cómo conoce el mundo entero también como solo la proyección del ser solamente; no es diferente del ser. El mundo entero es el ser modificado en muchas cosas, muchas formas. Mahatma, la gran alma que se da cuenta de esto, ¿qué sucede entonces? Él se comporta según su voluntad, o se comporta según la voluntad divina, pueden pensar, porque su voluntad no es diferente de la voluntad divina. Así que se comporta según la voluntad divina en el presente. ¿Quién puede ir y decirle qué debes hacer y qué no debes hacer a tal persona? ¿Quién puede guiarlo, quién puede decirle, quién puede instruirlo sobre qué hacer y qué no hacer? Así que tal persona es libre, más allá de los controles y ataduras de todas las demás personas, todas las instrucciones, todos los mandatos, todas las reglas y regulaciones porque él simplemente sigue su voluntad que no es nada más que la voluntad divina. Porque no tiene mente, ni ego propio, así que su vida es simplemente la expresión de la voluntad divina. ¿Por qué nacieron? Nacemos para expresar lo divino a través de nosotros. Todo lo que tenemos que hacer es no obstruir el flujo de lo divino debido a nuestro entendimiento limitado de las cosas, nuestro ego o apegos. Esa es la idea. El jñānī ve todo como el ser, el mundo también como el ser. Aunque en nuestro advaita usamos este shloka muy a menudo, también es malentendido terriblemente. Cuando se dice Brahman Satyam, dice que Brahman o el ser solo es real y jagat el mundo es irreal, se dice. Pero el jīvātman, la conciencia individual es lo mismo que paramātman, la conciencia divina. Como la bombilla tiene auto tiene algo de electricidad propia por este momento, pero es una parte de la totalidad de la electricidad que fluye a través de todos los cables y los circuitos. Así que la bombilla realmente no posee esa parte de electricidad para sí misma; es solo un flujo de electrones. Y qué electrones hay en una bombilla ahora se moverían a la siguiente y a la siguiente. Así que nadie posee nada aquí; se mueve. ¿Podemos decir que poseemos algo de aire porque inhalamos? No, al momento siguiente tenemos que exhalar. Si sigues respirando y no exhalando, entonces moriremos. Así que todo el aire tiene que seguir moviéndose; nunca se queda con nadie; no le pertenece a nadie. Todos lo usan pero no le pertenece a ninguno. Así, el jīvātman parece ser diferente, todos aparecemos como conciencias diferentes, pero al final somos parte de la misma conciencia; no somos diferentes de los demás. Él sabe esto; él ve esa presencia de conciencia incluso en las cosas inanimadas. Él siente la presencia de la divinidad incluso en las en las llamadas cosas inanimadas, el achara, en todo. Eso es lo que comienza con ese shloka es todo lo que ves que se mueve y no no se mueve, animado, inanimado, todo está impregnado por Īśa. Īśa es el señor, lo divino, el ser supremo que impregna todo. Y ahora la ciencia también corrobora eso; dice que toda esta cosa de la materia es una ilusión, es todo energía al final. La energía se convierte en materia, la materia se convierte de nuevo en energía; ese es el principio de la materia y la energía. Así que la energía es la base fundamental que nunca se destruye; solo cambia de formas. Así que quien ve la energía en la materia realmente no se enreda con las formas y tamaños de las cosas porque se enfoca en la parte de energía de ello. Como una ama de casa está allí, necesita cocinar. Ahora, si llega a cocinar usando el fuego de una leña, o de un pastel de vaca, o de una estufa de gas, o de un horno eléctrico, eso no es importante. Su enfoque está en que la comida debe cocinarse y la gente debe poder comer. Así que esto ella está diciendo: "¿Qué energía puedo obtener de varias fuentes para poder cocinar mi comida?". "¿Cómo puedo como hacer fuego de lo que sea que esté conmigo para poder cocinar mi comida?". Eso es todo lo que le preocupa. Si hay leña disponible, entonces cocinará con eso; si no, entonces pasteles de vaca; si no, entonces estufa de gas; si no, la electricidad, lo que sea que esté disponible, su enfoque está en la cocción de la comida. Del mismo modo, el enfoque del jñānī está en el ser que está en todas las cosas. No está preocupado por todas estas diferencias en el lado externo. Así que cuando Shankaracharya dice Brahma Satyam, el ser solo es real porque es inmutable, es imperecedero, mientras que jagat que está cambiando es irreal, él solo quiere decir que jagat es una modificación del ser. Como las joyas son la modificación del oro con el que están hechas. El oro es real; las joyas son irreales. ¿Pero son las joyas realmente irreales? No, también son reales porque puedes sostenerlas, puedes usarlas; son reales en la medida en que están hechas de oro. Si el oro no está allí, no hay joyería. Por eso la joyería es irreal, él está diciendo que significa que no podemos existir sin la existencia del ser. Si alguien niega a Dios, Shankaracharya dice que es como una persona que está usando su propia lengua para decir que "No tengo lengua". Eso no es posible; tu propia existencia es la prueba de que Dios existe. No necesitas otra prueba; eso es lo que argumenta Adi Shankaracharya. Del mismo modo, este jñānī ve el ser en todo, y porque ve el ser en todo, lo que sea que esté sucediendo a su alrededor, él está bien con ello y cual sea la voluntad divina, cual sea la inspiración divina que viene a tal jñānī, el jñānī sigue eso sin miedo. Nadie puede decirle: "Debes hacer esto y no debes hacer esto", basándose en su propio entendimiento mundano. Él está inspirado desde adentro, así que sabe lo que está haciendo. Sabe lo que es correcto y se pone a hacer lo que es necesario. Él nunca se moverá de esto, de ese camino porque no tiene agenda. ¿Cuándo nos confundimos? ¿Cuándo nos asustamos? ¿Cuándo nos ponemos ansiosos? Cuando tenemos la autoría o el disfrute en ello. Cuando pensamos que somos el hacedor, entonces nos preocupamos: "Oh, ¿tendré éxito o fallaré?". Y cuando queremos disfrutar los resultados de lo que sea que hagamos, entonces de nuevo nos ponemos ansiosos sobre si habrá un resultado positivo o un resultado negativo. Así que la autoría y el disfrute es la razón por la que seguimos cambiando nuestras ideas, nuestra postura, incluso nuestras convicciones siguen cambiando porque nos preocupamos. Como el padre y el hijo, iban al mercado, y estaba este burro con el que iban. Entonces alguien inicialmente, digamos que el padre estaba sentado en el burro y el hijo estaba caminando, y alguien miró alrededor y dijo: "Oye padre, qué mal está que seas un hombre adulto, estés montando el burro, tu hijo joven esté caminando, deberías haber puesto a tu hijo y tú podrías haber estado caminando". Así que el padre se sintió avergonzado y puso a su hijo en el burro y él comenzó a caminar. Después de algún tiempo alguien dijo: "Oh hijo, qué tonto es, eres un hombre joven, deberías caminar, tu padre debería descansar, tu padre debería estar en el burro, tú deberías estar abajo". Entonces alguien dijo: "Así que él, el padre dijo: 'Está bien, hagamos eso, tú yo montaré el burro tú'". Entonces alguien dijo: "Ambos podrían haber estado montando el burro, son tontos, ambos lo son, ¿por qué debería uno caminar, por qué debería uno sentarse, ambos pueden montar el burro?". Así que ambos se subieron al burro y comenzaron a montarlo. Después de algún tiempo, algunas personas más y d dijeron: "¡Qué crueles son este padre e hijo, pobre burro está cargando el peso de ambos!". Así que se bajaron del burro y comenzaron a cargar al burro en su lugar. La idea es que, no, no tienen ninguna postura; no tienen columna vertebral; no tienen una convicción en la vida. ¿Por qué? Porque escuchan a todos; no tienen un entendimiento o perspectiva propia, siguen cambiando su perspectiva como dice la gente. La idea es que un jñānī sabe lo que está haciendo, por qué lo está haciendo, y de dónde viene. Sus ideas vienen de la fuente de la intuición, la divinidad, no de la inteligencia o el instinto. Como dije, hay tres niveles de ojos. Yo en el nivel instintivo, los animales son impulsados por instintos. Tienen un instinto muy fuerte, muy poca inteligencia, y no estoy seguro de que tengan intuición en absoluto, pero los instintos están ahí; están hechos así por la naturaleza. El hambre es su instinto; saben qué comer, qué no comer. Nadie les enseñó. Incluso el bebé que nace de un animal, aprende rápidamente lo que necesita aprender. Tiene instintos; camina. Nadie necesita enseñar cómo caminar. Come lo que sea que necesite comer, bebe la leche o lo que sea que se necesite hacer; hace lo suyo. Aprende rápidamente; apenas toma tiempo. De manera similar, tienen una temporada, se aparean en ese momento, traen descendencia progenie, y luego cuando las temporadas terminan, se separan y continúan su vida. Así que son impulsados por el instinto. Por eso Adi Shankaracharya dice que esta coincidencia entre animales y humanos son estas cuatro cosas: ahara comida que es hambre, instinto de hambre; nidra sueño que es de nuevo instinto para descansar; bhaya miedo instinto para la supervivencia; y maithuna reproducción instinto para la procreación. Estas son comunes entre humanos y animales. No hay nada especial si algún ser humano solo está haciendo esto. Puedes decir: "Estoy comiendo cocina de cinco estrellas hecha por algún chef estrella y en un comedor sofisticado", pero todavía estás corriendo detrás del instinto básico de comida solamente. Nidra descansando, podrías dormir en palacios, en camas cómodas, y puedes tener habitaciones con aire acondicionado, pero básicamente están cumpliendo el instinto básico del sueño. De manera similar, miedo al futuro o miedo a la supervivencia, bhaya, todos tenemos ese instinto. ¿Por qué estamos almacenando tanto dinero interminablemente, imprudentemente, irreflexivamente, sin pensar? ¿Por qué? Porque todos estamos asustados: "¿Mañana qué pasa?". No lo sabemos. Necesitamos tener dinero para sobrevivir; necesitamos tener gente a nuestro alrededor para sobrevivir; necesitamos convertirnos en castas y comunidades para sobrevivir por si acaso somos atacados por alguien más. Así que todas estas divisiones comienzan solo por miedo, miedo a la supervivencia, eso es bhaya. Así que puedes hacerlo muy sofisticadamente como el primer ministro o presidente de un país que tiene un ejército enorme o un rey que tiene un batallón enorme, pero básicamente estás atendiendo al instinto inferior de miedo a la supervivencia que los animales también tienen. Ellos también tienen uñas y dientes y cualquier habilidad con la que se protegen y matan a sus enemigos. Así que ahí, lo mismo, esto no es diferencia. Y maithuna estar deseoso de ver a tus propios descendientes y progenie, ese es un deseo que está en el animal también, que está en los humanos también. Tus hijos pueden nacer en algunas suites de parto de cinco estrellas en algunos lugares como Bangalore, y sus hijos pueden nacer bajo un árbol, pero al final, es la misma cosa; estás cumpliendo el mismo instinto inferior de maithuna. Así que no hay gran diferencia. Dice: "¿Qué hace una diferencia para ti?". Dijo que el sentido de propósito es el factor diferenciador entre humanos y animales. Los animales simplemente vivirán por estos instintos, y no les importa si hay algún propósito superior en sus vidas y si tienen que lograr algo más grande que todo este cumplimiento de deseos básicos. Cuando un león mata a un ciervo preñado para alimentar a sus bebés, no está incurriendo en ningún pecado. Como espectador uno puede pensar: "¡Oh, pobre ciervo, qué mal está!". ¿Pero qué comerá el león si empieza a perdonar a todos los ciervos? Así también alguien más, ya saben, mata a alguien más. Una rana come lo que llamas serpiente, come una rana. Una serpiente preñada come una rana preñada. Ahora, ¿quién es el pecador, quién es el santo? Una rana preñada come un insecto preñado; ¿quién es el pecador, quién es el santo? Van por instinto, así que son perdonados. Son perdonados porque no van por ningún, así que instintivamente los animales son perdonados, instintivamente los humanos no son perdonados porque a los humanos se les ha dado una facultad superior de discriminación, inteligencia e intuición. Ahora la inteligencia es el siguiente paso que los humanos aplican. Incluso los animales tienen algún nivel de inteligencia, pero la inteligencia humana está mucho más allá. Los delfines son criaturas extremadamente inteligentes, decimos. Los elefantes son muy inteligentes, así que recuerdan cosas, pueden ser entrenados. Los perros pueden ser entrenados también, más allá de sus instintos, pueden ser entrenados para hacer cosas que no son su forma animal natural de hacer las cosas. Pueden aprender; por eso son capturados y entrenados en el circo y obligados a hacer todo tipo de trucos porque tienen algo de inteligencia que pueden utilizar. Si esa inteligencia es usada por un entrenador para entrenarlos, pueden aprender cosas y nuevos trucos. Del mismo modo, los animales tienen inteligencia, los humanos también tienen inteligencia. Los humanos han desarrollado inteligencia que los animales, y pueden aprender cosas tan asombrosas: música, arte, filosofía, ciencia, tecnología, nómbralo. Cómo los humanos han cambiado el mundo entero en los últimos milenios desde la caza y recolección hasta hoy viviendo vidas tan sofisticadas. Ahora la inteligencia artificial dijo a continuación: "Lo que no sé". Quieren poner un chip dentro de los cerebros de las personas y transferir descargar los datos y transferirlos a otro cuerpo, algo y todo lo que están intentando, y nunca se sabe todo esto puede suceder porque lo que pensamos no sucedería. Me han dicho que creo que es el colegio británico de científicos o algo así, un colegio real que decidió en la década de 1930 que todos los inventos que son posibles en el mundo ya han sucedido. Declararon que no hay más descubrimientos e invenciones que sean posibles; hemos descubierto e inventado todo lo que humanamente es posible. Imaginen que esto es la década de 1930; desde entonces, ¿a dónde hemos llegado? Ni siquiera tenían una idea de lo que estaban hablando en ese momento. Del mismo modo, estamos evolucionando continuamente debido a nuestra inteligencia. Tantas cosas estamos haciendo en el exterior; se les da a los seres humanos, son los más inteligentes, son el epítome de la creación, la cresta de la creación. Por eso todos anhelan un nacimiento humano. Pero entonces, ¿es ese todo el potencial de los humanos? No, tienen un nivel más de intuición suprema que no es más que la chispa de lo divino. Cuando son absolutamente desinteresados, cuando no tienen agenda, ningún motivo oculto, entonces esta intuición comienza a funcionar. Cuando tienen alguna idea de autoría y disfrute, están restringidos hasta el nivel de inteligencia solamente. Pueden ser magníficamente inteligentes en el mejor de los casos. Algunos son menos inteligentes; algunos son más inteligentes, pero todavía estarán operando desde el reino de la inteligencia solamente porque tienen ego, tienen egoísmo, tienen autoría y disfrute. Un jñānī que va más allá del egoísmo hace trabajos desinteresadamente, no cree que él sea el hacedor; piensa que lo divino es el hacedor y no reclama los frutos de todas las acciones. Él cree que eso es también lo que necesita venir según la acción, naturalmente. Si siembras una semilla de limonero, tus limones vendrán. Siembras un manzano, la manzana vendrá. Así que él sabe que la manzana es un resultado natural de sembrar una semilla de manzana. Del mismo modo, lo que sea que haga, experimentaré según la parte de la ley de acción y reacción. No tengo que preocuparme por ello; no tengo que pensar abiertamente en ello. Así que el jñānī simplemente hace las cosas como le vienen, pero opera desde un asiento superior de intuición, ni siquiera por inteligencia, ni siquiera por instinto. Por eso le digo a toda nuestra gente: "Miren, si ya han alcanzado ese estado de intuición, no tengo problema". No hay dos personas que puedan pensar diferente; todos pensarán igual. Supongan que hay un comité, todos necesitan reunirse y decidir sobre un cierto asunto. Si hay 10 personas en el comité y todas ellas están operando desde la intuición, todas obtendrán la misma respuesta. No pueden ser tres personas obteniendo una respuesta, cinco personas obteniendo otra respuesta. Entonces dicen: "Iremos con la mayoría", pero la mayoría puede estar equivocada. 100 Kauravas estaban equivocados; cinco Pandavas tenían razón. Por eso digo que para hacer cualquier cosa en la vida, deben ser un jñānī, especialmente cuando están dirigiendo organizaciones. Tienen que operar desde el asiento de la intuición; la inteligencia debe seguir a la intuición. La intuición te dice: "Esto necesita hacerse". La inteligencia averiguará cómo necesita hacerse; qué necesita hacerse será dicho por la intuición, cómo necesita hacerse, la inteligencia lo hará. Y los instintos que tengan, significan las habilidades que han desarrollado, habilidades naturales, eso vendrá en el camino, se hará. Así que la idea original viene de la intuición. Por eso digo que si no pueden operar desde el asiento de la intuición, lo que pueden hacer antes de comenzar a tomar una decisión, se reúnen y rezan. Recen para que: "Que mi mente no interfiera con lo divino; que mi ego y apego no se interpongan en el camino de la voluntad divina; déjame convertirme en un instrumento vacío de Dios y deja que Dios fluya a través de mí; deja que la voluntad de Dios fluya a través de mí; déjame expresar a Dios a través de mí". Al menos al entregar su ego antes de tomar una decisión, todavía están a salvo. ¿Por qué? Porque Dios tal vez tendrá misericordia de ustedes y complacido por su sinceridad de entrega, podría hacerse cargo y hacer lo que es necesario a través de ustedes. Así que todavía pueden hacer las cosas correctas; pueden no hacer las cosas incorrectas. Pero en el momento en que el ego y el apego entran, definitivamente están contaminando ese flujo divino; lo están obstruyendo o incluso contaminando. Por eso mucha gente comete errores. Los errores ocurren cuando olvidamos a Dios. Cuando recordamos a Dios, no cometeremos errores porque Dios entonces nos protege de nuestro ego, nuestra inteligencia. No necesitamos protección de enemigos externos; necesitamos protección de nuestro propio enemigo interno. El mayor enemigo es nuestro propio ego, es la individualidad. Por eso toda la sādhanā es para disolver su ego solamente, para para destruir su ego es toda la sādhanā, todo sobre disolver su ego es toda la sādhanā. Si eso no sucede, y han memorizado muchas escrituras y pueden dar conferencias rimbombantes e impresionar a una gran audiencia, no sirve de nada si están operando desde su ego. Tienen que operar desde la intuición que no tiene ego. La inteligencia tiene ego; el instinto tiene ego; la intuición no tiene ego. De hecho, cuando las cosas suceden a través de la intuición y suceden, ambas no sucederán en ese momento para ustedes. Uno, no se emocionarán si las cosas están teniendo éxito; no se deprimirán si las cosas no resultan ser como deberían ser porque simplemente acreditarán todo a lo divino. Si las cosas resultan los resultados son positivos, es gracia divina. Si los resultados no son tan positivos, incluso es voluntad divina. No tomarán la culpa o el elogio ambos sobre ustedes mismos, por lo tanto no experimentarán méritos y pecados. Esa es la idea. Simplemente hacen la voluntad divina, hacen lo divino, son divinos, es lo que digo. Así que hagan eso, así es como pueden ser. Siempre digo: "Naces hombre, pero puedes morir un dios". Eso es posible para nosotros. Los animales no tienen esa oportunidad; nacerán un animal y morirán un animal. Pero nosotros nacemos un hombre y podemos morir un dios. ¿Por qué? Porque hemos fusionado nuestra voluntad con la voluntad divina; la hemos entregado a lo divino. Tanta gente pregunta: "¿Hay una voluntad divina, un libre albedrío en absoluto?". Les digo: "Sí, lo divino nos ha dado el libre albedrío para operar como queramos". Él nos dio una mente e inteligencia para hacer cosas como podamos, pero cuando la entregamos de vuelta a lo divino, lo divino se hace cargo. Como un padre le da algo de dinero de bolsillo al hijo en su cumpleaños, dice: "Ve, este es tu cumpleaños, ten, ve a comprar lo que quieras en el mercado". El hijo da vueltas y se da cuenta de que no es capaz de tomar decisiones de cuál es el precio de qué bien; no tiene experiencia y la gente puede engañarlo. Así que regresa al padre, le devuelve el dinero al padre y dice: "Padre, creo que tú sabes mejor qué es bueno para mí y qué comprar, así que te devuelvo todo el dinero, por favor tú solo compra para mí". Miren, el dinero era del padre en primer lugar; solo estuvo en la mano del hijo por un momento. Pero el hijo podría haberlo despilfarrado haciendo lo que quisiera según su ego. Pero si el hijo entrega su ego, va y le devuelve el dinero al padre y dice: "Tú haz lo que es correcto", se ha salvado de cometer muchos errores y también del ego de hacer las llamadas cosas exitosas. Ambos se han salvado. No disfrutará del éxito que saldrá de su toma de decisiones, al mismo tiempo tampoco sufrirá los fracasos que pueden salir de su toma de decisiones. Ahora queremos la parte del éxito de ello; no queremos la parte del fracaso de ello. Eso no está permitido; o entregan ambos o no entregan ninguno. Así que cuando entregan ambos a lo divino, lo divino se hará cargo y los guiará exactamente qué hacer, qué no hacer. Cuando estaba en ACC, estaba hablando con una hermana; ella era una monja de 80 años como parte de la orden franciscana, esta es la orden de mujeres, llaman a esto las kanta Clara. Así que siguen son seguidoras de eso. Así que cuando le dije: "Hermana, debe venir a la India", ella simplemente respondió: "Yo no voy; yo sigo". "Si Jesús exige, si Jesús decide, si Jesús guía, yo sigo; no decido ir aquí o no ir allá, eso no es lo que hago; simplemente sigo el decreto divino". Ese sentido de entrega debería estar ahí, no como: "Oh, gracias por invitar, voy". No así; sigo si así es como divinamente me inspiraré para hacer, lo haré. A Dios no le gustan las pretensiones, no le gusta la deshonestidad, no le gusta la falsedad. Prefieres ser un ladrón e ir y decirle a Dios: "Soy un ladrón", que ser un ladrón y decirle a Dios: "Soy un santo". Sé tú mismo; sé verdadero. Alguien me preguntó el otro día, le dije: "Solo sé tú mismo, quienquiera que seas, como eres". Si eres honesto conmigo, todavía serás querido para mí; todavía serás alguien que estaría cerca. Pero si actúas como alguien más, entonces nunca ganarás la gracia de Dios. No puedes engañar a Dios, ¿verdad? No puedes engañar a Dios; él está Él está en ti, él es tú. No puedes engañarte a ti mismo; no puedes mentirte a ti mismo. Así que eso es lo que es. Este jñānī vive una vida libre porque no está bajo ninguna presión. Nadie puede decirle: "Esto es correcto, esto no es correcto, esto es lo que debes, esto es lo que no debes hacer", ¿por qué?, porque está inspirado por la divinidad interior. Iremos al siguiente sloka en la página número 250. Dice: " Ā Brahma-stambaparyantam bhūtagrāmaḥ". Lo que significa es que desde el Brahma, qué Brahma, no el Brahman, el consciente supremo, el Brahma, el creador, paryantam, desde él hasta stambhaparyantam hasta la brizna de hierba bhūtagrāma que no es más que la colección de todos los seres, todo este mundo de cuatro tipos. ¿Cuáles son los cuatro tipos de seres? Garbhaja, aquellos que nacen de úteros; svedaja, aquellos que nacen de la humedad como las bacterias y otros microorganismos; udbhija, aquellos que nacen de la tierra como las plantas y la vegetación; y aquellos que nacen de los huevos. Solo hay cuatro tipos de nacimientos en el universo. Uno nacido del útero, dos nacido del huevo, tres nacido del aire, la atmósfera, bacterias negras, y cuarto nacido de la tierra, eso es vegetaciones. Así que desde humanos hasta pájaros y reptiles hasta microorganismos que simplemente se multiplican, se dividen, y hasta las plantas y la vegetación, todo esto es una colección llamada bhūtagrāma, una aldea de todas las criaturas. Él ve todo eso como vijñānam una vez que conoce la verdadera naturaleza de todas estas cosas que desde el Brahma más alto que creó el universo hasta la brizna de hierba más pequeña y todo lo que hay en medio que nace de cuatro tipos de nacimientos, el sabio ve todo esto como el ser. Él no los diferencia, y así no hay nada llamado: "Deseo esto", y: "No deseo esto", "Quiero esto", y: "No quiero esto". Todo es lo mismo para este jñānī. Pensamos: "Oh, es un humano de casta inferior, que no se acerque a mí", esto y aquello. Desarrollamos ese tipo de aversión hacia ciertas cosas y atracción hacia las otras, y todo el tiempo nos estamos balanceando entre atracción y aversiones queremos esto, no queremos esto. Esto es lo que se llama rāga-dveṣa. Rāga significa apego a cosas que son favorables, y dveṣa significa odio hacia cosas que no son favorables para ti. En esto seguimos balanceándonos toda nuestra vida. ¿Por qué? Porque los vemos como diferentes unos de otros; los vemos como nacidos de diferentes úteros, nacidos en diferentes castas, nacidos en diferentes estatus, nacidos en diferentes eh lo que sea fortalezas y poderes, inteligencia y habilidades. Así que diferenciamos entre ellos y entonces nos gustan algunos y no nos gustan otros. Esa es la naturaleza de una de una persona ignorante. Pero para el jñānī, todos nacen del ser es a través de los padres. Lo que dice Khalil Gibran: "Naces a través de tus padres, no naces para tus padres, a través de tus padres". Eso es todo, no para tus padres. Así que no se apeguen demasiado a que: "Ese es mi hijo, yo di a luz, así que debería ser solo de esta manera". No, tienen su propia jāti, tienen su propia conciencia; han traído sus propios saṃskāras y a medida que crezcan, se comportarán así. No pueden controlarlos. Así que los padres son solo facilitadores, instrumentos de lo divino, y él compara como un arco y flecha, arco y la flecha. Así que la flecha se dispara desde el arco. Así, los niños nacen de los padres, pero el que maneja el arco y la flecha es Dios. El arco son los padres; la flecha es el niño, y el que lo maneja es lo divino. Así es como Gibran compara la crianza. Así que nacen a través de ti, no para ti. El anhelo de la vida por sí misma, él dice: "La vida está haciendo que suceda a través de ti, Dios está haciendo que eso suceda a través de ti". Tú no eres la razón para que suceda; eres solo un instrumento. Solo hasta ese punto puedes estar apegado o no apegado. Solo hasta ese punto somos Brahmin o kṣatriyas o śūdras o vaiśyas o cristianos o hindúes o musulmanes o budistas. Hasta ese punto somos estadounidenses o indios o australianos o japoneses. Hasta ese punto somos ricos o pobres o clase media o clase media baja o alta. Hasta ese punto somos inteligentes y tontos y poderosos y débiles. Estas son todas diferencias en el exterior; en lo profundo estamos hechos del mismo ser con las modificaciones del ser. Él ve el ser en todas las diferencias que existen; ve esa unidad, la unicidad, y por lo tanto no tiene gusto por algunas personas y disgusto por las otras. Esa aversión o atracción como dualidades no existen en tal persona. Puede aceptar a todos como suyos. Hay una historia en algún momento, Adi Shankaracharya iba, y era bastante particular porque fue criado así en el kula Brahmin. Así que era muy particular; eran personas muy muy ortodoxas; no quieren que nadie más se acerque a ellos tampoco. En Kashi Varanasi, en los escalones del ghat de Varanasi, y entonces un śūdra chandala, lo llaman chandalas eran aquellos que estaban cremando cuerpos en el incluso hoy hay ghat está allí. Ghat significa esa plataforma junto al río Ganges al lado del templo de Shiva en Kashi Manikarnika Ghat, se dice. Lugar muy antiguo ya que Kashi es la ciudad más antigua de la tierra, por cierto, aquellos que no saben. Y en ese lugar, las cremaciones se hacen continuamente. La gente va a Kashi solo para morir y ser cremada allí. Hay alojamientos en Kashi donde las personas que quieren morir, van y toman habitaciones, y no regresan a casa; simplemente se quedan allí mientras viven y un día mueren. El alojamiento se encargará de toda la cremación y los rituales. La idea es que si mueres en Kashi, irás al cielo, ese tipo de pensamiento o liberación te sucederá. Así que ese ghat está allí, de esa manera el chandala estaba trabajando. Estas personas estaban acostumbradas a cargar cuerpos muertos, quemarlos, cremarlos; ese es su trabajo. Así que son considerados personas de estatus, ya saben, inferior en la sociedad porque hacen todo este tipo de trabajo casi como de recolección de basura. Adi Shankaracharya estaba caminando, y este chandala venía del lado opuesto. Ahora cuando eres el más grande, el otro tiene que ceder el paso, ¿verdad? Tú tienes el derecho de paso, piensas así porque eres superior. Ese chandala no se movió del camino; significa que Adi Shankaracharya tendrá que tomar un desvío. Pero Adi Shankaracharya siendo un Brahmin, ¿cómo puede tomar un desvío frente al Chandala que es inferior? Así que sus discípulos no se movieron, Adi Shankaracharya no se movió. Entonces los discípulos le dijeron al Chandala: " Chaṇḍāla apaśara", significa: "Apártate, apártate porque Adi Shankaracharya viene". Los discípulos insistían en que ese Chandala se apartara, pero este hombre dijo: "¿A quién le están pidiendo que se aparte?". Estás preguntando esto: "Piensas que soy Chandala pero Chandala es solo el cuerpo". Y si le estás pidiendo al cuerpo que se aparte, no soy el cuerpo, no es el ser, el cuerpo no es real. Y si le estás pidiendo a mi ser que se aparte, mi ser está en todas partes, ¿a dónde se moverá? Este argumento pone frente a Adi Shankaracharya y los discípulos; están estupefactos. ¿Cómo puede un chandala hablar tales palabras porque no tienen acceso a tal conocimiento? En primer lugar, él sabe que es el ser; sabe que no es el cuerpo y el cuerpo es chandala porque nació en ese kula. Y le estás diciendo al cuerpo que se mueva lo cual es inmaterial porque eso no es real. Y el ser que es real no es un chandala, así que ¿cuál es tu problema básicamente está diciendo? Y entonces Adi Shankaracharya y sus discípulos son humillados por esta experiencia, y parece que ese chandala era Shiva mismo quien se reveló de esa manera y enseñó esta lección de que, ya saben, advaita tiene que practicarse en letra y espíritu. Mañana ves a un chandala, no de repente te vuelves dvaita y luego vas a un templo de nuevo advaita. Que No es la forma en que debería ser. Todos son iguales, "¿Eres capaz de pensar y creer y comportarte así?" es la pregunta. Muchas cosas decimos, pero no lo hacemos; esa es la brecha entre el decir y el hacer es el problema en el mundo; eso es hipocresía. Hay muchos hipócritas; irán y le dirán al Señor en el templo: "Tú estás en todas partes gracias a ti, el mundo entero funciona en la última brizna de hierba más pequeña hasta el Brahma, eres tú solo". Y luego salen y cualquiera los toca, cualquiera entra allí, cualquiera dice una cosa, toda la calma se ha ido ahora. No estoy diciendo que deban ir y ensuciarse, y no estoy diciendo que alguien esté infectado, miren, no tienen que ir y abrazarlo. Nadie está diciendo, pero adentro muy adentro no pueden albergar odio, ¿no es así? Por eso soy un gran admirador de San Francisco de Asís porque cuando dijo Jesús, vio a Jesús en los leprosos. Fue y les sirvió, y obviamente él también murió una muerte enferma, pero entonces no le importó. Pero no estoy diciendo vayan a besar a un leproso, vayan a abrazar a un leproso, no estoy diciendo eso. Si eres médico, sí, tendrás que tratar al leproso, eso es lo que debes hacer, de lo contrario la lepra puede ser contagiosa. Pero no significa que los odies en lo profundo de tu corazón; no debes llevar nada como eso; no debes llevar la idea de diferencias. Físicamente, lo que necesita hacerse, naturalmente, miren, soy un maestro, me sentaré arriba, ustedes son estudiantes, se sentarán abajo, pero en una relación estudiante-maestro, tenemos que comportarnos así que por el bien del comportamiento, debemos comportarnos como un líder. Pero en el fondo no debemos causar ninguna enemistad ni albergar ningún odio o diferencias por nadie; debemos aceptar a todos como iguales. Ese sentimiento debería estar ahí. Miren, si hay una serpiente, como dije, la serpiente no sabe que es divina, no, todavía vendrá y los morderá. Así que tienen que tener cuidado. Oh, la serpiente también es divina, dejen que entre a la casa, no hacemos eso. Al mismo tiempo, no odiamos a la serpiente. La serpiente es serpiente, su naturaleza es morder. Si se encuentra con algún peligro, es venenosa, es ponzoñosa, esa es su naturaleza. La evitas, no, porque sabes que eres consciente. Al mismo tiempo, no odias a la serpiente. Así que esa es la idea, no odias a nadie, pero no significa que vayas abiertamente y empieces a abrazar y estrechar y no, eso no es necesario. Abiertamente no tienes que hacer nada, pero en lo profundo de tu corazón, no debes llevar ninguna diferencia de negatividad odio. Hay una historia en nuestro upanishad de un niño que quería ir y aprender del maestro. Este um Satyakama, el niño no sabía el nombre de su padre. Así que cuando fue al gurukulam, la educación era gratuita; cualquiera podía acercarse a un gurú. Le dijo al gurú: "Por favor enséñeme; yo también quiero ser un discípulo". El gurú dijo: "Por supuesto, te inscribiremos, ¿cuál es el nombre de tu padre, cuál es tu gotra?". Él dijo: "No sé, volveré, le preguntaré a mi madre y volveré". Así que va con su madre y le dice madre: "Mi gurú está pidiendo para la admisión, ¿cuál es el nombre de mi padre?". Y la madre cuyo nombre era Jabala, dijo: "No sé quién es tu padre, he trabajado en tantos hogares, no sé quién es tu padre de quien naciste". Pero todo lo que sé es que eres mi hijo y tienes mi nombre. Pero así no es como funciona en el sistema patriarcal de la sociedad; debes decir tu gotra que es el linaje de tu padre, de lo contrario el gurú no te admitirá porque quiere evaluar si eres elegible como brahmin o cualquier categoría que seas. Pero este niño no tenía respuestas, así que fue directo al gurú y le dijo: "Soy Satyakama Jābāla, esa es toda mi introducción, soy hijo de satyama jabala, no sé el nombre de mi padre, no sé mi linaje, no sé mi gotra". El gurú dice: "Sí, definitivamente, no tienes el nombre de tu padre o gotra, pero tienes la verdad de tu lado". No ocultaste tu identidad; no me mentiste por el bien de conseguir una admisión; viniste y dijiste la verdad tal como es. Esta es la cualidad del Brahmin de más alto nacimiento; se supone que el brahmin es la casta de más alto nacimiento según esta cosa de las escrituras. Así que definitivamente naciste en un estatus más alto de la sociedad porque eres capaz de decir una verdad incluso frente a una situación tan difícil. Esa es la cualidad de solo las personas que son puras, así que mereces educación. Pero la estructura social es tal que no puedo admitirte, pero me aseguraré de que llegues a aprender lo que tienes que lo que tienes que aprender. Así que le dice: "Tú ve". Le da pocas vacas y va al bosque: "Ve al bosque y cuida estas vacas, y cuando se conviertan en 1,000 vacas, entonces vienes a mí". Significa que muchos años te mantienes alejado ahora mismo, pero cuando el momento sea el adecuado, te enseñaré. Así que se lleva esas dos vacas con él, vaca y una vaca macho y una vaca hembra, y las lleva al bosque, las pastorea como parte de su sevā. Y después de varios años, cuando se han multiplicado y multiplicado y convertido en 1,000 cabezas de ganado, ese es el momento en que el gurú viene buscando a Satyakama. Pero para ese momento ya ha aprendido toda la verdad de la naturaleza alrededor de las propias vacas, esa es la historia del Upaniṣad. Así que la idea es que no hay diferenciación para un jñānī. Esto es menor, esto es mayor, esto es más puro, eso es impuro. Una vez Vivekananda va a la corte de un rey y allí esta damisela o bailarinas están allí, estas devadāsīs eran llamadas. Así que esta chica estaba bailando en la corte del rey donde el de Vivekananda también fue invitado. Así que cuando vio que esta chica que viene de ese tipo de trasfondo con un carácter comprometido está bailando y entreteniendo, se levanta con odio ira diciendo que: "Esto es un insulto a un sannyāsī que un ser puro como yo que me hagan respirar el mismo aire que esta dama", y comienza a alejarse. Pero esta dama había venido con gran devoción diciendo que: "Hoy mi vida se cumplirá porque tendré el darśan de un gran Swami Vivekananda". Ella vino con tal devoción y sinceridad en su corazón que: "Soy una mujer caída, sé que no merezco tal respeto, ni siquiera merezco ver a los grandes, necesito vivir en mi propia área y la sociedad que se me dio y hacer lo que se me pide hacer". Pero hoy qué oportunidad porque vengo a la corte del rey y Swami Vivekananda también va a estar, creo que es un gran jñānī, es un gran erudito, también tendré su darśan y mis pecados se disolverán. Con esa esperanza ella viene a la corte del rey, pero aquí está Swami Vivekananda quien está enfurecido y comienza a salir. Y entonces ella dice: "¿Qué clase de swami eres que todavía está viendo el cuerpo y no viendo el alma dentro y llamándome pecadora?". "¿Qué clase de santo eres?", ella argumenta eso. Entonces Swami Vivekananda también es humillado, ya saben, a veces los Swami es hasta que alcanzan la perfección, pequeños pequeños problemas estarán allí. Así que por la estructura social estaba muy molesto, pero entonces en el momento en que ella dice: "¿A quién estás maldiciendo, con quién te estás enojando con el cuerpo solamente, verdad?". "La profesión en la que me involucro de comerciar mi carne, eso es del cuerpo, pero mi alma es pura como tu alma pura". "¿Por qué me estás castigando por el alma mía, por el cuerpo que hace lo que hace?". Entonces Swami Vivekananda aprende su lección; inmediatamente acepta que está equivocado, que lo está viendo incorrectamente. Esto está en la página número 252. Dice: " atma es el mismo uno sin el segundo [ Ātmā hi eka eva adviúyaḥ]". Eso es lo que acabo de mencionar, estamos hechos del mismo ser, Īśvaram. Y se da cuenta de que el ser es uno, quien kaścid un raro jñānī. Miren, vieron justo ahora, el equipo de Adi Shankaracharya es Vivekananda, ellos también fueron engañados por el exterior de las cosas. Así que de vez en cuando, un gran jñānī, dice en Kaṭha Upaniṣad, alguna persona entre miles que caminan este camino es verdaderamente un jñānī que se da cuenta de esta unidad. Y lo que dice Jagadīśvaram, que solo hay un Īśa, un señor que impregna el mundo entero, es esa es la idea. Él ve que solo hay un ser, no dos. Uno de esos raros jñānī ve al señor solo en todos los seres, en todas las cosas. El que sabe esto, hace eso sabiendo que eso está haciendo eso; significa que cree en la unidad y se comporta en consecuencia. ¿Y qué hace que no tiene miedo en absoluto? ¿A quién debería temer? Él se ve a sí mismo en todo; él se ve a sí mismo en todo. ¿Qué debería temer? Si hay otro en la habitación, entonces temes como el perro que ve el espejo y piensa que hay otro perro y comienza a ladrar porque tiene miedo de que haya otro perro. Teme un hombre que ve el espejo, su propio reflejo en el espejo es feliz; no tiene miedo. Él sabe: "Esto también soy yo, esto es todo lo que también soy yo". Del mismo modo, un jñānī que se ha dado cuenta de que el mismo Īśvara, el mismo señor está impregnando a todos los seres, uno de esos raros jñānī se vuelve intrépido. No tiene miedo de nada. Por eso dije que la intrepidez es el primer criterio en el camino espiritual. Cuanto más eres espiritual, menos tienes miedo de las cosas; intrepidez porque eres desinteresado. No ves diferencias; todo está bien; todo es tuyo; todos son tuyos. Esa idea es tan liberadora. Miren, cuando decimos un mundo, una familia, no es una idea social que un mundo, una familia signifique: "Está bien, todas las religiones, todas las fes, todas las nacionalidades, todos los estatus, económicos, sociales, todos somos como una familia porque somos seres humanos". No, ni siquiera lo estoy abordando desde el ángulo humano. Puedo hablar así porque no podemos ir y contar nuestro ángulo espiritual en todas partes, pero eventualmente el enfoque debería ser que todos estamos hechos de la misma materia, el mismo ser, nacidos de la misma fuente, así que somos una familia. Así que somos nuestra familia, idea espiritual. Un mundo, una familia es una idea espiritual, no una idea social, aunque parece ser una idea social porque estamos tratando en este momento solo a nivel social. Pero aquellos que pueden ir más profundo, entenderán que lo estoy abordando desde un punto de vista espiritual más alto, no desde el punto de vista de la igualdad social. Y esa es la idea, tal persona no tiene miedo; se ve a sí mismo en todo y todo en sí mismo. ¿Dónde está el miedo? Parece que dicen: "No sé", esta es una historia de nuevo de la película Adi Shankaracharya donde algunos de sus co-discípulos celosos, co-hermanos, dicen en el gurú Govinda Bhagavatpāda en su ashram cuando Adi Shankaracharya estaba viviendo, había otros también, y estaban celosos de él porque era el niño más inteligente y el gurú le daba todas las tareas a él, toda la responsabilidad a él toda la, ya saben, atención a él porque realmente lo merecía. Así que en ese momento, algunas personas se pusieron celosas, y él tuvo que ir a algún lugar cruzando el bosque, y parecía que había un tigre devorador de hombres en el bosque, pero estas personas no se lo dijeron; le mintieron diciendo: "Ve por este camino, no hay, este es el camino más seguro", pero sabían muy bien que hay un tigre devorador de hombres que está atacando a todos los transeúntes. Adi Shankaracharya tal vez sabía, tal vez no sabía, él fue. Y entonces estaba este tigre parado en el camino, hambriento, y obviamente estaba a punto de atacar a Adi Shankaracharya. Así que ¿cuál es el pensamiento en la cabeza de Adi Shankaracharya? Él dice: "Está bien, si tienes hambre y si mi cuerpo pudiera ser de alguna utilidad para ti, estoy ofreciendo mi cuerpo". "No me resisto; no estoy huyendo, cómelo como pienses porque tú también eres divino, yo también soy divino; se fusionará en ti, aunque tú eres el ser". Pero sucede que alguien viene en ese momento y el tigre es ahuyentado o lo que sea que suceda, y Adi Shankaracharya se salva. Pero no es lo que sucedió después; es lo que sucedió durante ese momento. Durante el momento se paró frente al tigre diciendo: "Si tienes hambre y este cuerpo puede alimentar, estoy bien con ofrecértelo". La idea es que el miedo no está allí en estas personas; el elemento del miedo desaparece porque temes solo cuando hay otro. Si solo estás tú en la habitación, ¿cómo puedes temerte a ti mismo? Si solo hay uno en el lugar, ¿cómo puedes temer? Hay dos entonces es una diferencia, y entonces puedes tener miedo de si es un hombre bueno o un hombre malo, si será útil o dañino. Entonces temes o en consecuencia haces cosas. Así que esa es la idea, toda la vida, ya saben, se va nuestra vida se va toda en solo autopreservación, autoprotección, autopromoción, eso es todo. El yoga por eso dice que cuando pensamos que somos solo este ser limitado con el cuerpo y la mente y tenemos una vida y existencia e individualidad que necesita ser preservada, protegida, provista, entonces lo que hacemos toda la vida se va en este rāga-dveṣa solamente. Yoga-kṣema solamente, ese primer yoga significa conseguir cosas, kṣema significa proteger y preservar esas, ganar y luego hacer crecer la riqueza, amasar y luego proteger todo lo que has amasado. En esto solo toda la vida se va. Por eso dice: "Los inteligentes eligen lo correcto sobre lo placentero". ¿Por qué? Porque eso es lo que es para el bien más alto. Lo placentero es elegido por los tontos que solo están interesados en la autopreservación y la autopromoción; no están interesados en cosas superiores. Por eso Krishna dice: " Sarva, deja toda esta idea de hacer no hacer, ven a mí, yo te rescataré, ningún papa nada pasará venir a mí", significa entrégate a ese divino. Eso es lo que cuando Krishna dice: "Ven a mí", no es nada más que Krishna, algunos de estos devotos de Krishna: "Oh, Krishna es el dios", dicen. Krishna es dios, mientras que nosotros estamos diciendo que dios es Krishna. Algún Sai Baba es Sai Baba es dios, mientras que yo digo que dios es Sai Baba. Dios fue, es, y será, viene de muchas maneras. Del mismo modo, Krishna dice que: "Yo me encargaré". También te asegura, ¿verdad? Aquellos que piensan en mí, meditan en mí, y continuamente son devotos a mí, se entregan a mí sin perder esa entrega ni por un momento, continuidad de entrega a tales personas, "¿Qué doy yoga?". "Yo cuido de tu bienestar, no te preocupes demasiado por ello, no tengas demasiado miedo". "¡Deshazte de ese miedo!". ¿Por qué? Porque yo estoy allí, el ser está allí, lo divino está allí. Entrégate, esa es la idea. Así que todas estas personas que son intrépidas solas pueden alcanzar a Dios. Nāyamātmā, personas débiles y temerosas no pueden alcanzar a Dios. La espiritualidad es para los intrépidos. Una vez que eres intrépido, eres espiritual, y una vez que eres espiritual, eres intrépido; es como autocumplido porque ves el ser en todo, en cada acción, cada aspecto, todo lo que sucede en tu vida, ves la mano de Dios. Alguien envió una linda cita que dice: "El que deja todo en la mano de Dios ve la mano de Dios en todo". Así es como es en todo. Incluso situaciones malas, verás la mano de Dios, cómo es bueno para ti. En situaciones buenas, por supuesto, ves la mano de Dios. Miren, en cada situación, tal persona no tiene miedo de nadie, de nada, y vive una vida de libertad e intrepidez. Esta es la bendición del estado de Brahmajñāna. Y solo tales personas pueden emprender proyectos y organizaciones y tareas como esta. No tienen miedo, ningún miedo como dije, de elogio o culpa, de ganancias y pérdidas, de eh éxitos y fracasos, o incluso de vida y muerte. No tienen miedo porque conocen el ser, y saben que esto es solo una nube pasajera y nada es permanente, así que continúan haciendo lo que tienen que hacer.
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