Diálogos con Sai Baba BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA 2DA PARTE

VII. MAXIMAS DE CONDUCTA

Devoto: Mis saludos, Swami.

Swami: ¡Oh, has venido!, ¿no es así? ¡No viniste para Dassara! (Festividad que celebra la victoria de las fuerzas del bien sobre las fuerzas que impiden el progreso del hombre hacia la Luz).

Devoto: Pensé que la cantidad de devotos sería numerosa y temí no poder hablarte a mi satisfacción; por lo tanto vine ahora unos días antes de Tu Cumpleaños, de esa forma con Tu Bendición podría concretar el Ideal que Tú enseñas, y que nazca la Sabiduría y la entrega absoluta a Dios en mi corazón, el día auspicioso de la celebración de Tu Advenimiento.

Swami: ¡Bien! ¡Muy buena intención! ¿Pero es que quieres decir que Devoción y Sabiduría no nacerán en ti en otros días que no sean el de Mi Cumpleaños? ¿Es ésa tu idea?

Devoto: ¡No, no! ¡Eso no es así! Tú llegas a este mundo en un día auspicioso, en un momento santo con una Forma auspiciosa, ¿no es así? Mi idea es que por lo menos en ese día pueda depositar en mi corazón Tus Santas Palabras y purificarlo. El día es Santo y el momento es auspicioso.

Swami: ¡Bien! ¿Cuál es la duda que tienes hoy?

Devoto: Hoy he venido decidido a escuchar y poner en práctica Tus Santas Palabras, Swami. De acuerdo al dicho, "Aun si vas a Kasi (ciudad santa), tienes el demonio de la duda a tu lado". Así que hoy no traje el demonio de la duda conmigo. ¡Ni ese demonio me ha acompañado! Todo esto se debe a Tu Gracia.

Swami: ¡Muy bien! Comprende que cuando estas dudas no surgen solas ni son alimentadas por ti, entonces la mente es verdaderamente pura. Cuando suceden estas dos cosas se pueden llamar convergencia. Cuando no las tienes, ¿por qué he de recordarte tus dudas? Entonces, dime, ¿de qué te he de hablar?

Devoto: Swami, dime ¿cómo debemos conducirnos habitualmente? ¿Cuáles son las cualidades que debemos poseer? ¿Qué tipo de temas deberíamos entender? Para recibir Tu Gracia Divina y lograr Tu Presencia Santa ¿qué acciones debemos ejecutar? Por favor, dime las más importantes, las cosas esenciales, las joyas elegidas.

Swami: ¡Oh! Parece que Parvati (esposa de Shiva y madre del Universo) le preguntó una vez a Iswara (Dios Creador): "Es difícil retener en la memoria los Mil Nombres de Dios; lleva mucho tiempo aprenderlos y repetirlos, por lo tanto, por favor, dime un solo Nombre que sea la esencia de los otros mil". De la misma manera, tú también encuentras dificultoso aprender todo lo que escribo y explico y por eso me pides que te diga lo "más" importante, ¿no es así? Pero mira, los Nombres tienen su esencia, los temas sobre los cuales preguntas son distintos. Aunque su objetivo y resultado final sea uno, las prácticas y los caminos de actividades no pueden ser uno. ¡No se pueden condensar en una sola palabra! De todas formas, te daré ahora algunas joyas elegidas, máximas de conducta, que son muy importantes. Colecciónalas y atesóralas bien. Experiméntalas bien, ponlas en práctica y obtén alegría de ellas. Usa esas joyas y te embellecerás. Devoto: ¡Exactamente lo que quería! ¡Qué afortunado soy!

Swami: Entonces escucha cuidadosamente. Te lo diré:

1.       El Amor debe ser considerado como el soplo mismo de la vida.

2.       El Amor que se manifiesta en todas las cosas igualmente, sabe que este mismo Amor es el Alma Universal, es Dios.

3.       El único Dios está en todo, en la Forma del Amor.

4.       Más que ninguna otra forma de Amor, el primer esfuerzo del hombre debe ser el de fijar su Amor en el Señor.

5.       Este Amor dirigido hacia Dios es devoción, ésta es la prueba fundamental, la adquisición de devoción.

6.       Aquellos que buscan la felicidad del Alma no deberían correr tras los placeres de los objetos sensuales.

7.       Sathya, la Verdad, deberá ser considerada tan vital como la respiración misma.

8.       Así como un cuerpo que no tiene soplo de vida comienza a descomponerse y a heder en pocos minutos, de la misma forma la vida sin la Verdad es inútil y se transforma en la morada hediente de la lucha y el dolor.

9.       Convéncete de que no hay nada más grandioso que la Verdad, nada más precioso, nada más dulce y nada más duradero.

10.     La Verdad es el Dios Todoprotector. No hay mayor guardián que la Verdad.

11.     El Señor, que es la Encarnación de la Verdad, concede su Darshan (Visión Divina) a aquellos de hablar sincero y corazón amante.

12.     Debes tener una continua bondad hacia todos y también el espíritu de sacrificio.

13.     También debes poseer control de los sentidos, un carácter inalterable y desapego.

14.     Debes estar atento a los cuatro pecados que tu lengua estará dispuesta a cometer: 1) Hablar falsamente; 2) hablar mal de los demás; 3) contestar con furia y 4) hablar demasiado. Debes tratar de controlar estas tendencias.

15.     Trata de evitar los cinco pecados que comete el cuerpo: el  homicidio, el adulterio, el robo, el ingerir tóxicos y consumir carne. Para lograr una vida elevada, es de gran ayuda mantener éstos lo más lejos posible.

16.     Uno debe estar siempre alerta, sin un momento de descuido contra los ocho pecados que comete la mente: deseo, ira, gula, apego, impaciencia, odio, egoísmo, orgullo. El deber primordial del hombre es mantener todo esto a una distancia prudente.

17      La mente humana se acelera, persiguiendo acciones equívocas. Sin dejar que obre con precipitación, recuerda en ese momento el Nombre del Señor, o intenta hacer el bien a otros.

Los que así actúan, serán merecedores de la Gracia de Dios.

18.     Primero debes dejar de lado la tendencia maliciosa de sentirte impaciente frente a la prosperidad ajena y el deseo de dañarlos. Sé feliz de que otros sean felices. Ten compasión frente a la adversidad de los otros y deséales prosperidad. Este es el objetivo de cultivar el Amor por Dios.

19.     La paciencia es toda la fuerza que necesita el ser humano.

20.     Aquellos ansiosos de vivir con felicidad deben hacer el bien permanentemente.

21.     Es fácil conquistar la ira con amor, el apego con el razonamiento, la falsedad con la verdad, el mal a través del bien y la codicia con la caridad.

22.     Las palabras de los maliciosos no deben ser contestadas. Debes poner una gran distancia entre tú y ellos; es por tu bien. Corta todas tus relaciones con esa gente.

23.     Busca la compañía de los hombres buenos, aun sacrificando tu honor y tu vida. Pero rezando a Dios para que te bendiga con el poder de discriminación necesario para distinguir entre el hombre bueno y el malo. También debes contar con el intelecto que se te ha dado.

24.     Aquellos que conquistan estados y fama en el mundo son considerados como héroes, sin ninguna duda; pero aquellos que han conquistado los sentidos son héroes que deben ser aclamados como conquistadores del Universo.

25.     Ante cualquier acción buena o mala que realice el hombre, los frutos de esa acción lo seguirán para siempre y nunca dejarán de perseguirlo.

26.     La codicia sólo engendra la pena; el contento es lo óptimo. No hay mayor felicidad que el contento.

27.     La tendencia a la mezquindad debe ser arrancada de raíz y arrojada lejos. Si se le permite existir, arruinará los cimientos de la misma vida.

28.     Soporta con fortaleza tanto la pérdida como la pena; intenta y busca proyectos para alcanzar la felicidad y el beneficio.

29.     Mantente silencioso cuando la ira te invada o recuerda el Nombre del Señor. En cambio, no trates de recordar las cosas que alimentarán aún más tu rencor. Eso produce un daño incalculable.

30.     Desde este instante, evita todos los malos hábitos. No lo dilates ni lo pospongas. No contribuyen en lo más mínimo a la felicidad.

31.     Trata, tanto como te sea posible, con un corazón humilde, de satisfacer las necesidades de los pobres, quienes son realmente necesitados. Comparte con ellos cualquier alimento que tengas y hazlos felices aunque sea por esa vez.

32.     Todo lo que sientas que los otros no deben hacerte a ti, debes evitar hacerlo a los demás.

33.     Arrepiéntete por las faltas y pecados cometidos en la ignorancia; arrepiéntete sinceramente; trata de no repetir los errores y pecados; pídele a Dios que te bendiga con la fuerza y el coraje necesarios para mantenerte en el camino correcto.

34.     No permitas que nada que se te aproxime, destruya tu anhelo y entusiasmo por Dios. La ansiedad de satisfacer los deseos causará la decadencia de la fuerza del hombre.

35.     No cedas a la cobardía; no renuncies a la Bienaventuranza.

36.     No te enorgullezcas cuando la gente te alaba, ni te sientas abatido cuando te acusan.

37.     Si entre tus amigos, uno odia al otro y comienza una disputa, no trates de exacerbarlos ni de que se odien más. Todo lo contrario, con amor y simpatía trata de restaurar su antigua amistad.

38.     En lugar de buscar culpas ajenas, busca tus propias faltas; extírpalas y arrójalas. Es suficiente si buscas y encuentras una falta tuya, en vez de descubrir decenas de faltas en los otros.

39.     Aun si no puedes o no quieres hacer alguna buena acción, no concibas ni ejecutes ninguna mala acción. Eso es preferible.

40.     Si te difaman no te resientas. En cuanto a las faltas que hay en ti, trata de corregirlas tú mismo, aun antes de que otros te las señalen. No guardes rencor ni venganza hacia aquellos que señalan tus faltas; no contestes señalándoles sus faltas, en cambio demuéstrales tu gratitud. Tratar de descubrir sus faltas es un error aún mayor de tu parte. Es bueno que tú conozcas tus faltas; no es bueno que conozcas faltas ajenas.

41.     Cuando tengas un momento de descanso, no lo gastes en trivialidades, en cambio utilízalo en la meditación en Dios o en hacer servicio a los otros.

42.     El Señor es comprendido solamente por el devoto dotado de autocontrol, desapego, fe y constancia. Este devoto virtuoso es comprendido solamente por el Señor, los otros no lo pueden comprender. Por lo tanto, no discutas asuntos relacionados con el Señor con aquellos que no tienen devoción. En estas discusiones, tu devoción disminuirá.

43.     Si alguien te habla sobre algún tema, habiéndolo comprendido mal, no te pongas a considerar otros conceptos equivocados que te sirvan para sostener esta posición; sin embargo, toma sólo lo bueno y lo dulce en lo que él dice. El verdadero sentido es el que debe ser considerado como deseable, no así el sentido equivocado, ni múltiples sentidos, que no brindan sentido alguno en absoluto y que sólo provocan la obstaculización de la realización de la Bienaventuranza.

44.     Si deseas cultivar el camino hacia una única dirección, al encontrarte en medio de una muchedumbre o feria, no disperses tu visión hacia los cuatro rincones y en cada cosa, mira sólo el camino frente a ti, lo suficiente para evitarte accidentes. La senda hacia ese único objetivo se hará cada vez más firme si circulas sin distracción, sin quitar la atención del camino, evitando peligros, y sin tomar en cuenta las formas de los demás.

45.     Desecha todas las dudas acerca del Maestro Espiritual y de Dios. Si tus deseos mundanos no se cumplen, no culpes a tu devoción; no hay ninguna relación entre tales deseos y la devoción a Dios. Estos deseos mundanos deben ser abandonados algún día; los sentimientos de devoción deben ser adquiridos algún día. Convéncete firmemente de esto.

46.     Si tu práctica de la meditación y la repetición del Nombre de Dios no progresan correctamente, o si tus deseos no se realizan, no te descorazones con Dios. Esto te descorazonará aún más y perderás la paz, pequeña o grande, que hayas alcanzado. Durante la meditación y la repetición del Nombre de Dios no debes descorazonarte o desesperarte. Cuando estos sentimientos surgen, atribúyele la culpa a tu práctica espiritual y proponte hacerla correctamente.

Solamente cuando en tu conducta diaria y en todas las acciones te comportas automáticamente de esta manera, es así como puedes alcanzar el Principio Divino muy fácilmente. Por lo tanto, mantente firme en estos principios. Mastica y digiere estas dulces palabras distribuidas el Día del Cumpleaños de tu Swami y sé feliz. ¿Has comprendido?

Devoto: Tus palabras son como Amritha (néctar Divino), Swami. ¡Sí, Amritha! En todas estas ordinarias cuestiones de la vida, el hombre desconoce el camino; persigue el sendero equivocado; no hay libros que le indiquen los medios para una travesía feliz; para todos los luchadores como yo, lo que Tú has dicho es ¡el mismo aliento! (Prana). ¡Estamos verdaderamente bendecidos! Bendíceme, para que estas palabras se impriman en mi corazón y se realicen en la práctica cada día. No tienen valor si simplemente se las escucha o se las lee. Solamente cuando Tu Gracia las acompaña nos fortalecemos. Parto, Swami.

Swami: ¡Está bien! Vete y ven para el Festival del Cumpleaños. Faltan solamente siete días más ¿no es así? Hoy es el 16; el Cumpleaños es el 23; por lo tanto quedan siete días. Para entonces, deja que esta dulzura llene y rebalse tu corazón.

 

VIII. LA ATRIBUCION

ERRONEA DE LA REALIDAD.

LA SUPERPOSICION

Swami: ¡Oh! ¿Cómo es esto? Te has adelantado esta vez.

Devoto: Tú me hiciste venir, y aquí estoy. ¿Hay algo mío?

Swami: Es verdad. Pero, ¿aun un pedazo de papel no se moverá sin algún motivo? Así también, para que tú vengas antes, debe haber alguna razón.

Devoto: ¡Ninguna, Swami! Pero escuché que te vas a Trivandrum el mismo 16, por invitación de Sri Ramakrishna Rao, Gobernador de Kerala, y sentí que no tendría mucha posibilidad de hablar contigo si venía sólo ese día. Entonces, vine ahora, perdóname.

Swami: ¡Está muy bien hecho! Pero por qué pedir que te disculpe. Hablando con propiedad, uno no debiera pedir disculpas, aun cuando se equivoca. Luego, qué gracia tiene pedirlas, cuando has hecho lo correcto.

Devoto: ¿Por qué, Swami? ¿Por qué no debemos pedir perdón, cuando hacemos algo mal?

Swami: No, no debes pedir perdón cuando has obrado mal, ni aplauso cuando obras bien. Hacer el bien es la obligación del hombre; es su propia recompensa. ¿Qué otra recompensa puede haber? ¡La alegría de haber realizado el propio deber es tu recompensa! Obrar mal es contrario a los deberes del hombre. Después de ello, uno debe orar con arrepentimiento, para obtener la inteligencia y el criterio suficiente para no repetir el mal ya realizado. Más allá de esto, depende de Su Gracia, si El castiga y protege o si perdona y corrige.

Devoto: Esto es magnífico. De aquí en más, así lo haré, Swami.

Swami: Déjalo así. ¿Estás atesorando las joyas recibidas en el cumpleaños y utilizándolas bien?

Devoto: ¡Todo lo que puedo! Con mi máximo esfuerzo, utilizando la cualidad de la inteligencia que Tú me diste, las estoy poniendo en práctica.

Swami: ¿Qué quieres decir con "todo lo que puedo"? Para los devotos como tú, ¿qué otra tarea hay mayor que ésta? ¿Por qué no es esto posible? Tú solamente necesitas Fe y Voluntad. Luego no debiera ser difícil en nada cumplir el Deber.

Devoto: Swami, Tú mismo has dicho que aun cuando hay Fe y aun cuando uno tiene la Voluntad, poner las cosas en práctica puede ser difícil por no ser las circunstancias favorables y también porque el significado de las cosas puede no ser aprehendido claramente.

Swami: ¡Oh! Eso significa que estas dos necesidades: de circunstancias favorables y de comprensión, te están preocupando. Bien, si no has comprendido, pregunta; y si no tienes una atmósfera favorable, dime, ¿cuál es el obstáculo?

Devoto: La duda es el mayor obstáculo; ¿qué puede ser peor que esto? Aun después de escuchar tanto, el demonio de la duda se apodera de mí de tanto en tanto. Yo no sé por qué.

Swami: La primera razón de esto: El no tener fe en ti mismo, que surge de la no convicción de que tú eres realmente la Conciencia Interior (Dios). La segunda causa de la duda es que tomas la Divinidad Encarnada sólo como humanidad, y te pierdes en la persecución del placer de los sentidos. Estos demonios se afincan en ti sólo por esas dos razones. En cambio, si tú te estableces a ti mismo en Dios, comprendiendo que la Divinidad en el hombre es la Divinidad propiamente dicha, este demonio de la duda no te atacará. Simplemente debes deshacerte de esta superposición (adhyasa), que te hace confundir las cosas.

Devoto: ¡Eso es! Tú utilizas de vez en cuando palabras incomprensibles. Esto me confunde aún más, Swami.

Swami: Nunca te diré palabras incomprensibles. Tú no tienes capacidad para comprender, entonces te sientes preocupado. Yo las uso, realmente, para hacerte comprender su significado. Ahora, en lo que te he dicho, ¿cuál es la palabra difícil?

Devoto: Tú utilizaste la palabra "superposición" (adhyasa). ¿Qué significa, Swami?

Swami: ¿Cómo? ¡Tú no conoces su significado! "Viendo una forma y tomándola como si fuera otra, superponemos una cosa sobre otra".

Devoto: ¿Cómo es eso? ¿En qué objeto superponemos otro? Dime.

Swami: Bien, ver una soga e imaginar que es una serpiente; viendo olas de aire caliente en el sol e imaginar que son caballos; ver un espejo reflejando el sol y tomarlo por una lámpara...

Devoto: ¿Pero qué es lo que yo veo y por qué lo tomo?

Swami: Tú ves a Dios en esta Forma de la Creación, y lo tomas meramente por el mundo, y tienes miedo. Es a causa de este engaño que te has convertido en la víctima de todas las variantes de la debilidad y vas declinando a través de la duda y la ilusión. Si tú ves correctamente el engaño, la ilusión y el miedo desaparecerán; la fe de que eres el Alma Suprema estará firme y valientemente arraigada en ti. Para obtener esa firmeza, es necesario la facultad de razonar y el discernimiento. ¡Cuánto sufre un hombre, mientras ve la cuerda como una serpiente! ¡Grande es el temor! ¡Qué ilusión! ¿Puede uno darse cuenta de cómo todo esto desaparece, tan pronto como es visto bajo la luz? Igualmente, estas dudas y engaños también desaparecerán de improviso, tan pronto como tú sepas que la Creación es Dios. Superponer un engaño sobre otro, imaginar que un objeto es otra cosa, ¡eso se llama Superposición, mi muchacho!

Devoto: Pero Swami, ¿cómo se puede decir que la Creación es Dios? Cuando Tú me pediste que distinga este mundo que aparece como el mundo creado compuesto por los cinco elementos ante nuestros ojos, y también como Dios, la duda seguramente aparecerá.

Swami: Cierto. Pero si se razona la Realidad, aun lo que ahora ves, aparecerá como Dios. El tejido no puede formarse sin hilo, ¿no es cierto? El hilo es esencial al tejido. De hecho, todo es hilo. A pesar de esto no se habla del hilo como tejido, ni el tejido es llamado hilo. Tal es, exactamente, la relación entre la Creación y Dios. Dios es el hilo del cual se forma la Creación. ¿Se han separado el hilo y el tejido? No. El hilo se usa de una manera, y el tejido de otra. Pero sólo por esta razón sería incorrecto considerar el hilo y el tejido como distintos.

Devoto: Sí, Swami. Desde que la Creación es formada de Dios, es claro que no están separados. Ahora, si ambos son lo mismo, ¿cuál entre éstos es el individuo?

Swami: Esa es exactamente la duda que te está atormentando, mi muchacho. El individuo es el "Yo" consciente. El individuo (jiva) está asociado con las limitaciones del cuerpo y los sentidos. Pero El es el Alma, el Hacedor, el Ser, la Esencia, el Gozador, Todo.

Devoto: Nuevamente otro significado. ¿Qué es el jada? ¿Qué es la materia inerte o inanimada, etcétera...?, ¿cómo opera? Dímelo.

Swami: De la inteligencia al cuerpo, todas las transformaciones de la naturaleza son irreales o inconscientes. Debes tomar todo lo que no es la Unica Realidad (sat) o Conciencia (chit) como materia inerte (jada), como lo que está limitado por el tiempo, el espacio y la objetividad. En esencia, el mundo es verdaderamente esto último (jada) y nada más; pero es inseparable de la Esencia Divina, de la Unica Realidad, tanto como el aire es inseparable de la atmósfera. Por eso, ya ha sido dicho en el pasado en el Gita (Texto de la Rectitud, cuyo mensaje no pertenece a ningún idioma, raza o época en especial), que toda la Creación móvil e inmóvil se debe a la unión de la Naturaleza y el Supremo, el Creador del Universo; ¿no lo sabías?

Devoto: Entonces, ¿cuál es la relación entre la inteligencia y la mente por un lado y el Alma por el otro?

Swami: Bueno, verdaderamente no hay una especial relación entre ellos y el Alma. El Alma es pura y sin manchas; la inteligencia también es pura y sin mácula. Y así como el sol se refleja en un espejo, el esplendor del Alma se refleja en la inteligencia. Entonces, la refulgente Naturaleza Divina de la inteligencia se refleja en la mente, los resplandores de la mente caen sobre los sentidos, la luz de los sentidos cae sobre el cuerpo. Ahora, ¿cuál es la relación entre todos éstos? La relación es el esplendor del Alma, ¿no es cierto? La actividad de cualquier otra cosa es causada por el hecho de que existe una inteligencia que puede reflejar tal esplendor,        ¿no es así? Así pues, fíjate cómo se relaciona la inteligencia: de este lado con el Alma, y del otro lado con la mente y los sentidos.

Devoto: Entonces, ¿cuál es la relación entre el individuo (jiva) que dice "Yo" y los sentidos y el cuerpo?

Swami: ¡No hay ninguna relación! El "Yo" está separado del cuerpo, la mente, etc. El "Yo" simplemente se superpone al individuo, o sea, al Ser, a la conciencia del cuerpo, a la conciencia de los sentidos y a los comportamientos internos de la mente, etc. "Yo soy justo" dice el individuo, superponiendo sobre si, alguna cosa con la cual no tiene conexión. "Yo soy torpe", dice, cometiendo el mismo error con respecto a los sentidos. Dice que tiene este deseo y aquel otro, y superpone sobre sí las actividades de la mente, etc. Todo esto es mera superposición. La Verdad básica es sólo Una: el Ser Supremo, la Luz Divina. ¡El Eterno, el Verdadero, es sólo Uno! Entiéndelo bien.

Devoto: Ah, qué enseñanza magistral, Swami; si sólo esta enseñanza del Principio del Alma, que aun los niños pueden aprehender, se extendiera a todo el mundo, el mundo emergería de las tinieblas a la Luz.

Swami: Este es el motivo por el que Yo converso contigo sobre cada punto y permito que todos participen. La luz del sol cae sobre el espejo, la luz del espejo sobre una cabaña, la luz sobre la cabaña cae sobre el ojo. Asimismo, estos diálogos que disuelven las dudas han sido pensados para que la iluminación de Mi Enseñanza pueda caer en el espejo del devoto, y luego sobre la cabaña llamada "El Eterno Conductor", a fin de que de su resplandor pueda extender la Luz de la Paz y Armonía en el mundo.

 

 

 

IX. EL MORADOR INTERNO

O PURUSHA, LA LIBERACION

Swami: ¡Oh, tú has llegado! Bien. ¿Qué noticias traes?

Devoto: ¿Qué otras noticias tenemos excepto las Tuyas? He oído que Tu gira a Kerala fue muy agradable y maravillosa. Lamento no haber sido destinado a compartirla.

Swami: ¿Por qué estás triste por esto? Escucha lo que pasó y sé feliz. Ten la confianza y la esperanza de que cuando se presente una próxima oportunidad, tú puedas unirte. Deja de rumiar sobre el pasado.

Devoto: ¿Cuál es el objeto de la confianza y esperanza cuando uno no ha sido elegido? La esperanza sólo causará mayor desilusión.

Swami: ¿Tiene el destino una forma y una personalidad tal que tú puedas reconocerla aun antes de que se te presente? No debieras estar pendiente de él, hablando todo el tiempo del destino. ¿Cómo puede este mismo destino fructificar sin tu voluntad y tu deseo, tomando forma práctica como acción? Fuere lo que fuere el destino, es esencial que continúes actuando. El karma (ley cósmica de causa y efecto, el deber universal al que no se puede escapar) debe ser cumplido, aun para lograr el propio destino.

Devoto: Si uno está predestinado, todo vendrá por sí sólo, ¿no es así?

Swami: Eso es un gran error. Si te sientas quieto con la fruta en la mano, esperando que su jugo llegue a tu boca, ¿cómo lo puedes tomar? Es una absoluta tontería quejarse de que el destino te negó el jugo, sin estrujar y tragar la fruta. El destino te dio la fruta en la mano; sólo el karma (la acción) puede hacértelo aprovechar. El karma es el deber; el destino, el resultado. El resultado no puede incorporarse sin la acción.

Devoto: Entonces, Swami, no debemos sentarnos de brazos cruzados, dejando todo en manos del destino, ¿no es así?

Swami: Escucha. Nunca debes desvalorizar tus fuerzas; comprométete en la acción y mídete con esa fuerza. Por lo demás, habla del destino todo lo que gustes. Es incorrecto desistir del karma apropiado, colocando la confianza en el destino. Si así lo haces, aun el destino se escapará de tus manos. Quienquiera que sea, debe comprometerse con su karma.

Devoto: Sí, sí. Swami. En el Gita, incluso a Arjuna (discípulo de Krishna), El le dijo: "Aun Yo cumplo el karma: el Universo no podría subsistir si Yo desisto del karma. Y, por lo tanto, si tú te apartas de él, ¿cómo puedes evaluar el resultado?" Yo entiendo ahora que el karma es la marca distintiva de los hombres.

Swami: Y de las mujeres también. Es absorbible por todos los seres materiales. Todos los seres, hombres o mujeres, árboles o animales, gusanos, insectos, todos tienen que cumplir el karma; todo en el Universo está regido por esta ley. No hay escape a esta obligación. El karma es la característica de la Creación. No te refieras a él como la marca de los hombres. Dios es el único Ser Supremo, Creador del Universo, el Señor. La Naturaleza es toda Energía Divina (Shakti), Femenina, Cósmica y Universal. Ustedes no son hombres, recuérdenlo.

Devoto: Pero Swami, existe esa distinción en la Naturaleza; ¿cómo se puede decir que todos somos lo femenino?

Swami: Tú puedes imaginarlo que es así, guiado por tu razón natural, pero la Realidad no es así. Todo esto es sólo experiencia secular, temporal. No son la Verdad básica. Esto es sencillamente actuar; mera personificación. En algunas obras, los hombres toman el rol de mujeres. Algunas veces las mujeres actúan el rol de hombres en las piezas. ¿Son por lo tanto hombres? En el drama de la Creación, todos los actores son femeninos, sin embargo puede haber roles de hombres también. El auténtico Señor Supremo es sólo Uno. El es el Alma, el Espíritu Eterno. El Alma es inmanente en cada uno, pero sólo por esta razón, todo no puede ser catalogado como masculino. El teatro de la Creación es como una escuela de niñas donde todos los roles del espectáculo son cubiertos por niñas. Shakti, la Energía Universal Femenina, la vibrante Rectitud inmanente, asume todas estas partes. Pero no tomes el drama como real, mi querido compañero.

Devoto: Swami, aun después de escuchar todo esto, la naturaleza del mundo permanece como un enigma para mí. Cuando se observa por un lado, me parece real; cuando se presenta el otro lado, me parece irreal. Nada es definitivo.

Swami: Esta es exactamente la naturaleza que es mezcla de realidad e irrealidad (mithya). Significa que el mundo no es ni verdadero ni falso, es real a la vez que irreal. Tú has nacido en este mundo que es mithya, que no es falso, porque es relativamente real, aunque no lo es absolutamente; tú estás atrapado en él, y por lo tanto no puedes distinguir uno del otro, lo verdadero de lo falso.

Devoto: Entonces, dejando de lado la discusión de mithya, esta mezcla de verdad y falsedad, dime algo Swami, sobre esa Verdad, ese Purusha*, quienquiera que él sea.

Swami: El Purusha, la Primera Causa o Persona, el Supremo, no ha tenido nacimiento ni muerte, a El no le sobrevienen cambios. El es Conciencia Universal, la Encarnación de la Sabiduría, la verdadera naturaleza de uno. El Dharma (el deber del hombre) o los códigos de conducta sociales no pertenecen a Su Naturaleza; luego El no es la corporización del Dharma. La Sabiduría que es Su Naturaleza, no cambia, no es corregida o suplementada de tiempo en tiempo; es la Sabiduría Eterna. La Luz es Su Naturaleza y, por lo tanto, no admite ni un punto de oscuridad. El sol no recibe resplandor del mundo que ilumina; brillará esplendoroso haya o no haya mundos.

El Purusha (el Ser Interno) es autoluminoso. El es siempre el objeto del Conocimiento; El conoce todas las agitaciones de la mente o mutaciones de la conciencia, es inmodificable, no evolucionado (sin evolución). La Conciencia cambia y evoluciona. El Purusha es Estado de Conciencia en sí mismo; no es afectado por la aprehensión o desaprehensión. Ninguna actividad puede afectarlo. Aun cuando inmanifestado, el resplandecer es Su Naturaleza. La semilla en el suelo se hace árbol, el árbol es la forma manifestada de la semilla. Este cambio de semilla en árbol y árbol en semilla muestra que lo femenino (Shakti) en la semilla tiene actividad. Esto es evolución cambio. Pero el Purusha (el Ser Interno) es inmutable, no afectable; El es el Veedor. Está completamente aparte de la Creación, la Naturaleza. Ninguna acción puede disminuir Su Gloria, ni agotar Su Personalidad.

Devoto: ¿Entonces cuál es la Creación? ¿Quién es el Purusha?

Swami: El principio detrás de lo que se ve es la Creación, el principio detrás del Veedor es el Purusha. Se dice que la raíz causa tiene raíz sin causa. Ambos, la Creación y el Purusha no tienen principio.

*        Purusha: El Supremo, la Primera Persona, el Creador, el Ser, el morador interno que habita el cuerpo físico.

Devoto: ¿Entonces esta rueda de nacimientos y muertes originados por las acciones realizadas también deberá ser sin causa o sin comienzo? ¿Verdad, Swami? Resultó de la Unión de los Dos.

Swami: Esa Unión es el resultado de la ilusión; promovida por la ilusión, produce ilusión otra vez. Esa es la ley de la semilla y del árbol.

Devoto: ¿Qué significa la Unión, Swami? ¿Cuál es esa condición?

Swami: El reflejo del Purusha en las características humanas: equilibrio, actividad e inercia (gunas) que evolucionan desde la Naturaleza, eso es unión. Escucha, sólo un ejemplo. El sol no es agua, ni el agua es sol. Pero por su yuxtaposición se produce un reflejo. La imagen no tiene ni las características del sol ni del agua, ni puede decirse que está exenta de ellos. Cuando se agita el agua, la imagen también se agita. La imagen también brilla un poco. Asimismo, el imán es distinto del hierro, pero cuando estos dos se acercan, el imán afecta el hierro y lo hace similar a él. Tal relación es llamada samyoga o unión.

Devoto: De éstos, ¿cuál es el verdadero Purusha y cuál es el Purusha activo? Dímelo.

Swami: ¿No te hablé del sol y de la imagen? El Purusha Imagen es el actor, el que goza, el experimentador. El Original permanece inafectado. El es el no actor, el no experimentador. El Purusha Imagen es conocido, por lo tanto, como la realidad fenoménica, o el aceptador. El Original es la Verdad, lo Eterno, lo Real, es la Conciencia Interior, es Dios. El aceptador es el conocedor y por el acto de conocer, ha sufrido modificaciones.

Devoto: Correcto, Swami. Maravilloso. ¡Con cuántos libros debería haberme relacionado a fin de saber todo esto! Y, aun así, aprehender el significado es muy duro. Ahora sé que el Purusha no está en el mundo, que todo esto es meramente una representación, siendo el Alma Universal, el Unico Purusha. Para alcanzarlo, todo en la Naturaleza está tendiendo a El; esto es probablemente lo que se conoce como Shiva Shakti (aspectos inseparables de la Realidad Unica. Shiva es el Espíritu Eterno y Shakti la vibrante realidad inmanente). Bien, bien.

Swami: Tienes razón, también se lo conoce como la Unión del Alma Individual con el Dios Creador. Cada uno debe esforzarse para esta Unión. El individuo (jiva) no puede existir solo; una disciplina espiritual para llegar a la Liberación debe ser realizada por todo ser viviente, quiérase o no. Sin ella no puede haber Paz.

Devoto: ¿Qué significa exactamente la Liberación final, Swami? En sánscrito se habla de Moksha y Mukthi.

Swami: Ambas significan lo mismo. Aquello cargado con la mente es el individuo; cuando la mente, el nombre y la forma que surgen de su misma sustancia, son destruidos, el individuo obtiene la Liberación final. Entonces llega a ser Uno con el Absoluto Universal, esto es la Liberación definitiva (Mukthi o Moksha). Cuando el río Ganges o el Godavari llegan al mar, sus distintos nombres, formas, sabores y límites desaparecen y adquieren el nombre, forma, sabor y límite del mismo mar.

Hasta que lo individual logre el fin de la mente, sobrelleva el nombre, la forma y las limitaciones de la ilusión: el "mío" y el "yo". Cuando el individuo se acerca al mar, estas características comienzan a desaparecer lentamente; cuando los atributos humanos (gunas) así como las mutaciones de la mente son destruidos, entonces uno puede decir que se ha efectuado la Unión con Dios, el Absoluto Universal. ¿Cómo puede el Ganges, que se ha mezclado con el océano, ser dulce? Si se dice que uno está fundido en Dios, no debería tener los tres gunas (las características humanas), ni ningún sabor a mente. Tal Unión completa se conoce como Sayujyamukti que es la experiencia del Alma Individual en Unidad con Dios.

Devoto: ¡Oh, qué grandioso, Swami! Bendice a todos para obtener esa Unión, entonces el mundo será verdaderamente feliz.

Swami: ¿Qué? Si Yo bendijera así, iría en contra de la libertad de la que tú has sido dotado. Comienza la disciplina espiritual indicada para ganar tal bendición, gana la bendición con esfuerzo, ése es el camino. No es algo que se da porque sí. No le rezas al sol para que sus rayos caigan sobre ti, ¿no es cierto? El brillar es su naturaleza, siempre lo hace. Remueve los obstáculos entre el sol y tú y sus rayos caerán sobre ti. Así también mantienes los obstáculos de lo ilusorio: el mío y el "yo ismo" entre ti y los rayos de la Gracia. Lamentarse de que no caen sus rayos sobre ti ¿qué objeto tiene? ¿Qué pueden hacer los rayos?

Devoto: Eso es tanto como decir que debemos remover todo trazo de "yo ismo" y "de mío" de nuestras mentes.

Swami: ¿Por qué dices "es tanto como decir"? Te lo digo enfáticamente una y otra vez. Si tú buscas los rayos de la Gracia, trata de remover los obstáculos. Recuerda: aun si no luchas por ello ahora, sentirás la necesidad de hacerlo más adelante, no puedes escapar a esta necesidad. Algún día deberá suceder este desprendimiento de la espiral de la ilusión. ¿Por qué posponer el día del gozo, el día de la Liberación? Lucha por esto desde este mismo día, más aún, desde este mismo minuto. Puedes retirarte ahora, mi muchacho. Pero vuelve, debo decirte algo más. No te vayas a los extremos. Sé firme, sé paciente.

 

 

 

X. AVANZAMOS CUANDO

REALIZAMOS EJERCICIOS

ESPIRITUALES

Swami: ¡Bueno! ¡Te ves lleno de alegría hoy!

Devoto: Tú mismo has dicho que el hombre es la encarnación de la alegría, ¿no es así?

Swami: Entonces, siempre debes estar de este modo, ¿logras permanecer así?

Devoto: Estoy tratando hasta que sea posible.

Swami: ¿Por qué dices "tratando"? ¿No desaparece el dolor en el instante en que se conoce la Realidad?

Devoto: Pero, ¿qué es la Realidad, Swami?

Swami: ¡Todo lo que "es", es irreal! Los esfuerzos que intentas, las palabras que pronuncias, todo es irreal. Cuando aprendas esto, la Realidad se hará evidente. Remueve todas las ideas irreales, opiniones, actos y la Verdad que está oculta puede ser vista. Teniendo en cuenta todo esto, si me preguntas qué es la Realidad, ¿cómo puede ser vista?

Devoto: ¿Cómo es posible considerar todo lo hecho, hablado, visto, sentido y escuchado como irreal?

Swami: Primero, comprende quién está experimentando todo esto. Tú te refieres al cuerpo como al "yo" ¿no es así? Eso es irreal. Cuando el "yo" experimentador es en sí mismo irreal, ¿cómo pueden ser reales las experiencias? Todos tienen la misma Alma. La persona que experimentó no eres "tú", la persona que escuchó no eres "tú". Tú sólo eres testigo de todo esto.

Devoto: Tú dijiste, Swami, que en todo hay Alma; ¿hay Alma en un hombre muerto?

Swami: ¡Oh!, una buena pregunta, sin duda. ¿Vale más resolver tu duda o la duda de una persona muerta?

Devoto: La mía.

Swami: Bien, es sólo cuando has despertado de un sueño profundo que estás enterado de que hay un "Yo°, ¿no es cierto? De la misma manera, hay Alma en un cadáver también.

Devoto: Entonces, ¿cómo puede llamarse muerto, cómo puede sobrevenirse la muerte cuando hay Alma?

Swami: Si tú discriminas correctamente, no hay muerte y no hay vida. Un cuerpo con movimiento se llama vivo y uno rígido muerto. En los sueños se ven cualquier cantidad de cuerpos vivos y muertos. Al despertar no existen. Igualmente, este mundo, a la vez en movimiento y quieto, no existe. La muerte significa el desvanecerse de la conciencia del "Yo". El renacer ocurre cuando la Conciencia del "Yo" vuelve nuevamente. ¡Esto es lo que se llama nacimiento y muerte, mi muchacho! El ego nace, el ego muere, eso es todo.

Devoto: Luego, "Yo" existo siempre, ¿verdad?

Swami: ¡Por supuesto que sí! Cuando la Conciencia del "Yo" está allí, tú existes. Cuando no está allí, también existes. Tú sólo eres la base o fundamento para el tomar Conciencia; no eres el Conocimiento, la Conciencia.

Devoto: Pero se dice "Liberación obtenida", ¿qué es eso?

Swami: Al comprender la raíz de la muerte y el nacimiento, uno debe destruir completamente el conocimiento (darse cuenta) de los "Yoes" distintos, esto es condición para la Liberación final.

Devoto: Luego, cuando yo muera, Yo y Tú somos Uno, ¿verdad?

Swami: ¿Quién dijo "No"? El sentimiento de "Unicidad" cuando estás firmemente fundado en él, no tiene nada de disociado.

Devoto: Hasta entonces, a los efectos de identificar el "Yo" real en el "Yo" irreal, dicen que se necesita el apoyo de un gurú. ¿Hasta dónde es cierto esto, Swami?

Swami: Es sólo cuando tienes tantos "Yoes", que necesitas un apoyo; ¿no es así? Cuando todo es Uno, ¿para qué buscar otro? Más aún, hasta que aquel "Yo" (el ego, el "Yo" soy) no se desvanezca, este "Yo" parlante y este "Tú" que escuchas deben estar allí. Cuando ese "Yo" desaparece, ¿a quién hablarle? ¿Quién escucha? Todos son Uno. El

reflejo del Alma, condicionado por la Conciencia, es Conocimiento Universal, es Dios: Dios condicionado por antahkarana * (los sentidos interiores) es el individuo, ¿no es cierto?

Devoto: ¿Pero qué es este "Yo" condicionado por la Conciencia Universal, exactamente?

Swami: Eso significa la conciencia del "Yo" condicionada por la Conciencia; que el Uno devino Tres, los Tres devinieron Cinco, los Cinco devinieron Muchos. La conciencia del "Yo" devino Tres a causa del contacto con las pasiones, la inercia y la falta de criterio. En esos Tres surgieron los cinco elementos (aire, tierra, fuego, agua, éter), y a través de esos cinco tuvo lugar la Multiplicidad. Es esto lo que da lugar a la ilusión de que el "Yo" es el cuerpo. Hablando en términos de espacio, hay tres: la Conciencia Universal, la Conciencia Interior y los elementos primordiales.

Devoto: ¿Qué es la Conciencia Universal?

Swami: Eso es el Alma, la base que no se ve, el Ser.

Devoto: ¿Y la Conciencia Interior?

Swami: El reflejo del Alma es la Conciencia Interior. Cuando cambia y es mente, inteligencia y conciencia del "Yo" o ego se la llama: los sentidos interiores. La conciencia del "Yo" condicionada por antahkarana o los sentidos interiores es el individuo.

Devoto: ¿Y... los elementos primordiales?

Swami: La Conciencia Universal condicionada por la Conciencia Interior, cuando ve los elementos primordiales es el plano mental. Cuando ve el Objeto, es la Esencia, es de la misma naturaleza del Ser, la Conciencia y la Dicha. Es por esto, querido muchacho, que se dice: "La mente es para el hombre, tanto la causa de la sujeción como de la liberación". La mente fabrica cualquier cantidad de ilusión o engaño.

Devoto: ¿Cómo puede desaparecer esa ilusión, Swami?

Swami: Cuando tú aprehendas sus secretos a través de la averiguación, los Muchos se convierten en Cinco, los Tres en Uno y el Yo existe como Yo. Si tienes dolor de cabeza, te aplicas un ungüento, así dQsaparece y tú te sentirás como antes. La ilusión de "Yo soy el cuerpo" es similar a esto.

*        Antahkarana: Los sentidos interiores. Comprende la mente, el intelecto, la conciencia, la función que busca el placer y el ego.

 

Desaparecerá, si te aplicas el ungüento de la discriminación, el autoexamen continuo o la averiguación.

Devoto: ¿Puede cualquiera adoptar este camino de la Averiguación?

Swami: No, mi muchacho. Es sólo para aquellos cuya Conciencia Interior ha madurado.

Devoto: Entonces, ¿qué debemos hacer para alcanzar ese estado de madurez?

Swami: ¡Ahora hemos llegado al punto de donde salimos! ¿No has obtenido para esto cosas como la repetición del Nombre de Dios, la meditación, el ritual de adoración y la regulación del aliento? Persistentemente, a través de éstos, tú maduras y te haces capaz de comprender el "Yo", que solamente existe averiguando en la Realidad. Para tales hombres, el Alma no es algo diferente de ellos mismos o de ti mismo. Todo es Alma.

Devoto: Pero Swami, Tú mencionaste solamente repetición del Nombre de Dios, meditación, cantos devocionales, etc. Algunas personas evolucionadas adoptan el voto del silencio. ¿Qué uso tiene? ¿Qué es exactamente el voto del silencio?

Swami: La Iluminación del Alma es el voto del silencio. ¿Cómo puede haber voto de silencio sin que el Alma sea iluminada? Sin eso, mantener simplemente la boca cerrada no es silencio. Algunos adoptan el voto de silencio pero se comunican escribiendo en papel o pizarra; o señalan sucesivamente las letras del alfabeto en un tablero. Todo esto es un pseudo voto de silencio. Es sólo otra forma de hablar sin interrupción. No hay ninguna necesidad de alcanzar el silencio. El silencio está siempre contigo, lo único que debes hacer es remover todas las cosas que lo perturban.

Devoto: Pero muchas personas no abren sus bocas para hablar. ¿Tú dices que esto es inútil?

Swami: ¿Quién dijo eso? Si tú no utilizas la lengua, si estás en silencio para mantener alejados los obstáculos externos para practicar una disciplina espiritual, tú ciertamente puedes desarrollar tus pensamientos, tú puedes desistir de molestar a los demás, puedes escapar a las críticas y preocupación por los demás, así obtendrás concentración y tu cerebro se salvará de cargas innecesarias y podrá mejorar mucho. Con tal cerebro, llevarás adelante la acción de recordar mejor el Nombre del Señor. Todos estos beneficios los recibirás cuando hagas tu trabajo espiritual.

Devoto: ¿Entonces, para el ser que ha logrado su Realización, todo esto es innecesario?

Swami: ¡No hay un Sabio Liberado "total" en el mundo! El no necesita del mundo en sí, entonces, ¿para qué necesita todo esto?

Devoto: Si esto es así, ¿quiénes son las personas llamadas Sabios?

Swami: Los hombres silenciosos de los que te hablé recién. Sabio es un término aplicado por cortesía; no existe en el mundo un sabio completo. El sabio debe saber el "Todo como Uno". Tus sabios son: o todos expertos en lógica, o expertos en el conocimiento del mundo; ellos no han conocido la Realidad.

Devoto: ¿Quiénes son los verdaderos Sabios?

Swami: El que conoce el Alma, como Alma se conocerá a sí mismo, como leche adicionada a la leche, aceite al aceite, o agua al agua. Cuando el cuerpo físico muere, ellos, de esta manera, se funden en el Alma Universal. Pero algunos pueden tener algunos rasgos persistentes. Continúan teniendo deseos y decisiones. Hasta que éstos no se agoten, vagarán por el mundo con un cuerpo. Tales hombres son llamados "Porciones de la Divinidad, nacidos como Hombres". Esto también es Voluntad del Señor.

Devoto: ¿Por qué debe seguir esta diferencia, Swami?

Swami: Surge de la disciplina espiritual de cada uno, y de la Voluntad Divina. Cómete un mango y eructarás su aroma. ¿Cómo puedes prevenirlo? El eructo trae el perfume de lo comido.

Devoto: ¿Tendrán también tales limitaciones?

Swami: Sí. ¿Sin limitaciones, cómo pueden adelantar el trabajo? Ellos también las tienen. Pero sólo de una forma sutil, hasta que logran la Liberación Final Transcorpórea (videhamukti).

Devoto: ¿Qué es eso, Swami?

Swami: Sus actos son como líneas escritas en el agua, las cuales se ven mientras están siendo dibujadas; pero ausentes tan pronto como se ha terminado. Mientras la línea está siendo hecha, se ve un instante, y luego no se ve más.

Devoto: Swami: Tú dijiste que un Sabio tiene el Renunciamiento como su marca de pureza. ¿Cómo concuerda esto con aquello?

Swami: Esto es verdad. El Renunciamiento es su marca de pureza. Si de los rasgos de previos nacimientos queda ligado, debe saber que es sólo por el cuerpo y no por él. Esta dependencia daña la felicidad de la persona realizada en Dios. El Conocimiento es lo más importante para la Liberación Final Transcorpórea.

Devoto: Aun si uno no tiene Conocimiento, ¿puede uno lograr la Liberación Final meramente por el Renunciamiento?

Swami: ¡Qué pregunta tonta! ¿Cómo puede ser la fruta dulce sin madurar? El Renunciamiento no puede surgir excepto del Conocimiento. No hay Liberación Definitiva sin Renunciamiento. ¡Estate seguro de esto!

Devoto: Entonces, ¿dónde entra la Devoción?

Swami: Hemos vuelto nuevamente al principio. Anterior al Conocimiento está la Devoción. Anterior a la Devoción está el profundo Amor por Dios. Todos ellos son uno. El profundo Amor por Dios es la flor, la Devoción es el fruto; él está maduro en la posesión del Conocimiento o Sabiduría Universal; el Renunciamiento es el dulce jugo de la última etapa. Sin uno, no se puede tener el siguiente. A los efectos de cultivar la fruta hasta que el jugo y el gusto estén a punto, tú debes practicar la oración diaria, etc., mencionada más arriba. Pero, desde el principio, ten presente la Unidad de Todo. Comprende que no hay ningún "otro".

Devoto: Por lo menos, para mantener las apariencias en el mundo, uno tiene a veces que decir "esto es mío". ¿Qué debe hacerse entonces?

Swami: Claro que puedes tener que decirlo. Pero sólo por decirlo, ¿qué necesidad hay de que tú sientas la separatividad entre Yo y tú? ¿Cuando viajas en un carruaje tomas el carruaje como "Yo"? Mira el sol. El se refleja en una pequeña olla llena de agua, en un ancho río, en un espejo, o en una lustrosa sartén. Por este motivo, ¿siente el sol que todas estas cosas son "El"? ¿Se entristece cuando se rompe la olla o el río se seca? Esto es exactamente igual. Si tú tomas el "Yo" como el cuerpo, entonces todo es una molestia. Si no lo tomas así, brillarás como el sol, independientemente de cualquier cosa. Además, tú serás inmanente en todos lados.

Devoto: Esto es como decir que cada uno debe primero descubrir por sí mismo quién es.

Swami: Exacto. Primero, hay que averiguar eso. Por supuesto, para aquellos que no son competentes, esto será demasiado duro. Por eso, aquellos con experiencia en esta línea, dicen que a tales hombres no se les debe decir estas cosas. Si tú dices: "Tú eres en ti mismo Dios", "Tú has logrado la Liberación Final", "Tú estás en esa Etapa"; aquellos que no son competentes, no practicarán ninguna disciplina espiritual; actuarán sin reglas u orden, y no prestarán ninguna atención al bien y al mal. Esto debe ser revelado sólo por un maestro espiritual, o por orden del Señor. Aquellos que tienen la sed y la decisión de someterse a la disciplina, ¡por supuesto que pueden preguntar sobre ello! Pero debe ser practicado, no tiene sentido simplemente escuchar y repetir "Todo es Uno". Es un contrasentido.

Devoto: Swami, Sankara (maestro de la filosofía Vedanta) ya ha dicho: "El mundo, si se penetra en su sentido profundo, es como una ciudad vista a través de un espejo". Esta visión de que lo transitorio es irreal, que es todo ilusión (maya)... ¿es esto para la gente común o también para los Sabios?

Swami: ¡El ojo del Sabio ve las cosas como Dios! El ignorante o la persona sin Sabiduría no puede comprender todo lo que se diga. Por lo tanto, todos los Códigos Morales están destinados a beneficiar lo intermedio.

Devoto: ¿Eso significa que todas las disciplinas espirituales están incluidas en el Camino de la Averiguación?

Swami: Sí. La enseñanza de los Vedas es acerca de: "¿Quién soy Yo?" Para hacer esta Averiguación son solamente competentes aquellos equipados con los cuatro instrumentos. El propósito de los cuatro es entender que el Alma es real y todo lo demás es irreal; y también discriminar entre el Alma y todo lo demás. ,

Devoto: ¿Cómo debe ser realizado, Swami?

Swami: Investigando dentro de la naturaleza del Alma. Primero hacer toda clase de disciplinas espirituales, y finalmente entrar en ellas. Mientras eres niño te enseñan A, B, C, D, ¿no es así? Aun los cursos de enseñanza superior se estructuran con este A, B, C, D básico y sus combinaciones. Pero para comprender este hecho uno debe completar sus estudios. Los Sastras (Escrituras Sagradas) están basados en lo Imperecedero. Todos los caminos están basados en el autocuestionamiento.

Devoto: Pero hay algunos que logran Samadhi (estado de Bienaventuranza y serenidad mental). ¿Tendrán ellos toda esta indagación, etc. en Samadhi (profunda meditación)?

Swami: ¡Maravilloso, muchacho! ¿Cómo puede haber averiguación en Samadhi? Cuando duermes profundamente, ¿tienes algunos pensamientos acerca del mundo a tu alrededor? Esto también es así.

Devoto: No habrá mente en Samadhi, ¿verdad?

Swami: Cualquier mente que persista en sueños, también estará allí.

Devoto: Ellos hablan de una etapa más allá (etapa Thuriya) en el Samadhi, ¿qué es ésta, Swami?

Swami: Más allá del despertar, de los sueños y del estado de sueño profundo.

Devoto: ¿Por qué es que aquellos estados están ausentes allí? ¿Cuál es la característica de esta etapa?

Swami: En aquéllos no hay características de la conciencia del "Yo" (ego), la persona con mente, que realiza todos los actos. Eso no estará presente en la etapa más allá de la vigilia, del soñar y del sueño profundo. Habrá desaparecido hace ya tiempo. Para ellos es todo lo mismo, con los ojos abiertos o con los ojos cerrados. Es todo Uno.

Devoto: Swami, sin el "Yo", el que sabe, ¿cómo pueden ellos hablar?

Swami: Lo que era el "Yo", el ego al principio, cuando se aprehende la Realidad, se transforma en la Entidad Verdadera. Esto se conoce como la destrucción de la mente.

Devoto: Luego, este estado de comunión con Dios, ¿es toda perfecta e imperturbable ecuanimidad?

Swami: Bueno, mi muchacho, los Samadhis son todos Fusión; la fusión de la mente finita en lo Infinito, la no destrucción. La etapa Sadhaka es cuando tú tienes ambos: construcción y destrucción.

Devoto: Este tema es muy interesante, Swami.

Swami: No te sientes tranquilamente, meramente apreciándolo. Practícalo en la vida diaria. Muy bien, ahora puedes irte.

Devoto: De acuerdo, Swami. Por favor, dame Tu bendición para esa práctica. Te veré pronto.

XI. LAS OBSTRUCCIONES

Devoto: ¡Swami! Tengo una duda, ¿puedo preguntar?

Swami: Ciertamente. ¿Por qué preguntas: puedo preguntar?

Devoto: Alguna gente describe a Dios como Existencia Resplandor Encanto, ¿qué significa esto? ¿Cómo están éstos relacionados con Dios?

Swami: ¿Es ésa la duda? Existencia significa "aquello que es"; aquello que persiste en el pasado, el presente y futuro; Resplandor significa que tiene la Sabiduría del Conocedor, "aquel que brilla"; Encanto significa, por supuesto que lo sabes, ¿verdad?... complaciente, deseable, capaz de satisfacer. Todo lo que es Encanto para ti, eso es Dios.

Si tú amas tiernamente a un perro, ese perro también es Dios. El perro tiene una forma y un nombre. Si tú quitas tanto tu nombre y forma como su nombre y forma, entonces sólo Dios permanece. Nombre y forma son sólo "obstrucciones del pasado". La ausencia de nombre y forma es Dios. En todos los múltiples nombres y formas, hay inherentemente sólo Un Dios. Debes reconocer ese "Ser" en todo. El "Ser" es Existencia (pasado presente futuro), la Sabiduría del Conocedor es el Resplandor, el brillante Resplandor, la Refulgencia. Eso también es Dios. ¿No es verdad que hay un ansia de verlo, experimentarlo y buscarlo? Esto es debido al Encanto, la atracción. Estos tres son características básicas de Dios, mi querido muchacho.

Devoto: ¿Qué es Sat Chit Ananda del cual se habla?

Swami: El mismo es conocido como Existencia ConocimientoBienaventuranza, porque su naturaleza es Existencia Resplandor Encanto.

Devoto: Swami, dado que la "amorosidad, el encanto", es también su naturaleza, ¿no deberían ser todas las cosas amables y amorosas? Pero los escorpiones, serpientes y animales salvajes, no inspiran amor.

Swami: Tú puedes no amarlos. Pero ellos se aman unos con otros, ¿no es verdad? Un ladrón gusta de otro ladrón, un devoto gusta de otro devoto. Cada uno ama a su misma especie.

Devoto: No comprendo muy claramente todo esto, Swami. Dame algún ejemplo, si existe alguno, de esta Existencia Resplandor Encanto, del mundo actual.

Swami: Mi querido muchacho, por qué decir "si hay alguno". Cuando todo es Dios, ¡qué no es un ejemplo de eso! Ahora, tú vas al cine. La película existe sobre la pantalla; persiste ésta. Eso es Existencia. ¿Quién la ve y la comprende? Tú; luego tú eres el Conocedor. Los nombres y formas que son la atracción, el encanto, que se aman, van y vienen. Aun si los pones a un lado sin ser engañado por ellos, la pantalla está siempre allí. Hay un punto a tener en cuenta aquí: la película se proyecta sobre la pantalla por medio de un rayo de luz proyectado a través de una pequeña abertura en la pared del cuarto de proyección. Pero, si viene de todo el cuarto escapando de esa limitación, los personajes no podrán verse. La pantalla estará totalmente bañada de luz. Así también, si el mundo se ve a través de la pequeña ranura de la mente será conocida la creación desplegada y multicolor. Si la luz inundante del Conocimiento del Ser es derramada, y tú la ves a través del Alma, será una Unica Luz ¡limitada y ninguna imagen en particular puede ser reconocida. Es decir, todo será conocido como el Uno e Indivisible Dios, ¿lo has entendido?

Devoto: Lo he entendido claramente, Swami. Ahora sé lo que se quiere decir con la "obstrucción del pasado". ¿Cuáles son "las obstrucciones del presente"?

Swami: Bueno, te lo diré. Las obstrucciones del presente son de cuatro tipos: apego a los objetos de los sentidos; crítica cínica, comprensión prosaica y presunción absurda. La primera es el origen de la dependencia con los objetos que atraen a los sentidos. La segunda hace que los hombres descubran un sentido equivocado en las enseñanzas del maestro espiritual. La tercera causa confusión, porque las enseñanzas del gurú no son para nada aprehendidas. La última obstrucción nos hace sentir como un gran escolástico, un filósofo o asceta, confundiendo el cuerpo y los sentidos con el Alma.

Devoto: ¿Y las "obstrucciones del futuro"?

Swami: ¡Oh! Ellas siempre llegan a través de acciones pecadoras. ¡Vienen y obstruyen repentinamente a los desapercibidos!

Devoto: ¿Cómo debemos enfrentarlas, Swami?

Swami: No les es posible a todos. El aspirante puede en alguna medida percibir la aproximación del mal y su origen. Crea un deseo, que se reviste del manto de la necesidad. Entonces tú debes reconocerlo como una "obstrucción del futuro". Es difícil estar preavisado de esto como resultado del esfuerzo de una sola vida. Puede llevar varios nacimientos el adquirir esta educación.

Devoto: ¿Hay muchos que tienen que aprender así?

Swami: Pues, sí los hay. Las Escrituras hablan de Bharatha (hermano de Rama) y Vasudeva (Dios, padre de Krishna); Bharatha requirió dos o tres encarnaciones; Vasudeva tuvo que nacer una vez.

Devoto: Eso significa que estas tres obstrucciones no pueden ser superadas sino después de muchas vidas. ¿No podemos vencerlas sin tantos inconvenientes?

Swami: ¿Por qué? El aspirante puede, razonando la naturaleza de estas tres, escapar a la preocupación que traen. De otra forma, puede llevarle muchas vidas.

Devoto: Swami, ¿cómo podemos superar las "obstrucciones del presente"?

Swami: También hay un modo para esto. ¡A través de las acciones correctas (el karma correcto)! No hay ninguna obstrucción que no pueda ser remontada. El apego a los objetos de los sentidos puede eliminarse por el control de los sentidos, la paciencia y el control de la mente; desarrollando la pureza, el autocontrol, el apartamiento de las tentaciones y deseos y la capacidad de sufrimiento. La torpeza en la comprensión puede ser eliminada a través de escuchar una y otra vez. La meditación constante sobre lo escuchado puede abolir el hábito de la crítica cínica. Toda presunción absurda desaparecerá a través de las enseñanzas que uno adquiere.

Devoto: Swami, dominar todo esto parece imposible para cada uno. Para hacerlo fácil para todos, ¿qué es lo importante?

Swami: Mi querido compañero, para conocer algo, el Conocimiento Superior es necesario. La enfermedad de la ignorancia lo vuelve a uno ignorante, ¿no lo sabías?

Devoto: Mucha gente dice tantas cosas sobre este Conocimiento y la ignorancia; ¿qué es lo fundamental entre ambas? Dímelo Tú.

Swami: Ahora has vuelto "al comienzo". La ignorancia es la actitud mental que se refiere al objeto externo y el Conocimiento es la actitud mental "que se refiere al sujeto interno". Cuando la actividad y la actitud se vuelcan hacia el interior, se llaman Inteligencia y Sentidos Internos. Cuando se vuelca al exterior se lo conoce como Mente y Discernimiento.

Devoto: Algunos dicen que el Sabio desea tener sólo dos cosas, el deseo de ganar el otro mundo y la carga de las acciones pasadas, ¿es cierto eso?

Swami: Tanto el Sabio como el ignorante "poseerán aun deseos, así como la ausencia de deseos del otro mundo" y la carga de las acciones del pasado, todo en igual medida. Sólo el Sabio tendrá conciencia de que él no es el hacedor, entonces él no estará encadenado (sujeto atado). El ignorante cree ser consciente de que él es el hacedor y entonces él estará atado. Esa es la diferencia. Yo ya te he dicho, que "la mente" es lo que causa la dependencia o la liberación, ¿cierto? La mente es el origen de todo.

Devoto: La mente, la mente, todos repiten. ¿Qué es? ¿Cuál es su forma?

Swami: "El conocer", " la comprensión" es su forma. ¡Si tú sabes lo que sustenta ese conocimiento no habrá ninguna dependencia!

Devoto: ¿Cuál es esa base?

Swami: Su origen es lo que tú entiendes como el Yo. La búsqueda del Yo, si estás en esa etapa del Yo, no importa cuántas "comprensiones" vengan o no, tú permanecerás sin que te afecte.

Devoto: Correcto. Todo está muy bien, Swami. Por favor, haz que todo esto inunde nuestros cerebros, para que podamos realizar el propósito de nuestras vidas... Me iré ahora, Swami.

Swami: Hazlo. Vete contento y vuelve más tarde. Lleva Mi Bendición contigo.

 

XII. LAS CUALIDADES Y CONDUCTAS

DEL HOMBRE Y EL MAHABHARATA

Devoto: Swami, en Vinkatagiri, durante la Asamblea de aspectos espirituales metafísicos, Tú dijiste algunas cosas que no pude comprender claramente. ¿Puedo preguntarte sobre ellas ahora?

Swami: Me siento feliz cuando alguien me pregunta acerca de algo que no ha entendido. Por supuesto, tienes todo el derecho.

Devoto: Tú dijiste la forma grosera y la forma sutil, ¿no es así? ¿Estas dos son las características de la mente, solamente? ¿O están relacionadas con todo?

Swami: Son características de todo; de hecho, todos los nombres y formas que se encuentran en lo corpóreo, existen también en el estado sutil. Pues lo denso existe, sólo para hacerte comprender lo sutil.

Devoto: Bien, entonces Swami, nosotros vemos el firmamento denso pero, ¿tiene también un elemento cielo éter, es decir, sutil?

Swami: Mi querido muchacho, todo existe en ese espacio sutil. El espacio sutil es tan imperceptible y tan omnipenetrante como el espacio denso.

Devoto: ¿Cuál es su nombre, Swami?

Swami: Se conoce como sukshma hridayakasa o el cielo sutil del corazón.

Devoto: ¿Cómo puede ser eso omnipenetrante en todo?

Swami: Ninguna otra cosa posee la extensión, el espacio, el ancho que tiene este sukshma hridayakasa. Mira cuántas escenas, cuántos sentimientos, cuántas conjeturas están inmersas y encastradas en él.

Devoto: Entonces, ¿tenemos también un sol en ese cielo sutil?

Swami: ¡Por supuesto! ¿Quién dijo que no? Sin eso, ¿cómo podría haber todo este esplendor, toda esta luz y sabiduría y brillo?

Devoto: ¿Cuál es su nombre, Swami?

Swami: Cuando el corazón es el espacio, el sol, naturalmente, es el intelecto que ilumina ese cielo. El resplandor de la inteligencia es tan brillante como los rayos del sol. Luego, el sol sutil es el poder interior de discernimiento.

Devoto: Luego es posible que la luna también en su forma sutil esté en el espacio del corazón.

Swami: ¿Por qué preguntas las cosas una por una? ¿No te lo dije al principio? Todo nombre y forma densa tiene su correspondiente forma y nombre sutil. La luna en su forma sutil es Amor con sus frescos rayos agradando el corazón. El Amor es la forma sutil de la luna.

Devoto: Discúlpame, Swami; los Pandavas y los Kauravas sostuvieron una guerra, ¿verdad? ¿Cómo debe suponerse que sostuvieron la guerra "sutil", estos "sutiles" Pandavas y sus contrarios, los "sutiles" Kauravas?

Swami: ¿Por qué dices "se supone que sostuvieron"? Ellos la sostienen aún hoy en la forma sutil. En esta guerra las cualidades Malas son los Kauravas; las cualidades Buenas: la Verdad, la práctica de la Rectitud, la Paz, el Amor, y la No Violencia, son los cinco hermanos Pandavas. Las cualidades malas son muchas y los Kauravas son también una horda. Cada uno bajo su propio Campo de la Conciencia está librando esa lucha en todo momento en el corazón como asiento de Dios, donde la lámpara de la Sabiduría está encendida.

Devoto: Swami, se dice que los Pandavas son los hijos del Rey Pandu y que los Kauravas son la progenie del Rey Dhritharashtra. En la forma "sutil", ¿cómo debemos reconocerlos?

Swami: Ambos disputan el reino del mismo corazón. Están en cada uno de nosotros como la personalidad necia y la personalidad sabia. El gobernante ciego y necio es Dhritharashtra; el sabio Pandu es el padre de todas las buenas cualidades. ¿Has comprendido?

Devoto: Discúlpame, Swami, pero entonces, en esa guerfa hubo millones de soldados y carros; y los sujetos, ¿quiénes son ellos, en este conflicto "sutil"?

Swami: Por supuesto, están todos allí, dentro del hombre. El millón de sentimientos, pensamientos e impresiones son los soldados y los sujetos. Los diez indriyas*

*        Indriyas: Ver sentidos exteriores e interiores en pág. 44

son los regimientos, los cinco sentidos son los carros. En el Corazón de cada uno existe esta guerra perpetua que se está librando entre el Bien y el Mal, entre los Pandavas y los Kauravas. ¿Está claro?

Devoto: Bien, ¿quién es el Señor Krishna en esta guerra sutil, El que era entonces neutral en esa lucha por el poder?

Swami: ¿No lo sabes? El es el Testigo, conocido como Alma. El es el Conductor, el Auriga Testigo, del carro del individuo.

Devoto: Otra pregunta. Toda esta gente tenía a Hasthinapura como su capital. En el hombre, ¿cuál es Hasthinapura?

Swami: La base de todas estas manifestaciones sutiles, estos hombres, carros, Pandavas y Kauravas es, como sabes, esta Hasthinapura, la ciudad de los Huesos, este Cuerpo. ¡Este esqueleto es Hasthinapura! Ambos tienen nueve puertas. Allí nacieron tanto los Pandavas como los Kauravas; jugaron allí, allí fueron entrenados; crecieron juntos allí. Así también, en esa misma Hasthinapura todas las cualidades, buenas y malas, nacieron y crecen; se desarrollan y subsisten, se observan y se odian, todas en el mismo cuerpo. ¿No son también los rectores guerreros en este cuerpo, la personalidad ignorante y la personalidad sabia?

Devoto: Sí, Swami. Hay una conexión intima entre la guerra del Mahabharata (antigua saga épica), y las cualidades y conductas del hombre. Realmente, la relación está allí, sin duda. ¡Qué estupenda comparación! Como Tú dijiste, este tipo de lucha está desarrollándose en cada uno, aún ahora. Bien, Swami, ¿cuándo finalizará esta guerra?

Swami: Me preguntas ¿cuándo terminará? Cuando tanto las "malas cualidades" como las "buenas cualidades" se desvanezcan y el hombre quede sin cualidades, sólo entonces puede el hombre tener Paz.

Devoto: En ese momento, este campo de batalla, esta Hasthinapura, la ciudad de los Huesos no existirá, ¿verdad?

Swami: Cuando hay una batalla, debe haber un campo de batalla. Cuando no hay batalla, ¿por qué preocuparse por un campo?

Devoto: ¿No podemos evitar la batalla?

Swami: ¿Por qué no? Los reyes desarrollan el espíritu de guerra porque confían en sus súbditos. Estos súbditos alientan a los gobernantes a desatar los perros de la guerra. Las ilusiones son los súbditos, que empujan al individuo a la batalla. Cuando hay escasez de tales súbditos, la guerra no se declarará. Así que aléjate de tales súbditos como ilusión, engaños, sentimientos del "Yo" y lo "Mío" y luego puedes estar en paz, gozando una imperturbable Paz, mi muchacho. ¡Puedes irte ahora! ¡Espera! Déjame decirte una cosa; alimentar dudas de toda clase es también un engaño, una ilusión. Lucha para librarte aun de esta atadura. Bueno, ve y vuelve más tarde.

 

 

 

XIII. EL BHAGAVATA

Devoto: Swami, la última vez hablaste de la guerra del Mahabharata (entre los Pandavas y Kauravas); del mismo modo ¿también se desarrolla el Ramayana (Poema épico que relata las historias de Rama) en todos los corazones?

Swami: Sin duda. Se desarrolla sistemáticamente y en la misma secuencia.

Devoto: Luego, ¿en qué forma entra Rama en esto?

Swami: El Alma es Rama. El ha venido con las características del individuo, con un vestido llamado cuerpo.

Devoto: Luego, si posee la Gracia Divina, cuya Voluntad prevalece, y siendo Omnipotente, El, que es Todopoderoso, ¿por qué sufre tanto?

Swami: Todo es una actuación: Su Juego Divino, deporte. ¿Qué es gozo para El? ¿Qué es sufrimiento para El? Su naturaleza es Bienaventuranza, no conoce ninguno de los dos. Por su Voluntad Divina El puede crear toda la ilusión (maya). El ha personificado el Ramayana en el escenario del teatro del mundo, tomando el rol y mostrando cada cualidad (guna) como una forma distinta. Tal Ramayana se está desarrollando cada día en todos los corazones. Rama en el Corazón; el Alma llena de Bienaventuranza está observando todo como Testigo.

Devoto: Pero la materia inerte inconsciente (jada), el individuo (jivi) ¿cómo entra esto dentro del Ramayana?

Swami: Este jada acepta la Naturaleza Divina (la Conciencia), o sea la Sabiduría de Dios. Esta Naturaleza Divina nace con el nombre de Sita (esposa de Rama, Diosa de la Sabiduría).

El inconsciente y su Naturaleza Divina siempre en perfecto equilibrio se convierten en Uno. Esto se conoce como Sitarama. En tanto que el inconsciente y la Naturaleza Divina sean Uno, no hay problema ni sufrimiento. Es la separación de uno de estos dos lo que origina todo el problema.

Devoto: ¿Cómo es eso, Swami?

Swami: Sita, que es Sabiduría Divina, sale del Alma que está en la forma del Alma Individual (jiva); de allí, cae en la oscuridad o la jungla; ello es inevitable. Rama ha obrado de este modo para enseñarnos esto; si a Sita o la Sabiduría Divina se le permite perderse, uno no puede escaparse del vagar en la selva de la oscuridad.

Devoto: Si eso es así, ¿cuál es la razón, Swami, para que este Lakshmana (tercer hermano de Rama), esté siempre con El? ¿Para qué está en nuestra vida?

Swami: Uno no debiera estar solo en la oscura jungla de la vida, uno debe tener la mente siempre a su lado. Es por esto que Lakshmana se mantiene cerca siempre.

Devoto: En el Ramayana se describe a Val¡ y Sugriva. ¿Quiénes son ellos?

Swami: Cuando se vaga en la oscura jungla uno obtiene desaliento cuando debiera obtener discernimiento. Ellos se tienen un odio vengativo uno al otro. Val¡, que es el desaliento, debe ser destruido; sólo después puede venir el éxito. El desaliento es Val¡; el discernimiento es Sugriva.

Devoto: Hanuman, que aparece en medio de ambos, ¿quién es?

Swami: El que es de gran ayuda en la destrucción del desaliento. Este es Hanuman. El personifica al coraje. Asociado a El, es posible cruzar el oceáno de la ilusión; ésta es la razón por la cual Rama construyó el puente con la ayuda de Hanuman.

Devoto: Después de cruzar el océano de la ilusión, ¿qué se debe planear?

Swami: ¿No sabes lo que hizo Rama después de cruzar el puente? Conquistar la ilusión: El acuchilló a "la actividad" o rajoguna (la pasión emoción violenta deseo egoísmo) y a " la inercia" o tamoguna (pereza ignorancia) en la forma de Ravana y Kumbhakarna. El hermano restante, el último, "el Principio del Equilibrio o Sabiduría" o satvaguna (sin deseo, ni necesidad física alguna, preparado para el Conocimiento del Alma), o sea Vibhishana (hermano menor de Rama) fue coronado Rey. Las tres cualidades o características humanas (gunas) han sido ilustradas en el carácter y carrera de los tres hermanos: Ravana, Kumbhakarna y Vibhishana.

Devoto: ¿Y después de esto, qué se debe conquistar?

Swami: ¿Qué debe ser obtenido, me dices? Después está la adquisición de la Sabiduría obtenida a través de la propia experiencia; Sabiduría experimentada o realizada en la vida actual. Cuando el inconsciente (jada) y la Naturaleza Divina (Chaithanya) se unen nuevamente, eso es la Coronación; es decir, el Alma Liberada, la salvación del Alma Individual. Por lo tanto, la enseñanza fundamental del Ramayana es ésta: "Alma Individual, Mente, Sabiduría, Desaliento, Discernimiento, Coraje, Engaño, la Actividad o Inquietud, la Inercia o Torpeza, el Principio del Equilibrio o Sabiduría; éstos se manifiestan cada uno en una forma distinta; debe aprenderse cómo y en qué forma cada uno de ellos pueden adquirirse o dominarse".

Todo esto es realizado por el Alma, que ha venido en la forma y con el nombre de Rama, por sus actos, conductas, dirección y guía. Luego, el Ramayana no ha terminado mucho tiempo atrás. En tanto que en la vida de cada uno haya lucha para un logro a través de estos caminos, y las personas obtengan al fin la Sabiduría a través de su propia experiencia y se corone finalmente la cualidad de la pureza, hasta entonces el Ramayana continuará desarrollándose en el corazón del hombre. Por un lado la guerra del Mahabharata, por otro lado el Ramayana; y por otro, el Bhagavata; así se conduce la vida perpetuamente. Estas son las formas sutiles del Ramayana, el Mahabharata y el Bhagavata, ¿lo comprendes?

Devoto: Eso significa en el Ramayana de la vida actual, que el Alma es Rama, la mente es Lakshmana, la Sabiduría Divina es Sita; y cuando se pierde Sita, Rama cae en la selva de la existencia; allí, en esa selva, están el Desaliento y el Discernimiento; si nos asociamos con Hanuman o el Coraje, podemos cruzar el océano de la ilusión, con el ejército del deleite, fortaleza y firmeza representados por Jambayan (Angada) y otros Vanaras (tribus de monos que ayudaron a Rama); tan pronto como lo crucemos, podemos destruir las pasiones o inquietudes y la inercia y torpeza simbolizada por Ravana y Kumbhakarna; la cualidad del equilibrio y la Pureza puede entonces coronarse; se obtiene entonces el Conocimiento por medio de la propia experiencia. Esta unión de lo inconsciente (jada) y su Naturaleza Divina (Chaithanya), es decir, de Sita y Rama es la Bienaventuranza, el Alma Liberada, la salvación del Alma. ¡Ah! ¡Qué esplendido Ramayana! El Ramayana llevado a cabo como el Hijo de Dasaratha está siendo actuado ahora como el Ramayana sutil, a través de las cualidades y los sentidos en cada individuo, diríamos.

Swami: No hay ningún "diríamos" en esto. Está desarrollándose como el Ramayana sutil.

Devoto: Tú dijiste, Swami, que cada cualidad (guna) y cada sentido (indriya) adopta en el Ramayana una forma distinta. Causa sorpresa imaginar que los sentidos también usan alguna forma. En éstos, los Ramayanas densos y sutiles, ¿en qué forma aparecen los sentidos? Dímelo por favor.

Swami: Cualquiera fuera la cualidad (guna), ¿cómo puede expresarse a sí misma sin la ayuda de los sentidos? Las cualidades (gunas) son alimentadas en los sentidos. Los sentidos de la acción son cinco; los del conocimiento son cinco. Estos diez, con la ayuda de la mente (manas), crean dependencia del Alma, ¿verdad? De otro modo no puede haber un fundirse. "Nacido en la ilusión (maya), criado en la ilusión, la misión del hombre es dominar la ilusión", se dice. Así también, nacido en los sentidos, criado en los sentidos, la materia con conciencia (Jada Chaithanya) debe dominar los sentidos. Esa es su característica fundamental, ¿no lo sabías? ¿Es por eso que sabes tú dónde nació Rama, el individuo? ¿Hijo de quién es? Dasaratha tiene ese nombre porque El simboliza los diez sentidos (dasendriyas). Cualquier cualidad o forma que consideres, siempre está relacionada con los diez sentidos, los de la Acción y los del Conocimiento (karmendriyas y jñanendriyas); tenemos pues a todos ellos en la forma de Dasaratha.

Devoto: Cuatro hijos nacieron de Dasaratha. ¿Qué representan ellos, Swami?

Swami: De los diez sentidos, no sólo cuatro sino cualquier,cantidad de formas y cualidades pueden originarse. Pero sólo cuatro, que son las principales, simbolizan las cuatro caras del Señor, originadas por su Voluntad. Ellas nacen como Rama, Lakshmana, Bharatha y Sathrughna. Ellas son la Rectitud, la Verdad, la Paz y el Amor en la Forma Sutil. Estas son las cuatro caras del Señor.

Devoto: ¿Quién entre éstas es la Verdad? ¿Quién representa a la Rectitud, la Paz y el Amor?

Swami: ¿No puedes descubrirlo? Rama es la Verdad, "el reconocimiento y el honor deberían ir hacia El que tiene derecho, no a Mí", dijo Bharatha, y entonces El es la Rectitud. Poniendo completamente la fe en el Alma, o sea Rama, creyendo que no hay Bienaventuranza más dulce que su compañía Eterna (sin interrupciones), Lakshmana siguió a Rama y por eso él es Amor. No teniendo ambiciones individuales distintas, siguiendo el camino seguido por estas tres, Sathrughna (hermano mellizo de Lakshmana) se mantuvo en calma imperturbable y entonces él es la Paz. ¿Está claro?

Devoto: Sí, Swami, pero estas cuatro nacieron de tres madres, ¿quiénes son esas madres?

Swami: Como ya te dije antes, "nacido en la ilusión (maya), criado en la ilusión, uno debe trascender esta ilusión (maya)"; así también, uno nace a causa de las cualidades (gunas), uno se cría con las cualidades, y finalmente, uno debe trascender las cualidades (gunas). Para mostrar esta realidad, las tres madres representan las tres cualidades (gunas). Entre ellas, Kausalya (madre de Rama) es la cualidad de la pureza y el equilibrio (satvaguna), Kaikayi es la cualidad que se refiere a la inquietud o el dinamismo (rajoguna), y Sumithra es la cualidad que se refiere a la inercia y la ignorancia (tamoguna); ellas toman esos roles en la historia épica. Dasaratha en la forma de los diez sentidos se asocia con estas cualidades y entonces él es la Encarnación de los sentidos y cualidades. Debido a que el hombre no puede aprehender fácilmente la Verdad a través de los sentidos y las cualidades solamente, es que el Señor se lo enseñó a través del Ramayana; y lo sigue enseñando aún hasta este día. El Señor realizó ese día el Ramayana grosero; hoy está actuando el Ramayana Sutil en el escenario del corazón del hombre.

Devoto: Swami, el significado interior del Mahabharata y el Ramayana, que Tú explicaste, es realmente muy interesante. Si sólo uno explorara profundamente, ¿qué más hay en ellos? Esta clase de Mahabharata y Ramayana se está dando en cada corazón, a través de la acción e interacción de la mente, el discernimiento y la inteligencia. Tú dijiste que el Bhagavata también se está desarrollando de la misma manera. Si Tú me explicaras por favor cómo está sucediendo esto, podríamos después de conocer su significado interior, comenzar a seguir el Ramayana, el Mahabharata y el Bhagavata "sutiles", es decir, los tres. Así, pues, cuéntame del Bhagavata.

Swami: Bien, el Bhagavata no es como los otros dos, no tiene cualidades ni Forma. Trata con el Alma, que está más allá y por detrás de las cualidades, sentidos, la mente y el discernimiento; trata con los poderes y la fuerza del Alma, y sus aparentes actividades o Juegos Divinos. El Bhagavata contiene las historias de las Encarnaciones de Aquel que es el Testigo de Todo.

Devoto: ¿Qué Formas asume el Testigo? ¿Por qué asumió esas Formas?

Swami: Hablando con propiedad, ¡El es Todas las Formas! No hay límite al número o naturaleza de Sus Formas. Más aún, si algo debe decirse conforme con lo que ha acontecido, Brahma, Vishnu, Maheswara, Matsya Kurna, Varaha, Varman, Narasemba, Rama y Krishna, éstas son Sus Encarnaciones. A fin de ejecutar la Creación, la Preservación y la Destrucción del Mundo, y para castigar a los malos y proteger a los buenos, El Mismo asume la Forma que El designa como la mejor para el tiempo y el propósito que El se ha asignado ante Sí Mismo. Cuando este propósito se cumple, El es como antes, el Testigo.

Devoto: Rama y Krishna también castigaron a los malos y protegieron a los buenos, ¿verdad, Swami? Entonces, ¿cómo dices que en el Ramayana y en el Mahabharata hay encarnaciones de los gunas o cualidades, mientras que en el Bhagavata no las hay?

Swami: Tú verás; las cualidades tienen un principio y un fin; el Alma no las tiene. Rama y Krishna tampoco tienen cualidades, esencialmente. Ellos han demostrado cómo, estando por encima de las características humanas o cualidades (gunas) es posible mantenerlas bajo control. Las historias del Ramayana y Mahabharata tienen un final, ¿verdad? En ese sentido, el Bhagavata no tiene fin. Habla del Señor que no tiene principio ni fin. Nos cuenta de las Formas que el Señor usó en el contexto de la edad, el tiempo y el objeto Los otros dos, por otra parte, enseñan la orientación correcta a seguir en este mundo falso y evanescente, y urgen a los hombres a ir detrás de la Verdad, la Rectitud, la Paz y el Amor. ¿Comprendes?

Devoto: Entonces, el Bhagavata no es de utilidad práctica para nosotros, diríamos.

Swami: ¡Qué! Es el Bhagavata el de mayor utilidad para los aspirantes espirituales. El sólo contiene el verdadero secreto del Señor, Su Real Gloria y Su Camino Verdadero. El Ramayana y el Mahabharata intentan de alguna forma el surgimiento del hombre común, el hombre sencillo, por medio de enseñanzas morales y ejemplos. Ellos muestran cómo el hombre puede merecer la Gracia del Señor. Pero para aquellos que buscan conocer la naturaleza del Alma y del Alma Suprema, deben estudiar más que cualquier otra cosa, el Bhagavata.

Devoto: Swami, ¿y cuál es la relación entre el Bhagavantha, el Bhagavata y el Bhaktha?

Swami: La relación entre el Señor (el Soberano), el príncipe heredero y el segundo príncipe. Bhagavanthá%o el Señor es el Gran Rey o Soberano, por supuesto; el Bhagavata (Texto de Amor Divino) está segundo en la escala, porque ha venido del Señor como un derivado, con la condición de príncipe heredero; el segundo príncipe depende de ambos y por eso es el devoto (bhakta). La condición de príncipe heredero no es común, él merece también la ubicación de Rey. Los demás son inferiores a estos tres. Aquellos que no se elevan al nivel de ese devoto virtuoso y leal o príncipe heredero no tienen acceso a la Corte del Soberano o Rey.

Devoto: Entonces, Swami, los yoguis, los sabios, los ascetas ¿no merecen ellos esa posición?

Swami: Quienquiera que sea, sin la Devoción y el Amor a la más Alta Verdad, ¿cómo puede uno llegar a ser yogui, sabio o asceta? Ellos también tienen devoción en igual medida. Toma a Laddu, Jileh Mysore Pak y un número de otros dulces; en cada uno de ellos, como causa común de dulzura, debe haber un artículo azúcar, ¿verdad? ¿De qué otra forma podrían hacerse? Así también, en estos tres caminos, la dulzura del Nombre del Señor o Devoción debe ser un ingrediente. ¡Sin él, los muchísimos nombres de los objetos se tornan absurdos!

Devoto: Otro punto, Swami. ¿Puede uno aproximarse a la presencia del Señor, sólo si tiene fe en el Señor y sólo si con fe realiza la repetición del Nombre del Señor, meditación, cantos devocionales y el ritual de adoración al Señor? Es decir, ¿no es posible alcanzar ese lugar a través del camino de la Verdad, el camino de la Rectitud, el camino del Amor, el camino del Servicio a los demás?

Swami: Bien, ¿cómo pueden originarse esas virtudes (o cualidades) sin el temor al pecado y a Dios?

¿Son estos caminos y sus requisitos, comunes y ordinarios para ellas? No. Ellos son las puertas para el Recinto Interior del Señor. Aquellos que siguen esos senderos pueden fácilmente alcanzar las cercanías del Señor. Pero hay aun una diferencia entre parientes y amigos. Aquellos que sólo desarrollan esas cualidades son amigos, pero aquellos que las practican junto con la devoción al Nombre y Forma, se convierten en parientes, ésa es la diferencia. La meditación en el Nombre y la Forma también ayuda a fortificar las cualidades. Sin ese sustento, las cualidades (gunas) no pueden ser fuertes, firmes y puras. El Nombre del Señor y la Forma del Señor remueven o eliminan lo grosero de las cualidades del hombre.

Devoto: Pero el devoto y el hombre de buenas cualidades, ambos obtienen el mismo lugar ¿verdad, Swami?

Swami: Ciertamente. Tan sólo el buen hombre se convierte en un candidato que merece el lugar; el buen hombre con devoción tiene derecho al lugar, no puede ser omitido.

Devoto: Swami, hay mucha gente activa haciendo distintas cosas bajo el slogan: "El servicio al hombre es el servicio a Dios", ¿sus obras los hacen acreedores al lugar?

Swami: ¿Por qué preguntas eso? Por supuesto; para aquellos que brindan servicios con esa actitud. Pero es muy difícil poseer ese sentimiento verdadero. El considerar a los demás como hombres, simplemente diciendo que "servirlos es servir a Dios" no es sincero. La mente correrá entonces en dos carriles. Aprehende la Gloria de Dios plenamente; comprende que Dios está en cada hombre; cree que el servicio al hombre es servir sólo a Dios; entonces tus acciones ciertamente te darán derecho al lugar. ¿Qué mayor calificación que ésta se necesita? En cambio, si el "servicio" se realiza para ganar nombre, honor y fama, y si hay ansiedad en la mente por los frutos de las propias acciones, entonces la afirmación: "El servicio al hombre es el servicio a Dios" no tiene sentido, ni logrará uno el resultado esperado.

Devoto: ¡Esto es muy interesante, Swami! Hablando acerca del Bhagavata, has evocado hoy muchas ideas santas y morales. Así que si uno se sumerge en El, qué Verdad invalorable podrá emanar. Estoy ciertamente bendecido en este día.

Swami: ¿Lo has comprendido todo? El Bhagavata es la historia del Alma, que no tiene principio ni fin. Está en ambas formas, la sutil y la densa o grosera. Es más sutil que la más sutil; más grosera que la más grosera. No tiene límite ni medida. El Ramayana y el Mahabharata son historias épicas. El Bhagavata es distinto, se refiere a la naturaleza del Alma, instruye en el camino de la Devoción. No puede terminar nunca, ni tener jamás un "Fin". Este es el si§nificado del Bhagavata.

 

 

XIV. CONDICIONES DE UN

VERDADERO MAESTRO ESPIRITUAL

Devoto: Tú debes quitar un gran peso de mi cabeza, Swami. No importa cuánto yo trate de olvidarlo, en cualquier dirección a que me dirija, lo sufro. ¡Sólo escucho eso! Entonces, ¿cómo puedo desalojarlo de mi mente? No encontrando la forma, te ruego a Ti. Por favor, no equivoques mi intención; en Tu bondad dame una respuesta directa, porque si así lo haces, el peso será removido de las cabezas de todas las personas como yo, y se acrecentará el entusiasmo por la disciplina espiritual. Por otra parte, me preocupa que podamos perder la poca fe que aún tenemos en el Señor, y temo que nos volvamos ateos. Tu respuesta será de inmensa ayuda, no sólo a mí sino a todos los devotos de todas partes. Por eso, te ruego que borres mis dudas sin vacilar, y me digas la Verdad Real en términos muy cl4ros.

Swami: ¿Qué es esto? Dímelo. ¿Qué te causa tanto dolor de cabeza?

Devoto: Swami: Tú nos has dicho que el hombre tiene cuatro etapas o niveles con respecto a sus logros espirituales: estudiante religioso soltero (celibato); la correspondiente a jefe de familia; el retiro a un lugar alejado para practicar la vida de eremita y cuando existe completa renunciación y dedicación a la vida espiritual; y que aquellos que alcanzan el cuarto estado de renuncia son sin duda benditos, porque ellos obtienen la Realización Interior. Ahora, por favor, dinos ¿qué es exactamente esta última etapa?

Swami: ¿Así que esto te ha causado tanta preocupación? Mi estimado amigo, el usar el manto naranja, el afeitarse la cabeza, estos elementos no hacen un renunciante. Este es una persona que no posee deseos. El debe estar totalmente inmerso en deseos, metas y acciones de la Deidad Unica, y en la disciplina para llegar a Ella. Quienquiera que esté así sumergido es un renunciante. En cambio, si ellos retienen toda clase de deseos, si se comprometen en cualquier actividad para lograr sus deseos, entonces ellos son, como dice el refrán, personas que son impostores, ¿comprendes?

Devoto: ¡Pero, Swami, podemos obtener "renunciantes" muy baratos, por una rupia, o un paisa, o aun por un cigarrillo! ¿Entre éstos, a quiénes debemos aproximarnos, a quién debemos aceptar?

Swami: ¿Por qué estás tan preocupado por todo esto? Tú estás comprometido con tu avance, tu progreso. Tú debes buscar una persona que te señale el camino correcto para tu disciplina espiritual. O, si esto no fuera posible, tu aproximación y aceptación de tu Ser; eso es suficiente para darte lo que necesitas. Confía en ti mismo y tus dudas serán destruidas.

Devoto: En ese caso, Swami, ¿qué pasa con la afirmación "educación sin maestro espiritual es educación ciega"? ¿Es fundamental confiar en alguna gran persona que nos muestre el camino?

Swami: ¡Los grandes hombres no han desaparecido de la faz de la Tierra, hijo mío! No pienses que todos son del tipo de los que mencionaste. Hay muchos grandes hombres aún hoy; de otra forma, ¿cómo podría tener Luz el mundo, según dice el refrán?

Devoto: Los grandes hombres existen entre los que hacen vida de hogar, los que viven en la soledad y practican la disciplina espiritual o el discípulo estudiante de la Verdad básica del Universo, el que lleva una vida de estudios, continencia y castidad. Swami, yo no tengo mucha experiencia con tales, pero sin embargo, yo he visto entre ellos, hombres con mucho nombre y fama. No obstante, te digo que es muy difícil descubrir hombres realmente santos entre los renunciantes. Es imposible encontrar un solo renunciante sin un deseo u otro. Cuando ellos tienen tantos deseos, ¿qué les ocurre a los dueños de casa que los tienen? A cualquier lugar que vayamos, el único pedido es, "dinero, dinero, dinero".

Swami: Hablando con propiedad, las personas con renunciación a lo mundano, no deberían tener deseos, como dijiste. La lujuria y la gula son sus terribles enemigos. No deberían tener contacto con ellos. Sólo pueden aceptar la poca comida que se les dé cuando se la ofrezcan, eso es todo. No pueden desear nada más. Tal es el voto, la regla. No tienen nada que hacer con el dinero.

Devoto: Bueno, Swami, discúlpame. Los renunciantes están permanentemente necesitados de dinero. ¡Ningún dueño de casa se preocupa tanto por él, como ellos! Explotan y les sustraen a sus discípulos su efectivo duramente ganado. Aquellos que no lo entregan son condenados. ¿Está bien eso, Swami? ¿Es justo? ¿Son maestros esa gente?

Swami: Ninguna persona sabia diría que esas cosas son justas. ¿Cómo podría Yo decirte que está bien? ¿Por qué no les preguntas a tales hombres alguna vez?: "Señores, ¿por qué necesitan dinero? ¿No es incorrecto que ustedes hagan este esfuerzo para la fama que viene a través del dinero?"

Devoto: Oh, ya se los he preguntado, Swami.

Swami: ¿Y qué te contestaron?

Devoto: Algunos dijeron que querían dinero para los gastos de su ashram (lugar donde vive un maestro y sus discípulos) y otros dijeron que querían ese dinero para desailollar más sus ashrams. Muchas razones similares fueron dadas. Para aquellos que han aprendido a discutir, dar razones no es muy difícil. Es sólo cuando se trata de creer, que debemos elegir y seleccionar ¿no es cierto?

Swami: El maestro espiritual debe comprometerse en el progreso de los discípulos que vienen a él para ser guiados. El devoto es más importante que el ashram. La excitación, la ansiedad por el ashram, se convierte en un enorme peso. A causa de esto es que la gente pierde su poquita fe y devoción y se transforma en atea. Tales maestros, en vez de liberarse de ataduras, se han esclavizado aún más; son más bien bestias de carga. Mi estimado amigo, escúchame, no pongas tus ojos en un maestro que presiona a un discípulo para sacarle dinero. Manténte lo más alejado que puedas de tales personas; no pierdas tu fe por estar en contacto con ellos. Presérvala y desarróllala por ti mismo.

Devoto: Vamos hacia esas personas deseosos de aprender las cosas más elevadas de la vida y para conocer el camino para alcanzar al Señor; los buscamos porque no sabemos cuál serpiente vive en cuál agujero; pero encontramos que estos renunciantes son como cobras y nos quedamos atónitos. El ansioso deseo de exhibir sus ashrams ¿no es también erróneo, Swami? Si quieren conseguir al público así, podrían hacer como la gente común y mantener su nombre verdadero y hacer colecta de fondos y gastarlos, ¿verdad? Llamarse renunciante, usar sus ropas, dar enseñanzas, tomar sobre sí votos de iniciación monacal, declarar que han destruido todo deseo... si más tarde ellos siguen el camino de la acumulación, ¿no es arruinar su santidad?

Swami: Ese individuo puede arruinarse, eso es todo mi estimado amigo; ¡la santidad de la renuncia nunca puede ser disminuida! No se te ocurra esa idea. Por supuesto, hay tales hombres en el mundo de hoy. Pero no los incluyas en la lista de los renunciantes o maestros. Ellos no tienen relación con estas dos categorías. Sólo dañan a sus discípulos reteniendo esa designación. Ni siquiera piensan en ellos.

Devoto: Muy bien, Swami. Pero hay algunos que han construido ashrams y se han establecido como maestros: para ellos, este deseo de dinero, etc. está mal ¿verdad?

Swami: ¿Por qué me preguntas? ¿Tiene esta gente algún aditamento especial sobre su cabeza, como cuernos? Hablando seriamente, estas personas deben ser aún más cuidadosas. Ellas entrenan muchos discípulos, y por lo tanto deben hacer un esfuerzo especial para lograr que sus aprendices adquieran las actitudes correctas, y se sumerjan completamente en la Contemplación del Señor. De otra forma, se causaría mucho daño. Si el maestro presta atención al progreso espiritual y al gozo interior de los discípulos, estos mismos lucharán por el desarrollo del ashram. Nadie necesita ejercer presión. Por el contrario, olvidando su progreso, si él clama tanto dinero de sus discípulos y otro tanto de sus devotos para el desarrollo de "su" ashram, ¡él perderá el mismísimo ashram! ¡El discípulo perderá su devoción, y el gurú su institución! ¡Este es el resultado de todo eso!

Devoto: Además de todo esto, Swami, si alguien les señala que están equivocados, pierden el control y amenazan con severos castigos. ¿Está bien esto, Swami?

Swami: Ese es un error adicional. ¿Cómo puede eso estar bien? No es correcto que ningún maestro debilite el ánimo de ningún discípulo, él debe satisfacerlo y agradarlo. Las personas que atemorizan y lucran, no son maestros, son estafadores. No son pastores, sino ovejas.

Devoto: ¿Entonces qué nos aconsejas hacer? ¿Cómo debemos movernos con esa gente? Por favor, dínoslo.

Swami: Mi querido niño, abandona el hablar de aquellos que han perdido su camino. Habla de "tu" llegada al sendero. Abandona todo contacto con tales personas y cultiva el contacto con personas y lugares donde no haya lujuria, avaricia, ni ningún otro deseo. Busca al maestro que mira a todos con igual Amor. El verdadero gurú debe tener ciertas condiciones. Verifícalas. Si esas cualidades están presentes, ve allí y sé feliz. Si no encuentras tal lugar, medita dentro de ti mismo en el Señor. Practica meditación y cantos devocionales. Esto es suficiente; no necesitas buscar otro lugar para nada. Cuando estés ocioso, lee buenos libros devocionales. Aun de esos libros, toma lo que necesitas y descarta el resto. Ten cuidado, no te involucres en toda clase de redes y trampas.

Devoto: ¿Cuáles son las cualidades de esos Grandes Hombres, Swami?

Swami: Ellos no tendrán esa ansia de riqueza, ni la ambición de desarrollar sus ashrams; ellos no amarán a quienes los alaban, ni odiarán a quienes los acusan; ellos no impedirán que se les aproximen sus discípulos, ni prohibirán a nadie que se les acerque; ellos mirarán a todos con igual Amor; no se regocijarán con la difamación de otros, ni serán vengativos contra los que les señalen sus equivocaciones y errores; ellos siempre repartirán Verdad, Rectitud, Paz Espiritual y Amor Divino; ellos anhelarán solamente el gozo, el bienestar y el progreso de sus devotos. Busca esas personas. Ellos son los verdaderos gurús. No malgastes ni una mirada en aquellos que están afectados por el enojo, ansiedad, odio, envidia, etc., o aquellos que se preocupan por el nombre, la fama, el honor y el status; por más pomposa que sea su personalidad, por más resonante que sea su reputación.

Devoto: Muy bien, Swami. Está todo muy bien. Pero sólo una pequeña duda. Estos grandes gurús, altamente ilustrados, que dan largas conferencias de horas de duración, ¿cómo es que ellos no se dan cuenta de esto? ¿No pueden esos grandes hombres ver sus errores y corregirlos?

Swami: Bien, aun una onza de experiencia es útil. Pero una tonelada de conocimientos puede resultar inútil. Mucha gente da conferencias en Universidades y repiten hora tras hora, cosas que han aprendido de memoria. ¿Puede uno hacerse grande meramente por la extensión o riqueza de sus conferencias? Eso es como vomitar la comida que se ingirió. Tú debes ver cuánto de lo hablado se practica; aquellos que dan consejos deben seguirlos a su vez. Si tú no puedes evitar hacer algo, no pidas a los demás que no lo hagan. De modo que, no importa cuán ilustrada pueda ser una persona, a menos que tenga experiencia y práctica, será a lo sumo una maravilla de nueve días, y después no estará ni aquí ni allá. Claro está, que las condiciones que Yo mencioné deben ser vistas, no sólo en los maestros, sino en todos. Así que deja de lado esta charla acerca de los que son malos o están equivocados, desarrolla tu fe y devoción, fortalece tu disciplina con la meditación en el Señor; comprométete en buenas obras; habla sólo de lo que traerá el bien; adora al Señor; manténlo a El siempre en la memoria, practica la repetición del Nombre del Señor y la meditación. Si tú estás sumergido en estas cosas, no te preocupará lo correcto o lo equivocado de los demás.

Devoto: Swami: Tú explicaste muy bien la relación entre el maestro y el aspirante o discípulo. Mirando a nuestro alrededor, aquel que revela la verdad no es bien apreciado. Muchos de los gurús, swamis y sadhus (virtuosos) están, como Tú dijiste, comportándose mal y arruinando su buen nombre. Además están actuando en forma contraria a los votos de renunciación y desapego y al Deber Divino. Tales personas pueden no apreciar Tus afirmaciones. Pueden aun desarrollar una animosidad ante Tu planteo de sus defectos. 0 lo que es peor, pueden tratar de justificar su conducta e inventar historias y argumentos para que sus acciones parezcan correctas. Tus observaciones se aplican sólo a los que obran mal, no se refieren a los que están comprometidos en actividades buenas. Por lo tanto, los que son verdaderamente buenos virtuosos (sadhus) y aquellos interesados en elevar sus ideales estarán contentos de que Tú nos hayas hablado así. Pero sin tener en cuenta lo que la gente pueda decir, por favor Swami, ayuda a progresar a los aspirantes espirituales, y revélanos la Gloria del Señor.

Swami: Bueno, ¿qué me importa a Mí lo que hable la gente? ¿Puede defenderse la falsedad, si tiene miedo a los comentarios? A tal carga, tal transportista dice el proverbio. Sólo los imitadores se resentirán y comentarán adversamente. Los gurús genuinos se regocijarán. Sólo un ladrón sentirá su hombro, cuando alguien anuncie el robo de una calabaza (como dice el refrán), porque teme, en el momento del anuncio, ¡que la calabaza robada esté sobre sus hombros! Aquellos que no roban calabazas no sentirán sus hombros. Aquellos que son auténticos no sentirán ni miedo ni enojo. Los otros pueden aprender la lección si con vergüenza deciden rectificar su camino, por lo menos de aquí en adelante. Para todos los actos que se hacen por ignorancia, el arrepentimiento es el camino de la reparación y para obtener el perdón. No repetir la misma acción es el signo de los moralmente fuertes.

 

XV LA MEDITACION

Devoto: Swami, tengo algunas dudas acerca del tema de la meditación sobre el cual Tú estás escribiendo ahora: ¿Te puedo preguntar?

Swami: Por supuesto, puedes preguntar y eliminar tus dudas. Es bueno para ti, y a Mí me alegra.

Devoto: Algunos practican la meditación pero son incapaces de saber si su meditación ha progresado o no. ¿Qué dices Tú de eso?

Swami: Progresar en meditación significa conseguir concentración. Cada uno puede juzgar por sí mismo, sin duda, lo mucho que ha logrado en la concentración. ¿No es así?

Devoto: Algunos dicen que durante la meditación ven todo tipo de cosas; algunos escuchan todo tipo de sonidos. ¿Es que esto indica progreso?

Swami: Estas son ilusiones, imoíden el progreso. Siembran presunción y dispersan la concentración. El ser distraído por imágenes y sonidos no es signo de meditación.

Devoto: Entonces, ¿qué se debe hacer cuando uno los ve?

Swami: No permitas que la mente vague hacia ellos. No pierdas de vista la Forma Divina que has proyectado para ti. Convéncete de que estas ilusiones no son sino obstáculos que distraen tu atención de la Forma Divina. Si tú permites que estas imágenes y sonidos te invadan, la Forma Original será oscurecida, tu ego y orgullo se incrementará y perderás tu camino.

Devoto: ¡Pero Swami! ¡Alguna gente dice que estas cosas son signos de progreso en la meditación!

Swami: ¡Eso sólo significa que ellos mismos no están practicando la meditación correctamente! Por otro lado, no sabiendo lo que es la meditación engañan a sus discípulos hablándoles así, para complacerlos. Ese es el único beneficio conseguido.

Devoto: Bueno, ¿significa eso que en la meditación no podemos ver al Señor?

Swami: ¿Por qué no? Ciertamente, esto es posible. Si tú fijas tu atención en la hermosa y sublime Forma del Señor y te concentras en Eso solamente, recibirás Su Gracia en esa Forma de muchas maneras. Mientras lo haces, muchas distracciones pueden intervenir. No debes engañarte: estate alerta, nunca te olvides de la Forma auspiciosa. Imagínate que toda la Creación está inmersa en Ella.

Devoto: ¿Pero realmente es que no podemos saber en algún momento, qué nivel de meditación hemos logrado?

Swami: Tú puedes identificar el progreso o la declinación de la meditación solamente cuando sepas que éste es el nivel tal, ¿no es así? El ejercicio de la meditación es sin principio ni fin, así que sus frutos tampoco pueden ser declarados como completos y concluidos.

Devoto: Entonces, ¿Tú dices que la meditación es sin fin?

Swami: Lo que generalmente se llama el Fin, es el fin del Yo y la fundición de todo en la Forma Unica. La meditación no tiene fin.

Devoto: ¿Cómo hemos de comprender estas etapas?

Swami: Puedes tener una idea de la etapa si examinas diariamente cómo eres capaz de concentrarte, cuánto has aplacado la naturaleza andariega de la mente y cuán profundamente saboreas la Forma Divina; eso es todo. El nivel alcanzado no puede ser reconocido. Lo que tú recibes y en qué momento, depende de Su Gracia. La misión del aspirante espiritual es practicar la meditación, sin desviarse del camino correcto. El resto es toda Su Gracia. No depende del número de días ni del tiempo. Algunos requerirán muchos nacimientos; otros lo lograron en unos pocos días. Depende de la fe, la devoción y la disciplina espiritual de cada uno. No puede ser calculado ni razonado.

Devoto: Eso significa que no debemos preocuparnos por nuestra práctica espiritual, su progreso, sus etapas, su posible declinación, etcétera.

Swami: Exactamente. Preocúpate por la disciplina necesaria para la práctica espiritual, pero no de sus frutos. La Realidad, la realización de la Realidad, no tiene etapas ni límites. No cedas a cualquier tipo de fantasías o deseos por este nivel o el otro. Permanece en tu meta y en la travesía. Nunca abandones la disciplina de la práctica espiritual (sadhana). No cambies el horario de la meditación. Con una meta y una actitud constante, persevera para lograrlo. Eso te garantizará el Fruto; eso te bendecirá con toda la felicidad. No te dejes descarriar por lo que te cuentan los otros de sus experiencias imaginarias. Para ti, nada puede ser tan genuino como tu propia experiencia. Por lo tanto, trata primero de lograr una concentración sin desvíos; que ésa sea tu primera meta.

Devoto: Meditación significa visión de la Forma del Señor, ¿no es así, Swami? Cuando tal Forma es vista realmente, dicen que no es real y genuina. ¿Qué quieren decir con esto?

Swami: El ver la Forma del Señor es la meta del ejercicio de la meditación. Lograr eso, es la aspiración final. Pero antes de alcanzar ese objetivo, hay algunos obstáculos en el camino. Hay que cuidarse de ellos.

Devoto: ¿Qué clase de obstáculos son? ¿Cómo debemos cuidarnos de ellos?

Swami: Tú has tomado un txfn para llegar a un cierto pueblo. Has escuchado que ese pueblo tiene una estación. Muchas estaciones similares aparecen durante la travesía y el tren para en cada una de ellas. Pero simplemente porque el tren para, no te bajas en cada una de ellas con tu equipaje, ¿no es así? Si desciendes, no llegarás adonde debes ir ¿no es así? No es bueno detenerse en estaciones intermedias, porque pierdes tu meta y sufres muchos inconvenientes, sin mencionar la demora. La actitud más sabia es anotar aun antes de comenzar la travesía, los nombres de las estaciones intermedias, etc., acercándote a aquellos que han viajado previamente en la misma ruta.

Devoto: En la ruta todos parecen viajeros experimentados. ¿Cómo distinguimos entre los pretensiosos y los auténticos?

Swami: Por supuesto, esto debe ser cuidadosamente considerado. Cada uno pudo haber recorrido su propio camino; algunos te dirán los detalles de la ruta, las estaciones, etc., sólo con la ayuda de los mapas. Si es así, no debes seguir sus direcciones. Considera desde dónde han comenzado ellos y desde dónde has comenzado tú; considera la ruta que han atravesado y la que tú tienes que seguir. Más aún, es imposible consultar a los que han llegado a la meta porque ellos no regresarán; en la etapa en que tú estás, ellos no pueden ser consultados. Por lo tanto, no necesitas preocuparte por encontrar personas que puedan relatarte sus propias experiencias en la ruta. Es mejor tomar la ayuda y consejo dados por los veteranos, en el Gita, los Sastras, los Vedas y Upanishads; apóyate en las palabras del Señor y sigue la instrucción de los Avatares Purushas (la encarnación del Supremo). Además, hay incontables números de grandes hombres que te pueden guiar, tan lejos como ellos han llegado, y no más allá. Pues, ¿cómo pueden ellos contarte cosas que no han experimentado?

Devoto: Bien, entonces, ¿cómo lograremos la oportunidad de llegar a ese camino y alcanzar esa meta?

Swami: Si están destinados para ello, no será dificultoso. Las oportunidades vendrán buscándolas; debes conocer el dicho: "El hombre que salió en busca de un inválido, tropezó con él en el camino". No debes dudar de que esto sucederá.

Devoto: Algunos dicen que si no logramos tener algunas visiones, sonidos y luces durante la meditación, debemos interpretar que nuestro ejercicio de la meditación no ha progresado. ¿Es que Tú opinas que se equivocan?

Swami: Es la imagen de su propia idea. Tal vez hacen meditación para lograr esos sonidos y esas visiones. Por lo tanto, ellos los experimentan. Son cosas con las que cada uno de ellos se engaña; no analizan la verdad oculta en sus visiones. Verdaderamente hablando, no deberían buscar esas ilusiones impermanentes.

Devoto: Entonces, ¿qué es lo que debemos buscar, Swami?

Swami: Busca y desea el Principio de todo; aquello que si se conoce, todo es conocido, aquello que si es visto, todo es visto y comprendido; no busques las gotas si pretendes conocer el torrente. Cuando hayas alcanzado el Océano (la base de todas las gotas), no tendrás el engaño de la gota.

Devoto: Algunos aspirantes espirituales se imaginan durante la meditación al gurú, ¿es correcto?

Swami: El maestro muestra el camino; él enseña lo que es beneficioso; por lo tanto se le debe mostrar respeto y gratitud, por supuesto. Pero no se debe tomar al gurú como todopoderoso y todo incluyente. Por supuesto, el Señor está en cada uno, como el Alma, pero debes ser cuidadoso al dar a cada uno el nivel que es debido y no más.

Devoto: Pero algunos grandes hombres declaran que el gurú es padre y madre, que es Brahma, Vishnu y Maheswara, todo en uno.

Swami: Basado en la Forma del Alma, eso es correcto. Pero ahora tales gurús son raros. Tú puedes hablar de él como padre, madre, Dios, etc., provocado por tu amor y consideración, eso es todo. ¿Cómo puede ser él así realmente? Tan amante como la madre, tan protector como el padre, eso es lo que quieres decir. Pero luego, ¿qué dices tú de aquellos que te han dado tu cuerpo y te han traído aun antes que el gurú? Lo primero y lo más importante es ser agradecido con tu padre y tu madre; sírvelos; hazlos felices; respétalos. Respeta al maestro como la persona que te muestra el Camino, que cuida tu progreso y se interesa por tu bienestar. Alaba al Señor como el testigo de todo, en todas partes, como el Maestro SW la Creación, Preservación y Disolución, como el Unico y Todopoderoso. Recuerda que debes considerar solamente al Señor, como la Forma Universal y como el Amigo y Protector Universal. El resto debe ser tratado por su justo nivel individual: la madre como madre, el padre como padre, el gurú como gurú; en verdad, ellos no pueden ser uno. Reflexiona bien sobre esto. Si tú buscas la autorrealización en tu meditación, tú tienes que instalar en el ejercicio la Forma del Señor (el Alma Universal) que tú más quieras, y no el dibujo de tu gurú. No es apropiado. El Señor es de un nivel más alto que el gurú, ¿no es cierto? Por supuesto, toma sus palabras como el fundamento, y trata de alcanzar el Origen de todas las cosas; eso te dará los frutos de todos tus esfuerzos. ¡Se te pide que trates a la piedrita como una gema, la gema como una piedrita! Por supuesto, por medio de la compulsión y sometido a las órdenes, la gente obedece y acepta pero, ¿puede ese sentimiento ser genuino? No es signo de la práctica de la meditación tener una idea afuera y otra adentro. A menos que este conflicto se resuelva y exista la misma idea afuera y adentro, no habrá ninguna estabilidad en el ejercicio de la meditación; ni habrá éxito.

Devoto: Muy bien, Swami. Sin conocer los temas a fondo muchos aspirantes espirituales están perdiendo años en lo que ellos llaman práctica de la meditación. Ellos no observan ni ley ni limite. Por todo esto Tu consejo muestra la Realidad. Los ubicará en lo Eterno. Hoy he sido verdaderamente bendecido, Swami.

 

XVI. LA IGNORANCIA Y LA ILUSION

Devoto: Hace tiempo que estoy ansioso por preguntarte algunas cosas y tener las respuestas de Ti. Hoy tengo la oportunidad. Esta mente (manas) y sus principios son categorías desconocidas. Sus significados no quedan registrados ni claros sin una experiencia vivida. Pero Swami, esta "ilusión" de rueda de nacimientos y muertes (samsara), nos sobrecoge, pesada y fuertemente, como la oscuridad de las nubes en la época de lluvias. ¿Qué es esta poderosa fuerza que nos arrastra? Eso es lo que me ha estado inquietando. Siento que personas como yo deberían entender estas cosas claramente desde el principio. Por favor, ¿me podrías ilustrar?

Swami: Bueno, mi muchacho ¿qué te *puedo decir? Estás simplemente sufriendo de temor, confundiendo un tronco que ves en la oscuridad con un hombre. O sea, estás confundiendo el No Dual, el Pleno, que es el Eterno Absoluto como el incompleto, separado individuo (jiva) y... sufriendo por ese error. Esa ilusión es la causa de todos tus sufrimientos.

Devoto: ¿Cómo es que sucedió esta ilusión?

Swami: Dormiste y por lo tanto soñaste. Dormiste el sueño de la ignorancia y el engaño por lo transitorio y soñaste esta rueda de nacimientos y muertes. Despierta y no tendrás más sueños. Cuando el sueño se desvanece, la ilusión también.

Devoto: Swami, ¿qué es esta ignorancia? ¿Cuáles son sus características? ¿Cuáles son sus mecanismos?

Swami: Aquello que está apegado al cuerpo y se siente como 11 yo" es el individuo o jiva. El individuo se dirige a lo externo; creer en todo este mundo transitorio y cambiante y en esta rueda de nacimientos y muertes, es estar sumergido en ambos. Cuando el individuo ignora su encarnación del Uno sin Segundo y lo olvida, lo llamamos ignorante. ¿Está claro?

Devoto: Pero, Swami, los Sastras, todos ellos dicen que la rueda de nacimientos y muertes es causada por la ilusión (maya). Ahora dices que se debe a la ignorancia. ¿Cuál es la diferencia entre ambos?

Swami: A la ignorancia se la conoce indistintamente como ilusión, la causa material del Universo, la naturaleza, lo no manifestado, el no conocimiento, sin discernimiento (maya, pradhana, prakriti, avidya, tamas), etc. Por lo tanto, comprende bien esto: la rueda de nacimientos y muertes es la consecuencia de la ignorancia.

Devoto: ¿Cómo puede la ignorancia producir esta rueda de nacimientos y muertes?, quisiera saber, Divino Maestro de Ti.

Swami: Debes saber que la ignorancia tiene dos poderes: el poder encubridor y el poder proyectivo. El poder encubridor cubre la realidad con su velo y proyecta sobre él lo irreal. Actúa en dos formas distintas: Asathavarana y Abhanavarana. Cuando un sabio y un ignorante se encuentran, aunque el sabio enseña que el Alma es Una y No Dual, el ignorante lo niega; no puede aprehender la Realidad con facilidad. Aun cuando oye la Verdad, no tiene la fe y la firmeza necesarias para asimilarla y la rechazará encogiéndose de hombros con indiferencia. Esto es Asathavarana. Ahora acerca del Abhanavarana. Aun cuando la persona cree a través de sus estudios de los Sastras y por la Gracia de la Providencia que hay un Alma No Dual, lo descarta como inexistente, arrastrado por argumentos superficiales. Aunque tenga conciencia, o sea la conciencia que percibe la misma cosa que niega, el engaño o ilusión le hace declarar que no existe. Este es el siniestro papel del Abhanavarana.

Devoto: También hablaste del poder proyectivo. ¿Qué significado tiene?

Swami: Aunque tú seas sin forma e inmutable y tu naturaleza sea Felicidad o Ananda, te engañas en creer, sentir y actuar como si fueras el cuerpo, que tiene forma, que cambia y es el asiento del dolor y el sufrimiento. Te refieres a ti mismo como el hacedor y el disfrutador: hablas de yo, tú, ellos, esto, aquello, etc., engañado en creer en la variedad y multiplicidad, ahí donde hay sólo Uno. Esta ilusión que proyecta varios sobre lo que es Uno es llamada poder proyectivo o el acto de imaginar falsamente una cosa como otra, o sea, superposición.

Devoto: ¿Qué es eso?

Swami: Cuando superpones el objeto de plata sobre la madreperla, cuando tú no ves la base pero sí la forma que tú le has dado, lo has superpuesto, o cuando en lugar del desierto ves el lago, has superpuesto lo irreal sobre lo real. Esto es imaginar falsamente una cosa en lugar de otra.

Devoto: Bien, Baba, ¿qué es lo real, qué es lo irreal? Por favor, explícame eso también.

Swami: El Uno y Unico, No Dual, la Unica Realidad, la Conciencia Universal, la Bienaventuranza, el Absoluto Universal (Dios) (Sat Chit Ananda Parabrahma), es lo Real. Así como el nombre y la forma de la serpiente se superpone a una soga, este mundo cambiante (que incluye todo desde Dios hasta una brizna de hierba, todas las criaturas, todos los objetos inertes como la tierra), se superpone sobre la sustancia del Absoluto Universal. El Oundo cambiante es lo irreal, ésa es la cosa sobreimpuesta.

Devoto: Esta superposición del Nombre Forma y Mundo Transitorio, ¿cómo se produce?

Swami: Por ilusión (maya).

Devoto: ¿Ilusión significa... ?

Swami: El poder de la ignorancia del mencionado Absoluto Universal...

Devoto: El poder de la ignorancia significa...

Swami: Ya te lo he dicho ¿no? La incapacidad de comprender la realidad de Dios, el Principio Universal... aunque seas fundamentalmente Dios, la única Verdad que refulge en la forma de Alma... eso es ignorancia.

Devoto: Bueno, ¿cómo es que esta ignorancia produce todo este mundo cambiante?

Swami: El poder de la ignorancia no te permite ver la soga; te superpone la serpiente sobre ella; te hace ver el mundo objetivo donde sólo existe Dios.

Devoto: Swami, ¿cómo es que existiendo tan sólo el Uno sin Par, (Uno No Dual), sucedió la creación de todos estos mundos?

Swami: ¡Has vuelto al principio! Aunque Yo te lo diga ahora, es muy difícil de captar. De todas formas, ya que has preguntado, te lo diré. Escucha. La energía de la ignorancia existe en la forma latente de la soga misma. Es decir, es latente, sin manifestarse en el Dios Creador. Eso también se denomina no conocimiento (avidya). Tiene como su base a Dios, que es Conciencia Universal y Bienaventuranza. De los dos poderes que tiene esta ilusión (maya), el poder de velar y el de proyectar, el poder de velar encubre al Dios Creador y el poder de proyectar lo manifiesta como la mente. La mente crea todo este panorama de nombre y forma a través de la exuberancia de las pasiones y tendencias (vasanas).

Devoto: Maravilloso, Swami, ¡qué maravillosa es esta Creación! ¿Cuál es la diferencia entre el estado de vigilia y el estado de ensueño?

Swami: Ambos son la naturaleza de la ilusión: en ambos están operando las pasiones. El mundo es la ilusión estable, el sueño es la ilusión inestable. Esta es la diferencia, no hay otra.

Devoto: Swami: ¿cómo se puede decir que este mundo es irreal cuando es concreto, y puede ser experimentado de muchas formas?

Swami: Es la ilusión que esconde la realidad de la comprensión; el mundo es tanto una superposición del Dios Creador como una serie de imágenes en la pared.

Devoto: Se dice que el no conocimiento es sin principio, ¿no es así? ¿Por qué entonces se lo culpa tanto?

Swami: El no conocimiento sin principio termina cuando amanece el conocimiento. Esto es simplemente lógico. La oscuridad es destruida por la luz. Cada objeto tiene cinco partes: origen, naturaleza, función, período, resultado. Pero en el caso del Alma Suprema estos principios no pueden ser enunciados, aunque cada cosa que surja de El, los tenga. La ilusión (maya) de por sí no tiene un origen explicable. Se prueba en sí misma. Está ahí en Dios Creador, con Dios Creador: es sin principio. No se puede explicar mediante ninguna causa cómo es que se ha manifestado tan lujosamente. Así como una burbuja por la fuerza de su propia naturaleza surge desde el agua, una cierta fuerza que toma Nombre y Forma surge del infinito, el Pleno, el Alma Universal. Eso es todo. Solamente los ignorantes hablarán mal del no conocimiento: en realidad, no hay bueno ni malo.

Devoto: ¿Cómo se puede decir que la ilusión (maya) no tiene origen? Así como el trabajo del arcillero es el origen para que la arcilla tome la forma olla, la Divina Voluntad del Creador Universal, que está quieto y es testigo, es esencial para que la fuerza latente en el Dios Creador sea evidente.

Swami: En la disolución final, Dios como testigo también será no existente. El Eterno Absoluto sólo existirá ¿no es así? Entonces, ¿cómo puede la Voluntad Divina de Dios ser el origen? No puede ser. Mientras pienses sobre esto, no debes tomar al Dios Creador, al Dios Testigo y al Dios Preservador y Protector de toda la Creación, Brahma, Vishnu e Iswara (los tres Dioses de la Trinidad hindú) como tres entidades separadas. Estas tres son formas de los tres gunas (atributos de la materia: pi reza actividad inercia). Los tres son un Alma Universal. Pero como es difícil comprender el funcionamiento del mundo, se lo explica y aprende como tres: tres formas sujetas a tres tipos de acción, portando tres nombres. En el momento de la Creación, la disolución está ausente. Ambos pueden convivir sólo más allá del tiempo. El hombre, quien existe en tiempo, acción y causa jamás podrá pretender captarlo. Cuando trasciendas los tres gunas, tú también podrás lograrlo, pero no antes. Por lo tanto, sin perder el tiempo en tales problemas incomprensibles, comprométete en las cosas que necesites urgentemente, atravesando el sendero que te llevará a la Meta.