- Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del día 16 de Enero de 2016
- Chinna Katha Volumen I ''Historias y Parábolas'' Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - ''LA RIQUEZA EXCESIVA PUEDE ALTERAR NUESTRAS CUALIDADES''
- SARVASAR UPANISHAD ... Este Upanishad comienza con la oración a la fuerza divina implorando ayuda; luego viene la indagación, y luego las preguntas. Con una oración, las preguntas no son simple curiosidad; con la oración se convierten en una sincera indagación... [...] la Existencia es irracional, mística -un misterio. por favor, no te aferres a lo que te digo; más bien, aférrate a aquello que te haya inducido a hacer. ¡Hazlo! y algún día te darás cuenta del significado de todo lo que te he dicho....
- Swami enseña ... PARTE III LA MENTE HUMANA, EL SÍ MISMO, LA FÍSICA CUÁNTICA, DIOS Y LA EDUCACIÓN
- BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA TREINTA Y CUATRO (34) DISCURSOS SOBRE DOS CAPÍTULOS DEL BHAGAVAD GITA TRADUCCIÓN DE HERTA PFEIFER SANTIAGO, JUNIO DE 198
- OM SRI SAI RAM - Informe de Servicio Centro Sai Baba de Posadas Misiones (PARTE 1) Servicio en la Escuela Nº 166 - Cerro Santa Ana - Misiones
- Informe de Servicio Centro Sai Baba de Posadas - Misiones (Parte 2) Servicio en las Comunidades Guaraníes de San Ignacio Misiones
- OM SRI SAI RAM INVITACIÓN en UNIDAD NACIONAL Amados hermanos y hermanas: Todos estamos convocados a meditar en la Luz, unidos, el próximo domingo a las 20 hs. Que la Divina Luz pueda expandirse especialmente sobre todos aquellos que sufren.
- OM SRI SAI RAM - Sankranti 14 de enero "…el día en que el intelecto debería ser dirigido hacia el Atma para la realización del Ser."
| Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del día 16 de Enero de 2016 Posted: 15 Jan 2016 05:05 PM PST  |
| Posted: 15 Jan 2016 11:59 AM PST  Chinna Katha Volumen I ''Historias y Parábolas'' Bhagavan Sri Sathya Sai Baba ''LA RIQUEZA EXCESIVA PUEDE ALTERAR NUESTRAS CUALIDADES'' Hay una pequeña historia que nos habla de cómo la posesión de riquezas puede cambiar las cualidades de algunas personas. Había una madre que tenía un solo hijo y una gran cantidad de dinero. Este hijo había perdido a su padre desde sus primeros años. Cuando el niño creció y se hizo grande, empezó a frecuentar malas compañías. Si el estanque está lleno, las ranas se reúnen alrededor, pero una vez que está seco, todas las ranas desaparecen. Muchos amigos los rodearán mientras ustedes tengan riquezas, pero en cuanto ellas desaparezcan ellos también desaparecerán sin hablarles siquiera. Este muchacho acumuló un gran número de malos amigos. Acostumbraba ir todos los días con su madre y pedirle grandes sumas de dinero, con el resultado de que el cariño de la madre hacia el hijo empezó a disminuir y ella desarrolló verdadera aversión hacia el muchacho. Conforme pasaban los días, el muchacho perdía todo apego y afecto por su madre. Ella, por su parte, pensaba que era mejor que tal hijo, quien denigraba el honor y la reputación de la familia, muriera antes de seguir viviendo así, y con esa idea, un día trazó un plan. Al mismo tiempo, el hijo tenía su propio plan, ya que pensaba que su madre se interponía en su camino y que una madre así mejor debería morir. Un día, el hijo se disponía a matar a su madre con una varilla de hierro cuando ella llegara a servirle la comida. La madre también decidió acabar con el muchacho el mismo día poniendo veneno en la comida. Cuando la madre se acercó a servirle la comida, el hijo la golpeó con la varilla de hierro y la mató. A los pocos minutos, él también moría, después de haber ingerido la comida envenenada.  |
| Posted: 15 Jan 2016 11:53 AM PST   SARVASAR UPANISHAD ... Este Upanishad comienza con la oración a la fuerza divina implorando ayuda; luego viene la indagación, y luego las preguntas. Con una oración, las preguntas no son simple curiosidad; con la oración se convierten en una sincera indagación... [...] la Existencia es irracional, mística -un misterio. por favor, no te aferres a lo que te digo; más bien, aférrate a aquello que te haya inducido a hacer. ¡Hazlo! y algún día te darás cuenta del significado de todo lo que te he dicho.... (Osho: That are You) ¡Que AUM, lo Supremo, nos guarde a ambos, maestro y discípulo! ¡Que nos nutra a ambos! ¡Esforcémonos juntos, dejemos que nuestro aprendizaje refulja y no odiemos a nadie! AUM Paz, paz, paz. **** ¿Qué es esclavitud? ¿Qué es libertad? ¿Qué es vidya —correcto aprendizaje— y qué es avidya —el falso aprendizaje? ¿Cuáles son estos tres estados: vigilia, sueño con sueños, sueño profundo y turiya —el cuarto? ¿Cuáles son estos cinco koshas —cuerpos—: cuerpo de alimento, vital, mental, causal y de dicha? ¿Cuáles son los significados de: "hacedor", ser vivo, panchvarga —los cinco grupos—, kshetragya —conocedor del campo—, sakshin —el presenciador—, kutasha —lo supremo— y antaryami —lo inminente? De igual manera ¿qué son estos tres: el Yo, el Yo supremo y maya —el mundo de las apariencias? El Yo o alma es ambas cosas: Dios y ser viviente. Pero el cuerpo —que no es el alma— resulta infectado por la sensación de ego y a esto lo denominamos "vivir la esclavitud del ser". La desaparición de este ego es lo que denominamos "libertad". Aquello que hace surgir al ego, es llamado avidya —falso aprendizaje. Aquello que conduce a la desaparición del ego es denominado vidya —correcto aprendizaje. El estado en el que el alma, con la ayuda de las energías del sol y de otros dioses y mediante la utilización instrumental de estos catorce: mente, intelecto, materia mental, ego y los diez órganos de los sentidos, se vuelve sensible al sonido, al tacto y a las demás sensaciones, es denominado "estado de vigilia". Cuando el ser vivo, debido a los deseos insatisfechos del estado de vigilia, se vuelve sensible al sonido, al tacto y a los demás objetos sensoriales —incluso en ausencia de estos últimos— es denominado "estado de sueño con sueños" del Yo o alma. El estado de sueño profundo es aquél en el que los catorce órganos están quietos y tranquilos y en el que el Yo o alma es insensible al sonido, al tacto y a los demás objetos de los sentidos. Aquél que es consciente de la creación y disolución de estos tres mencionados estados —vigilia, sueño con sueños y sueño profundo—, pero que se encuentra más allá de toda creación o destrucción, es conocido como turiya, el cuarto estado de consciencia, el estado de turiya. El conjunto de envolturas compuesto de alimento nutriente en forma de cuerpo físico es denominado anamaya kosha o cuerpo de alimento. Las catorce clases de vientos —energía vital, etc...— que circulan por el cuerpo son denominados pranayama kosha o cuerpo vital. Cuando el Yo —morando en el cuerpo de alimento y en el cuerpo vital— piensa mediante la utilización instrumental de los catorce órganos —mente, etc..— aplicados a objetos tales como: sonido, olfato, tacto, etc.. es llamado manomaya kosha o cuerpo mental. Cuando el Yo, unidos a los citados tres cuerpos, conoce mediante la inteligencia, es llamado vigyanamaya kosha o el cuerpo causal. Cuando el Yo, en unión de los cuatro mencionados cuerpos —de alimento, vital, mental y causal— mora en su primitiva y causativa ignorancia es denominado anandamaya kosha o cuerpo de dicha. En el contexto de placer y dolor, el deseo de objetos que generan placer es llamado "sentido del placer", mientras que la aversión a los objetos causantes de dolor es denominada "sentido del dolor". Y debido a lo que uno hace para obtener placer y evitar el dolor, es llamado "hacedor". Los cinco objetos: sonido, tacto, forma, sabor y olor son las causas del placer y del dolor. Cuando el Yo, persiguiendo acciones virtuosas o pecaminosas, se identifica a sí mismo erróneamente con el cuerpo, entonces es llamado "ser enfermo". Panchvarga —los cinco grupos— es el agrupamiento de mente, aliento vital, deseo, esencia y virtud con sus asociados. Un ser identificado con la naturaleza de panchvarga no puede liberarse de ella sin concimiento o sabiduría. La enfermedad que se origina en los elementos sutiles —la mente y los demás— parece que envuelve al Yo y es llamada "cuerpo simiente"; también es llamada "nudo" o "complejo" del corazón. La consciencia que mora en su interior es llamada kshetragya —el conocedor del campo. Eso que es consciente de la creación y disolución del conocedor, de lo conocido y de lo cognoscible, pero que en sí mismo trasciende toda disolución y creación, es denominado sakshin —el Yo presenciador. Eso que mora en la mente de todos los seres, desde Brahma —el creador— hasta una hormiga, aquello que vive eternamente incluso tras la destrucción de sus cuerpos burdos y sutiles, es llamado kutasha —el morador de la cumbre. De entre el kutasha y sus diferentes formas, el Yo, por mor de la realización de su naturaleza, permea el cuerpo como el hilo que ensarta el collar, y es denominado antaryami —el inminente. Cuando el Yo como consciencia, siendo verdad, conocimiento, infinitud y dicha, se encuentra vacío de todos sus atributos y libre de todas sus formas, brilla como el oro puro al igual que un brazalete o una corona, es llamado Tvam o Tú. El Brahman es verdad, infinitud y conocimiento. Eso que es indestructible es la verdad. Eso que no perece ni tan siquiera tras la destrucción del espacio, del tiempo, etc, Es llamado avinashi —lo imperecedero. La eterna consciencia, en sí misma más allá de toda creación y destrucción, es denominada conocimiento. La consciencia, que es completa y que lo impregna todo, que permea todo el cosmos como la arcilla permea todos los artículos hechos de arcilla, como el oro que permea todos los artúclos hechos de oro, como el hilo que permea todos los artículos hechos de hilo, es llamada "infinitud". Eso que es conocido como consciencia dichosa, eso que es un océano de gozo infinito, eso que es la naturaleza misma de la felicidad eterna, es denominado "dicha". Estas cuatro —verdad, conocimiento, infinitud y dicha— son sus caraterísticas. Aquello que es inmutable, a pesar de los objetos simbólicos como el espacio, el tiempo, etc, es denominado Tat o Eso, y equivale a Paratma o Yo Supremo. Eso que no tiene comienzo y que nunca acaba, eso que ni es ser ni no-ser, eso que es considerado como la energía más pura, eso es denominado maya —el mundo mágico. No puede ser descrito de niguna otra forma, excepto esta. Este maya se parece a la ignorancia, mezquina e irreal, pero es considerada por las personas engañadas de todos los tiempos —pasados, presentes y futuros— como real. Por lo tanto, decir que es así o asá no puede explicar su verdadera naturaleza. Nunca he nacido como cuerpo. No soy los diez sentidos. No soy ni intelecto, ni mente, ni ego eterno. Soy mi propia naturaleza eternamente pura, sin el aliento vital ni la mente. Soy el que todo lo presencia, sin intelecto. Soy mi propia naturaleza eternamente sabia. No hay, respecto a ello, duda alguna. No soy el "hace", no soy el que consume. Simplemente soy el presenciador de la naturaleza. Debido a mi proximidad al cuerpo, etc, ellos tienen la sensación de ser conscientes y actuan en función de ello. Más allá de toda sombra de duda, soy la dicha eterna, infinita, quieta, el puro Yo o alma que todo lo sabe por y para siempre. Impregno todos los seres vivientes como alma que todo lo presencia. Soy Brahman —eso que está más allá de todo conocimiento—, conocido por todo el Vedanta . Ni soy éter ni aire, ni nada que parezca ser. No soy forma, ni nombre, ni acción, sino sólo Brahman que es sat-chit-ananda —existencia, consciencia y dicha. Si no soy el cuerpo, ¿cómo voy a estar sujeto a nacimiento y muerte? Si no soy el aliento vital, ¿cómo puedo sentir hambre o sed? Si no soy la mente, ¿cómo puedo sentir tristeza o apego? Si no soy el "hacedor", ¿cómo puedo sentirme esclavo o libre? Éste es el misterio. Aquí termina el Sarvasar Upanishad.  |
| Swami enseña ... PARTE III LA MENTE HUMANA, EL SÍ MISMO, LA FÍSICA CUÁNTICA, DIOS Y LA EDUCACIÓN Posted: 15 Jan 2016 10:47 AM PST  Swami enseña ... PARTE III LA MENTE HUMANA, EL SÍ MISMO, LA FÍSICA CUÁNTICA, DIOS Y LA EDUCACIÓN Todos nosotros somos encarnaciones del Prajnana (sabiduría superior). Este no es conocimiento mundano o secular – es el conocimiento verdadero dentro de nosotros. Tampoco es algo que vayamos a adquirir después de nacer – está en nosotros desde nuestro nacimiento mismo. Hay un importante factor que nos limita – la concienciación espiritual. Nosotros somos uno con todo y con todos en el Universo y, en potencia, tenemos las mismas capacidades Divinas. El nacimiento humano está destinado para alcanzar paz y no para ocupar posiciones de autoridad. Puede que uno tenga todo tipo de riquezas y comodidades, aunque privada de paz, la vida misma carece de sentido. Hay muchos actualmente en este mundo que son acomodados, perfecta y ampliamente educados y que ocupan posiciones de autoridad. Mas, ¿de qué manera se ve beneficiada la sociedad con ellos? No tienen tiempo o no se sienten inclinados a enjugar las lágrimas de la humanidad sufriente. ¿Cómo podemos ayudar a los pobres y los desamparados? Esto debiera ser la preocupación de los detentores del poder. El humano debiera comprometerse en actos de caridad con el objeto de experimentar paz. Sin embargo, el mundo está sumido actualmente en un absoluto caos y confusión. Encuentran miseria, tristeza, pecado y furia en todas partes. Algunos vuelven desdichadas sus vidas debido a sus perversas cualidades y malvadas acciones. Además, arguyen siempre que tienen la razón. Una actitud así jamás les ayudará. Es cierto que pueden criticar a alguien hoy en cuanto mala persona y ensalzarle mañana como una buena persona. (Lo bueno y lo malo responden al pensar de uno mismo – la mente es la causante en ambos casos). En estas situaciones es deber obligatorio vuestro el darle paz a los afligidos. La victoria o la derrota forman parte del juego de la vida. Cuando alguien se topa con el fracaso en su actividad, empaticen con él. Cuando no se identifican con otros, es seguro que comienzan a surgir diferencias. ¿En donde se encuentra la paz? Está dentro de ustedes. En el mundo externo no hay paz, sólo pedazos. (Este es un juego de palabras de Swami "no peace, only pieces" que muchos deben saber de memoria). Logramos la paz y la alegría a través del sacrificio. El dar otorga más alegría que el recibir. Muchos no alcanzan a realizar la alegría que puede derivarse del desinterés; desperdician sus años y sus vidas en la persecusión de sus fines egoístas. Son tan soberbios que no veneran a progenitores, a mayores, ni a santos o a sabios. No invocan la Gracia de Dios mediante la oración y, por ende, terminan siendo desdichados. Si ha de asegurarse la paz, habrán de promoverse la ciencia y la educación en base a lineamientos correctos. Esto exige la unidad de las gentes : el servicio a la sociedad debe transformarse en el propósito fundamental. ¿Por qué no somos capaces de experimentar paz? ¿En dónde reside el error? Seguimos preguntándole a otros, "¿Quién es usted?" Mas no hacemos esfuerzo alguno por inquirir dentro de nosotros mismos, "¿Quién soy yo?" En esto radica el error. Una vez que realicemos quienes somos realmente, quedaremos liberados para siempre de sufrimientos y de dificultades. Por ende, ante todo y en primer lugar, debiéramos hacer esfuerzos por realizar nuestra verdadera identidad a través de la concienciación espiritual, por diferentes sendas que desembocan todas en una única y exclusiva en todo el Universo – la Conciencia Átmica. Habiendo nacido como ser humano, debieran empeñarse por el bienestar de la sociedad. Son miembros de la sociedad y vuestro bienestar dependerá del suyo. Por ende, emprendan actividades que sean beneficiosas para la sociedad. Samatwa (igualdad) es esencial para el progreso de Samaja (sociedad). ¿Cuál es la meta de un ser humano? Este tema ha sido discutido muchas veces desde diferentes aspectos. ¿Es el esforzarse por satisfacer los deseos de uno? La vida humana es una mezcla de felicidad y de sufrimiento – no es posible experimentar lo uno excluyendo lo otro. Las dificultades son una parte de la vida. Nadie les puede escapar. Por ende, hay que tratar con ecuanimidad la felicidad y pesar. Hay placer en el dolor y viceversa. Uno no debiera regocijarse con el placer ni deprimirse con el dolor. Hay que tomarlo en cuenta, porque el ser humano disfruta con la comodidad y el placer, pero se muestra incapaz de soportar hasta la más mínima dificultad. Si le preguntan a una persona acomodada, si se siente feliz, ¿cuál será su respuesta? Dirá, "No me falta dinero. Mis hijos están bien ubicados en la vida. Mi hogar está dotado de todo tipo de comodidades y facilidades. Lo tengo todo, salvo paz mental." El ser humano moderno, aunque está muy bien educado y es inteligente, está sumido en la ignorancia. Pese a su educación e inteligencia, un necio no sabrá de su verdadero Sí Mismo y un malvado no estará dispuesto a desechar sus cualidades perversas – esto se debe en gran medida a que la educación moderna lleva a la argumentación y no a la sabiduría total. ¿De qué servirá adquirir una educación mundana si no les puede conducir a la inmortalidad? Se han hecho notables descubrimientos a lo largo de los años. No obstante, ¿hasta dónde han sido promovidos los valores humanos y cuál es la transformación que se ha producido en el género humano? Aún no hay respuesta para estas interrogantes. La promoción de los valores humanos debe convertirse en una parte integral del proceso educacional. La educación debiera servir para enseñar dos cosas : Qué es la vida y cómo debemos vivir. La vida no es mera existencia. Ha de vivirse con un propósito. El carácter y la humildad le pueden infundir sentido a la vida. Los estudiantes debieran esforzarse por desarrollar estas cualidades. Debieran concentrarse no sólo en sus estudios, sino también en el desarrollo de su carácter como para que puedan servir de ejemplo para otros y promover los ideales Sai en todas partes a través de sus acciones. "La humildad es la base sólida. Cultiven la humildad como un primer paso – doblen el cuerpo, corrijan los sentidos y acaben con la mente. Esta es la clave para la inmortalidad", reza la famosa frase de Swami. Desde el punto de vista Átmico, el corazón humano es puro y sagrado, pero es empañado por las nubes de los deseos. El proceso educacional no estará completo hasta que uno no adquiera, junto con la especialización en temas específicos, un conocimiento general ni desarrolle el sentido común. (Muchos eruditos famosos que alcanzaran importantes logros científicos han demostrado carecer de un conocimiento general y de sentido común en sus vidas diarias.) La educación debiera servir para ampliar la visión y expandir las perspectivas de la gente. Para esto es esencial la ciencia del espíritu. La espiritualidad es la que puede fomentar los valores éticos, el espíritu de tolerancia y de ecuanimidad. El conocimiento espiritual y el conocimiento científico debieran ir de la mano. No debería existir una dicotomía entre la ciencia y la espiritualidad. El solo desarrollo de la ciencia y la tecnología no le ayudará a la gente a liberarse de los malos pensamientos, los malos deseos y las malas acciones, porque la ciencia por si sola no es competente para sublimar la vida – la verdadera dicha se puede lograr sólo cuando ciencia y espiritualidad se combinen. La espiritualidad está destinada a promover el amor, no los negocios - ¿podría alguien estimar el valor del Atma que es infinito y está más allá de todo cálculo? Todo se malograría si el espíritu mercantil se abriera paso hacia el campo de la espiritualidad. Para restablecer la supremacía de los valores humanos en todos los campos de la vida nacional e internacional, debiera establecerse una asociación entre los eruditos y los educadores más eminentes en todos los países. Esta asociación no debiera tener vínculo alguno con los gobiernos – sólo siendo autónoma y completamente independiente podrá alcanzar sus objetivos. Hay destacados educadores en las universidades. Probablemente tengan muy buenas ideas, mas carecen de la libertad para implementarlas - se les debiera conceder la libertad de ponerlas a prueba. La autoridad debiera ser proporcional a las obligaciones. Si todas las instituciones educacionales se empeñaran en conjunto para instilarle valores humanos a los estudiantes, cambiaría la calidad de la vida. Ciertamente, los valores humanos no pueden ser practicados estudiando libros o asistiendo a charlas sobre el tema – habrán de ser cultivados a través del esfuerzo individual. La verdadera educación consiste en santificar todo lo que digan, cada pensamiento y cada acto que lleven a cabo. El mundo entero está sustentado por los principios gemelos de Verdad y Amor. Están presentes en cada uno. 'Yo soy' la verdad que está presente en todos. 'Yo soy' el amor que está presente en todos. Verdad y Amor lo impregnan todo. Pueden olvidar cualquier cosa en la vida, menos estos dos principios – Verdad es Bahirvahini (corriente manifiesta) y Amor es Antarvahini (corriente oculta) – ambas deben ser protegidas y alimentadas. Permitan que sus vidas se llenen de amor. Compártanlo con todos y cada uno, con cualquiera con quien se encuentren, considérenlos a todos como personificaciones de lo divino. Eso es lo que enseña Swami – los principios de la Verdad y del Amor. La expansión del amor es vida – la contracción del amor es muerte. Cultiven el amor en ustedes y compártanlo con otros. Eso es real sacrificio. La inmortalidad no se alcanza a través de la acción, la progenie o la riqueza, sino sólo a través del sacrificio. Una vez que adhieren a los inseparables principios de la Verdad y el Amor, experimentarán en todo la manifestación de la divinidad. No dejen que su amor se contamine con sentimientos mundanos – permitan que fluya incesantemente hacia Dios, este fue el ideal que demostrara Radha. Ella fue una persona que estaba siempre centrada pensando en Krishna y su nombre mismo nos habla de su grandeza y santidad. Si se empieza por la 'R', tenemos "Radha", con la 'A' tenemos "Adhar" (base), con la 'D' tenemos "Dhara" (corriente incesante) y la otra 'A' también nos da "Aradh" (adoración) – esto significa que la base misma de la vida de Radha era un Aradhana (culto, adoración) incesante del Señor Krishna. Radha simboliza también a 'Dhara' (Prakriti o Naturaleza) y Krishna es el Paramatma. Radha se mantuvo totalmente inmersa en el Amor de Krishna – constituye, para la generación actual, un excelente ejemplo de devoción focalizada. (Compilación de Discursos Vol. 12, cap. 1; Vol. 17, cap. 4; Vol. 20, cap. 20; Vol. 33, cap. 18; Divino Discurso de Cumpleaños, del 23 de noviembre de 2005, "Realicen su Divinidad Innata para lograr la Paz".) Namaste - Reet - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - Traducción de Herta Pfeifer, Santiago, noviembre 2006 ------------------------ Gentileza de: COMUNIDAD SAI BABA AVATAR  |
| Posted: 15 Jan 2016 05:59 AM PST  BHAGAVAN SRI SATHYASAI BABA TREINTA Y CUATRO (34) DISCURSOS SOBRE DOS CAPÍTULOS DEL BHAGAVAD GITA TRADUCCIÓN DE HERTA PFEIFER SANTIAGO, JUNIO DE 1986 Durante Agosto y Septiembre de 1984, Sri Sathya Sai Baba dictó treinta y cuatro (34) discursos sobre el Bhagavad Gita en lengua telegú, dirigidos a los estudiantes presentes en Su Ashram de Prasanthi Nilayam, en el Sur de la India. En estas charlas se concentró en dos (2) capítulos del Gita, el capítulo doce (12) que enfatiza la senda de la devoción y el capítulo segundo (2º) que enfatiza las sendas de la Sabiduría y de la Acción. Cada uno de estos discursos se entrelaza con los demás y, no obstante, cada uno es completo en sí mismo. El lector puede comenzar la lectura por cualquiera de ellos y, viviendo sus enseñanzas, podrá disfrutar de la dulzura de una conciencia espiritual acrecentada que inundará su vida. DISCURSO IX EL DESEO Y LA IRA - LOS MALES GEMELOS Los pensamientos de una persona se inician ya desde el momento de nacer. El material que conforma los pensamientos es extremadamente sutil y surge del alimento que ingerimos. Es por ello que si consumimos únicamente alimentos sagrados, albergaremos únicamente pensamientos sagrados. Cuando una persona está llena de pensamientos sagrados, todas sus acciones y todas sus palabras serán sagradas. Estos pensamientos sagrados pueden compararse a una espada o a un cuchillo filoso. Podemos usarlos para descubrir a los pensamientos, sentimientos y actos negativos y hacerlos picadillo. Si ingerimos alimentos nocivos, en cambio, brotarán sentimientos, pensamientos y actos negativos, se debilitará el cuerpo y perderá su capacidad de digestión, terminando por sufrir todo tipo de molestias e incomodidades. El Gita Acharya ha enseñado que en pro de la prosperidad mundana tanto como para desarrollar el potencial espiritual que le es inherente al hombre, resulta esencial un cuerpo fuerte y puro. Si los pensamientos se orientan hacia el mundo fenoménico y hacia las cosas que se relacionan con él, los procesos pensantes se centran en la riqueza y los bienes, puesto que ambos representan la base misma de la vida en el mundo fenoménico. La palabra riqueza habitualmente se refiere a las posesiones y a pegos mundanos, como el oro, el dinero, la tierra y también el número de hijos que se tienen. Otra forma de riqueza la constituye el renombre que uno adquiera y la posición a que se encumbre en la vida. Sin embargo, el Bhagavad Gita no hace equivaler los bienes y el status con riqueza y ha declarado, en cambio, que la verdadera riqueza la constituye el carácter, la buena conducta, el conocimiento del Atma. El renombre y la fama, la propiedad y la familia no son sino cosas efímeras, pueden desaparecer incluso durante la vida de una persona; hay catástrofes y desgracias que pueden hacer que el renombre y la fama se desvanezcan y que se pierdan bienes y familia. Y, lo que es más, ninguno de ellos tendrá alguna conexión con el individuo después de su muerte. El carácter, la conducta, el conocimiento, del Atma y la sabiduría en cambio, todas estas buenas cualidades, no solamente le ayudarán al individuo durante su vida, sino también después de la muerte, manteniéndose como sus compañeros fieles, ayudándole a llegar hasta el Señor y, finalmente, a fundirse con El. La verdadera fama de una persona no depende de su belleza física ni de su encanto personal. No depende de sus riquezas. Depende únicamente de la calidad de su carácter. En las escrituras encontramos la historia de Vishvamitra, quien, basándose en su destreza física, esperó vengarse del Sabio Vashishta. Vashishta, por su parte, basaba su fuerza únicamente en el principio de Brahman, era un Brahmarishi y se cubría con el invisible escudo protector del Brahmatatva, vale decir, la protección que brinda el estar inmerso en el Principio Divino. Cuando fue atacado por Vishvamitra, quien en ese momento era un rey Kshatriya, el sabio Vashishta no se impresionó en absoluto. Las flechas que Vishvamttra disparó en contra suya, perdieron todo su poder, como si hubieran sido disparadas hacia una montaña de roca pura. Todos los proyectiles que Vishvamitra usaba, se desintegraban en el momento en que tocaban el cuerpo de Vashishta y caían inermes al suelo. De hecho, la fuerza física es en realidad, una forma de debilidad. La verdadera fuerza es la que se basa en Brahma, es la fuerza de la justicia. Cuando Vishvamitra se dió cuenta de ello, comenzó a llevar a la práctica duras penitencias como para alcanzar el mismo estado de alto desarrollo espiritual de Vashishta. Después de dedicarse por largo tiempo a los Tapas, llegó finalmente al conocimiento de Brahman y a convertirse también en un Brahmarishi. Los Kauravas eran cien hermanos. También basaban su poder en su fuerza física, en el dinero y en el potencial militar de varios reyes que eran sus aliados. Al final, empero, todos los hermanos murieron en la misma guerra que habían provocado y no quedó ni uno solo de sus hijos para llevar a cabo los ritos funerarios para su padre. iQué terrible destino! En vez de dirigirse a Krishna para pedirle ayuda en la guerra, Duryodhana y los demás hermanos Kaurava confiaron únicamente en su fuerza, su riqueza y sus aliados. Los hermanos Pandava, en cambio, buscaban únicamente la fuerza que provenía de su total entrega a Krishna. No querían sino Su ayuda. Cuando Arjuna cayó a los pies de Krishna, rindiéndose a El, Krishna se sintió muy complacido, le hizo levantarse y dijo : "Levántate, Dhananjaya. El poder real reside en la fe. Al final es siempre la justicia la que triunfa y la egolatría perece ... este es un Dharma que se aplica a todas las eras. Tenlo en cuenta. "El día de la batalla le dijo a Arjuna que todo el que no busca refugio en el Señor, no ·podrá tampoco ganar Su gracia y, así, tampoco tendrá éxito en nada que emprenda." Un Sadhaka que quiera ganarse la Gracia del Señor habrá de controlar sus deseos mundanos. Todo lo que resulta de nuestras actividades en el Bhutakasha, el mundo fenoménico de nuestro estado de vigilia, no son más reales que los resultados que obtenemos en nuestros sueños. Las mansiones y grandes casas que vemos en los sueños se desvanecen tan pronto despertamos; no son reales y nunca lo fueron. Las experiencias de nuestro estado del soñar desaparecen en nuestro estado de vigilia y las de nuestro estado de vigilia desaparecen en nuestros sueños. El Gita ha enseñado que el Chittakasha es una forma sutil del Bhutakasha y el Chidaakasha es una forma mucho más sutil del Chittakasha. De estos tres mundos que se interpenetran de nuestra conciencia despierta, soñante y dormida, el Chidaakasha es el más sutil, el más reducido y, al mismo tiempo, el mayor; todo lo invade. No obstante, más allá de los tres está el Señor infinito, el Brahman, el Paramatma, el Supremo Principio de la Divinidad. Este Principio Divino, es lo más sutil de lo sutil, lo más pequeño de lo pequeño y lo más grande de lo grande. Entre todo lo poderoso, la Divinidad es lo más poderoso. No puede haber nada más grandioso. Esta es la verdad de Brahman, 1a verdad de1 Atma. Aquellos que desean alcanzar al Principio de Brahman, que representa la meta suprema, han de iniciar su trayecto desde el nivel de Daasoham, como se ha explicado anteriormente. Esta primera etapa del recorrido es aquella en que el Sadhaka se considera un servidor o mensajero de Dios; corresponde a la etapa del Dvaita o dualismo. Gradualmente uno ha de sobrepasar y eliminar la sílaba 'Da' y quedarse con sólo el Soham, yo soy El. Al hacerlo, entrará en la etapa del Vishishtadvaita que representa el segundo paso de importancia en el camino. Luego, si uno continúa con el Sadhana del Soham, desaparecerá la segunda silaba del Daasoham, 'So' , quedando únicamente el 'Aham'. Viene a ser algo como la tela protectora que se forma sobre las heridas y que, eventualmente, cae cuando ésta ha sanado. Cuando tanto el 'Da' como el 'So' que cubren al puro principio del 'Yo' hayan desaparecido, entonces estaremos en la etapa final de la senda, la del Advaita o no-dualismo. Entonces reconoceremos la verdad única, Aham Aham ... Yo soy Yo. Cuando alguien declara "Aham Brahmasmi'' ...''Yo soy Brahman ... Yo soy Dios'', se trata aún del Vishishtadvaita, queda aún algo de dualismo, porque se conservan todavía dos entidades, 'Yo' y 'Brahman'. De modo que esto no puede considerarse como Advaita pleno. En un comienzo cuando decían 'Daasoham ... Señor, soy tu servidor', el Señor está separado y el servidor está separado y sus posiciones son claramente diferentes. Por otra parte, si dicen 'Yo soy Brahman', aunque queda aún una traza de dualismo, la distinción entre ambos no implica un sujeto y un objeto separados, sino más bien algo como el ver la propia imagen en un espejo. Cada vez que la gente es diferente, cuando hay muchas entidades separadas, también habrá muchas imágenes o reflejos. Mas en la etapa del Vishishtadvaita, la persona no ve sino su propia imagen en todas partes, debido a que no existe sino la persona única, el Ser Uno, que se refleja como otras tantas imágenes del Sol único visto en muchos recipientes llenos de agua. En el Vishishtadvaita la persona está sola; no hay otra, en absoluto. Lo único que todavía se interpone entre ella y la Divinidad es el espejo. Percibe el reflejo, de modo que se ve muy próximo y cara a cara con el Señor, siempre junto a Sus Pies. Mas cuando percibimos únicamente al Dios uno que está en todo, entonces, ¿en dónde quedaría la necesidad para alguna imagen? ¿En donde está el lugar en que El no esté? Si todo el orbe constittuye la mansión del Señor omnipresente, ¿en dónde buscaríamos la puerta para entrar en ella? Si hubiera una calle u otra casa separada, habría una puerta que se abriría a ella, mas, en verdad, no hay calle alguna. Cuando el Señor omnipresente está en todas partes, ¿cómo habría de haber algún lugar en especial en que tuviéramos que buscarle o encontrarle? Mas ese lugar especial en que reside ya no existe tan pronto como nos demos cuenta que está en todas partes al mismo tiempo. Entonces, la verdadera percepción de la Divinidad no es ya la de un objeto cuyo reflejo se ve en varias partes, sino que es El mismo en toda Su plenitud el que esté presente en todo lugar y en cada cosa. Esta percepción todopenetrante de la Divinidad en cuanto al Uno sin segundo es lo que se llama Advaita. En la adoración ritual, la gente a menudo reza: ''Señor, soy un pecador, mi alma está llena de pecados, son tantos los actos pecaminosos que he llevado a cabo'' Sin embargo, ¿quién es esta persona que peca? ¿Cómo puede haber alguien que esté separado del Señor? ¿Puede existir alguien así? Estas declaraciones respecto al pecar y a ser un pecador no son en absoluto estimulantes para los Sadhakas. Uno debería pensar más bien, 'Soy Shiva... soy Govinda... soy Ananda ... soy Bienaventuranza pura sin fin'. El mantener estas elevadas ideas y pensamientos en nuestra mente representa la mejor manera de llegar a la meta. En la lista de nobles cualidades que ha de poseer un Bhakta, el Gita Acharya comienza por el Adveshta Sarva Bhutanam, no albergues odio contra ningún ser. Cuando una persona llega a tratar a la felicidad y la miseria con la misma serenidad, la cuestión del odio no surgirá para nada. Si una persona reconoce que el mismo principio trascendental está corporificado en el hombre y en todas las demás criaturas por igual, no le quedará lugar al odio. Si uno realiza que la Divinidad Unica reside por igual en todos, ¿cómo podría odiar a otro? ¿En dónde está el otro? En este contexto, podríamos preguntar para quien se acuñó la frase ''Adveshta Sarva Bhutanam'' ? ¿Se dirige a quienes han realizado el principio trascendental único que existe por igual en ellos mismos y en todos los demás? No, obviamente no es para ellos. Este mandato lo entrega el Gita Acharya para el bien de aquellos que no han realizado aún esta verdad de la Unidad de todos los seres. Y bien, en ciertas circunstancias, hay una alegría extraordinaria que una persona puede obtener si se sume en la actitud de Daasoham. Lo que siente es que, si hubiera de abandonar el estado de ser un servidor y llegar al de 'Yo soy Brahman', no podría vivenciar ni disfrutar esa consumada dulzura que es el Señor Mismo. Para entender mejor este punto de vista, podemos tomar el ejemplo del azúcar. El azúcar no conoce su propia dulzura. Una persona en la etapa de Daasoham es la que puede disfrutar la dulzura del azúcar de manera plena. Muchos desean seguir en esa etapa como para poder seguir disfrutando de esa dulzura, en lugar de convertirse en el azúcar misma. Hanuman, por ejemplo, mantuvo este sentimiento a lo largo de toda su vida y experimentó una Dicha inmensa en base a su inalterable actitud de 'yo soy el servidor del Señor Rama'. Mas, ¿cuánto dura este sentimiento? Dura en tanto uno cuente con la Gracia del Señor, si uno llega a separarse del Señor, se experimentaría angustia extrema. En la etapa del Soham, no surge en absoluto la cuestión del sufrimiento, ya que uno se encuentra incesantemente con el Señor y, por ello no puede enfrentar Sufrimiento alguno. En la etapa del Daasoham existe la posibilidad de una separación entre el Señor y el servidor, en tanto que en la del Soham no puede haber discontinuidad alguna en la Dicha, puesto que no hay posibilidades que se produzca una separación. Un Sadhaka que desee alcanzar la verdad última de su ser y sumergirse en la di cha del Atmatatva, deberá desarrollar control sobre sus deseos. Tan pronto surja cualquier pensamiento, el Sadhaka habrá de inquirir en su naturaleza : les deseable o es perjudicial para su progreso espiritual? Los Sadhakas han de ser extremadamente cuidadosos, ya desde un comienzo, para cautelar que no permanezcan en sus mentes los pensamientos negativos. Resulta imposible para cualquiera el no tener pensamientos en absoluto, mas, tan pronto surgen los pensamientos negativos, los Sadhakas habrán de transformarlos en positivos. De igual manera, deberán aprovechar cualquier oportunidad para transformar todas sus actividades en culto al Señor. Al transformar todos los pensamientos en positivos y toda labor en un acto de adoración, el Sadhaka avanzará de manera natural por la senda sagrada. Al controlar por este medio sus pensamientos, también le será posible controlar los enojos que surjan en él. Son bastantes las personas que se preocupan por este aspecto, preguntándose cual será la mejor manera de controlar los arrebatos de ira que suelen dominarles. La manera más fácil de controlar el enojo se encuentra explicada en al Bhagavad Gita. En el momento en que se den cuenta que comienzan a enojarse, hagan el esfuerzo de reirse con ganas. O vayan a la sala de baño y dénse un baño frío. También pueden beber un vaso de agua helada y relajarse en algún lugar fresco. Tan pronto surja la ira, lo mejor es abandonar el lugar en el que estén y dirigirse a otra parte. Si todas estas medidas no logran aún controlar vuestro enojo, vayan a pararse frente a un espejo y examinen sus rostros. Después de observar vuestra apariencia, de seguro que no se sentirán complacidos ante lo que vean y ello les permitirá calmarse de inmediato. Como ven, hay muchas formas de controlar la ira. Además, otras cosa que pueden hacer cada vez que se comiencen a enojar, es inquirir en la proveniencia, en la causa de esta ira. ¿Es justificada? ¿Tengo una buena razón para enojarme? Reflexionen profundamente antes de actuar. Recuerden que si alguien pudiera salir lesionado en el proceso de vuestra ira, estarán cometiendo un pecado y ello no puede augurarles nada bueno. Puede ser que todos los métodos mencionados resulten difíciles de aplicar para una persona corriente, mas les bastará recordar que deben tratar de impedir que entre en acción vuestra lengua y vomite un torrente de palabras iracundas. Dense tiempo para pensar sobre la situación. La ira es capaz de debilitar de muchas maneras a una persona que está tratando de llevar adelante su Sadhana. Gracias al permanente control de la ira, nuestro cuerpo se fortalecerá y otro tanto pasará con la mente. El Gita ha declarado que una persona débil jamás alcanzará la Auto-Realización, de modo que para adquirir el conocimiento del Atma resulta de extraordinaria importancia el que uno logre un completo control sobre Raga y Dvesha, los apegos y la ira, o el deseo y el odio. En verdad, esto es algo necesario para todo el mundo y no solamente para los Sadhakas. Raga y Dvesha son los responsables de todo lo que pasa en el mundo. Ambos deberán ser expulsados de manera definitiva tanto de la mente como del corazón, y entonces podrá echar raíces el conocimiento del Atma en ellos. Entonces, podrán disfrutar de paz, la fragancia de la paz se expandirá en torno vuestro. Por otra parte, si están llenos de pensamientos y sentimientos negativos y realizan acciones negativas, todo ello irá contaminando vuestro corazón e infectando a otros con el mismo veneno. Ya sean buenos o malos, todos los pensamientos que invadan vuestro corazón y se alberguen en él, muy pronto se extenderán hacia los que les rodeen y toda esa gente comenzará a irradiar los mismos sentimientos. Hay veces en que puede haber dificultades en distinguir entre el bien y el mal. Si sostienen una rosa en la mano derecha, su fragancia no sólo será perceptible para ustedes mismos, sino también llegará hasta todos los que estén en torno a ustedes. La misma rosa, sostenida en la mano izquierda, exhalará su fragancia del mismo modo hacia la misma gente. Puede que ustedes establezcan diferencias entre derecha e izquierda, en tanto que para la fragancia no existen distinciones de ningún tipo. Así también, ya sea que se declaren ateos o teístas, esto no se relaciona sino con sus propios sentimientos y creencias. En lo que concierne a Dios, si tienen pensamientos positivos, pronuncian palabras positivas y se ocupan de actividades positivas, sin que importe el que sean teístas o ateos, Su amor les abarcará y Le serán gratos. El Gita Acharya declaró : "Me es caro todo aquel que tenga control sobre sus deseos y su ira, todo aquel que haya sometido a Raga y Dvesha, sin importar quien sea." En la filosófía india se han distinguido categorías de acuerdo a los que creen en Dios tal como ha sido proclamado por los Vedas y a aquellos que no creen en Dios, más siguen los preceptos de los Vedas. Los primeros son denominados Astikas y los segundos, Natiskas. Sin embargo, la distinción real entre Astika y Nastika se basa más bien en las características del carácter que en las creencias. Astika se refiere a una persona que tiene confianza en el Ser, en tanto que Nastika es el que carece de confianza en sí mismo. Existe también el Astika-Nastika, que es la persona que desarrolla la fe en Dios y dirige a El sus oraciones cada vez que se ve en dificultades, y que, tan pronto se siente tranquila y contenta, se olvida por completo de Dios. Prahlada es alguien a quien se puede considerar como un Astika. Este principio del Astika se inicia desde el momento mismo del nacimiento, no es algo que se adquiera con posterioridad. Prahlada pudo continuar disfrutando de la Bienaventuranza de su propio Ser y conocer la presencia del Señor en su corazón. 'Ahlada' dice relación con la alegría o la dicha ipra' se refiere a la floración de lo anterior. Es por ello que Prahlada es aquel que se encuentra y siente permanentemente feliz. Si uno piensa de manera permanente en el Señor, los sentimientos de alegría que esto genera se irradiarán también de continuo con un brillante resplandor y llegaremos a ser uno con Brahman mismo. Se ha dicho "Brahma Vid Brahmasiva Bhavati" , 'aquel que conoce a Brahman, en verdad se convierte en Brahman". En primer término, en la primerísima etapa, debemos realizar algún esfuerzo para controlar a Raga y a Dvesha, nuestros deseos y nuestraira. Esto hará que brille dentro de nosotros el principio de la divinidad. Raga y Dvesha no son buenos para nadie. De modo que el controlar al deseo y a la ira constituye la primerísima tarea de todo Sadhaka. Comiencen vuestro Sadhana partiendo desde esta base y lograrán justificar sus vidas y alcanzar la meta. De lo contrario, todo el esfuerzo que realicen no será si no un desperdicio y toda vuestra vida resultará algo inútil. OM TAT SAT  |
| Posted: 15 Jan 2016 03:55 AM PST  OM SRI SAI RAM Informe de Servicio Centro Sai Baba de Posadas Misiones(PARTE 1) Servicio en la Escuela Nº 166 - Cerro Santa Ana - Misiones Reseña sobre el Servicio: En este período se han realizado dos visitas a la escuela Nº 166 enclavada al pie del cerro Santa Ana - a 40 km de Posadas - donde concurren niños criollos provenientes de las chacras vecinas junto a otros niños de una comunidad Mbya-Guaraní. Se ha podido interactuar con alumnos y docentes en forma cordial y amorosa. Brevemente nos comentaban que las partidas de insumos que manda el gobierno son escasas (a veces nulas), por eso la gran importancia de los elementos que la Organización Sai, les hace llegar. Con dificultad los niños reciben desayuno, almuerzo y merienda. Colaboradores: dos Niños participantes de 1 a 18 años: entre 70 a 80 niños Tipo de Servicio que desarrollan: Recepción, acomodación, reparto de Libros recibidos por parte de la Fundación Sai y Organización Sai de Argentina. Alimentos compartidos en el Servicio: Leche en polvo, arroz, yerba mate, harina de maíz, harina de trigo, legumbres varias, galletitas, golosinas, azúcar, cacao, etc.  Entrega de donación recibida para la escuela Para ver más fotos ingresar a:   Servicio en el Hogar "Mamitas" - de niñas mamás / embarazadas  Entrega de donación en Hogar " Las Mamitas" Reseña sobre el Servicio: En cada oportunidad se han entregado en donación: alimentos varios, ropas y calzados para niños y grandes, juguetes, pañales, elementos de limpieza e higiene personal, etc. Recordemos que este hogar alberga a niñas embarazadas, en general, provenientes de barrios marginados, que fueron rechazadas por sus familias. Este hogar no recibe ayuda de ninguna institución civil ni de gobierno. Las niñas reciben contención, amor, atención médica, buena alimentación; aprenden manualidades, cocina, pueden continuar con sus estudios, etc. Reúnen algunos fondos para sus propias necesidades mediante la venta de sus artesanías, trabajo en la huerta, venta de empanadas, etc. (de acuerdos las posibilidades de cada una) también realizan el servicio de atender un comedor del barrio para los vecinos más pobres. En su mayoría llegan buscando refugio llevando otro hijito/os consigo. Cantidad de: Colaboradores: dos Personas asistidas: varían entre 10 - 15 niñas Niños participantes de 1 a 18 años: varían entre 5 a 10 niños Alimentos compartidos en el Servicio: Leche en polvo, azúcar, harina de maíz, harina de trigo, yerba mate, legumbres varias, cereales, cacao, mermelada, galletitas, golosinas, arroz, tomate al natural, aceite, etc.  Grupo de mamás con sus hijos. Para ver más fotos ingresar a:  Equipo de Difusión OSSSBA-Consejo Central Visite: www.sathyasai.org.ar Visite: h2hlatino.org  |
| Posted: 15 Jan 2016 03:43 AM PST OM SRI SAI RAMInforme de Servicio Centro Sai Baba de Posadas - Misiones |
| Posted: 15 Jan 2016 03:29 AM PST  OM SRI SAI RAMINVITACIÓN en UNIDAD NACIONAL Amados hermanos y hermanas: Todos estamos convocados a meditar en la Luz, unidos, el próximo domingo a las 20 hs. Que la Divina Luz pueda expandirse especialmente sobre todos aquellos que sufren. "¿Qué significa meditación? ¿Qué es en lo que se tiene que meditar y quién va a hacerlo? ¿Cuál es el propósito de la meditación? A menos que haya un objeto en el cual puedan meditar, no es posible meditar. Sin el objeto de concentración, ustedes no podrán concentrarse. Existe un objeto de meditación, pero ¿quién está meditando? Por lo tanto debe existir un tercer elemento, que son ustedes mismos. Ustedes que a través del camino de la meditación o Dhyana deben alcanzar y experimentar el objeto de meditación. Nos referimos a éstos como los tres factores, uno que recibe la reverencia, uno que da la reverencia y el proceso de reverenciar. Cuando el hombre que medita toma el objeto de meditación y pasa a través del proceso de meditación, entonces estos tres, el que medita, el que es objeto de meditación y el proceso de meditación, se unen, se funden en uno y entonces logran la unidad. El que ama, el que es amado y el proceso de amar, son tres factores. El que da amor, el que recibe amor y el proceso de amar, deben ser vistos como uno a través del cual el aspecto del amor fluye. Si uno solo de estos tres no está presente, no es posible lograr la plenitud, la unidad. Si hay dos, el que ama y el proceso de amar y no existe alguien a quien amar, entonces esto se vuelve inútil. Si están presentes los otros dos, el que ama y el que puede ser amado, pero no hay amor entre los dos, entonces esto se convierte en algo inútil. Por otra parte puede existir el proceso de amor y alguien que puede ser amado, pero si no hay alguien que ame, entonces también esto se vuelve inútil. Por lo tanto es la unidad de estos tres, a lo que se alude como meditación. En estos tres el amor está presente en la misma medida. Esto puede ser puntualizado diciendo "Dios es Amor, vivan en el Amor". Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, Sadhana, Lluvias de Verano, Tomo 1, Cap. 9 En este primer mes del año, son las regiones NORTE y SUR, las que están meditando con mayor intensidad, expandiendo la Divina Luz a todo lo que existe. Compartimos: GUÍA DE LA MEDITACIÓN EN LA LUZ (escrita y en mp3). Para descargar, ir a:  MEDITACIÓN EN LA LUZ, una Guía para los Chicos. Para descargar el folleto, ir a: Versión digital:   A Sus Divinos Pies de Loto con inmenso amor Área de Devoción Consejo Central de la OSSSBA Equipo de Difusión OSSSBA-Consejo Central Visite: www.sathyasai.org.ar Visite: h2hlatino.org  |
| Posted: 15 Jan 2016 03:06 AM PST OM SRI SAI RAMSankranti14 de enero"…el día en que el intelecto debería ser dirigido hacia el Atma para la realización del Ser." "El día de Sankranti señala la llegada de los granos -que son el fruto de su trabajo- a las casas de los agricultores. Sankranti es una festividad sagrada que celebra un logro mundano. También es un esperado día de descanso en la atmósfera fresca. El hombre necesita días de descanso luego de un período de trabajo duro. Solo entonces puede disfrutar de paz mental. Sankranti confiere paz y anuncia un cambio bienvenido. Saca a relucir la alegría interna que hay en las personas. Produce un cambio en el estilo de vida. Genera pensamientos sagrados. Hoy las personas no reconocen estos cambios sagrados. Todas están inmersas en adquisiciones mundanas y no respetan las cosas más elevadas. En lugar de esto, deberían buscar la oportunidad de cultivar las buenas cualidades, es decir: Uthsaham, Sahasam, Dhairyam, Buddhi, Shakti, Parakramam (fervor, determinación, valor, inteligencia, capacidad y heroísmo)."*2 "Sankranti le permite al hombre volver su visión hacia lo sublime. Es el día en que comienza el aparente Uttarayan kala (movimiento del sol hacia el norte). El día es considerado auspicioso para que el hombre emprenda su viaje hacia la meta de una vida útil, sagrada y bienaventurada. El norte es descrito como Himachala. Desde la antigüedad, los Himalayas fueron considerados la morada de Ishvara (Dios). Himachala simboliza un corazón puro y fresco como Hima (el hielo) y estable como Achala (una montaña). El mensaje de Sankranti es que las personas deben dirigir su visión hacia Himachal en este sentido simbólico. No significa mirar hacia el norte con los ojos físicos. Implica indagar acerca de la verdad del Espíritu con Jñana drishti (el ojo interno de la sabiduría). Sankranti representa esta visión interna." *3 "Pocas personas comprenden el verdadero significado de festividades como Sankranti. El hombre no puede obtener la bienaventuranza perdurable mediante los placeres físicos. Tiene que descubrir que la fuente de esta bienaventuranza se halla en su interior. Sankranti le permite al hombre hacer este descubrimiento, del mismo modo que un hombre que lleva sus anteojos sobre la frente los busca por todas partes y descubre con alegría que los ha tenido consigo todo el tiempo. Lo Divino no se halla en ningún otro lado. Está instalado en el propio corazón. Por consiguiente, el hombre que busca lo Divino dentro de su corazón se redime a sí mismo. Luego alcanza la liberación. Todos los ejercicios espirituales externos son de valor temporario. Deben ser internalizados para experimentar bienaventuranza permanente. Los ejercicios mentales tampoco afectan el corazón. De las nueve sendas de la devoción, las que comienzan con escuchar cosas sagradas y terminan con Atma-nivedanam (la entrega total del Ser), la última es la más importante. Después de Atmanivedanam no hay necesidad de realizar ningún otro esfuerzo." *1 El sentimiento que Sankranti promueve "Sankranti pertenece a toda la humanidad. Ya sea que la gente lo comprenda o no, Sankranti promueve en uno y en todos un sentimiento de felicidad. Sankranti promueve la transformación mental. Ilumina la mente de las personas. Induce al despliegue de los sentimientos internos. Ocasiona la manifestación del Atma invisible dentro de todos. Sankranti está preñada de una significación muy inmensa. Ejerce influencia no sólo sobre la mente sino también sobre los poderes de la naturaleza. La naturaleza es una proyección de la mente. "El mundo está arraigado en la mente". Cuando la mente se vuelva hacia el corazón y el corazón se llene de lo Divino, la mente dejará de ser una fuente de problemas." *1  "Hoy es el muy auspicioso día de Mukkoti Ekadasi. También es llamado Vaikuntha Ekadasi. El gran guerrero de la guerra del Mahabharata, Bhishma, depuso sus armas después de librar una heroica batalla y estuvo recostado en el lecho de flechas durante 56 días. Su cuerpo estaba perforado por todas partes de flechas. Así recostado en el lecho de flecha, su cuerpo descansaba en ellas, pero su cabeza se estaba doblando pues no tenía soporte. Cuando los Pandavas junto con Draupadi fueron allí a ver a Bhishma, quedaron muy conmovidos al ver la condición de Bhishma. Bhishma dijo: "He cumplido con mi deber en la guerra de Kurukshetra. El cuerpo nos ha sido dado para proteger la verdad y la rectitud. Está dedicado al bienestar del país. ¿De qué sirve si no cumplimos con nuestro deber? He cumplido con mi deber y no tengo pesar por la condición actual de mi cuerpo. Pero, ¡Oh! ¡Arjuna! Las flechas disparadas por ti durante la guerra tocaron sólo mi cuerpo, pero no tocaron mi cabeza. Por esto, acostado como estoy en este lecho de flechas, mi cabeza no tiene soporte y está colgando. Me diste un lecho, pero sin almohada. Por favor dame una almohada también, para que pueda acostarme cómodamente en este lecho de flechas." Arjuna estuvo profundamente conmovido por las palabras de Bhishma. Su corazón se derritió. Le preguntó a Bhishma qué esperaba él que hiciera para ponerlo cómodo. Bhishma le pidió a Arjuna que disparara dos flechas en la tierra en forma de X y colocara su cabeza en ellas. Arjuna lo hizo de acuerdo a su petición. Después de esto, Bhishma le pidió además a Arjuna, "¡Oh! ¡Arjuna! Soy el hijo de Ganga. Por lo tanto, he adquirido el nombre de Gangeya. Estoy ahora en el último momento del viaje de mi vida. Por favor, provéeme de agua del Ganges y ayúdame a fundirme en mi madre Ganges." Arjuna era un gran guerrero y todopoderoso. Había ganado muchos títulos: como el de Arjuna (el puro), Pahlguna (el nacido bajo la estrella Pahlguna), Parthah (el vástago del clan de Prithu), Kiriti (el coronado), Svetavahanah (el que monta un caballo blanco) Bibhatsu (el eliminador de disgustos), Vijayah (la personificación de la victoria), Krishna (el oscuro), Savyasachi (el ambidiestro), Dhananjayah (el ganador de riqueza). Así que él disparó una flecha en la tierra e inmediatamente, surgió agua de la tierra como un manantial y cayó en la boca de Bhishma. Bhishma estuvo muy feliz de que Arjuna pudiera cumplirle su último deseo. Le expresó su gratitud así: "¡Oh! ¡Arjuna! Hay varias personas en este mundo que ayudan a los demás de diferentes maneras. Pero, nadie lo ayuda a uno a regresar a su madre. Hoy, me ayudaste a llegar a mi madre. Me diste una gran alegría con la ayuda de tu arco Dhanus." Y diciendo esto, él bendijo a los Pandavas para que ganaran la guerra del Mahabharata. Así que si desean ganarse las bendiciones de los mayores, deben proveerlos de comodidad y solaz y ganarse sus corazones." *4 "El Veda ha declarado a Uttarayana un período sagrado. El gran guerrero Bhishma, tendido sobre un lecho de flechas, esperó durante 56 días el advenimiento de Uttarayana para terminar su vida. Los puranas han declarado que quien muere en Uttarayana alcanzará la liberación." * 1 Que todos los seres de todos los mundos sean felices.  A Sus Divinos Pies de loto Área de Devoción Consejo Central, OSSSBA Fragmentos de los Divinos Discursos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba durante el festival de Sankranti: * 1 1996; *2 1997; *3 1994; *4 2003; Equipo de Difusión OSSSBA-Consejo Central Visite: www.sathyasai.org.ar Visite: h2hlatino.org  |
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