Discursos Sathya Sai Praśānti Nilayam: Daśaharā, 26-9-1965

Discursos Sathya Sai

Praśānti Nilayam: Dasara (Daśaharā), 26-9-1965

Fuente: sss05.38

Traducción digital corregida y con transliteración sánscrita IAST

 

 

…es mejor pensar en el cuerpo de forma media y baja, en lugar de elevarlo al nivel del alfa y omega de la vida… (Párrafo extraído en este discurso)

 

38. Sano o enfermo

El Ārogya-nilayam (hospital, morada de la sanación), cuyo aniversario celebramos hoy, es innecesario si utilizan de manera eficiente el Ānanda-nilayam (la morada de la felicidad), porque cuando la mente está inmersa en Ānanda, el cuerpo no sufre de ninguna enfermedad. El cuerpo es el vehículo que tienen que utilizar para alcanzar el estado de felicidad y por eso, tiene que ser mantenido fuerte y a salvo para esta alta finalidad. Es un instrumento para el esfuerzo espiritual, que ha sido ganado por el mérito de nacimientos anteriores. Cada instante, se está desprendiendo hacia la disolución, así que el tiempo no debe ser desperdiciado en búsquedas vanas. Incluso es mejor pensar en el cuerpo de forma media y baja, en lugar de elevarlo al nivel del alfa y omega de la vida (el principio y el fin). Trátenlo como una herida, que tiene que ser cubierta por vendas (ropa), tratada con fármacos (comida) y limpiada (bebidas); podrán deshacerse de este desmesurado apego, sólo por ese método.

 

Podrán obtener impulso real y la inspiración para servir a los demás sólo cuando se deshagan de la identificación con el cuerpo. Cuando un hombre sufre de dolor de estómago agudo, los ojos le lloran. ¿Por qué? Porque los diversos órganos --- ojo, estómago, etc.--- son todos del mismo cuerpo. Así también, cuando un hombre sufre, los ojos deben llorar y deben estar instados a aliviarlo. Esto sucederá si saben que ustedes y él son miembros del mismo Cuerpo del ser Divino-. La idea de la diferencia (bheda bhāva), surge a causa de la ignorancia de la Verdad. Cuando la gente se enoja, les rechinan los dientes, pero, ellos tienen cuidado de no morder la lengua, porque la lengua es parte de ellos; si por casualidad, la lengua es mordida, ella no golpea a los dientes, porque los dientes son parte de ella. Así también, el enfermo, el pobre, el hombre que sufre, el hombre analfabeto, el impío, son todos miembros de un mismo cuerpo, de los que ustedes también son partes. La misma corriente activa a todos. Para darse cuenta de esto y fundirse en la unidad es el propósito de esta vida en el cuerpo humano.

 

El sello distintivo de la devoción

Para este propósito, las semillas de vāsanā viṣaya (apego a objetos de los sentidos) tienen que ser escrupulosamente eliminadas. Un campo puede parecer estéril y muerto; pero el primer baño de lluvia lo convierten en una alfombra verde; las semillas de hierba en el suelo brotan al primer contacto con la humedad. Y Bueno también, en el primer contacto con la tentación, la vāsanā viṣaya brotan de la gente y evita el crecimiento de la disciplina espiritual.

 

Visualizar al Señor como residente en todos y como responsable de todo (porque Él es el director de la Juego) es el sello distintivo de la devoción. Había una vez un devoto que organizó en su casa una Pārāyaṇa de una semana de  duración (lectura con elaboración explicativa) del Bhagavad-Gītā. Todos le dieron las gracias por esta señal de servicio y lo felicitaron por su devoción. En el segundo día, una vaca murió en su cobertizo; el discurso se detuvo, porque sintió que la vaca murió como consecuencia del programa de lectura que él había arreglado. Ahora, ¿qué relación puede haber entre la muerte de la vaca y la devoción del hombre? El devoto debe estar libre del deseo mundano, de la ansiedad de preservar el ganado y la riqueza, a través de su devoción. Este está entregado a la Voluntad de Dios, a la aceptación de lo que sucede, a pesar del pleno uso de las facultades de que es dotado el hombre.

 

Un devoto que iba a adorar al Señor en forma de Śiva, y otro, que iba a reverenciar la forma de Viśṇu se encontraron una vez y entraron en conversación. El Viśṇu-bhakta lloraba que aquellos que adoraban a Viśṇu perdían sus propiedades, dinero, ganado, tierras y casas por alguna desconocida razón, por medio de formas misteriosas; entonces dijo, los Śiva-bhakta-s agrandan su riqueza, multiplican su ganado, sus tierras se desarrollan rápidamente. ¡El Śiva-bhakta lloró que Śiva no estaba concediendo la misma bendición para sus devotos! Los que pierden sus propiedades están libres de la molestia de los parientes, ellos pueden correr a Dios en busca de socorro, sin trabas; no tienen la carga que soportar.

 

No reduzcan el esfuerzo espiritual a una rutina vacía

Cuando un hombre muere, si muere indigente, nadie reclamaría parentesco con él. Pero, si se va dejando alguna propiedad, muchos se pelean por su cadáver por el privilegio de llevar a cabo los últimos ritos. El dador de la bendición conoce su uso y sus beneficios. Ustedes no eres quien para juzgarlo, pues, su visión es a corto plazo. Él conoce el pasado, el presente y el futuro.

 

La práctica espiritual debe ser hecha con sinceridad, con pleno sentido de la responsabilidad. No debe ser reducida a la mera rutina vacía. Hubo un Brahmin (Brāhmaṇa) una vez que regresó del extranjero después de un pocos años que pasó allí en los estudios; su padre había insistido en que se debía repetir el santo Gāyatrī mantra 108 veces, tanto por la mañana como por la noche, todos los días, como lo solía hacer antes de embarcarse para el oeste. Pero, ahora que el esfuerzo espiritual se había convertido en un ritual vacío para él; su visión disminuyó y sus habilidades se habían incrementado. ¡Así que para satisfacer su anciano padre, repitió el Gāyatrī una vez y dijo ídem, ídem, ídem, ciento siete veces, a partir de entonces! Ustedes no deben ahorrar mediante trucos; el esfuerzo espiritual es un proceso duro.

 

El sueño de Janaka que lo llevó a su iluminación

La realidad puede ser captada con una chispa de iluminación, como le sucedió al emperador Janaka. Una noche, Janaka estaba en su Durbār Hall (salón real), rodeado de sus cortesanos y un grupo de músicos femeninos; ellas cantaban dulces melodías y el emperador disfrutaba de la música tan bien que se quedó dormido, mientras que estaba en el trono. Nadie tuvo la temeridad de despertarlo, todos se desplazaron en silencio hacia los apartamentos interiores, no sea que su conversación y movimientos pudieran molestarlo. Él se quedó sólo con un asistente y la reina. A eso de la medianoche, gritó lastimosamente y se despertó al oír el sonido. Su reina corrió hacia él; el emperador le preguntó: "¿'Eso' es real? ¿O es 'esto' es real?" Ella no pudo encontrar una respuesta a esta pregunta, porque ¿cómo podía saber que era "eso" y que era "esto"? El emperador les hizo a todos la misma pregunta; de hecho, él no hablaba otra palabra. Esa pregunta estaba continuamente en sus labios. Se esparció la noticia de que Janaka se había vuelto loco; Hubo luto por doquier. Un sabio que oyó hablar de esto llegó al palacio y fue llevado a la Presencia Imperial. Le aseguró a Janaka que iba a responder a su pregunta con si le decía lo que vio en su sueño, mientras dormía en el trono y por qué había gritado.

 

Janaka tuvo un sueño. Soñó que los reyes rivales unieron sus fuerzas e invadieron su dominio y capturaron su capital y que para salvarse a sí mismo de ellos se internó en un bosque. Huyendo de sus enemigos, no tenía comida para los días siguientes. Estaba demasiado cansado para moverse. Pero, el hambre lo arrastró.

Cuando llegó a las afueras de un pueblo tribal, vio a un hombre se lavando su plato después de tomar alimentos; él le gritó pidiendo algunos pedazos. ¡El hombre le dio un pequeño bocado, pero, con tan mala suerte que, un cuervo voló en ese momento y se lo arrebató! Esa fue la razón por la que gritó en agonía.

 

Por eso se preguntó: "¿Es eso real? O, ¿es esto real?" ¿El hambre era tan real como el trono?; ¿gobernar sobre el Imperio es tan real como era la pérdida del imperio, en el sueño? El sabio le dijo: "'Eso' es irreal; 'Esto' también es irreal. Eso era un svapna (estado de sueño) esto es jāgrat (estado de vigilia) --- ambos son mithyā (ilusoria); no falsos, porque son relativamente reales, aunque no absolutamente reales; tienen una realidad temporal, una realidad que se niega con una investigación y experiencia subsiguiente. Pero, Tú eras el que soñó, Tú eras el que se despertó, Tu gritaste, Tu preguntaste; por tanto, quien existió durante las dos etapas; tan sólo tú eres real. El "yo" que persiste en todas las tres etapas --- vigilia, sueño, sueño profundo --- 'yo' es la única realidad: es el "yo" que aparece como todo este Universo manifestado".

 

La práctica espiritual revelará la Realidad

En satya, no hay mithyā (en la Verdad no hay mezcla ilusoria); pero, es en el Jagat mithyā (mundo ilusorio) en el que tienen que buscar Satya (la verdad) y experimentarla. Pueden hacerlo si liberan su mente de todas las modificaciones y modulaciones. Dejen que esta se transforme de su actual compleja confusión en algo así como el cielo, que no adquiere ninguna marca cuando millones de pájaros vuelan a través de él y miles de aviones se mueven a través de él. Sean inafectados, intocables, inapegables. Esa es la disciplina espiritual que revelará la realidad, y que, además garantizara la ecuanimidad física y mental.

 

Cuando escuché el informe que fue leído ahora, yo no estaba feliz. Se dijo que el año pasado, el número de pacientes ambulatorios tratados fue de 22.000, pero, que este año había aumentado a 23.000. Las enfermedades no son causadas solo por la comida que la gente come o las condiciones en las que viven, sino que también por la debilidad mental y la actitud mental, prejuicios y predilecciones. Los deseos, desengaños y desesperación ---estos también causar enfermedades. Para muchas enfermedades, el llenar la mente con el pensamiento de Dios es la droga curativa.

También, dietas regimentadas, el sueño, los pasatiempos y actividades son remedios eficaces. Los Śāstra-s (Escrituras) enseñaron este régimen y las actitudes mentales adecuadas y sus enseñanzas son de gran valor en el momento actual.

 

Den la bienvenida a la  inspiración de cualquier parte

Den al cuerpo la atención que merece, pero no más. Algunas personas aconsejan que se debe cultivar repugnancia hacia él; pero, eso no es beneficioso. Ténganlo como un instrumento, utilícenlo como un barco, como una balsa. El asco no es una actitud deseable para ninguna cosa en la creación. Todo es obra de Dios, un ejemplo de Su gloria, Su Majestad. Consideren el cuervo, por ejemplo. A ustedes le disgusta su graznido, pero, su grito dice "¡Kāv, Kāv!" ¿Qué quiere decir? Kāv en telugu, significa "Cuidado, protección". Él les está recordando orar a Dios. Él está orando así, sí, todo el tiempo. ¡Qué gran lección que enseña!

 

¿Conocen la historia del Rāmāyaṇa, del cuervo que se burló de Sītā, que atrajo sobre sí la ira de Rāma, que voló con terror por todo el mundo para escapar de su flecha, y que finalmente cayó ante ambos Rāma y Sītā en la entrega total (Kāv, Kāv); él se salvó de ese modo. La historia dice que su ojo fue herido por la ira de Rāma, pero se le concedió una compensación suficiente. Ambos, Rāma y Sītā, lo acariciaron y lo bendijeron, perdonándolo por su descaro. La vaca también cuando dice "¡Ambā! ¡Ambā!" está pidiendo a la Madre, Jagat-ambā --- la Madre del Universo, así como su propia madre. Den la bienvenido a la inspiración de cualquier parte, por su propia mejora.

 

Cuando cultivan la actitud de que son el cuerpo, el cuerpo va a exigir de usted más comida, más variedad en los alimentos, más atención a la apariencia y el confort físico. Una gran parte de la comida que ahora se consume es superflua; el hombre puede vivir de forma saludable con mucho menos. Una buena parte del esfuerzo y el gasto que ahora se emplean para atender al gusto y la pompa social pueden ser abandonados, y la salud también mejorará con ello. "Mita Tiṇḍi, ati hāyi" (telugu)--- "comida moderada da una excelente salud". La gastronomía sólo revela su tamoguṇa (cualidad de la inercia y pereza). Coman para vivir; no crean que viven para poder comer.

 

Métodos para evitar la enfermedad

Otro método para evitar la enfermedad es disminuir la preocupación mental. Ahora, yo creo que la gente está aumentando sus preocupaciones, y se está poniendo ansiosa acerca de las cosas que no entienden; ni pueden corregir o reformar. La radio, la prensa y otros medios de comunicación o información causan tanto miedo y descontento, que la preocupación y la ansiedad se incrementan y la mente del hombre se debilita. Los padres hablan de su ansiedad antes sus hijos y así, estos empiezan a preocuparse.

 

Había un niño de seis años que vino a mí el otro día, llorando, porque su padre estaba involucrado en la deuda y estaba siendo acosado por sus acreedores. Su padre debe haberse lamentado ante el muchacho, "¡Pobre hombre! ¿Cómo voy a alimentarte y vestirte y pagar tus honorarios y comprar libros para ti? Estoy hundido en deuda". El muchacho dijo que incluso en la sala de clase, estaba preocupado por el padre y sus deudas. No deben permitir que los niños sepan acerca de todo esto; sus tiernas mentes se perjudicarán por el miedo y la ansiedad. Su salud también se verá afectada.

 

El miedo es la principal causa de la enfermedad. Cuando se tiene un poco de fiebre, empiezan a imaginar que es el comienzo de alguna fiebre grave. Se dicen a sí mismos que alguien que conocían también tuvo un ligero aumento de temperatura, que más tarde se agravó y dio lugar a complicaciones y así, están más propensos a la enfermedad que antes. Piensen más bien en los casos en los que la fiebre fue prevenida o superada; pensar en la Gracia del Señor que restaura y salva.

 

Decidan depender de su gracia, quedarán libres de la enfermedad a partir de este momento. Transfieran la fe que tienen en las drogas a Dios; pongan su confianza, no en la medicina, sino en Mādhava (dios). Estoy sorprendido por el número de personas que recurren a pastillas y tónicos. El recurso a la oración, a la práctica espiritual, japam y dhyānam. Son las vitaminas que necesitan; ellas los restaurarán. La tableta no es tan eficaz como Rāma-nāma (la repetición del nombre de rama). Les daré Vibhūti (ceniza sagrada) y voy a curarles. Justo ahora, tienen una mente-doble, como el hombre que tuvo que dejar los zapatos fuera del templo. Se levantó ante el altar con las manos juntas, murmurando un stotra, pero su mente estaba llena de ansiedad por la seguridad de los zapatos que tenía que dejar afuera. El hospital es para aquellos que tienen fe en los medicamentos y los médicos. Pero, ¿qué pueden hacer las drogas y los médicos sin la gracia de Dios? Vendrá el día seguramente cuando el hospital será innecesario, ya que todo estarán sanos y libres de enfermedad, aceptando el camino de la práctica espiritual, el camino de Ānanda, a la paz y la felicidad.

Praśānti Nilayam: Dasara (Daśaharā), 26-9-1965

 

El Amor como el pensamiento es Verdad,

El Amor como acción es Conducta Recta,

El Amor como sentimiento es Paz,

El Amor como comprensión es No-Violencia.

El Amor es Desinterés,

El egoísmo es desamor.

El Amor da y perdona,

egoísmo obtiene y olvida.

SHRI SATHYA SAI