Discursos Sathya Sai Praśānti Nilayam, 26-4-1965 Fuente: sss05.30

Discursos Sathya Sai

Praśānti Nilayam, 26-4-1965

Fuente: sss05.30

Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST

 

30. La hipocresía básica

Este día, al igual que ayer, los Pandita-s (versados) hablaron con ustedes acerca del Sanātana Dharma (La Eterna Moral) y su grandeza. Yo también hablo sólo de eso, porque no hay nada más importante que el Dharma para la felicidad material y espiritual. El Sanātana Dharma les hace un llamamiento a que veneren al Ācārya (acharia, maestro), porque él está tratando de salvarles de los desastres, del caudal de nacimientos y muertes en el que se están sumergiendo, por ignorancia. Tienen que aprender īta (natación en telugu) para escapar del río crecido; El Gītā o la enseñanza del Señor les enseña que tienen que aprender a escapar del arremolinado torrente de nacimientos y muertes. El guru les señala el Guri (meta en telugu); él revela el Ātma-tattvam (Realidad del Ser). Un hombre que lucha en un pantano no puede ser salvado por otro que también está atrapado en su limo. Sólo uno pie en tierra firme puede tirar de él hacia fuera. Así que el guru debe tener los pies firmes, por encima y más allá del pantano del Saṁsāra (aspecto mundano).

 

Los Ṛṣi-s o sabios lucharon con ellos mismos y se elevaron a las regiones más puras de pensamiento, para descubrir su propia verdad. Ellos sintieron la emoción de ese descubrimiento y cantaron acerca de la libertad que ganaron. Estas canciones sirven como postes indicadores y todos quienes obtuvieron beneficios de ellos tienen que reconocer la deuda. ¿Cómo pagar la ṛṣi-ṛṇa, la deuda de los sabios? Con el estudio, la reflexión de lo que han cantado acerca de su liberación, mediante la práctica de la disciplina espiritual que adoptaron, probándoles a ellos lo a través su propia experiencia.

 

Sean dados de alta de las tres deudas

También hay tres otras "ṛṇa" (deudas), mencionadas en la escrituras --- Pitṛ-ṛṇa, Mātṛ-ṛṇa y Deva-ṛṇa --- la deuda al padre, a la madre y a los Dioses. Había una vez un gran sabio llamado Uddālaka, famoso por su erudición. Tenía un hijo, Śvetaketu, y una hija Sujāta. Entre sus discípulos estaba Kaholaka, un joven que se porta bien, virtuoso, dedicado al maestro y serio en sus estudios. Pero no pudo seguir el ritmo de los otros brillantes muchachos y así se convirtió en el blanco de las burlas. El Guru lo amaba aún más a causa de esto.

 

La simpatía con él creció hasta convertirse en Gracia; ¡La Gracia dio como resultado que el Guru ofreció su propia hija en matrimonio a Kaholaka! Cuando Sujāta estaba embarazada, Kaholaka recitó los Veda-s como está previsto en el Reglamento Disciplinario, pero dentro era escuchado por el niño que crecía en el útero. Él oyó la recitación pero, puesto que ya conocía la pronunciación correcta de cada sílaba, cada vez Kaholaka deletreaba una sílaba equivocada, este se retorcía gravemente. ¡Así que, cuando el bebé nació, tenía ocho curvas, estaba torcido en ocho lugares, de hecho! Naturalmente, fue nombrado Aṣṭā-vakra. (Ocho curvas) Mientras Aṣṭāvakra aún estaba en el vientre, Sujāta había convencido a su marido de que buscara alguna ayuda monetaria con el rey Janaka para aliviar su pobreza extrema y cuando Kaholaka fue a Mithilā, en medio de un gran yāga (sacrificio ceremonial) que el rey estaba celebrando, tuvo esperar hasta que se terminara; más tarde, se vio obligado por las circunstancias a unirse a una disputa competitiva con un célebre erudito llamado Vānadena, y aceptar los términos establecidos por el retador, esto es, el que quedara derrotado en argumentos debía ser arrojado al mar.

 

Mientras tanto, Aṣṭāvakra, a pesar de su deformidad física, se convirtió en un Paṇḍita (sabio) erudito lleno de intrincados conocimientos, a pesar de ser un adolescente. El destino de su padre se mantuvo oculto al muchacho tanto por Sujāta como por Śvetaketu durante muchos años, pero, un día, alguien se mofó de él diciéndole que era un ignorante del destino de su padre y la triste historia fue revelada al hijo. Inmediatamente, viajó a Mithilā y buscó la entrada en el salón de audiencias del rey Janaka. Los guardias se rieron cuando les pidió que informaran al Rey que un erudito védico ávido de disputa con los panditas de la corte había venido. Lo menospreciaron por su tierna edad, pero él dijo que la edad no era un criterio. Por fin, se declaró que su deformidad, al menos, le daba el derecho a la hospitalidad y la simpatía.

 

Los padres deben alentar a sus hijos con el buen ejemplo

Janaka se asombró por la persistencia y el coraje del chico; ¡ordenó que se le admitiera y fuera preparado para la disputa que el muchacho buscaba! Si yo me pusiera a contar las absurdas preguntas con las que los pandita-s de la corte se burlaban de él y las respuestas con las que Aṣṭāvakra discutió con ellos, tomaría tanto tiempo que tal vez tendríamos que quedarnos sentados más allá de (el tiempo que dura) el Śivāratri incluso! Janaka intentó disuadirlo por su bien; él le dijo que era demasiado joven para correr el riesgo de morir en el mar. Pero, Aṣṭāvakra argumentó que el Ātma-vidyā no toma en cuenta el tat-tvam deha, el principio físico del cuerpo. Vānadena entró en la refriega con el muchacho deforme con resplandeciente instrucción espiritual; para gran asombro de todos, el muchacho tomó la delantera; el anciano pandita se retorció bajo las preguntas; el falló; tuvo que ser arrojado al mar; el deforme hijo de Kaholaka había triunfado sobre el vencedor que había consignado a su padre a las olas. La madre estaba encantada de que su hijo hubiera cumplido con la deuda y recuperara el honor del linaje.

 

El padre debe alentar al hijo con el ejemplo más que con el precepto. Prahlāda dijo a su padre que sólo aquel padre que dirige su progenie a Dios merece obediencia y respeto. Todos los otros son, en lo que se refiere a los hijos, ogros humanos como Hiraṇyakaśipu. ¡Hay algunos padres que lamentan que sus hijos estén llegando a Puttāparti y temen que vayan a empezar a hacer pūjā o japam o Nāmasmaraṇa, y renuncien a los hábitos de fumar o beber o a los juegos de azar, que han aprendido de sus padres! Tales personas no conocen el valor del sat-saṅga (Compañía espiritual), para la paz y la felicidad. No son capaces de dotar a sus hijos o a ellos mismos con las armaduras contra los golpes del destino o la fortuna.

 

Sumérjanse profundamente en su propia Divinidad

El mantra Gāyatrī desarrolla dhī-śakti (poder de discriminación) y, por lo que su consecuencia será el abandono de las malas compañías, y la búsqueda de almas afines. Si Sat-saṅga no está disponible, entonces pueden estar en compañía de sus propios impulsos más elevados y más nobles pensamientos. Sumérjanse profundamente en su propia divinidad. El cocodrilo es feliz, sano y salvo y es invencible, en las profundidades del lago o el río. Una vez que se posa sobre la tierra, se convierte en el juguete del hombre, un fácil objetivo para la muerte. Las profundidades: son su refugio; la fuente de su fortaleza. No se alejen hacia las aguas poco profundas o las arenas.

 

Ustedes saben que el pájaro Garuḍa (ave celestial) se alimenta de serpientes. Bueno, una vez que Garuḍa fue al monte Kailāsa a rendir homenaje a Śiva, que lleva serpientes en la cabeza, en los brazos, las muñecas, el cuello, la cintura y los tobillos. Cuando  las serpientes vieron a Garuḍa, no tuvieron miedo; incluso se atrevían a poner sus lenguas bífidas en Garuḍa y lo desafiaban a venir cerca de ellos. Esa fue la extensión de la valentía que les prestó el lugar donde se habían establecido. Por lo tanto, establézcanse en el Ātma; ninguna preocupación, pena u orgullo podrán dañarles entonces.

 

Hoy se enumeraron varios tipos de prema (amor), pero todos esos tipos se basan en el sentimiento del "yo"; es como un teatro en una historia de una película, una trama dentro de una trama. Deben sentir que todo esto es sólo un espectáculo pasajero, ustedes son la figura central, la única figura, la figura completa. Tat-tvam-asi; tú eres eso. 'Eso es esto'. El mundo exterior es fundamentalmente Uno, realmente es Brahman, apareciendo como muchos. Tvam es Tu, Tu mismo. Y, ¿cuál es la experiencia que todos los sabios dicen? ¿Cuál es el descubrimiento profundo encarnado en la sabiduría de los Vedas? Tat es Tvam, Tvam es Tat; no hay un segundo, sólo hay uno.

 

Jueguen su papel como lo hace el 'títere'

Si se actúa, se siente y se habla contrariamente a su naturaleza se degradan a sí mismos; niegan su realidad. Brahma-tat-tvam (Realidad de Brahman) es Vimalam, Acalam -- Pura, inquebrantable; sean puros e inquebrantables. Sean triguṇa rahitam, desprovisto de las tres cualidades: pasivo, activo o equilibrado; es conciencia pura. Ustedes tampoco deben ser agitados por las tormentas de la sensación (rajásico), o la niebla de la torpeza y la pereza (tamásico). Jueguen su papel, al igual que una marioneta; el Director invisible desarrolla el drama, que Él ha ideado.

 

Ocurrió una vez que en un obra de teatro en un pueblo, la representación era Hariścandra, con Hariścandra y su hijo  Lohitāsya, elegidos de uno de los dos bandos rivales y  Candramati actuado por un hombre del otro bando! Lohitāsya cayó muerto, mordido por una cobra, como es requerido por el drama y Candramati la madre tenía que lamentarse. Todos esperaban que el actor hiciera eso de forma muy realista; pero, como el niño pertenecía al bando rival, ¡Candramati se negó a llorar! Esto condujo a una revuelta menor. Los 'títeres' se habían engañado con el apego. No recordaron que estaban actuando "roles". Esta es la hipocresía básica; dicen ser un personaje en la obra, pero, no dicen el parlamento; ni exhiben emociones, ni hacen los movimientos y no hacen el papel con éxito.

 

Muchos pandita-s reclaman ser exponentes de los Veda-s y los  Śāstra-s, pero esto no es lo que ellos enseñan o dicen, sino que cómo viven. Muchos cantan la gloria del Señor, pero, pocos viven en Su constante Presencia y en la conciencia constante de que es la gloria que llena el Universo. Cantan, ¡Uḍupi Kṛṣṇa! (lugar santo de Krishna); pero, no hacen sus corazones Uḍupi, para que Kṛṣṇa pueda aparecer y ser instalado en el mismo.

 

Reverencien a todos los seres humanos como su Señor

Hay ciertos horarios especiales cuando se tiene que realizar y repetir el Sandhyā Gāyatrī (recitar el Gāyatrī en 3 horarios). Esta es una disciplina muy buena. Justo antes de que el Sol sale, tiene que ser realizado el rito de la mañana.

 

Jonnalagaḍḍa Satya-nārāyana-murty describió muy poéticamente la tranquilidad, el color, el elocuente silencio de esas horas, el despertar de los pájaros y las flores, la tierra que emociona con el tacto del rocío --- que es el momento en que ustedes también deben aclamar al Sol naciente con el Gāyatrī.

 

Ayer, un orador describió el Gāyatrī como igual al Nāma (nombre) de Rāma, hoy otro Śāstrī (orador versado) dijo que era el desarrollo del Nāma de Kṛṣṇa y del Bhāgavata. Yo les pido que dispongan en su mente de cualquier nombre del Señor que traiga a su conciencia la Gloria y la Gracia del Señor. También, que entrenen sus manos para hacer actos que sirvan al Señor que está brillando en cada ser. Todos los hombres son Él; Él afeita como el barbero, Él hace las ollas como el alfarero; Él almidona y plancha la ropa como la dhobī (lavandera). Él induce, Él inspira, Él proyecta, Él cumple. Ustedes toman una hoja de papel en la que se imprime Mi forma y la reverencian como a Mí mismo; la veneran; se postran ante ella como reverencia; ¿por qué entonces no pueden reverenciar a todos los seres humanos, con la creencia de que estoy en cada uno de ellos, incluso en una Forma clara?

 

El Gāyatrī es una plegaria para el desarrollo de su intelecto, por lo tanto que ustedes sean capaces de alcanzar esta Visión. Así que Yo les aconsejo a los ancianos que están aquí, esto. Ustedes han traído a sus hijos, nietos o pupilos para el Upanayanam (iniciación) y el Gāyatrī upadeśam aquí en Mi presencia. Están felices con su fortuna; pero, ellos van a repetir el mantra sólo si ustedes también lo repiten, sinceramente. Y esto es bueno para ustedes también. Arrepiéntanse, pues, de que hayan renunciado a tomar ese medicamento que no tiene precio; comiencen desde hoy el Sandhyā-avandanam (saludo del Dios Sol). Aprendan de sus hijos o nietos, Dejen a un lado su sentido de superioridad. Cuando tienen el Camino Real para llegar a la meta ¿por qué, trepar por los caminos espinosos de la selva? Hagan el Sandhyā según lo prescrito, y no serán sacudidos por ninguna tormenta. No tienen que huir a un valle del Himalaya; ustedes pueden hacer que su corazón sea el Valle, mediante la disciplina del Sandhyā.

Praśānti Nilayam, 26-4-1965

 

Esto sin duda les ayudará

para lograr el objetivo

Cada religión busca a Dios

y ellas buscan por todas partes,

pero el hombre debe saber

que Dios es Omnipresente

y reside en el corazón del hombre.

SHRI SATHYA SAI