Discursos Sathya Sai Venkatagiri, 10,4-1965 Fuente: sss05.29

Discursos Sathya Sai

Venkatagiri (Veṁkaṭagīrī), 10,4-1965

Fuente: sss05.29

Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST

 

  

29. Lo inmortal guía a la inmortalidad

En estos días cuando la ansiedad proyecta su sombra sobre la tierra, el recuerdo del nacimiento y las hazañas de Rāma actúa como una armadura para la mente agitada. Rāma es en verdad los Veda-s personificado. Él es el Veda-dharma (dharma de los vedas) en forma humana. Hoy día, no solo se celebra el nacimiento del hijo de Daśaratha, llamado Rāma, sino el nacimiento del Dharma mismo. Deben ser más felices pensado eso; se trata de un doble cumpleaños. Cuando el Dharma declina, y la alegría de practicarlo, vivirlo y de saturar los pensamientos y acciones con él, ya no se buscan, cuando esa alegría se olvida e incluso es negada, el Señor encarna, de acuerdo con la promesa de que él ha concedido. Ese es el camino del Señor.

 

La arena de la vida se levanta sobre cuatro pilares "Dharma, Artha, Kāma y Mokṣa (Justicia, Riqueza, Deseo y Liberación). Ellos sostienen y apoyan. Cuando la arena pierde dos de ellos y lucha por permanecer en los dos restantes, a saber, artha y kāma, naturalmente, la ansiedad, la pretensión, la pena y la codicia afligen a la humanidad. Cada pilar debe cooperar y complementar las otras tres partes del juego. El Dharma (moral) debe sublimar a artha (riqueza), es decir, sólo a través de medios morales se deben obtener los medios de vida. Artha (la riqueza) debe ser ganada a través del dharma y ser utiliza para el dharma (bien). Kāma (deseo) debe ser principalmente por Mokṣa (liberación); es decir, el deseo debe ser dirigido hacia la liberación de la esclavitud, no al forjamiento de nuevas cadenas o la adición de otros eslabones a la cadena de nacimientos y muerte.

 

El primero de los cuatro, Dharma, debe interpenetrar y fortalecer los dos siguientes, de modo que el cuarto pueda ser alcanzado. Desprovista del primero y el último, la humanidad se reduce al nivel de las bestias y las aves.

 

El Dharma (principio moral) abarca todas las etapas de la vida

Artha y Kāma (riqueza y deseo) no deben ser buscados, de forma aislada. El hecho de que hoy en día haya miedo y ansiedad en todos los sectores de la población y en todas las etapas de la vida, muestra que los hombres persiguen sólo artha y Kāma descuidando Dharma y Mokṣa. Alguna vez fue el orgullo de la India que esta fuera una tierra de paz y ausencia de miedo, del esfuerzo y la aventura espiritual, que garantizaba el contento social e individual. Ahora, los Indios deben dedicarse de nuevo a la reactivación de esa forma de vivir, del Dharma (conducta correcta) que abarca todas las etapas de la vida. En esta campaña, es el deber de todo persona el unirse con entusiasmo, sin distinción de casta, credo, sexo o cantidad de posesiones o aprendizajes. Esto le viene muy natural al Indio, ya que ha extraído lo mejor de él durante siglos y las ansias por ello está en su sangre.

 

¿Cómo hacen para adoptar el Dharma en el proceso de vivir? Esto está establecido por los Avatāra-s como Rāma. Ese es el propósito de su venida. Daśaratha (Rey de Ayodhyā) tenía cuatro hijos de los cuales Rāma estaba ante todo. Ellos representan los cuatro Puruṣārtha-s (afanes antes mencionados), siendo el Dharma el más importante; los otros tres sirven (a) y se fortalecen por Rāma, quien se describe como Vigrahavān Dharmaḥ: la imagen del Dharma.

 

La diferencia entre el hombre y demonio (Mānava y dānava), es sólo ésta: Mānava o el hombre tiene o debería tener dharma, dama y dayā --- moralidad, autocontrol y compasión. Los dānava-s o demonios no tienen estas ni las consideran como cualidades deseables. Las desprecian y no prestan atención a sus exhortaciones. Estos tres 'DA' son los componentes esenciales de humanidad. Hay tantos tipos de Mānava-tvam (lo humano) que se dirigen hacia Mādhava-tvam (lo divino) como hay corazones; pues, todos son peregrinos que van desde dānava-tvam o lo demoniaco hacia Mānava-tvam o lo humano y de allí, a Mādhava-tvam o lo divino. Los peregrinos se mueven a su propio ritmo y con el nombre-forma que les inspira.

 

La religión es un estado de la mente

Hay algunos que hablan de las religiones unificadas; pero la religión es un estado de la mente y hay tantas religiones como hay mentes. Si pudieran unificar la mente, podrían unificar las religiones; pero, esto es una tarea imposible. A menos que los altares de todos los corazones estuvieran hechos uniformemente, este intento está condenado al fracaso.

 

Y no vale la pena. Jīvo-Deva Sanātanam (el Yo y Dios son eternos), dijo ahora el Pandita (erudito). Sí. El Brahma-tat-tvam o principio universal es nirmala y Niścala (puro e inmutable), pero el Deva (dios) imagina ser el Jīva (individuo). El Brahman (inmanente) siente un laso con un Nombre-Forma y así, tiene que recuperar la conciencia perdida. Esto se hace a través del Dharma.

 

Samartha Rāmadās apareció ante Śivājī, con su habitual petición de limosna: "Bhavati Bhikṣāṁ Dehi". Śivājī se dio cuenta de que el Guru es Dios; así, escribió algo en un pedazo de papel y lo depositó reverentemente en la bolsa de limosnas de Rāmadās. "Para el alivio del hambre, ¿cómo puede ser suficiente el papel?", preguntó Rāmadās. Śivājī le rogo que leyera el papel. El papel registraba como regalo todo el reino y todo lo que Śivājī poseía para el Guru. Samartha Rāmadās respondió: "No, Mi dharma es Dharma-bodha", la enseñanza del dharma, instruyendo con esto a la gente de la manera correcta de vivir; "Kṣatriya-s como tu deben seguir el dharma de gobernar la tierra, garantizando la paz y el contento de los millones bajo tu cuidado." El sabio Yājñavalkya también una vez se negó a un reino, porque él se preocupaba más por el Reino de Mokṣa, el reino de la libertad eterna. Se dice que el Sabio Vāsiṣṭha también renunció a un reino, que le fue ofrecido por Rāma.

 

Ese fue el ideal en el pasado; es sólo ahora que los hombres persiguen caminos que los alejan del Dharma. Han permitido que el tesoro que los sabios les dieron se caiga de sus manos. Aunque la raíz medicinal que tanto necesitan está creciendo en medio de su camino y ha seguido sus pasos, ustedes no tienen ojos para reconocerla y darse cuenta de su valor. ¡Qué lástima, esto! Miren la forma en que Rāma se negó a aceptar el reino al que voluntariamente había llegado, para llevar a cabo el deseo de su madre, y la palabra empeñada de su padre, cuando Bhārata le suplicó lastimosamente que lo tomara. Rāma enseñó que artha y Kāma (riqueza y deseo) no deben ponerse sobre las reglas del dharma y la disciplina de mokṣa (liberación). Pues, fundamentalmente, los objetos del mundo son incapaces de conferir alegría.

 

Las buenas obras acaban con los trazos del mal

Una vez, cuando Nārada se dirigía a Vaikuṁṭha, la morada del Señor, divisó un yogui que llevaba a cabo severas prácticas ascéticas. El yogui le rogó a Nārada que de regreso le trajera una información de Vaikuṁṭha acerca de la fecha de su llegada (al cielo). Nārada le prometió hacerlo. Cuando este estuvo en la presencia de Dios, habló en nombre del yogui y le pidió si podía ser informado de la fecha. El Señor le respondió: "Dile que vendrá aquí después de tantos nacimientos, como hojas hay en el árbol bajo el cual él está haciendo penitencia".

Nārada se sintió triste y desanimado cuando pensó en la tristeza en que el yogui se vería envuelto al oír esta noticia descorazonadora. Pero reunió coraje para dar cuenta de ello, sin embargo, el yogui insistió en escuchar la noticia de que le había prometido traer.

 

Cuando Nārada por último le dio la noticia, el yogui quedó transportado por el gozo; no estaba desanimado de ninguna manera. Saltaba y bailaba de alegría. Estaba perdido en la emoción de la esperanza de estar tan cerca de la plenitud.

 

Toda conciencia del mundo desapareció de su mente llena de gozo. Por lo tanto, el Señor mismo apareció ante él y le ofreció Vaikuṁṭha (cielo) inmediatamente. ¡Pero, el yogui dijo, que iba a esperar su tiempo, porque, no le gustaría que la palabra del Señor, que Nārada había traído, fuera torcida! El Señor tuvo que convencerlo de que las buenas acciones, pensamientos y sentimientos acabaron con los trazados de mal; así fue, por su entusiasta aceptación de la voluntad del Señor, como superó las consecuencias de las acciones pasadas.

 

La ley del karma no es una ley de hierro; por la dedicación, por la purificación, que invita a la bendición, su efectos pueden ser modificados, y su rigor mitigado. No se desesperen; no se desanimen. Cuando los vicios ondean sobre su corazón este se torna descompuesto y hollínoso. Las llamas de Kāma, krodha y lobha (Deseo, la ira y la codicia) carbonizan el corazón. La gracia se evidencia por la extinción de estas llamas. La Gracia confiere ānandam (dicha), que Kāma, krodha y lobha nunca podrán conferir.

 

Practiquen la disciplina establecida por Rāma. La palabra misma Rāma indica Ānandam (bienaventuranza). Rāma es Ānanda-svarūpa (la encarnación de la bienaventuranza). En cada ser, Él es la Ānanda (dicha) en el núcleo más íntimo, el ātmā-rāma (alma divina). Entonces, ¿cómo es que están siendo afectados por el dolor? Debido a que se ignora el núcleo, se identifican a sí mismos con la cáscara, el cuerpo. Hoy, el día santo de Rāma-navamī (festival de rama), deben sumergirse en el Ātma como Dharma-svarūpa (encarnación del dharma), como el motivador de la vida moral. No hay lugar donde Rāma no este; ni ser a quien Él le niegue la Gracia. Él no llega ni se va; Él es inmanente, eterno. Así que, celebrar un Día como el día en que Él nació, es en sí un sacrilegio.

 

Para ustedes Rāma debe significar el Camino que Él recorrió, el Ideal que él sostenía en alto, la Ordenanza que él puso en práctica. El Camino, el Ideal y la Ordenanza son eternos, atemporales. Sigan el Camino, adhiéranse al Ideal, obedezcan la Ordenanza --- esa es la verdadera celebración. Solo entonces su vida se convertirá en fructífera. Ahora, ustedes adoran Su Forma, repiten su nombre; pero, ignoran sus órdenes. Esto no es Prema (amor) verdadero en absoluto. Sin la práctica de la disciplina establecida por el Señor para purificar la mente para que Él pueda reflejarse en ella, todo lo demás es mero espectáculo, ritual vacío.

 

La Divinidad se puede lograr y ser realizada (consiente)

Corriendo tras la alegría momentánea, la gente se exilia del reino de Dios. El valor del nacimiento humano consiste en esto; es sólo con humanidad que la Divinidad puede lograrse y ser realizada (vislumbrada). Contemplen en esta buena suerte única de hoy, úsenla no para festejar, sino que para planificar su futuro de manera que se alcance rápidamente la meta. Estos días se deben dedicar plenamente a los pensamientos de Dios, pensamientos que eleven e inspiren. La gente pasa los días sagrados como vacaciones, deleitándose con picnics y caminatas, viendo películas, practicando juegos y disputando una partida de cartas. Esto esta totalmente mal. Días como Gokula-aṣṭamī, Śivāratri, etc., deben ser bienvenidos como oportunidades para ampliar el corazón, profundizar la fe y ampliar la simpatía con otros seres. El empañarlos con el disfrute de los placeres sensoriales es insultar la tradición venerable.

 

He oído a muchos que se quejan de que es difícil lograr ekāgratā (concentración en un solo punto); incluso algunos de los asi-llamados grandes hombres me han dicho esto. Pero la culpa no esta en el tiempo, esta en ellos mismos; no tienen el śrāddha adecuado --- fe y firmeza. La constancia que demuestran para la búsqueda de los bienes terrenales y comodidad mundana no se igualan a la búsqueda de la paz interior. ¡Se quejan de la falta de tiempo, como si todas sus horas de vigilia fueran ahora utilizadas para fines que valgan la pena!

 

También debo condenar la falta de gratitud, que es predominante hoy en día. La ingratitud es el sello de las bestias salvajes, no del hombre. El hombre de hoy es todo humildad, todo obediencia mientras su deseo es cumplido. Una vez que está satisfecho, intenta incluso la ruina de la persona que le ayudó a darse cuenta de ello. Esto no es propio del hombre. Él debería ser consciente de los beneficios obtenidos y estar deseoso de pagar la deuda, o por lo menos, deseoso de evitar causar daño a la persona que lo salvó, mientras estaba en angustia. Manava significa "un individuo sin dejar rastro de ignorancia." Pero, hombre por su pompa y orgullo, su egoísmo y vanidad revela que es ignorante de su realidad y, por tanto, no merece ese nombre.

 

La ingratitud no es propia de hombre

En cuanto puedan en su poder, hagan el bien a los demás. No siembren el miedo en los corazones de los demás; no inflijan dolor a los demás; no promueven la ansiedad o el dolor. Si adquieren placer con el dolor de los demás, esto sólo ocultará la divinidad en ustedes y sacará a la luz la naturaleza demoníaca.

 

"Īśvaraḥ-sarva-bhūtānāṁ" --- El Señor reside en todos. Él está en ustedes tanto como en el "otro" a quien intentan hacerle daño. Sepan esto y renuncien a todos los esfuerzos por arruinar otros. No pueden ayudar a otros; sólo se pueden ayudarse a sí mismos por ese acto; no dañen a otros, se hacen daño a ustedes mismos por ese acto malvado. Los apegos son diferentes; pero la realidad interna es la misma en "ustedes" y los "otros".

 

Entenderán esto cuando distingan los valores, el valor de viṣaya-indriya ānandam y Viśva-Iśvara ānandam, es decir, la alegría derivable de los sentidos y de los objetos y la alegría derivable de la contemplación de la gloria y de la gracia de Dios.

 

Rāma se esforzó por mantener Satya (verdad) como el principal puntal del dharma. Cualquiera fuera el problema, por muy dificil que fuera el trabajo, Él no abandonó la Verdad. Satyam es Dharmam. Dharmam es Satyam --- los dos están irrevocablemente entrelazados. Satyam Vada, Dharmam Cara (di la verdad, practica la rectitud), dicen los Upaniṣad-s. Rāma será recordado tanto tiempo como las montañas levantan la cabeza y existen los océanos, debido a esta estricta adhesión a Satyam y Dharmam. Si él hubiera argumentado, "¿Por qué debería estar obligado por la palabra de mi padre?", no habría obtenido esta Inmortalidad. El Inmortal llegó en forma de Rāma para mostrar el camino a la inmortalidad.

Sīta también mantuvo el Dharma de las mujeres. Ella se negó a regresar a Rāma en los hombros de Hanumān porque dijo que  por su propia voluntad notendría contacto con otro hombre; ni iba a negar a Rāma la oportunidad de probar su destreza mediante la destrucción de la persona malvada que escondidamente la separó de Su consorte. Ese es el dharma de una pativratā (mujer casta). Estos ideales ahora están debilitados; tanto las mujeres como los hombres tienen tal tentación de ceder a la conveniencia del momento; que no dan importancia a las profundas aguas de la justicia. Sombra de árbol o tienda de campaña, lo que quiero es dormir, parecen decir. El fin justifica los medios, es la filosofía. Buen fin  a través de medios sucios, ¿cómo puede ser esto cierto? El que tiene que instalar a Rāma en su corazón está protegiendo a una bestia en el mismo. ¡Qué tragedia!

 

Los rasgos que el hombre debe aprender de Rāma

Kausalyā aconsejó a Rāma en el inicio de su exilio en el bosque, "El dharma que Tú estás observando tan escrupulosamente te protegerá." Esa fue la despedida que ella le dio, no un banquete de sabrosos los platos. Rāvaṇa, el de diez cabezas que atrapaba a los Dioses con cadenas no pudo hacer frente a Rāma, quien tenía al dharma como su espada y escudo. Rāma estaba feliz cuando los demás estaban contentos. Lloraba cuando otros estaban en duelo. Ese es el rasgo que Él quería que el hombre aprendiera. Así, mientras evitan el dolor a los demás, estén atentos para no causar dolor a los demás, también. Entonces, atraerán la gracia del Señor, no cuando se idea mediante trucos el dañar a otros, o deleitarse con la miseria de los demás, o concentrarse en su propia felicidad y progreso, independiente de la lesión que causan a los demás.

 

El dolor que causan a los demás les sofocará después de haberse endurecido en el odio. Este se devolverá en su propia cabeza, con una fuerza de diez veces mas. Si están establecidos en Ātma-tat-Tvam (Realidad de Ser), no tienen que temer. Por supuesto, deben tener miedo de mal, de la injusticia, de la crueldad, del pecado.

Pero ¿por qué temer cuando se tiene la garantía otorgada por Satyam, Dharmam, Nyāyam y Premam --- verdad, la rectitud, la justicia y el amor? No tenía ninguna intención de hablar hoy, pero me presionarón para que hablara durante cinco minutos por lo menos. ¡He hablado por cincuenta! Ahora voy a darles una oportunidad de cantar algunos Nāmāvalī-s (nombres divinos).

Veṁkaṭagīrī, 10,4-1965

 

La oscuridad y la luz no pueden

existir al mismo tiempo

y en el mismo lugar;

no pueden continuar juntas,

Dhanam (riquezas) y Daivam (Dios)

no pueden ser ideales conjuntos.

Cuando se buscan las riquezas

Dios no puede ser alcanzado.

Si ambos son buscados por el hombre

lo que va a lograr,

no será ni Dhanam ni Daivam

sinó que el mal.

SHRI SATHYA SAI