Discursos Sathya Sai Malleswaram, 23-5-1965

Discursos Sathya Sai

Malleswaram (Mallēśvaraṁ), 23-5-1965

Fuente: sss05.32

Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST

 

 

 

32. El nuevo año de la fe

El año Krodhi se ha ido y Viśvāvasu (riqueza universal) ha llegado; y, la gente es feliz en el Año Nuevo. Bueno, ¿cuántos Krodhi-s se han ido y cuántos Viśvāvasu-s han llegado, desde que los años fueron nombrados e incluso antes de eso?, ¡cuántos siglos y milenios han transcurrido en la historia del hombre! No tiene sentido volver atrás y ver el camino recorrido; nuestro deber es vigilar el camino por delante y marchar hacia la meta. Krodhi está relacionado con krodha o ira y Viśvāvasu está relacionado con viśvāsa o fe. Es la falta de fe la que hace que uno pierda los estribos y se lance en un ataque de ira; falta de fe en uno mismo y en los demás. Si ustedes se ven realmente como la invencible Ātma y a los otros como reflejos de sí mismo, como declaran los Śāstra-s, entonces no puede haber ninguna provocación que produzca krodha o enojo. Lo que deben decidir sobre el Año Nuevo es manifestar su Realidad, cada vez más; es decir, revelar su Divinidad más y más.

 

Karma es la semilla de la que emana el individuo; el jīvi (alma) se siente separado y limitado, por causa de la ilusión creada por el karma o actividad. Así como sea el karma, asi será la consecuencia. Si es bueno, la consecuencia tenderá a atraer las formas de liberación, es decir, hacia el sādhana y Sarva-Īśvara cintā (esfuerzos espirituales y pensamientos piadosos). Así como los tres hermanos más jóvenes siguieron los pasos del mayor, Rāma, por lo que los otros tres Puruṣārtha (Objetivos del hombre) también deben estar al servicio de las demandas del mayor, el primero, el Dharma.

 

Practiquen lo que predican

Aquel dharma que incluye a todos lo demás es: el acto debe estar conforme a la palabra. No hablen una cosa y actúen otra; no aconsejen a otros a hacer una cosa que ustedes mismos no la hacen práctica. No empiecen pracāra sin ācāra --- prédica sin práctica. Hubo una vez un hombre llamado Ranjodh, que solía exponer el Gītā, ensalzándolo como la verdadera palabra de Dios; al final de su discurso, hizo pasar un plato para recoger sus aportaciones en efectivo; De repente, un hombre se levantó de la reunión retándolo y recordándole que la Señor ha hablado en contra de Parigraha, o la aceptación de la ayuda de otros. Sí; el Gītā recomienda aparigraha, la no aceptación de las donaciones ¡y quienes mandan fabricar listas de suscripción y listas de donación para los discursos del Gītā o negocian honorarios para el mismo se están comportando en contra de las órdenes expresas del Señor cuyas palabras se proponen explicar! Esto es hipocresía, ciertamente.

 

Sólo aquellos que sienten que Dios es el más alto tienen el derecho de construir un templo para Él; si es un siervo del Rāja (Rey) y si se inclina ante él y se ocupa de él como su maestro, él debe construir un templo para el Rāja y no para Dios, que no recibe su completa lealtad. Primero arreglen su devoción exclusivamente para Dios; entonces, piensen en servirle a Él. Si recolectan dinero de todos y cada uno y consiguen un Ministro para abrir el templo, entonces, sólo se revelan a sí mismos como un hombre mundano dedicado a un bajo truco mundano. Logren firmeza de mente; entonces, su razón tampoco se desviará. Sin esa ecuanimidad o śānti (paz), no pueden obtener saukhyam (felicidad), como cantó el santo Tyāgarāja desde la experiencia. Muchas personas que dan discursos del Gītā ellos mismos no tienen śānti (paz); se deleitan en controversias y desafían a sus rivales a que vengan y concursen con ellos; exponen sus victorias y sus títulos, hacen alarde de sus triunfos en la cara de todos los posibles rivales. Todo es tan egótico; estas personas no han llegado a dominar ni siquiera el inicio del sādhana espiritual. Y sin embargo, esperan que las personas se sienten a sus pies y aprendan el secreto de salvarse a sí mismos de la esclavitud, estos debiluchos que están atados ellos mismos.

 

Dejen que Dios sea manifestado en ya través de ustedes

Independiente de lo que puedan o no puedan hacer, hagan al menos esto: conozcan al Señor que reside en ustedes. Reconózcanlo, dejen que Él se manifieste en y a través de ustedes. Esto es lo que Vārāṇasī  Subrahmaṇya  Śāstrī quiso decir cuando habló de puṇya y dharma --- buenas acciones y conducta recta. Él dijo que el gṛhastha (orden o estado de jefe de familia), quien es el pilar de la sociedad, ha olvidado su responsabilidad y sus oportunidades y así, toda la estructura de la sociedad se ha desmoronado. Por supuesto, su estimación es correcta; pero, debo añadir que el cuarto Orden, el Orden de los Sanyāsī-n (Monjes) se ha deteriorado gravemente, tanto que la reverencia que una vez fue el derecho natural de los Sanyāsī-n ahora ha desaparecido. El Sanyāsī-n tiene que vivir con rigor y con un gran autocontrol; pero ha caído desde esa altura y así, ha perdido el respeto. Por supuesto que aun ahora hay muchos que se adhieran estrictamente a las rigurosas reglas y son modelos de la vida ascética. Sólo, tienen que buscarlos y descubrirlos. ¡Los Sanyāsī-n que los buscan a ustedes y a su patrocinio son de mente más mundana que las suyas!

 

El error está fundamentalmente en no entender que este cuerpo y todas las cosas relacionadas con él no son permanentes. Cuando el Rey Bhartṛhari  lamentaba la muerte de su reina, y lloraba por la gracia (que vuelva), un anciano se le apareció con gran angustia, llorando tan fuerte como el Propio Rey. Su tragedia era que un jarrón de barro que tenía con él desde hace mucho tiempo se había roto. Bhartṛhari le dijo que no tenía sentido llorar por una maceta rota; ninguna cantidad de lágrimas nunca la lograran rehacer. El anciano, que no era otro que su Primer Ministro, le dijo que una persona que cree que el llanto puede traer de vuelta  a la vida a los muertos no tenía derecho a decirle que su jarrón no puede ser hecho todo de nuevo. ¡Esto trajo algo de sentido en la cabeza del Rey y se volvió cuerdo de nuevo! Cuando Se llora por los muertos sólo están anunciando su colosal ignorancia.

La Fe Subyacente debe estar en la unidad de todos

Deben usar su inteligencia para descubrir qué es lo mejor en cada circunstancia o situación, teniendo en cuenta el estado (etapa de vida) y el oficio que han logrado. El barbero no debe tratar a todas las cosas por igual y usar la navaja para pelar verduras, cortar lápices, papel, bambúes y barbas. Cada instrumento tiene sus propios usos y efectos especiales; cada hombre tiene algunas habilidades y responsabilidades especiales. El Rāja tiene que ser tratado como un Rāja y el campesino como un campesino. Los peces pueden vivir sólo en agua y no en la leche; ¡mantengan a los peces en el agua y no los pongan en la leche, con el pretexto de que la leche es más gruesa y más costosa!

 

Aunque, en principio, todo es Brahman, en el comportamiento en el escenario de Vyāvahārik (actividad del día a día), no se puede seguir la línea advaitica (no dual). Debe haber Bhāva-advaita (sentimiento no-dual), no Karma-advaita (actividad no-dual), es decir, la fe subyacente debe estar en la unidad de todos, aunque en el exterior la actividad pueda ser diferente para diferentes entidades. La actividad no debe dejar ninguna cicatriz en la 'fe en la Unidad'. No hay cicatriz en el cielo, aunque las nubes y las estrellas, el sol y la luna, todos parecen cortarlo. Así también, dejen que corten mil ideas por la mente; pero, dejen a esta inafectada y serena. Kabīr no tuvo comida durante tres días; él dio las gracias a Dios porque tuvo la codiciada oportunidad de observar un ayuno ritual. Rāmadāsa fue confinado en la cárcel; Él le dio gracias a Dios porque consiguió un lugar donde podía meditar en Dios sin perturbación. Esa es la actitud del santo, el amado de Dios. ¡Śivājī trajo un palanquín para San Tukārāma, pero él se negó tal honor, diciendo que no estaba todavía listo para ser llevado a hombros de cuatro hombres!

 

Las Virtudes o Sat-guṇa-s son como las vacas que producen la leche que da salud. Los vicios son como los tigres que caen sobre las vacas y las despedazan. Si construyen una barricada de Nāma, una fortaleza con el nombre del Señor, el tigre no puede dañarles a  ustedes, o a sus virtudes. Bangalore (Beṅgaḷūru) es la capital del pueblo Kannaḍa y Mallēśvaraṁ es como la cabeza de esta ciudad. En este lugar se está realizando este Bhajana Maṇḍalī y se están realizando las funciones en relación con el Praśānti Vidvān-mahā-sabhā, de la sección Kannaḍa. Hagan el mejor uso de esta oportunidad, todos ustedes.

 

Tengan cuidado con algunos que usan mi nombre para recoger dinero y para actividades que los empañan diciendo ser devotos. No crean en tales; donde el dinero es pedido y ofrecido, no tengo lugar.

Malleswaram (Mallēśvaraṁ), 23-5-1965

 

Mientras más difícil sean las circunstancias,

más irritante sea el entorno,

más fuertes son los hombres

que salen de esas circunstancias.

Por lo tanto den la bienvenida a todos estos

problemas y ansiedades externas.

SHRI SATHYA SAI