EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 14

Episodio 14.

Dice Sri Krishna en el Bhagavad Gita: "No tengo deber en los tres mundos, sin embargo actúo. No hay nada que no haya alcanzado; no hay nada que pueda alcanzar o que deba alcanzar, sin embargo, todo el tiempo estoy trabajando por una razón". Y la razón que él explica es: "Así como los grandes, los nobles, se conducen en este mundo por el bien de dar el ejemplo, los ordinarios, la gente común, siguen su camino". Así que es importante que las personas nobles trabajen y den ejemplos. Si las personas nobles que han recibido el autoconocimiento deciden retirarse y permanecer en el estado de ese retiro y no se involucran con el mundo o actúan en el mundo, no habría buenos ejemplos en absoluto, habrá malos ejemplos. Y debido a los malos ejemplos, la gente seguirá el mal camino, y entonces habrá malos resultados. Así que es importante para los Jnanis trabajar incluso más que los Ajnanis. Los Ajnanis son impulsados por su pasión por trabajar, sus deseos de trabajar, pero el Jnani debe trabajar, aun sin deseo, desinteresadamente, por el bien de dar un ejemplo para la gente. Esta es la razón por la cual Sri Krishna trabajaría, o Sri Rama trabajaría, o Swami trabajaría, cualquiera trabajaría, porque simplemente no tienen nada que lograr, ni tienen un deseo de lograr nada, pero tienen un deber hacia el dar un ejemplo para que el resto de la humanidad lo siga. Y de los ejemplos aprendemos y por lo tanto nos inspiramos. Como dice H.W. Longfellow: "Las vidas de los grandes hombres nos recuerdan que podemos hacer nuestras vidas sublimes". Debido a la grandeza de estas grandes personas, también nos inspiramos e intentamos ser grandes. Ese es el esfuerzo que debemos poner en este camino. Así que por ese motivo, todos deberían trabajar, para dar un ejemplo, no para lograr nada, no para ganar nada, no para promocionarse a uno mismo o no para ser conocido o visto o escuchado o venerado o celebrado. Ninguna de estas es la idea de por qué los Jnanis trabajan. Swami Vivekananda dice: "Detrás de mi trabajo había ambición, detrás de mi amor había personalidad, detrás de mi guía había sed de poder". Incluso una persona tan erudita como Swami Vivekananda, al final de su vida, en algún momento escribe: "Estas son las cosas que he experimentado", pero luego se rinde a la Madre Divina y dice: "Ahora vengo aquí, vengo", que él ahora está ofreciendo su mente, cuerpo, sentidos, alma, todo a la Madre, y está listo para ir ahora a donde sea que la Madre lo lleve. Pero antes de tal día de rendición, hubo pensamientos como este, como él dijo, detrás de todo su trabajo había algún tipo de idea que él mismo reconoce. Tengo gran respeto por Swami Vivekananda, de hecho, es como mi héroe porque tampoco es alguien que, al menos en paralelos mundanos, no sea un avatar que descendió, aunque Sri Ramakrishna Paramahamsa lo llamaría un avatar solamente, él pensaría que era Shiva personificado. Pero para el mundo, él era un discípulo que vino al Guru, se inspiró y luego siguió el camino. Y a pesar de los desafíos, hizo tanto, llevó la idea del Vedanta al mundo, y definitivamente labró un nicho para la espiritualidad y filosofía india durante esos tiempos coloniales donde solo éramos menospreciados como una civilización de segunda clase. Pero él hizo algo asombroso en esos tiempos. La personalidad de Krishna está llena de controversias si ves muchas cosas que hizo donde la gente cuestiona: "¿Eres realmente Dharmatman, Dharmadata? Porque pareces estar siempre tomando atajos y haciendo cosas que en paralelos sociales regulares parecerían inapropiadas o injustas". Pero Sri Krishna tenía su propia razón por la cual hizo lo que quería hacer, y sin importarle el ridículo o la reverencia, siguió haciendo cosas por el bien de Dharmasthapana. Esa es la idea de los Jnanis. Actuarán de todos modos, vengan ramos de flores o ladrillazos, porque no están perturbados o no están motivados por esas cosas, están motivados por la idea de que están aquí para dar un ejemplo y establecer el Dharma en el mundo. Luego pienso en Krishna. "Krishna, cómo has sido culpado por lo que sea que hiciste". Gandhari te maldice: "Que todos los Yadavas sean destruidos, que no quede ninguno", porque había engañado a Duryodhana para que cubriera su modestia para que fuera asesinado por el golpe de Bhima. Fue maldecido: "Serás destruido". Y Krishna aceptó: "Está bien, que todos los Yadavas sean destruidos, pero no dejaré el lado del Dharma". No suplicó: "Kunti, por favor retira esa maldición. Mi gente es importante para mí, mis esposas y mis hijos y mis nietos y primos y tíos, la dinastía Yadava es importante para mí. Tú por favor retira la maldición. Diré que Bhima no mate a Duryodhana". Él no se compromete. "Haz lo que quieras, esto es Dharma, y lo mantendré". Este es el poder de Jnana porque Jnana te da ese coraje para hacer lo correcto. Los Ajnanis no pueden tener coraje. Los Ajnanis temblarán ante cada sombra porque no tienen confianza en sí mismos. Esto es lo que es la confianza en uno mismo, confianza en el ser de que lo que eres es correcto, lo que estás haciendo es correcto. Así que cuando piensas en Jnana, no se trata simplemente de alcanzar algún estado elevado de conciencia y una existencia utópica donde ningún dolor te toca, ningún trabajo puede definirte, ninguna identificación con cosas inferiores. Sí, todo eso existe, pero ¿cómo es útil para la gente que es ignorante a tu alrededor? Te da el coraje para hacer el Dharma. A menos que esa realización espiritual esté ahí, no puedes tener el coraje de arriesgarlo todo por el bien de establecer el Dharma, y es por eso que Jnana es importante debido a esto también, que Jnana te da el coraje necesario para hacer lo que es correcto. Para hacer cosas incorrectas no necesitas coraje, pero para hacer lo que es correcto en las situaciones presentes realmente se necesita mucho coraje, para ser señalado sin culpa tuya, para ser singularizado, para ser acusado de cosas que no haces, sin embargo te mantienes firme y dices: "No, todavía lucharé porque es Dharma". El Dharma no es posible sin Jnana. Jnana solo puede ayudarte a convertirte en un seguidor de Dharma o Dharma Gupta o Dharmadata. Es posible solo para los Jnanis. Los Ajnanis no pueden seguir el camino del Dharma. Con eso, llegamos a la página número 154, 2.17 es el shloka donde dice: "Soy conciencia solamente, soy conocimiento solamente, y todo eso que está superpuesto en mí, que soy cualquier cosa distinta al ser, que soy el cuerpo o la mente, eso es upadhi". Upadhi es una palabra usada para superposiciones o vikaras. Así que eres un hombre, pero también eres un esposo, también eres un hijo, también eres un maestro, también eres un hermano. Siendo hombre, digamos, en este contexto, real, entonces todos los upadhis son tu esposo es un upadhi, hijo es otro upadhi, hermano es otro upadhi, maestro es otro upadhi. Todas estas son superposiciones de esta idea de que eres algo diferente de lo que realmente eres. Y esto él dice es kalpita, esta es mi imaginación. Es imaginario que soy algo más aparte de lo que es la verdad, que es que soy conciencia, consciencia, este uno. De esta manera debes continuar haciendo vimarsha. Vimarsha significa analizar profundamente, pensar, contemplar. Tienes que contemplar profundamente nityam muy importante. De vez en cuando si contemplas, no lo conseguirás. No es que vengas a un satsang, contemples, luego te olvides de ello. Nityam nityam debes analizar quién eres realmente y cuáles son las superposiciones de otras ideas falsas sobre ti. Eres nirvikalpa, significa que no tienes pensamientos, estás más allá de todos los pensamientos. Los pensamientos son el vikara más sutil. La palabra es uno más burdo y las acciones del cuerpo son lo más burdo. El pensamiento más sutil tampoco eres tú. Olvida el cuerpo y otras cosas, incluso un pensamiento sutil que perturba tu estado original de conciencia es también un upadhi, una superposición imaginaria sobre tu verdadero ser. Tú no eres eso. Piensa en esta pantalla, pantalla de TV o una pantalla de cine. Todo tipo de proyecciones están sucediendo en ella, ahora mismo. Si ves la pantalla, me verás a mí, el micrófono, las flores, la silla, el fondo y cosas así. Si te pregunto: "¿Qué es la pantalla en ella? ¿Cuál es la realidad de la pantalla? ¿Qué dirás?". ¿Es la realidad la silla? ¿Es la realidad mi cara? ¿El micrófono o las flores? Nada de esto es la realidad de la pantalla. ¿Cuál es la realidad de la pantalla? Es intocada por cualquiera de estas proyecciones, es simplemente una pantalla en la que las imágenes no se pegan. Estas imágenes no definen qué es la pantalla. La pantalla está proyectando las imágenes, pero la pantalla es diferente de las imágenes. Asimismo, nuestra conciencia está proyectando todo el mundo, nuestros pensamientos, emociones, nuestras experiencias, pero nuestra conciencia no es tocada por ninguna de estas cosas. Es nirvikalpa, está libre de todos los pensamientos, como la pantalla está libre de todas las imágenes. Si apagas la pantalla, no verás ninguna imagen, pero la pantalla todavía está ahí. Asimismo, nuestro ser está ahí y todos los vikalpas. Vikalpa es de lo que se trata la mente, pensar y decidir, eso es todo lo que hace la mente todo el tiempo. Nada de esto soy yo, es solo imaginación. Mira, si te digo qué es una pantalla, dirás que una pantalla es aquello en lo que ahora mismo Swami no está ni siquiera ahora mismo. Tú alguien que acaba de entrar, dirá: "La pantalla es la que tiene la silla y el micrófono y a Swami y las flores". Esa es la pantalla que dirás. Pero yo diría: "No", porque ahora si la cámara gira hacia el otro lado, no me tendrá a mí y a la flor y a la mesa y a la silla. Ahora tiene a toda la audiencia, veamos eso. ¿Ahora qué es la pantalla? Dirás: "Pantalla significa chicos de un lado, chicas del otro lado, en medio una alfombra". Yo diría que esa también es una descripción incorrecta de la pantalla. Ese es un upadhi imaginario en la pantalla. La pantalla no era la silla, las flores, yo y el micrófono. La pantalla tampoco eran los chicos y chicas a ambos lados del salón y una alfombra roja en el medio. La pantalla era pantalla en ambos casos, intocada por lo que se estaba proyectando. Si empiezas a pensar en los elementos proyectados como la definición de la pantalla y empiezas a decir: "La pantalla es en realidad chicos y chicas de un lado, eso es lo que es la pantalla", no, es incorrecto. La pantalla es siempre una pantalla independientemente, te proyecta a ti o me proyecta a mí o proyecta cualquier cosa fuera de nosotros. Así que esta es la idea de que soy Bodham, soy la conciencia como la pantalla. Debido a la ignorancia, empiezo a creer que todas estas superposiciones en mi mente, mis pensamientos, emociones, bueno, malo, Dharma, adharma, sukha, dukha, moksha, bandha, todos estos son reales. Todos estos son imaginarios solo en mi conciencia. Ninguno de estos se pega, no me definen, pero debo contemplar profundamente porque si solo le preguntas a un niño, el niño no podrá discriminar y discernir que la pantalla es diferente de las proyecciones. Cuando éramos pequeños, mi abuela solía asustarnos. Cuando estábamos haciendo alguna travesura y la TV estaba encendida, había [había] un presentador contando las noticias o algún programa estaba en marcha. Mi abuela decía: "Pueden verte desde la TV", y empezábamos a comportarnos: "¡Oh Dios mío, esa persona nos está mirando desde la TV!". Esa era su manera de silenciarnos y hacernos comportar, y empecé a creer realmente que la señora en la TV me conoce porque me está mirando todos los días. Imaginación. Pero empecé a vivir con el miedo. Cada vez que la TV se enciende y alguien está dentro de la TV, empezaría a comportarme porque estoy siendo observado. Así que ese era el truco de mi abuela. Pero lo que estoy tratando de decir es que eso no es cierto. ¿Quién tiene imaginación pero tú crees en ella, verdad? Durante mucho tiempo, creí que esto es cierto que podemos verlos y ellos pueden vernos, lo cual no es cierto. Pero toda esta imaginación, soy el hombre, la mujer, el niño, la niña, el bueno, el malo, todo eso es upadhi sobre el ser, que es puro, que es nirvikalpa. No tiene pensamiento, ni emociones, no, nada, es simplemente realidad pura, sin mancha, siempre existente de las cosas. Así que imagina que así es como nos engañan pensando que somos algo distinto de lo que verdaderamente somos, que es nuestro ser, cuya naturaleza es conciencia, y empezamos a creer que somos algo más. Y luego empezamos a emocionarnos con todos estos upadhis que tenemos. Obtuviste un doctorado, ahora obtuviste una medalla, ahora obtuviste el siguiente upadhi, obtuviste un ascenso para convertirte en jefe de departamento, ahora siguiente upadhi, ahora eres el registrador, vicerrector, rector, lo que sea. O como niño te conviertes en esposo, y ahora te conviertes en padre, luego te conviertes en abuelo, sientes que estás siendo promovido en la vida. Estos upadhis están añadiendo títulos y empezamos a creer en esos títulos y empezamos a pensar que no somos nada más que nuestros títulos, pero no somos ninguno de ellos. Somos la persona detrás de todos estos títulos. Los títulos vienen y van. Asimismo, somos el ser detrás de toda la idea de yo y mente y este cuerpo y emociones y pensamientos. Incluso vikalpa significa que a los pensamientos tampoco se les permite identificarnos. Estamos más allá de eso. Amani Bhava, ayer leímos, donde no hay mente, no hay pensamiento, ese soy yo, más allá de todas estas cosas. Así que pero no puedes conseguirlo a menos que seas capaz de analizarlo y discernirlo. Solo por la apariencia no lo consigues, solo por mirarlo no lo consigues, solo por escucharlo no lo consigues, solo por leer sobre ello no lo consigues. Solo siendo eso lo consigues. Así que él se ha convertido en eso; Janaka se ha convertido. No hay jnana o jnani o jnatum separados, ahora todo se ha vuelto uno en su conciencia y es capaz de decir cosas como esta. Todos estos: "Soy un rey, soy un esposo, soy un padre de Sita, suegro de Rama", todos estos son upadhis. Ninguno de estos soy yo en realidad. Soy el ser que es nirvikalpa. No hay vikalpa, no hay pensamiento, no hay distorsiones, no hay upadhi. Eso es lo que soy. Y esa realización ahora lo está haciendo sentir tan aliviado, haciéndolo sentir tan libre porque hasta que pensó que era un rey: "Oh, había una carga, soy rey, tengo que dirigir el reino". Hasta que pensó que era el padre de Sita y tres hijas más, estaba preocupado: "Oh, tengo que casarlas a todas, encontrar buenos yernos". Pero ahora no se siente así. Él dice: "Sí, están ahí, pero todos son upadhis sobre mí, son superposiciones, pero ese no es el verdadero yo". El verdadero yo es libre. Esa es la belleza de este shloka. Así que de nuevo como dije, tienes que discernir, analizar. Vimarsha es la palabra. No lo olvides. Incluso Krishna dice después de dar todo el Bhagavad Gita, hacia el último capítulo, dice: "Él le dice a Arjuna, dice en el Bhagavad Gita: 'Te he enseñado todo mi conocimiento, lo que sea que sabía te lo he dicho Arjuna, el secreto de todos los secretos que yo solo sé, nadie más sabe. Todo lo he compartido contigo justo ahora a través de este Bhagavad Gita. ¿Ahora qué?'. 'Ahora contempla, analiza, asimila, entiende lo que he dicho justo ahora, y luego finalmente, y luego como sientas que es correcto, lo que sea tu deseo después de eso, hazlo'. 'No voy a forzarte, oh haz esto solamente, puedo decirte lo que sea que sé, te sientas y contemplas, entiéndelo por ti mismo sin dejar nada a la duda, y haz lo que te plazca'". Esa es la palabra final de Krishna a Arjuna. "No quiero decirte nada más después de esto, esto es todo". Lo mismo hago yo. Nuestros hijos están creciendo, tienen una mente y personalidad. Sabes, antes eran todos niños, podías simplemente decirles: "Haz esto y no hagas aquello", y si no lo hacen solo muestra tus ojos y alza tu voz y empezarán a hacerlo. Ahora no puedo hacer esto porque han crecido, son hombres y mujeres, no son niños y niñas. La forma en que los traté hace 5 años, 10 años, no puedo tratarlos así ahora. Ahora tengo que dejarlo a su elección, pero con esta palabra de que: "Contempla a fondo sobre lo que sea que hayas aprendido en los últimos 10, 15 años. No decidas simplemente. No voy a decirte: 'Haz esto o no hagas esto'. Ese tiempo ha terminado, ese ya no es mi trabajo, pero lo que voy a decirte de todos modos es que, lo que sea que te haya dicho hasta ahora, contempla, analiza y entiende a fondo sin dejar nada al azar o duda, luego decides lo que quieres hacer. Medio análisis y media comprensión y con medio conocimiento, no vayas decidiendo tus cosas. Entiende completamente, analiza y luego haz lo que quieras, no voy a interferir después de eso". Eso es lo que Janaka está diciendo: "Analiza a fondo cuál es la pantalla, ¿es el árbol la pantalla, las flores la pantalla, la silla la pantalla o hay algo más allá de eso?". "Pero mi naturaleza es nirvikalpa". "Así que todo esto son vikalpas porque vienen y van. Nirvikalpa no puede, solo la pantalla permanece, las imágenes vienen y van, así que no soy las imágenes, no soy los upadhis". Niño, niña, hombre, mujer, esposo, esposa, todos estos vienen y van. Hasta que estás casado, antes del matrimonio no eres esposo. Después del matrimonio eres un esposo. Y si tu esposa muere, ya no eres esposo. Estos vienen y van, pero la persona permanece así. Estos upadhis vienen y van, la verdad del ser que es bodham conciencia permanece. Eso va al siguiente shloka que está en la página número 16, 2.18. Dice, ¡shantah! "Oh", de nuevo una exclamación, "ahí". Preguntándose. Está asombrado. Lo que dice: "El mundo entero existe en mí o este universo, toda esta cosa en realidad no existe en mí tampoco". Todo existe en mí o nada existe en mí. Él está diciendo algo similar a lo que escuchamos hace unos shlokas: "Todo soy yo o nada soy yo. Todo es mío o nada es mío". Él dice de una manera: "El mundo entero existe en mí, y en realidad no hay nada que exista en mí". Volvamos a la pantalla de nuevo. Todas las imágenes existen en la pantalla, pero ¿están realmente existiendo en la pantalla? Cuando apago la cámara, no existen en la pantalla. ¿Esa presentadora de TV que me estaba mirando desde adentro según la teoría de mi abuela, realmente existía en la TV? Pensé que ella vive dentro de la TV, pero no existía. Así que de una manera, la señora existía en la pantalla porque puedo ver a la señora en la pantalla, pero de una manera ella nunca existió porque esa no era su verdadera existencia en absoluto, era solo una imagen y una proyección. Asimismo él está diciendo: "El mundo entero existe en mí como la imagen en la pantalla o nada existe en mí como la pantalla no se apega a la imagen. Las imágenes no permanecen permanentemente en la pantalla; o esto o aquello, ambas son verdaderas", está diciendo de una manera. Y dice por lo tanto, ¿cuál es la hermosa conclusión de este entendimiento? "No tengo atadura, ni liberación". ¿Está la pantalla de TV atada por las imágenes o cuando las imágenes se apagan, la pantalla de TV es libre? Pero realmente, soy libre: "No más imágenes en mí". Así que esta idea de bandha y moksha no existe en [mí] porque no estoy apegado. Mira, el apego lleva a bandha. No, el apego lleva a la atadura. Si no hay apego, ¿dónde está la atadura? Así que cuando no hay atadura, ¿dónde está la libertad? Todo nuestro problema es el apego. "Mi hijo, mi esposa, mi dinero, mi eso es el problema", por eso bandha. Pero cuando digo: "No soy el esposo, esposa e hijo e hija, soy el ser", el bandha mismo se ha ido ahora porque el bandha mismo no está ahí, lo opuesto a [bandha] es moksha. ¿Cómo es posible? Si el objeto está ahí, la sombra estará ahí. El objeto mismo no está [ahí], ¿de dónde viene la sombra? Así que él está diciendo esta idea de que: "Yo era todas estas imágenes y cosas", ese era mi problema. Los upadhis eran mi problema. Ahora los upadhis se han ido. Entendí que eran ilusorios, las imágenes no eran la pantalla. Entendí que nadie vive dentro de la pantalla. Entendí eso. Ahora soy libre. Deja que mi abuela me asuste ahora. ¿Crees que me voy a asustar? ¿Un Jnani? He crecido. He entendido vimarsha dasa. He entendido que esto es solo una pantalla y TV y estas señoras vienen y van y nadie me mira. Has estado engañando todo este tiempo porque yo era ignorante. Ahora soy un Jnani, ya no puedes engañarme. Así que me libero de los trucos de mi abuela. ¿Por qué? Porque analicé. "Si esta señora está sentada dentro de la pantalla, ¿dónde está su... qué come? ¿De dónde sacó su nuevo sari al día siguiente?". Tantos análisis hice después de eso. Sentado frente a la TV, cuando mi abuela no está mirando, encenderé la TV y miraré los ojos de la señora, pero ella no me está mirando a mí, está mirando hacia este lado, hacia aquel lado. Luego iré detrás de la TV y revisaré: "¿Por dónde entra ella a esta TV?". Y mi mayor preocupación era: "¿Qué come después de todo?". Y finalmente llegué a una conclusión: "Mi abuela me ha estado engañando todo este tiempo porque yo era ignorante, pequeño niño inocente, ella se aprovechó de mi ignorancia y me hizo un bandha". Ahora he obtenido moksha de la señora de la TV. ¿Por qué? Porque ella no existe en la TV. Lo he analizado y entendido ahora. Nadie puede engañarme. Esto es exactamente lo que Janaka está diciendo: "Todo este tiempo fui engañado pensando que soy el rey, esposo, padre, esto, aquello, tengo que comportarme así, hacer esto, no hacer esto". "Ahora sé que no era ninguno de estos y por lo tanto la atadura y la liberación ambas son bhranti". Él dice: "Ilusión". "Ambas son ilusión, bhranti". Así que una vez que bhranti se ha ido, ¿qué es? Shantah me he vuelto. Soy. Mi verdadera naturaleza es pacífica ahora que he descifrado eso. Esa señora en la TV no es real. Soy libre y soy pacífico. Todo este tiempo estuve preocupado. Ahora estoy en paz. Nadie me está mirando. Soy shantah y Nirashraya; independiente, me he vuelto, y sin dependencias. "Sin mi esposa no puedo ser feliz. Sin este dinero no puedo estar en paz. Sin que alguien me diga cosas bonitas no puedo sentirme bien hoy". Ninguna de estas dependencias existe ahora porque no me identifico con ninguna de estas cosas. Eso es lo que dije: un Jnani puede ser Nirashraya. Es independiente. Todo puede depender del Jnani. El Jnani no depende de nada. Todos dependen del Jnani. El Jnani permanece independiente. Todas las imágenes dependen de la pantalla. La pantalla no depende de las imágenes. La pantalla es independiente de las imágenes, es libre, Nirashraya. Hay una hermosa historia, Simhasana Batisi. No sé si has oído. Porque somos de MP, está Vikramaditya de Ujjain – el gran Vikramaditya, el primer Vikramaditya. Uno de los muchos Vikramadityas después de él. Él gobernaba el reino de Ujjain junto al río Shipra también. Ahí es donde está el templo Mahakaleshvara; Mahakal. Es un trono dado al Rey Vikramaditya, el original, por Indra, y ese trono tiene 32 muñecas. Estas son todas apsaras que han sido grabadas o lo que sea que hayan sido talladas en ese trono. Tiene escalones, muy grande, enorme trono. Así que el gran Vikramaditya, quien lo gobernó primero, era un rey justo, un muy buen rey. Se sentó en ese trono que fue regalado por Indra y la regla era que nadie que no mereciera ese trono debería subir al trono jamás. Pero a lo largo de las generaciones, otro rey que fue ungido para ser el rey de Ujjain, intenta subir al trono, y cada vez que pones este primer pie en el trono, una de las muñecas, uno de los ídolos cobra vida y dice: "Espera, antes de que subas a este trono, responde mi pregunta". "Y si eres tan sabio como tu antepasado original Vikramaditya, solo entonces se supone que debes sentarte en este trono, de lo contrario no se supone que debas sentarte en este trono". Así que hubo 32 episodios como ese. Cada muñeca le hará una pregunta, contará una historia y creará una situación; muy pensamiento de diseño, muy parecido a un estudio de caso. "Había una vez un pobre Brahman, hizo esto esto esto esto, ahora dime, si fueras el rey, ¿cuál habría sido tu decisión?". Así, 32 historias vienen de ahí. Cada historia es una historia moral. Habla sobre dilemas sociales, morales, espirituales en la vida de las personas y cómo un rey debería verlo y tomar una decisión. Y luego el ídolo en todas partes te dirá: "Fallaste de nuevo, la decisión que diste no es la que tu antepasado habría dado", y luego ella dirá cuál es la decisión correcta. Asimismo, era una historia o tratado sobre gobernanza y realeza y cosas así, comportamiento moral. Así que siempre me digo a mí mismo así: "¿Eres capaz de ese desapego? Si no eres capaz de ese desapego, no te apegues, no asumas responsabilidad". "Si no tienes el coraje de renunciar a ello en poco tiempo, si te vas a apegar y atascar ahí como en el Chakravyuha, entonces sufrirás toda la vida". "Esta autoría y disfrute, ¿eres tan desapegado, tan libre? Solo entonces involúcrate con el mundo". "Si eres incapaz de, te atascarás, te matarán como a Abhimanyu porque no tienes conocimiento completo de las cosas, solo sabes cómo entrar, no sabes cómo salir". Así que esa es la idea: saber si eres capaz de este shantah, Nirashraya. Si no eres Nirashraya, no puedes ser shantah. Todo te importará. Aquí, Nirashraya, independiente; su existencia es independiente, aún así se comporta. Como dije, al principio del discurso, dije: "Krishna todavía se comporta, todavía trabaja, no por ningún apego a ninguna meta o resultado. Trabaja por el Dharma, trabaja para dar ejemplo". "Él es Nirashraya, no es dependiente. La batalla depende de él. Él no depende de los Pandavas, los Pandavas dependen de él. Él no depende del Dharma, el Dharma depende de él. Por su bien él trabaja". Esa es la forma de los Jnanis. Son Nirashraya y porque son Nirashraya, son shantah porque nada puede perturbar su paz. Los apegos y deseos solo perturban nuestra paz, ¿no? Si no hay deseo, no hay perturbación. Bhagavan solía decir: "Quiero paz". Quita "Yo", quita "quiero"; todo lo que tienes es paz. "Yo" es ego, "quiero" es deseo. Quita ambos y lo que queda es paz. Tan simple. Nirashraya, "No tengo deseo, no tengo autoría, por lo tanto no tengo disfrute. Soy libre e independiente. No puedes capturarme, no puedes atraerme, no puedes tentarme con ninguna de estas cosas mundanas porque con ninguna de estas me asocio o identifico. Puedo comportarme así como si fuera necesario, es importante. Tú eres muy importante, todo esto es muy importante, pero en el fondo soy libre porque puedo alejarme". Y alguien preguntó: "Oh, ¿qué pasará con todos estos niños y su educación y qué pasará con la institución?". "¿La estaba construyendo yo en primer lugar? ¿Fue por mí?". "Entonces, ¿por qué debería preocuparme? Si está destinado a suceder, sucederá". En un sueño, ¿cuántas personas mueren o cuántas personas viven? Al final de ello, es un sueño. Entonces, ¿cómo se pondrá un soñador tan? "Tú tanta gente en mi sueño, sabes, se ahogó en el río, ahora tengo que hacer shraddha para todos ellos". ¿De qué estás hablando? Esas personas en el sueño son personas de sueño; no tienen una muerte, nunca tuvieron nacimiento, nunca tuvieron muerte, así que ¿por qué empiezas a preocuparte? Así que no estarás preocupado. Él es Nirashraya. El sueño depende del soñador. El soñador no depende del sueño. Eso es muy importante de recordar. Así que un Jnani vive Nirashraya, independiente de todo y de todos. No está preocupado. Una vez que olvidas que eres Nirashraya, entonces te vuelves Ashritah, significa que te vuelves dependiente. Entonces tienes que seguir la línea de lo que la gente diga. ¿Por qué? Porque tú tú tienes algunos deseos. Quieres algo de ellos. Entonces haz lo que dicen, baila a su son. Entonces el Jnani no bailará al son de nadie. Él tiene su propio son para bailar. No va a escuchar a nadie si no es correcto. Solo al Dharma irá. Si el Dharma no se va a quedar, esa es la idea. "Qué independiente, qué libre te vuelves a pesar de todas las responsabilidades no sientes la carga de ello porque eres un Jnani y permaneces pacífico, shantah y todas estas son bhram todas estas ilusiones". "Sí, kvam ko'ham?", ayer dije. "¿Quiénes son tu madre, padre?". En este último nacimiento, ¿fueron mi madre y padre? "Está bien, te daré respeto. Haré mis deberes según las demandas del tiempo. Más allá de eso no puedo apegarme a ti y llorar toda mi vida lamentando: 'Oh mi madre, oh mi padre'. No haré eso. Sé que soy independiente de ello". Esa es la belleza. Cuando Krishna estaba muy molesto con algunas de las gopikas que llegaron tarde, les dijo fingiendo enojo, protestando: "¿Por qué han venido tan tarde? Vuelvan con su esposo". Y las gopikas dijeron: "¿Qué esposo? Oh, ¿tu esposo en tu casa? Oh, ese esposo fue mi esposo en esta vida. ¿Fue mi esposo en la última vida? ¿Será mi esposo en la próxima vida? No lo sé. Vienen y van". "Tú solo eres pariente verdadero porque tú solo eres ese ser que es mío, que es yo, que es mi propio. Todo lo demás no es mi propio, vendrán y se irán". "Así que tengo ¿qué esposo? ¿O debería volver con Krishna? No tengo esposo. Hay tantos esposos que he tenido en tantas vidas, ¿a cuál debería volver?". Como el tal Narada: "¿De qué madre y padre estás hablando? Este rey y reina. Eso fue para esta vida. En otra vida alguien más fue mi madre y padre. En otra vida alguien más. ¿Cómo se supone que debo comportarme ahora?". "Soy independiente de este asunto de madre-padre. Ellos dependen de mí para sus deseos. Yo soy independiente". Y así esa es la idea: Nirashraya, shantah, independiente – qué palabra maravillosa. No puedo dejar de regocijarme en la idea de Nirashraya. Qué liberador es. "Cuando dependes de otros, esta es una vida miserable, ese es el bandha". "Cuando eres independiente, ¿y qué? Come menos, vive dentro de ciertos medios. ¿Por qué ir y causar todas estas dependencias?". Y sobre todo, para tu propia alegría, no debes depender de otros. "No des la llave de tu felicidad en la mano de otra persona". "A menos que me hable, no soy feliz. A menos que me sonría, no soy feliz. A menos que me elogie, no soy feliz. A menos que me den esto, no soy feliz". ¿Cuántas dependencias? "Tu naturaleza es alegría, sat-chit-ananda, pero tu ananda no está sucediendo porque estás dependiendo de alguien para decirte o hacer algo por ti". Es por esto que todos somos miserables porque nuestras alegrías son todas condicionales, dependientes de otros. No somos capaces de permanecer independientes, por eso no somos capaces de permanecer alegres. Así que esta es la idea. "[Nosotros] tenemos que pensar realmente profundamente, apreciamos eso, para entender cómo nos hemos hecho esclavos de las dependencias". Es por eso que un Jnani y un Sannyasi tienen la mejor vida. No se quedan en un lugar, no toman nada de nadie, no dependen. Si alguien da, tómalo, no da, no lo tomes. Bien, un shloka más podemos tomar, 2.19, eso está en la 166. Kalpana, de nuevo, él es hermoso. Él dice: "Todos continúan la idea imaginaria de esto". Él dice: "He reconocido que este mundo entero, incluyendo este cuerpo, ciertamente no es nada. Es solo una imagen, una proyección, una superposición". "Este cuerpo está en esta vida, la última vez tuve un cuerpo diferente y la próxima vida tendré un cuerpo diferente. Lo sé, así que no soy dependiente; de nuevo, lo mismo. Estos son Este no soy yo, esto no es nada". Estos son todos los cuerpos de sueño que vienen y van. El mundo entero también en el sueño viene y va. Esto es ciertamente, mira, nishchayatmika buddhi debería estar ahí, no conocimiento teórico, convencido, confirmado, conocimiento experiencial es lo que Janaka está diciendo. Nishcitam y shuddha chinmatratma. "Soy shuddha pura conciencia, chit matra chit significa conciencia, shuddha significa pura, así que soy pura conciencia solamente, ese soy yo mismo, ese es atma yo mismo". Entonces, ¿dónde está viniendo esta imaginación a mí? ¿De dónde viene esta imaginación a mí? ¿Puede alguna imaginación capturarme ya?". Nunca ser engañado, porque me di cuenta, entendí cómo todo esto es kalpana. Todo esto es imaginación. Eran las formas de mi gente para ya sabes hacernos comportar. Así que nuestra gente antigua es muy inteligente. Sabes, ellos hay un infierno, hay un cielo. Después de la muerte irás al infierno y ese infierno no es ordinario. Hay 28 tipos diferentes de infiernos. El grado de tortura es diferente. En uno te hervirán en una vasija de aceite, en otro te asarán en algún fuego, en uno más te arrancarán las uñas. Y nuestro Garuda Purana está ahí. Tiene una descripción de los infiernos. A qué tipo de infiernos uno puede ir después de hacer cosas incorrectas. De manera similar, los cielos también, hay descripciones. Qué tipo de cielo, qué tipo de apsaras te tratarán cómo, y qué comida comerás, y qué tipo de baile y música disfrutarás, y cuánto tiempo puedes quedarte en ese cinco estrellas, siete estrellas. Pero estas son todas las construcciones, como la idea de mi abuela de controlarme. Nuestros antiguos rishis sabían que estas personas no se comportan a menos que se les dé algún miedo al castigo o codicia por una recompensa. Solo trabajamos entonces. Yo El miedo a evitar castigos o la codicia por obtener alguna recompensa eso solo motiva a los seres humanos, miedo y codicia, mercado de toros y osos estaba mencionando. Así que crearon todo esto muy bien y nos engañaron a todos pensando que todo esto es real y vamos a sufrir. Sufrirás si eres un Ajnanis. No sufrirás si eres un Jnani. Eso es todo lo que es. ¿El infierno está ahí o no está ahí? ¿El cielo está ahí o no está ahí? Tal vez esté ahí, tal vez no esté ahí. ¿Cómo me importa a mí? A menos que me afecte, me afecta cuando estoy atrapado en eso. Pero no estoy atrapado solo donde me afecta, así que no me molesta esto. Mucha gente vino y me preguntó: "Swami, ¿realmente el infierno está ahí, el cielo está ahí?". Dije: "Incluso si está ahí, ¿cómo importa? Si eres un Jnani, no te importa. Si eres un Ajnanis, entonces importa, de lo contrario no importa". Pero sí, estados de existencia. Un día es un buen día, un día es un mal día. Algo sale mal, eso es el infierno. Algo sale bien, eso es el cielo. Así que esa es la idea. Ese es otro día, otro tema. Sabes, de nuevo, eso es todo cosas del dvaita que qué lokas están ahí, dónde viven, qué hacen, y todas esas cosas. Pero aquí él está diciendo que este cuerpo mismo no soy yo y todo lo que existe a mi alrededor tampoco es real. Soy up... la palabra misma se divide en tres. Up significa cerca; ni significa con certeza, nishchayatmika buddhi. Y shad significa que hay tres cosas. ¿Cuáles son las tres cosas? Gati, avasadana y vinasha himsa lo mismo. Básicamente himsa, gati, avasadana es la idea de shad. Himsa significa destrucción o vinasha. Gati significa movimiento y avasadana significa desatar. Entonces, ¿qué sucede cuando lees Upanishad? Te acercas con certeza; no hay duda después de leer Upanishad si soy el ser o no soy el ser. La duda debería ser completamente destruida. Gati significa movimiento hacia el ser. Himsa significa destrucción de la larga noción y aflojamiento de todas las ataduras. Soy el cuerpo y la mente; esos lazos se aflojan. Esa es la definición de Upanishad. Y así aquí él dice que este nishchayatmika buddhi tiene, él ha confirmado que la experiencia es que no es el cuerpo, y todo este mundo tampoco es real. Él ha estado imaginando, kalpana. Todo ha estado imaginando, pero su dos naturaleza es shuddha chinmatram solamente, pura conciencia consciencia es su verdadero ser. Los niños van al espectáculo de magia. En el norte, lo llaman Mina Bazar. Mina Bazar significa un mercado de variedades. Así que todos los niños están muy emocionados cuando eso llega a la ciudad. Tiene circo, tiene bonitos juegos mecánicos, malabaristas, tiene hermosas tiendas; puedes disparar a globos, ganar premios y lanzar aros y ganar premios; habrá espectáculo de magia, circo, y muchas otras cosas. Dará Un boleto de dos rupias estaba ahí para el espectáculo de magia. Ahora dentro del espectáculo de magia cuando entramos, todos nosotros estamos sentados y este hombre está sacando billetes de 500 rupias de un sombrero y me estoy emocionando: "Dios mío, es tan rico, si tan solo pudiera conseguir ese sombrero". Pero si ese dinero fuera real, ¿por qué estaba poniendo un boleto de dos rupias y trabajando tan duro? Si realmente estuviera produciendo dinero del sombrero, entonces no debería haber estado trabajando tan duro, debería haber estado felizmente sentado en algún resort en una isla o en algún lugar lejano disfrutando de la vida. Mañana, tarde, noche, tres espectáculos está haciendo, boletos de dos rupias con tantos asistentes. Así que un niño se emocionaría: "Oh Dios mío, tanto dinero, tanto dinero". ¿Alguna vez un Jnani será engañado por todas las tentaciones del mundo, es la pregunta? Todos los placeres del cuerpo, de la mente, y todas las tentaciones del mundo alrededor. ¿Alguna vez un Jnani será engañado? Parece real; el dinero del sombrero del mago parece real, es justo como nuestros billetes regulares, pero no funcionará, ¿no es así? Por muchos que saque, ve a un banco, di: "Quiero cambiar esto", ve a una tienda, "Quiero comprar algo" — no funcionará porque ese no es un billete real. Asimismo, este mundo, este cuerpo, esta idea de yo y mente, y todas las tentaciones de este mundo que tan fuertemente nos atan, nos jalan hacia él, peligrosamente fuerte. ¿Por qué? Él dice: "Es difícil, más difícil que controlar el viento es controlar la mente y las tentaciones de la mente". El dilema de Arjuna, le dice a Krishna: "Esta mente es tan, esta mente es tan voluble, tan inestable y tan peligrosamente poderosa, como si por fuerza me captura y me empuja a hacer cosas que yo incluso si no quiero hacer". "Y controlar esta mente y estos sentidos es tan es más difícil que yo controlando el viento. Bien puedo controlar el viento", dice, "pero no puedo controlar mi mente y sentidos". Entonces Krishna también es muy amable. Él primero dice: "Reconozco tu problema". Krishna, cuando dice: "Sí, Arjuna, Mahabahu". "Sé Mahabahu, el de grandes brazos, porque eres tan poderoso, sin embargo eres impotente frente a la mente. Es una sátira". "Arjuna, llámate poderoso Mahabahu, sin embargo estás diciendo: 'No puedo controlar mi mente, es muy voluble'. 'Es muy difícil controlar la mente y mantenerla bajo tu control. Difícil de controlar porque se mantiene moviendo todo el tiempo; no puedes capturar la onda y partícula. No puedes capturarla'". Pero él dice: "Pero hay un camino. Práctica, práctica. No soy el cuerpo, no soy la mente. Soy el ser". Este buddhi, con confirmación, convicción, practicas esto; cree en ese abhyasa. "Practica el desapego cuando las cosas se pongan demasiado abrumadoras. Simplemente no puedes salir de ello, practica. ¿Es esto real? ¿Es ese dinero/moneda que está saliendo del sombrero del mago real? ¿Me dará alegría real? ¿Puedo usarlo para comprar el siguiente artículo en la mela?". "No, nada de esto es real. Analiza y convéncete a ti mismo. Contemplación continua y luego desarrolla desapego". "Una vez que sé que el dinero no es real, ¿crees que iré luchando recolectando los billetes que están cayendo del sombrero del mago?". Algunos tontos estaban haciendo [eso] en la fila del banco delantero. Todos estaban saltando y recolectando lo que sea que estaba cayendo. Debe ser un programa plantado para simplemente emocionar a los demás. Pero todos los mayores estaban sentados. Solo estos niños estaban saltando alrededor del escenario. Los mayores estaban como: "Sí, sabemos que este billete no es real". Eso es todo lo que es, este mundo. Un Jnani se sienta no afectado, deja que el espectáculo continúe, deja que la magia continúe. Él disfruta también; no es que esté como: "No disfruto esta magia porque conozco el truco". No, él todavía se comporta como si, "¿Por qué pagamos y vamos a espectáculos de magia entonces?". Él disfruta, pero no está apegado o afectado por ello. Asimismo, esta kalpana de que: "Todo esto es real", esta imaginación de que: "Todo esto es real", es la razón por la cual estamos sufriendo. Y él dice que: "¿Dónde está el alcance para cualquier imaginación una vez que sabes que es un truco?". "Este mundo entero es una trampa y los sentidos y la mente, los placeres que prometen no son reales, entonces ¿por qué iré?". Hermoso shloka viene, él dice: "Una vez que un hombre sabe que soy el ser, soy el uno, soy el ser, ¿por qué deseo, por qué tentaciones debería poner su cuerpo a sufrir cuando sabe que no vale la pena?". "¿Por qué correría a agarrar todos esos billetes falsos cayendo del sombrero del mago? ¿Por qué siquiera se levantaría de su asiento?". No lo hará. "¿Por qué razón, por qué deseos debería torturar mi cuerpo para correr detrás del mundo?". Se sentará y dirá: "Todo eso es ilusión, estás persiguiendo Mriga". "Nada hay ahí, real es no es real". Así que el Jnani permanece no afectado, imperturbable, como el anciano que está viendo el espectáculo de magia permanece sin ser molestado por el espectáculo. No es tentado por él. Los niños pueden emocionarse y saltar. Es por eso que nuestro Yama, "Este conocimiento no puede ser enseñado a balam, los niños en el camino espiritual, por vittamoham porque son tontos". Corren detrás de vitta, significa todas las cosas del mundo, dinero y similares. Pramadyantah porque ellos pramada significa que entran en esa persecución peligrosa de vitta, toda la riqueza del mundo por mudham, por tontería porque piensan que esos billetes son reales, la moneda es real, la alegría vendrá de ello es real, cosas que podemos comprar con moneda en la mela van a ser reales. Él dice: "El que piensa que solo este mundo existe y los otros mundos u otras cosas, significa que no hay nada más allá de mi cuerpo, yo cuerpo y mente es todo lo que hay", el que piensa así, "Ellos una y otra vez vienen a mi", significa en mi control. Yama dice: "Mueren y nacen de nuevo, mueren, nacen de nuevo, siguen pasando por el ciclo". ¿Quién?

"Estos niños en el camino espiritual que piensan que los billetes del mago son billetes reales, se levantan de su silla, corren al escenario, agarran tantos y se golpean entre sí por robarse unos a otros, pelean entre sí". Pero el mayor que realmente ha pagado en billetes reales el boleto, se sienta ahí lamentando: "¿Por qué dos rupias desperdiciadas?". Esta es la idea del ser y el mundo. Es por eso que el Jnani no puede ser demasiado tentado. Los niños se pondrán saltando y serán atraídos por ello. Asimismo, un Jnani verá el mundo, hará lo que se requiera como comprar un boleto y llevar a los niños al espectáculo de magia. El Jnani todavía haría eso como un buen padre, pero no se emocionará por el espectáculo. Lo verá sin ser molestado. Deja que los niños salten arriba y abajo. El Jnani no...