EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 23

Episodio 23

En Kaṭha Upaniṣad Yamadharaja le dice a Nachiketa, caminar el sendero espiritual es como caminar sobre el filo de una navaja afilada. Esto es solo para enfatizar un punto de que una pequeña distracción y te cortas. Tienes un accidente. Así que tiene que ser un esfuerzo muy enfocado. Cada vez que perdemos el enfoque, ocurren accidentes. Él dice que aquellos que han caminado este sendero antes, los sabios, la cueva, han dicho que caminar en este sendero es como caminar sobre el filo de una navaja y no cualquier navaja, el filo de una navaja muy afilada. Así que cuando caminas sobre eso, si pierdes el equilibrio, si te distraes aunque sea por un momento, y si tu atención se dispersa, te lastimarías, te harías daño, te cortarías, tendrías un accidente. Cada vez que olvidamos que no somos el cuerpo y la mente, y que todo esto que sucede a nuestro alrededor es solo una ilusión, un drama, y nos involucramos y nos apegamos, el corte sucede. Y de eso se trata todo el conflicto en el mundo, porque no recuerdan quiénes son. Así que siguen peleando entre ellos, ya sea en la familia, en una comunidad, en una organización, o en el país o el mundo. Ahora, no todos están dispuestos a caminar este sendero tampoco. Como dice Krishna, no todos están dispuestos a caminar este sendero porque están muy felices, establecidos en sus ideas inferiores de la vida y el vivir. E incluso si tratas de explicarles que hay algo superior, no están interesados. Están demasiado ocupados divirtiéndose al involucrarse con el mundo y disfrutando de esos placeres inferiores de la vida. Así que es difícil para ellos incluso entender. Incluso si lo dices, no tendrá ningún sentido para ellos. Pero aquellos al menos que han tenido esta fortuna de entender que hay algo más grande que yace adelante, que parecen decir: "Sí, quiero aprender, buscar, y quiero crecer en espiritualidad", que parecen haber tomado este sendero con algo de sinceridad y algo de coraje. Ahora depende de ellos caminar este sendero sin distraerse. Y las distracciones no significan que algún problema muy grande y enorme sucederá en tu vida, y solo entonces serás disuadido o distraído. No, las cosas pequeñas importan. Alguien te dijo algo, e inmediatamente te identificaste con el cuerpo y la mente, y por lo tanto se volvió hiriente. Estás distraído. Te has cortado y te has lastimado. Vas, haciendo algo muy sinceramente. No encuentra el éxito que esperabas que tuviera. Resulta ser de otra manera. Inmediatamente esta idea de autoría y disfrute entra en acción, diciendo: "Yo estaba haciendo, y debí haber disfrutado de buenos resultados", y te cortas, sangras. O finalmente, cuando llega la enfermedad y la muerte tuya o de tus seres queridos, y entonces olvidas que éramos solo cuerpos como olas en el océano, y teníamos que emerger un día de vuelta en el océano, y te vuelves tan, tan superado por el dolor y la pérdida, o con miedo y ansiedad de tu propia muerte, te cortas de nuevo y sangras, porque estos son todos los momentos en los que has olvidado quién eres realmente. Y esa es la razón por la cual todo el conflicto, miseria, ansiedad, pelea, todo eso que sucede en el mundo, adentro y afuera, esta es la razón. Así que, recordar la verdadera naturaleza de uno todo el tiempo. Es por eso que decimos cuando respiras, cada vez que estás inhalando y exhalando, la respiración está diciendo so. Y eso es un mantra. Mantra, aquello que te redime por contemplarlo, es mantra. Así que cuando inhalas, dices: "So". H, so el sonido de inhalar, y H, el sonido de exhalar. So, H, "Yo soy eso, yo soy eso, yo soy eso". Es por eso que dije, entre todas las actividades, cuando la mente tiene que estar ocupada, el cuerpo tiene que estar involucrado, si encuentras unos momentos de equilibrio, solo enfócate en tu respiración. Di: "So, que yo soy eso, yo soy eso". Cada pequeña oportunidad que tengas en un día ocupado, en un horario agitado, úsala para volver inmediatamente a la idea de que, "Yo soy eso, yo soy eso, yo soy eso". Y sigue haciendo eso una y otra vez hasta que se convierta en tu segunda naturaleza, y luego eventualmente se convierta en tu propia naturaleza. Justo ahora, nuestra propia naturaleza no es la idea de sam. Estamos viviendo en un mundo diferente, una idea diferente de que somos el cuerpo y la mente, y todo lo demás que se necesita para cuidarlo es lo que necesita hacerse. Pero más allá de eso, cada vez que tengas aunque sea un momento o dos, solo siéntate y repítete a ti mismo. So, solo enfócate en tu respiración. Por eso dije, cada una hora, si pones una alarma, y eso te dice: "Bien, es hora". Así que te tomas un minuto libre y haces esta respiración, o haces este mantra japa, solo tómate ese tiempo libre. Cada vez que lo hagas por un minuto, asegurará que la siguiente hora se pase de una mejor manera. Vale la pena. Pero cada vez que no lo hacemos, especialmente cuando somos emocionalmente vulnerables, en esas situaciones, lo primero que deberíamos hacer es enfocarnos en la respiración. En esas situaciones, cuando olvidamos recordar quiénes somos, es cuando se pone peor. Pero en ese momento, el truco es que en ese momento deberías ser capaz de recordar esta verdad. Cuando tu mente está siendo oscilada por las emociones, está siendo cautivada por las distracciones, está siendo aprisionada por los deseos, ese es el momento en que deberías volver inmediatamente a ese mantra so. Solo enfócate en la respiración. Esa práctica de un minuto asegurará que el resto de los minutos del día se pasen bien. Pero estamos tan ocupados haciendo la siguiente cosa y la siguiente cosa y la siguiente cosa que posponemos nuestras oraciones y meditaciones todo el tiempo. Verán, incluso en general, pase lo que pase, si tienen un día muy ocupado, ¿qué se sacrifica o quién se sacrifica en ese día ocupado? El trabajo y el dinero no se sacrifican, porque el dinero es el resultado, eso es por lo que están trabajando, o promoción, reconocimiento, lo que sea por lo que estén trabajando. Luego quieren hacer el trabajo, eso tampoco se sacrifica. Todas las cosas buenas se sacrifican, como a veces la comida se sacrifica. "Oh, no tengo tiempo para comer, así que solo corro al trabajo". ¿Qué más se sacrifica? "No tengo tiempo para bañarme". También se sacrifica, lo sé. ¿Entonces qué más se sacrifica? Las oraciones se sacrifican. La meditación se sacrifica. ¿Qué no se sacrifica? El sueño y el trabajo. Estos dos no queremos sacrificarlos, porque el sueño es tamo-guṇa y el trabajo es rajo-guṇa. Tamas y rajas no queremos sacrificarlos. Las cosas sattvic queremos sacrificarlas. ¿Qué es sattvic? Oraciones, la meditación es importante. Así que trataremos de ajustar a Dios en nuestro horario. Le diremos a Dios: "No tengo tiempo hoy. Perdóname. Tengo que irme. Tengo una reunión". O: "Dios, no tengo tiempo hoy. Tengo que correr inmediatamente. Tengo una emergencia". Siempre pregunto, si mantienes a Dios como tu última prioridad, tú también estarás en la última prioridad de Dios. Quienes hacen a Dios su primera prioridad, se convierten en la primera prioridad de Dios también. Cuando Dios llama, deberíamos estar allí. Todo lo demás puede dejarse, porque esperamos lo mismo de Dios. Cuando llamamos a Dios, esperamos que Dios responda en ese momento y lugar, inmediatamente, sin demora. Pero cuando se trata de Dios y Él está llamando, no respondemos. Damos excusas. "Volveré a ti. De todos modos, estás ahí, lo sé". Luego damos todas estas excusas de: "Tú eres de todos modos nuestro padre, madre.

Tú eres comprensivo. Mi jefe no va a entender. Tú entenderás. Mi esposa no va a entender. Tú entenderás. Así que por favor, tú ajústate". Cuando Gajendra Moksha estaba sucediendo y Gajendra clamó a Vishnu, Vishnu corrió. Y lo describe tan bellamente en su propia bolsa, pero la poesía de ello, que parece que cuando corrió a rescatar al Gajendra, Lakshmi Devi estaba presionando sus pies, y su chal se atoró en los brazaletes de Lakshmi Devi. Y mientras él corría, Lakshmi Devi está corriendo detrás porque ella también estaba atrapada en eso. A él ni siquiera le importó mirar alrededor si Lakshmi está ahí, quién está ahí, no está ahí. Cuando Gajendra clamó: "¡Narayana!", Él inmediatamente rescató, corrió a su rescate. Cuando Draupadi clamó a Krishna, él vino a su rescate. Así, ¿cuántas veces hemos sido rescatados? Pero cuando Dios nos llama: "Tengo una reunión de negocios a la que asistir. Te veré mañana. Te veré más tarde en el día. Te veré en la noche". Seguimos posponiendo. Cuando en la mañana no tenemos tiempo, diremos: "Te veré en la tarde". En la tarde de nuevo, estamos ocupados con algo. Decimos: "Nosotros, cuando regrese en la noche, te veré". Y luego la noche se termina, es de noche. "Estoy tan cansado. Definitivamente te veré en la mañana". Y de nuevo, el ciclo se repite. ¿Quién se sacrifica en toda nuestra vida ocupada? Solo Dios. Dios significa que todas estas buenas prácticas se sacrifican. Cuando sigo diciéndole a la gente: "Por favor asegúrense de que están pasando esos 15, 20 minutos con Dios todos solos. ¿Lo están haciendo a diario?". No. Asistir a suprabhātam es una oración colectiva, es una cosa, eso es parte de la disciplina. Oraciones vespertinas, venir a Premamrutam es parte de la disciplina. En medio de eso, si encuentran esos 15 minutos, sí, muy bien. Pero entonces en un suprabhātam cantado, estás junto con todos. Es muy difícil ser solo tú mismo. Si no cantas, entonces el vigilante te preguntará: "¿Por qué no estás cantando?". Dirás: "No, estoy meditando en el ser". Él dijo: "No, pero este no es el momento. Este es el momento de cantar. Es un ritual colectivo y disciplinado que todos se supone que deben seguir. Si algunos de los estudiantes no siguen, los otros también dirán: 'Nosotros también estamos meditando', mientras estarán durmiendo". Así que el orden tiene que asegurar que todos estén cantando, ese es su deber. Así que la disciplina del lugar se arruina. Es por eso que las oraciones comunitarias son imprescindibles. Y he dicho muy claramente, una vez todos deben reunirse en una comunidad, quienquiera que seas. La mayoría de las veces, nosotros que vivimos en ashrams y por así decirlo, más cerca del gurú o lo divino, damos las cosas por sentado. "De todos modos, el gurú es compasivo, él lo manejará. De todos modos, Dios nos esperará. Podemos volver de nuevo. Somos un trabajo tan importante el que estamos haciendo, el trabajo de Dios después de todo". Así que esta es la forma en que damos excusas y no seguimos las disciplinas, y eso no es agradable. Esa es una parte de ello, esa es la disciplina comunitaria, colectiva, que se llama yama. Hay niyama. Hay una disciplina personal también que tienes que seguir. ¿Qué es la disciplina personal? Tu tiempo personal con la divinidad. Tu tiempo personal meditando en un pensamiento como este. Y soy en realidad muy flexible cuando digo que, sí, el mejor momento sería la misma hora todos los días, en el mismo lugar, sería la mejor manera de meditar, porque tu cuerpo se asienta rápidamente, tu mente se asienta rápidamente, porque está acostumbrada al entorno. Como si tienes un altar, tienes un lugar donde usualmente meditas. Esa es la mejor y más rápida manera de entrar en ese estado. Pero si realmente no tienes, incluso entonces, a lo largo del día, encuentra ese un, un minuto. Ahora la gente tiene aplicaciones, ya saben, ellos, descargan aplicaciones para pasos al caminar. Tienes que caminar un mínimo de 7,000 pasos o algo así. Tienen, en el momento en que dicen que no han terminado esos pasos, ¿qué hacen? De repente se levantan y comienzan a caminar sin razón. Y el espectador pensará: "¿Qué le pasa a este hombre? Estaba sentado pacíficamente, de repente comenzó a caminar de un lado a otro". Entonces él dijo: "No, no he terminado mi número de pasos para el día". Somos tan cautelosos. De manera similar, descansos para agua. Ahora ahí, se dan alarmas de agua. Bebes agua cuando suena la alarma, porque la gente ha olvidado que tienen que beber agua e hidratarse. Debido a eso, tantas enfermedades están sucediendo. Riñón y esto y aquello. Así que ahora hidratándose, tienen alarmas de medicina de agua ahí. Tienen que tomar sus medicinas regulares. Aquellos que toman inyecciones de insulina u otras cosas, toman medicina también en regular, porque eso es importante. Pero no hay alarma para Dios. No hay alarma para la oración. No hay alarma para la meditación. "Tengo que meditar". No estoy diciendo que medites en algunas horas intempestivas donde tu cuerpo no está cooperando. Pero una vez fijado durante el día, todo lo demás debería ser sacrificado. Ese día todo puede ser sacrificado por el bien, porque la idea es que alguna disciplina espiritual, si no está ahí, todo este jñāna será agradable. Es como ver una buena película, valor de entretenimiento, eso es todo lo que será. No habrá ninguna iluminación. Así que sí, hay disciplinas externas como comunidad, que es una parte del yama, como dicen en eso. Tenemos como del Patanjali Yoga Sutra, satya, ahimsa, asteya, aparigraha. Todos estos son yama. Y niyamas están ahí, que es śauca personal, santoṣa, tapas, svādhyāya. Así que estos son los valores que tienes que seguir. Están puestos ahí ahora en el lado externo del ashram. Satya, dharma, ahimsa, aparigraha, brahmacharya. Estos deben seguirse. Debes hablar la verdad, hablar dulcemente, hablar las cosas correctas, hablar de una manera complaciente. No hables falsedades. Ahimsa, sean amables el uno con el otro, incluso en pensamiento. No sean violentos. No lastimen. No dañen. Asteya, no robar. No solo robar las cosas de la gente, sino incluso los créditos de la gente. Para que lo que alguien ha hecho, debes dar el debido crédito a esa persona. No acaparen su crédito. Asteya, no acumular. Tomen solo tanto como sea necesario. Solo porque la comida es gratis, esto es gratis, eso es gratis, simplemente no agarren y tomen. Tomen más que sus requerimientos. Y brahmacharya, continencia. Tienen que mantener su cordura, su pureza, porque están en una comunidad, tienen que mantener eso. Eso entonces niyama está ahí. Śauca significa limpieza, tanto limpieza externa como interna. Mantienes tu lugar limpio, tu interior limpio, tu exterior limpio, tu habitación limpia, tus jardines limpios, tu ashram limpio. Eso es importante. No tiren cosas solo porque sí. Así que el sentido cívico, lo que decimos, permanezcan limpios, pensamientos puros, palabras puras, acciones puras y entornos puros. Santoṣa está ahí, que es algún sentido de contentamiento. Miren, no todos obtienen todo lo que piden aquí. Pero lo que sea que hayamos recibido, debemos aprender a estar contentos y ser felices con ello. Así que tapas, práctica continua de austeridades para realizar el ser. Ese es un ejercicio personal. Afuera es un servicio diferente y todo eso. Pero adentro, tapas. Esto es lo que estoy diciendo, ¿estamos haciendo tapas? Luego svādhyāya, estudio diario de las escrituras, autoestudio. No lo que Paravidya te dice, no cuando vas a la clase. Autoestudio, o más bien, estudio de ti mismo, eso también es svādhyāya. Así que no se trata de: "Fui a la clase de Paravidya, me senté una hora y media. Fui a la clase de Ashtavakra, me senté por dos horas. Terminé mi svādhyāya". No, eso es lo que has aprendido. Eso es según parampara. Pero tú por tu cuenta, sentándote solo y revisándolo, contemplándolo, estudiándolo, es svādhyāya sin el gurú alrededor. Eso es svādhyāya. ¿Cuántos de nosotros hacemos svādhyāya? Luego Īśvara praṇidhāna, fe completa en lo divino o rendición a lo divino. Esa es una cosa individual. Así que rendición a lo divino significa sin conciencia del cuerpo, sin conciencia de la mente, solo conciencia divina. Estas son prácticas que se dan como yama, niyama como parte de los Patanjali Yoga Sutras. Pero por qué estoy recordándoles a todos es que si no siguen estas disciplinas, no pueden progresar en el sendero espiritual. Venir por dos horas, escuchar una conferencia, regresar muy felices de que lo de hoy está hecho, la meditación de hoy está hecha porque a través de esta conferencia medité. El svādhyāya de hoy está hecho porque a través de la conferencia hice algo de tarea. Lo de hoy está hecho porque durante ese tiempo no estuve interesado en mi cuerpo y mente. El satya de hoy, lo que sea, todo está hecho. Pero en el momento en que sales, no tiene sentido. Es por eso que exactamente sigo diciendo que esta autodisciplina en el sendero espiritual tiene que ser incorporada y tiene que ser practicada. No puedes sacrificarla por algo más. Esto es muy importante. Dios no puede ser sacrificado. Todo lo demás puede ser sacrificado por Dios. Pero la mayoría de las veces, Dios se sacrifica. Es por eso que no progresamos. Vamos un paso adelante y dos pasos atrás porque no mantenemos la disciplina. Damos excusa. "De todos modos, estaba haciendo seva. Ese seva en sí mismo es sad". Bhagavan dice: "Seva es lo último, el servicio es lo último". Pero eso te ayudará solo a purificar tu mente. No te ayudará a realizar el ser. La realización del ser sucede cuando contemplas en ello, cuando meditas en ello, cuando lo recuerdas. Mi pregunta para ti es que si estás trabajando en el hospital también, estás sirviendo al paciente pobre. ¿Estás realmente viendo al paciente como el ser supremo y a ti como otro ser supremo? No. Todavía te estás viendo a ti mismo como un sirviente y al otro como paciente. Dices: "Lo estoy haciendo por Dios". Pero ¿estás meditando, contemplando, realizando que lo estás haciendo? No, no lo estás. No estás contemplando que yo soy el ser en ese momento. Estás contemplando que yo soy el doctor o yo soy la enfermera o yo soy el asistente o yo soy el sirviente sadā y hay un paciente. Cuando un maestro está enseñando en el aula, ¿es capaz de pensar que yo soy el ser, el supremo Brahman, y estos que están todos sentados frente a mí son también supremo Brahman? No, no podemos, porque estamos interactuando con nuestro cuerpo y mente. Así que no podemos recordar el ser en ese momento. Por lo tanto, algún tiempo del día tiene que mantenerse aparte para estas prácticas. Y si no sigues esa disciplina, no culpes a nadie por no progresar. Estás perdiendo tu tiempo. De hecho, estás perdiendo mi tiempo también en el proceso, porque estoy enseñando a la persona equivocada que no está interesada en disciplinas. Así que, cada vez que nos desviamos, nos cortamos en este sendero es porque nos distrajimos. Se nos dice que este sendero es un sendero que es así, como el filo de la navaja. Si no estás atento, definitivamente vas a tener un corte. Así que cada vez que sufrimos alguna miseria, una herida o algo, es porque hemos olvidado quiénes somos. No mires alrededor para culpar a alguien por tus problemas. "Es por culpa de él. Es por culpa de ella que perdí mi paz, mi equilibrio, mi ecuanimidad, mi divinidad". No, perdiste porque no eres cuidadoso. No eres atento. Estás distraído. Así que la idea es que cada vez que experimentamos alguna negatividad en cualquier lugar, es porque no hemos hecho suficiente sādhanā espiritual. Es porque no somos disciplinados en nuestra espiritualidad. Es porque de alguna manera hemos dado a Dios por sentado, que de alguna manera a pesar de no intentar, no esfuerzo, poner esfuerzo, él será amable porque se supone que es amable. Se supone que es compasión. Y luego ir y llorarle que: "Sabes, tú de todos modos se supone que eres, errar es humano, perdonar es divino". Todas estas filosofías las encajamos en esto, lo cual es muy incorrecto. Deberías ser honesto con Dios, verdadero con Dios. No puedes ser de doble cara. Tienes que ser lo que eres con Dios. Entonces Dios te ama y él te cuidará y hará lo que es correcto, incluyendo que puede regañarte, corregirte, reprenderte, castigarte también si es por tu bien. Y aún así lo tomarás en un espíritu positivo porque sabes que Dios lo está haciendo por tu mayor bienestar, porque no hay ego. Así que esa es la idea de que la disolución del cuerpo y la mente significa disolución de la identidad del ego. Con la identidad del ego, toda la negatividad se disuelve. Nada permanece. Dices lo que quieras. Una vez alguien estaba maldiciendo o abusando de un santo, y el santo solo estaba levantando su mano y bendiciendo a esos jóvenes que estaban abusando de él. Entonces un espectador vio y dijo: "¿Por qué no les gritas de vuelta?". Él dijo: "Ellos saben que están haciendo lo que hacen. Ellos saben que yo estoy haciendo lo que sé. Ellos saben solo maldecir y lanzar abusos a la gente buena, y yo sé solo bendecir. Así que solo puedo dar lo que tengo. Ellos solo pueden dar lo que tienen". Ese es el principio. Incluso si la gente no es agradable, tú todavía puedes ser agradable. Porque tú solo sabes cómo ser agradable. Ellos no saben cómo ser agradables. Es por eso que no son agradables. Pero no encuentres razones para no ser agradable porque alguien a tu alrededor no es agradable. Entonces Ashtavakra y todo se va al traste. Entonces nada has aprendido sobre ello. Así que es por esto que digo, a menos que contemples, te sientes todos los días, te tomes esos 15, 20 minutos libres y sientas esa divinidad dentro, ese toque de divinidad, que hagas contacto contigo mismo. Todo el día va a ser un día desperdiciado, un día inquieto, ya saben, muy, un día lleno de todo tipo de altibajos y negatividad. Así que muy importante que por favor hagan contacto. Segunda cosa, no vengan al salón sin estar frescos y descansados. En el capítulo seis, ahora es el turno de Janaka de hablar. Es una conversación. Todas nuestras escrituras son conversacionales. Eso lo hace muy interesante. Preguntas y respuestas y conversacional. Así que Janaka dice: ¿Qué dijo? La última vez Ashtavakra dice: "Fúndete en esa divinidad y sé el ser". Todos sus shlokas terminaron con lābha. Aquí él está respondiendo a ello. No hay nada que aceptar y nada que rechazar. No hay necesidad para mí de fundirme en algo más porque siento que soy el océano infinito, ākāśavat anantaṁ, infinito ghaṭavat jagat. Y el mundo es como una olla, ghaṭavat. Natural, es natural. La existencia es como una olla. Esa es nuestra relación. Como el espacio, ākāśa, no puede ser capturado en una olla, en una vasija. Parece estar atado a la vasija, pero en el momento en que rompes la olla, el ākāśa es libre. De hecho, el espacio siempre fue libre. Antes de que este salón Premamrutam existiera también, el espacio estaba allí. Ahora antes se llamaba un campo de fútbol. Ahora se llama salón Premamrutam. Mañana si rompemos esto y hacemos algo más, digamos hospital, se llamará hospital. Pero la idea es que el espacio que ocupaba toda esta área siempre fue el mismo. Nunca se rompió, dividió o segregó. Tiene una continuidad. El espacio en el que todo existe es una continuidad. Los edificios vienen y van. Así, dṛṣṭānta, recuerden cuando la olla está ahí, si rompes la olla, el ākāśa dentro de la olla se llama ghaṭākāśa. El ākāśa de afuera se llama cidākāśa. En el cuerpo, el ākāśa se llama bhūtākāśa. En la mente, el espacio se llama cittākāśa. En el ser, el espacio entero se llama cidākāśa. Así que ākāśa es espacio. Así que él dice: "Me he dado cuenta de que el mundo es como la olla y yo soy el espacio. No soy la olla, soy el espacio que es siempre libre. Aunque atado aparentemente en la vasija, en el cuerpo, o aunque atado en la mente de la gente, sin embargo soy libre. El ser es libre. Así que ¿qué hay para aceptar y qué hay para rechazar? ¿Cuál debería sacrificar? ¿Cuál debería aceptar? Cuando no había serpiente solamente en primer lugar en la cuerda. ¿Qué debería rechazar y qué debería aceptar?". Ashtavakra está diciendo, alguien que vio la serpiente tendrá que rechazar la idea de que hay una serpiente en la cuerda, o aceptar la idea de que no hay serpiente en la cuerda. Aquel que nunca vio la serpiente en la cuerda, estas discusiones simplemente no surgen en su mente de aceptar o rechazar la presencia de la serpiente, porque él no vio la serpiente solamente en primer lugar. "Yo solo veo la cuerda. No veo la serpiente en absoluto". Asimismo, Janaka está diciendo: "Veo solo a mí mismo como el espacio. No me veo a mí mismo como el cuerpo, la olla. Esto y aquello es uno y lo mismo. No veo la diferencia más. Así que ¿cuál debería dejar o sacrificar y cuál debería aceptar? ¿Qué debería fundir en qué?". Así es como Janaka está respondiendo a Ashtavakra. "Tú estás diciendo: 'Abandona tu conciencia corporal. Funde tu mente en el ser y sé'". Él dice que: "Yo ya soy eso ahora. Ya lo siento de esa manera que soy el ākāśa. No soy la olla. Así que la olla es solo una prisión temporal del espacio. Parece que el espacio, si tomo una olla vacía y la cubro con una tapa, pienso que he capturado esta cantidad de espacio dentro de eso, pero eso es una ilusión. Así que ya no estoy de acuerdo con esa ilusión. Ni siquiera veo esa ilusión, porque ni siquiera veo la ilusión, porque ni siquiera veo la serpiente. ¿Dónde está la cuestión de rechazar o aceptar esa idea? Ambas no son necesarias para mí más". Esa es la forma en que él ha respondido a nuestro Ashtavakra, que: "Yo solo veo advaita". Uno solía decir: "El verdadero conocimiento es ver solo unidad, no dualidad". Y duḥkham, dicen: "Todo el duḥkha es debido a dvaita, o dvaita es la razón de todo el duḥkha". Cuando vemos dos, entonces nos asustamos. Cuando vemos algo diferente a nosotros mismos, entonces tenemos este problema. Pero vemos todo como nosotros, ahí está el problema. Cuando el dedo golpea el ojo por casualidad, ¿castigas al dedo? No puedes. ¿Por qué? Porque dices: "Oh, este es mi dedo. Por casualidad, por error, ha sucedido". Esa unidad ha llegado. Así que, ¿dónde está el conflicto? ¿A quién debería castigar y a quién debería recompensar? No hay necesidad, porque es uno y lo mismo. Cuando tu lengua es mordida por los dientes, cuando estás comiendo o charlando y comiendo juntos, de repente nos mordemos la lengua. Sangra, duele. Pero no castigamos a los dientes, ¿verdad? Si vas y dices: "Por favor quiten todos mis dientes", ¿por qué? "Porque mis dientes están, los dientes están mordiendo mi lengua". Entonces el doctor dirá: "No vengas a un hospital dental, ve al hospital mental. Ahí es donde deberías. ¿No puedes entender que los dientes son también tuyos y la lengua es también tuya? No entiendes, eres un tonto. Es por eso que vas al hospital mental". Esto es lo que un gurú diría. Alguien viene y dice: "Ella me hizo esto, él me hizo aquello. Ellos son así, ellos no son así". Te digo: "Ve al hospital mental", porque estás viendo las diferencias. Tu dedo golpeó tu ojo, lastimó tu ojo. Has perdonado a tu dedo. Tus dientes mordieron tu lengua. Has perdonado a tus dientes. Sin embargo, no pueden perdonarse el uno al otro. ¿Por qué? Porque los ven como diferentes.

Yama dice: "Van de muerte en muerte quienes ven las cosas como diferentes a ellos mismos". De muerte en muerte. Él no, al menos Shankara dice: "de nacimiento en nacimiento". Yama dice: "de muerte en muerte", porque su nacimiento es un desperdicio de cualquier manera. Así que mueren y de nuevo mueren. De nuevo mueren. ¿Por qué? Porque no viven en absoluto. Viven una vida estúpida que es de, que no debería ni contarse como siendo vivida. Es una vida desperdiciada porque no han realizado la verdad. Así que esa vida es un desperdicio. ¿Por qué debería contarla? Así que él dice: "de muerte en muerte alcanzan". ¿Por qué? Porque han vivido su vida de una manera inútil. No han entendido la verdad todavía antes de morir. Así que simplemente mueren y luego van a morir. Luego de nuevo mueren. Esto es lo que él dice. Él ni siquiera cuenta su vida como una vida vivida. Es un esfuerzo desperdiciado. Así que no lo cuenta. Como si en la manufactura algunas partes se desperdician, no las contamos, las descartamos. Así él dice que la vida misma debe contarse como un desperdicio porque no han realizado la verdad de la unidad y están viendo las cosas de manera diferente. Y es por eso que siempre están en conflicto. Simplemente mueren y de nuevo mueren y la tercera vez de nuevo y la cuarta vez de nuevo, siguen muriendo continuamente porque no han visto la verdad. Él dice: "Lo que está aquí está allá. Lo que está allá está aquí. El que no ve así va de muerte en muerte". Él dice que la idea es que si no realizas el ser, así es como los dioses piensan de nosotros, que ellos, "Desperdiciaste una vida. Todas las cosas son buenas. Lograste, te convertiste en un hombre rico, hombre popular, lo que sea, lo que sea. Todas las cosas son un desperdicio al final si no has realizado a Dios. No cuenta en absoluto en el análisis final". Así que esa es la idea. Janaka es capaz de ver la unidad. Así que ha desarrollado esa gran generosidad, amplitud de mente porque ve la unidad. Ahora no ve dos. Así que no hay cuestión de rechazar lo incorrecto, aceptar lo correcto. No hay cuestión en castigar a los malhechores y recompensar a los que hacen el bien. O no hay cuestión de pensar que esta persona es un pecador o esa persona es un santo. Todo es capaz de verlo bajo la misma luz del ser. Eso es lo que él está diciendo. El siguiente shloka 6.2, dice: En el mismo tono dice: "No hay nada que rechazar, nada que aceptar". ¿Por qué? Porque soy el gran océano. Mahodadhi significa el gran océano, mahodadhi. ¿Y qué dice él que ese gran océano y ese mundo que ves, es como las olas en este océano? "Yo soy ese gran océano, o en mí está ese gran océano de conciencia, y el mundo que parece aparecer en esta conciencia es meramente como las olas que suben y bajan. ¿Qué más está sucediendo? Cuando sabes que esta es la verdad, entonces existe la necesidad para ti de rechazar o aceptar esto. Cuando ya me he identificado a mí mismo como el océano de conciencia y veo el mundo como meras olas que suben y bajan, es mi cuestión de rechazar las olas o aceptar las olas, rechazar el mundo o aceptar el mundo, porque ya veo a través de la verdad de todo. Soy el océano. No soy la ola. Así que no me identifico más con el cuerpo o la mente. Me identifico con la conciencia. Así que existe la cuestión de que yo acepte o rechace algo". Él está en realidad respondiendo de vuelta a Ashtavakra quien siguió diciendo: "Rechaza el mundo y acepta el ser y está en ese estado del ser". Y él está diciendo: "No necesito hacerlo porque no lo veo más como dos cosas diferentes. Lo veo como solo uno. Me veo a mí mismo como el océano". Luego va al siguiente, siguiente shloka 6.3, porque todo esto lo hemos estudiado antes, así que solo voy rápido. Dice: "Yo, como el nácar, śuktikā, la concha, y rūpavat viśvakalpanā, y el mundo es una imaginación en esa concha, como la plata se imagina en la concha. Parece tener algo de plata porque brilla en el sol, pero cuando te acercas, es solo una concha. No es plata. Asimismo, este mundo parece ser real en mí, pero no estoy confundido al respecto más. Y este es el jñāna que ya he recibido. He entendido esto. Por lo tanto, no hay necesidad para mí de aceptar la plata o rechazar la concha porque sé que no había plata en primer lugar. Siempre hubo esta concha solamente. Asimismo, no hay necesidad para mí de aceptar el mundo o rechazar el mundo y aceptar el ser porque yo soy el ser. Solo había ser. No había mundo en primer lugar. Esto lo he entendido con completa convicción. He entendido esta parte de que soy el ser solamente y todo lo demás son solo meras apariciones, apariencias, y no son reales. Así que no hay nada que rechazar y aceptar". Esto es lo que él dice. Viśvakalpanā, viśva es la kalpanā o imaginación. No es nada más que imaginación. Él dice: "Pensé que me detendría y les contaría una linda historia de cómo esta kalpanā de viśva es el mundo, cómo se imagina en el ser". Sri Rama, cuando era un niño joven, era un discípulo de Vasiṣṭha. Incluso los grandes seres como Shri Rama, que son avatares, ellos también fueron al ashram de un gurú, estudiaron las escrituras, aprendieron las verdades, porque deben hacer eso. Yadā, tienen que seguir el camino correcto, solo entonces otros seguirán. Si Rama dice: "Soy un avatar, así que no voy a seguir, ir a la escuela o algo así", otros tampoco seguirán, aunque no son avatares, sin embargo tomarán esta excusa. Como dije, alguien que realmente está haciendo meditación y no asistiendo a bhajans podría estar realmente haciéndolo. Pero alguien que no quiere asistir a bhajans, ahora tomará eso como una excusa. Asimismo, Rama, Lakṣmaṇa, Bharata, Śatrughna, todos fueron al ashram de Vasiṣṭha, estudio. Así que, Vasiṣṭha estaba enseñando el conocimiento del ser. Se llama Yoga Vasiṣṭha. Es un libro hermoso. Es puramente advaítico donde él está enseñando el conocimiento del ser a Sri Rama. Y Rama dice: "Todo este mundo es inútil entonces, porque todo es ilusión". Sobre eso, Vasiṣṭha cuenta una historia que una vez un niño pequeño le pidió a su niñera, la cuidadora, la enfermera: "Por favor cuéntame un cuento para dormir", como piden los niños. Y esa niñera contó esta hermosa historia. La historia es, parece, en una ciudad que nunca existió, vivían tres príncipes. Asatpura, dice él, Asatpura es el nombre de la ciudad, significa que es falsa, no existe. Śūnya, es un vacío. Es un vacío. En una ciudad llamada Asatpura, donde nada existe, vivían tres príncipes. Parece que eran muy audaces y valientes y felices. Pero dos de ellos nunca nacieron y el tercero nunca fue concebido. Esta es la segunda parte. Y pero vivían felices, parece. Después de algún tiempo, todos sus parientes habían fallecido. Estaban aburridos. Querían averiguar e ir y encontrar otro lugar para vivir. Así que emprendieron un viaje, pero hacía tanto calor. Su piel suave, sus cuerpos estaban cubiertos en el sol caliente y sus pies estaban magullados por las hojas, la punta de las hojas de la hierba. Y estaban muy perturbados y con problemas y había polvo y viento y estaban muy cansados. Querían algo para comer. Se encontraron con tres árboles, de los cuales dos nunca fueron plantados y uno nunca tuvo una semilla. Pero comieron las frutas sin embargo de todos los árboles y se sintieron descansados bajo sus sombras. Y después de algún tiempo, continuaron su viaje. Al mediodía, llegaron a la confluencia de tres ríos. Dos de ellos no tenían agua y uno estaba seco. Y se bañaron en el río, disfrutaron algún tiempo, se refrescaron, bebieron agua, saciaron su sed y continuaron su viaje. Y luego llegaron a un lugar nuevo donde muchas banderas hermosas estaban ondeando como lotos en el cielo azul celeste, como estanque. Y

entraron en esa ciudad que aún estaba por construirse. Y allí encontraron tres mansiones. Dos de ellas no estaban construidas y una no tenía cimientos y paredes. Entraron en la tercera mansión y allí donde tenían hambre. Así que encontraron tres ollas. Dos se rompieron en el momento en que las tocaron y la tercera se convirtió en polvo. Usaron la tercera olla para cocinar arroz. Encontraron 99 menos un granos de arroz para cocinar. Y cocinaron el arroz e invitaron a tres invitados. Dos no tenían cuerpo y uno no tenía boca. Y cuando el que no tenía boca comió todo el arroz, 100 granos de arroz,100 donas llaman, 100 lo que sea gramos o kgs. Él comió todo el arroz. Básicamente, nunca cocinaron 100 gramos, pero él comió 100 gramos. Luego lo que sea que sobró estaba allí, estos tres hermanos que eran glotones, comieron hasta llenarse y vivieron en estas dos casas que nunca existieron y una que no tenía cimientos y paredes por felizmente. Y después de algo más de tiempo, querían ir a buscar otra ciudad, otra casa y emprendieron otro viaje. Esta es la historia que Vasiṣtha le cuenta a Rama. Este es el mundo. Hay un significado. Nadie cuenta la historia así. ¿Verdad? El significado es que los tres príncipes son cuerpo, mente y jīvātmā. Cuerpo, mente no existen. Nunca nacieron. Es una ilusión. La ilusión no nace. Y jīvātmā que pensamos es una parte de paramātmā nacida. No nace del útero de ninguna manera. Dice que nunca fue concebida. Eso es una ilusión. Como en una olla de agua, si la luz del sol está brillando, el sol está brillando, verá, verás un sol dentro de la olla de agua también. Rompes la olla, la olla desaparece, el agua desaparece, el sol también desaparece. Pero en realidad, el sol no desapareció. Nunca estuvo allí en la olla en primer lugar. Asimismo, el cuerpo es la olla, la mente es el agua y el reflejo del sol es el jīva jīva prāna que llamamos, lo que llamamos como conciencia individual. Los tres son ilusiones. No existen. ¿Y dónde existían antes? En ninguna parte. ¿Existían antes de nacer? ¿En una ciudad? No. ¿Nacieron en una ciudad? No. No hay tiempo, no hay espacio en el ser. No hay samskāra, no hay causalidad. Así que nacieron así. Parece. ¿Entonces qué pasó? Sin parientes porque son todos independientes. Si no existen, ¿cómo existirán los parientes? Luego vamos buscando. Luego hay tres árboles. Uno es dharma y el tercero es kāma. Dharma es el árbol que no crece por sí solo. Tiene que ser plantado. Pero nunca es, nunca es plantado por el ser. Dharma es algo que existe como un principio. Así que dharma, artha, kāma así, los tres árboles estaban allí que te dan frutas con las cuales tratas de satisfacer tu hambre. Pero la verdad es que ¿estas frutas realmente satisfacen el hambre? Es hambre de ese cuerpo que nunca existe, mente que nunca existe. Así que este dharma, kāma, todos estos son ilusiones. Básicamente, toda esta vida que continúa en hacer dharma y luego artha es ganar riqueza, luego cumplir deseos y pensar que los deseos nos están satisfaciendo, todo esto es ilusión. Y luego encuentran el río, tres gunas, sattva, rajas y tamas, gunamogha que de nuevo es ilusión. Algunas personas son gente agradable, algunas personas son perezosas, algunas personas son trabajadoras, algunas personas no lo son. Todas estas ideas son también ciudades falsas. Pero sin embargo, el cuerpo, la mente y el jīvātmā parecen disfrutar de todas estas cualidades. Y luego van a un lugar nuevo es, muchas banderas están allí y cosas así. Estas son todas nuestras distracciones del mundo que pensamos nos están atrayendo porque son atraídos por las banderas y van a la ciudad como los sentidos nos atraen. Luego entran en la ciudad, hay tres mansiones dicen donde la gente existiendo. Así que dice las tres mansiones de uh esta cosa son como um tus tres cuerpos sūkṣma, sthūla y kārana así, que no tienen ninguna base en realidad en el ser. Pero sin embargo, queremos disfrutar eso. Luego encuentran tres vasijas en las cuales quieren cocinar. Hay como tres kośas allí. El annamaya kośa, prāṇamaya kośa, manomaya kośa que no existen. Pero manomaya kośa pensamos que somos, somos capaces de cocinar comida en eso. En un sentido, somos capaces de ganar algo de este mundo. Así que cocinan 99 menos un granos de arroz. Significa que si se dan 100 años, 99 años pasamos imaginando cosas tan buenas como reales y luego pierden tiempo. Tal vez un año pasamos realmente en entender a Dios y la verdad. Es solo una historia simbólica. Y luego esos tres brāhmins que vienen y aparecen, son tu infancia, juventud y la vejez que consumen todo aquello que has imaginado. Y lo que sea que queda es lo que finalmente queda para el jīvātmā. Pero no queda nada porque la joven infancia y tu adultez y tu vejez se consumen. Tu cuerpo, mente, sentidos,todo se acabó. No queda nada allí. Y una vez que han terminado con eso, quieren buscar una nueva ciudad. Significa que quieren tener otro nacimiento. Están hartos, terminaron con este nacimiento. La vejez ha llegado. Ahora la vejez ha consumido toda su vitalidad. Ahora quieren tener otro nacimiento. Así que la idea era que qué tan ilusorio es este mundo. Viśva kalpalpa, el mundo que es palabra usada aquí es viṣa es una kalpa. Es una imaginación. Nuestras alegrías son imaginación. Las penas son imaginación. Todo este cuerpo es imaginación. La mente es imaginación. Incluso la idea de que el ser existe en cada uno de nosotros como entidades separadas en imaginación. Toda esta imaginación nos emociona tanto que comemos las frutas de los árboles que nunca fueron plantados, bebemos el agua de los ríos que siempre estuvieron secos o vivimos en casas que nunca fueron construidas o comemos comida que nunca fue cocinada en vasijas que nunca fueron. El cómo esta historia explica qué tan ilusorio es todo este saṁsāra. Sin embargo nos enredamos tanto y nos ponemos felices y emocionados por todo. Así que él dice en la imaginación vivimos y en la imaginación nos volvemos ricos, en la imaginación nos volvemos pobres. Nos volvemos felices o tristes, pero nada de ello es verdad al final. Eso es lo que Yoga Vasiṣtha le está enseñando a Rama. Rama, cuando escucha todas estas cosas, se vuelve absolutamente desapasionado y desapegado. Él dice: "No quiero ser el rey. No quiero este saṁsāra. No quiero nada. Quiero renunciar a todo". Cuando Daśaratha escucha que Rama está de repente comportándose así, quiere renunciar y huir. No quiere ser el próximo rey porque Daśaratha hizo tanto yajña para obtener hijos varones para que tuviera herederos. Pero este Rama dice: "No quiero ser". Luego va y le dice a Vasiṣṭha: "Por favor detén este jñāna a Rama. Él no se convierte en el rey. ¿Quién dirigirá el reino?". Porque Daśaratha está todavía en ajñāna. Entonces Vasiṣṭha entra como un pequeño insecto abeja en la nariz de Rama y lo despierta de este estado de ensoñación en el que había entrado. No estaba comiendo, no hablando, no haciendo nada. Estaba simplemente distante consigo mismo debido al Yoga Vasiṣtha. Así que la pregunta es que ¿por qué se le enseñó Yoga Vasiṣtha a Rama? Porque a través de él todos aprendimos. Segunda cosa, lo que tuvo que enfrentar en la vida después de eso. Creo que Yoga Vasiṣtha le dio toda la fuerza y el y el proceso de pensamiento necesario porque tuvo que pasar por muchos altibajos a lo largo de su vida y a menos que pensara en todo ello como ilusorio e imaginario, no podría haber sido capaz de lidiar con ello. Así que Yoga Vasiṣtha se enseñó temprano. Así que ¿por qué estoy enseñando Aṣtāvakra Gita temprano a todos ustedes? Tienen una larga vida por delante como estudiantes, como personas y quién sabe qué viene después. Cuando Rama no se salvó de la miseria, ¿piensan que tú y yo nos salvaremos? Y cuando tal miseria golpea, ¿qué deberíamos hacer? Deberíamos vivir según los principios, māyā, tomándolo como una ilusión, no enredándonos y luego desviándonos y cortándonos. No deberíamos hacer eso. Es por eso que estos conocimientos, este conocimiento es importante. Debería darse justo al principio, no al final de la vida. El siguiente śloka 6.4. De nuevo, estoy en todos los seres y todos los seres están también en mí. Qué maravilla. Este es el conocimiento. Por lo tanto, no hay necesidad de abandonar nada o aceptar nada porque yo soy solo en todo y todo está en mí. Como el ser, permeo, penetro todo y todo no es nada más que modificaciones del ser. Así que son ser solamente. Todos los ornamentos son oro solamente. El oro está en todo y todo está en el oro. Así que el oro no rechaza un brazalete y acepta la cadena para ser él mismo. Es él mismo ya sea que esté en brazalete o en cadena. No le importa al metal oro mismo. Asimismo, yo soy el ser del cual todo ha emergido. Estoy en todo. ¿Dónde está la cuestión de que yo acepte o rechace algo? ¿Dónde está la confusión para mí en absoluto? No hay confusión. No hay ilusión. Veo todo. En Bhagavad Gita también, cité en la siguiente página que dice visión igual, quien tiene esa visión igual, quien ve la misma cosa, todos los seres están en él y él está en todos los seres. Tal persona que ve esto, es un yoga yukta-ātmā, él establecido en yoga, su mente está fundida en el ser, el yoga le ha sucedido a tal persona. Tal persona ve todo como igual, todo es lo mismo, todo es igual. Dice en los perros y los comedores de perros también, él ve lo mismo. Así que esta es la idea de que samadarśī se vuelve visión igual. ¿Cómo? Porque ve todo como él mismo y todo en sí mismo. No hay separación para tal persona. Esa persona es un jñānī. De manera similar, un śloka más que he citado para es dice para tal persona no hay odio, no hay pensamiento negativo significa algún tipo de aversión. Para quien ve que todos los seres son ātman solamente o ser solamente y el ser existe en todos los seres y todos los seres existen en el ser. Tal persona nunca es aversa a nada. Significa no atraída tampoco a nada. Ambas formas no existen para tal persona. Él no odia a nadie. Él no ama a nadie en el sentido de que no se apega a nada ni a nadie o no quiere rechazar nada ni a nadie porque todo lo acepta como propio. Como Ramaṇa Maharshi podía jugar con los insectos, ponerlos de vuelta en sus heridas y decir: "Come mi niño, come". Porque podía sentir la unidad con ello. Que la diferencia está ahí. Ahora, esto es lo que es el corazón de un jñānī. Se comportan como se comportan por este entendimiento de unidad. Si hacen servicio, lo hacen debido a la unidad. Se están sirviendo a sí mismos. Bhagavān diría: "A quien sea que sirvas, te sirves a ti mismo". Esa es la idea de que nos estamos sirviendo a nosotros mismos. Entonces no nos damos cuenta, no,esa es la otra persona. Yo soy la otra persona. ¿Cómo nos estamos sirviendo a nosotros mismos? Cuando Bhagavān diría tú y yo somos uno. Oh, estaremos todos emocionados porque sentimos que de alguna manera él nos ha elevado a su estatus. Aquellos que no somos merecedores. Pero ¿qué quiso decir cuando dijo tú y yo somos uno? ¿Qué quiso decir? Quiso decir esto que somos el ser más allá de cuerpos y mentes. Somos el mismo ser. Pero no, queríamos a Bhagavān como el cuerpo y la mente solamente para bailar a su alrededor,cantarle, saltar a su alrededor y sentirnos muy emocionados de que somos amados por él y somos cuidados. Y luego cuando él está, lo perdemos, entonces lloramos. Qué pérdida, qué pérdida. Estamos abandonados, huérfanos y así sucesivamente. Pero ¿cómo nos miró él? Nos miró así. Tú y yo somos uno, sirviente. Así que para él no hubo pérdida. Para él no hubo arrepentimiento, no hubo remordimiento,no hubo tristeza porque él estaba aquí también, él estaba allá también, él estaba en todas partes. Este rūpa-nāma es la confusión. Cuando atribuyes rūpa-nāma al ser, entonces desarrollas afiliaciones, atracciones, apegos o aversiones, distracciones o cualesquiera otras cosas. Pero incluso si Dios viene,rūpa-nāma se convierte en el problema. Es bueno como un saguṇa bhakti, el primer paso es bueno, pero no puedes estar parado en el primer paso para siempre. Entonces ¿cómo alcanzarás la cima? Cuando subes el siguiente escalón, tienes que dejar el primer escalón, ¿verdad? Para alcanzar el segundo escalón, no puedes estar en el primer escalón y el segundo y el último escalón también, no es posible. Tienes que abandonar una cosa para alcanzar la otra cosa. Así que tienes que abandonar saguṇa sākāra para alcanzar el nirākāra. Así que abandonando los apegos a cuerpos y mentes. Entonces significa entonces qué, ¿no deberíamos hacer bhakti? Haces bhakti con este conocimiento, con este entendimiento de a quién estás adorando, qué estás adorando y con qué propósito estás adorando. Ese pensamiento debería entrar dentro de ti. Adorar ciegamente un nombre o una forma llevará a la ortodoxia, que lleva al extremismo, que lleva al fanatismo. Ese es el problema en todo el mundo justo ahora. Mi dios contra tu dios, este gurú contra ese gurú y tanto conflicto en el mundo. Cuantos más gurús entran en existencia, más me perturbo. Cuantos más dioses entran en existencia, más me perturbo porque ahora hay más divisiones. Pensarán mi dios es mejor que tu dios es mejor que su dios. Seguirá y seguirá. A menos que estén enseñando el principio de unidad, es un gran peligro. Bhagavān enseñó unidad, pero no la captamos porque estábamos felices. Sí. Sí. Todo ese advaita es bueno, pero estamos muy felices con tu nombre y forma. Nos gustaría sentarnos a tus pies y mirar tu cara todo el día. Él dirá no. Levántate, aprende, crece, realiza quién soy. Eso no se requiere. Eso no me gusta. Lo que me gusta es que me des chocolate todos los días, me des una entrevista, me des pāda-namaskār y me des una sonrisa. Estoy feliz con ello. No quiero ningún jñāna y todo esto. Estoy muy feliz. Pero eso también también una prisión, una prisión dorada tal vez, no una de hierro. Esa es también una prisión de un tipo estar atascado con nombres y formas. Así que ver el ser en todo y todo en ti mismo. Esa es la única manera de redimirse uno mismo de todas las limitaciones, incluyendo limitaciones a un saguṇa bhakti que de nuevo puede convertirse, como dije, durante un período de tiempo, en un tipo de fanatismo. Eso también es un peligro de no ver la unidad que te vuelves sesgado, prejuiciado. Así que cuando veo, cuando a Dios solamente no estoy perdonando, diciendo que Dios solamente no debería ser visto como diferentes dioses, entonces ¿qué perdonaré a los seres humanos que dicen: "La amo, lo amo, no puedo vivir sin él, no puedo vivir sin"? ¿Por qué debería perdonarlos? Estoy diciendo a Dios solamente no estoy rechazando ese nombre y forma rechazaré. Ese no eres tú. Ese es el contenedor en el que viniste. Pero estoy satisfecho bebiendo el contenido. No mirando al contenedor. Déjenme disfrutar el contenido. No estar apegado al contenedor. Cuando éramos niños, teníamos nuestros platos y vasos y tazas favoritos. Deben tener ustedes también. El azul es mío. El rojo es de él. El amarillo está ahí. No se atrevan a tocar mi taza amarilla. No se atrevan a tocar mi azul. Pelearemos. Incluso tres de nosotros solíamos pelear así. Ese plato, ese diseño es mío. Comeré en este. Alguien más está, eso es todo. Habrá una guerra. No estamos pensando en la comida que tenemos que comer para satisfacer el hambre. Nos estamos atascando con los platos y vasos. Y los niños pelean así. Esa cuchara, ese vaso, ese plato. Especialmente en una casa si tienes tres, cuatro niños, entonces sabes que todos pelean. Todos van a comer la misma comida, pero ese no es su enfoque. Su enfoque es de qué plato voy a comer. Es mi plato. ¿Cómo se atreve a comer de mi plato? Y es por eso todo el conflicto en el mundo. Eso es lo que es saguṇa sākāra. Este dios es mi dios. No interesado en la espiritualidad de advaita. Interesado en la forma y nombre y la atención y todo eso que sucede. ¿Quién fue promovido? ¿Quién fue degradado? ¿Quién vino a la primera fila? ¿Quién fue relegado a la última fila? ¿Con qué estudiante está hablando? ¿Con qué estudiante no está hablando? ¿Qué maestro está recibiendo toda la atención? ¿Qué maestro no está recibiendo? Este es todo el chisme que continúa. Estamos interesados en todo esto. ¿Por qué? Porque la mente es así. Mosca, mosca doméstica,mosca doméstica. Va de la basura un día, luego al día siguiente se sentará en dulces y sabrosos y al siguiente de nuevo volverá a la basura. Así nuestra mente un día en chismes, charlas innecesarias, chismes innecesarios. Lo peor es hablar a espaldas de la gente. Bhagavān solía llamar hipocresía. Solía irritarse mucho si se enteraba de alguien hablando a espaldas de alguien. Él diría: "Si tienes coraje, más bien díselo en su cara, pero no hables a espaldas de la gente". Pero la gente habla. ¿Por qué? Estas divisiones. Ven las cosas de manera diferente. Entonces ¿cuál es su destino? Serán arrastrados a infiernos y cielos o lo que sea después de los mundos después por Yama y irán de una muerte a otra. Esta vida ni siquiera se cuenta como habiendo sido vivida. Es un tiempo desperdiciado. Así es como serán tratados en el análisis final. Así que esa es la idea de que vemos unidad, somos redimidos. Vemos separación, estamos condenados. Y si el esfuerzo no es ver unidad, no ponemos ese esfuerzo, entonces nunca creceremos fuera de esta māyā. Viviremos como esos dos, tres príncipes. Verán, comer frutas imaginarias, beber agua imaginaria, cocinar comida imaginaria,disfrutar comidas imaginarias y luego pensar que estamos teniendo todo. Hemos logrado mucho. No hemos logrado nada. El siguiente capítulo es el capítulo 7. En ese el primer śloka dice Janaka está continuando y él ahora este capítulo especialmente océano. Él está dando el ejemplo del océano y ese océano él dice así, lo que significa que soy el océano infinito, sin fin y el mundo es como un barco. Se está moviendo de esta manera, de esa manera, aquí y allá. ¿Qué se está moviendo? El barco del mundo se está moviendo en el océano que yo soy. Bhrāmyati svānta y por qué este barco se está moviendo, bhrāmyati, ¿por qué está dando vueltas? Porque los vientos desde dentro. Debido a los vientos, el barco se está moviendo. La vela está puesta, los vientos están soplando y los vientos están empujando el barco en cualquier dirección que estén soplando. Pero yo no estoy perturbado. Ahaṁ no me sucede a mí. ¿Qué? Impaciencia o perturbación. No estoy perturbado por el movimiento del mundo en mí. ¿Está el océano perturbado por el movimiento de los barcos? El océano es tan grande. Tantos barcos se están moviendo cada día, cada noche. Están yendo por su camino según el viento, los barcos están yendo. ¿Piensan que el océano se está perturbando? Oh, este barco está yendo. ¿Cuánto ruido está haciendo? Está cortando a través de las olas. Está perturbando el océano. No, no perturba el océano. El océano es océano. De hecho, el océano puede perturbar y volcar el barco en cualquier momento. Pero el barco no puede hacer ninguna diferencia al océano. Asimismo, este mundo se está moviendo en mí como un barco. ¿Cómo? Impulsado por los vientos. ¿Qué vientos? Algunos svānta aquello que viene desde dentro. Significa pensamientos. Los pensamientos son los vientos. El barco es el jīvātmā o la identificación con esta existencia separada. Se está moviendo en la existencia última. Así que todas las transacciones del mundo están sucediendo de acuerdo a tus pensamientos y deseos que es el viento bajo las velas y se está moviendo aquí y allá. Algún día vienen buenos pensamientos, algún día vienen malos pensamientos, algún día vienen pensamientos felices, algún día vienen pensamientos tristes y el mundo sigue, la vida sigue. Pero como el océano de conciencia,no estoy perturbado por todos estos movimientos. Ni pierdo la paciencia por asāntaṁ no es capaz de soportarlo, no es capaz de aceptarlo, no es capaz de lidiar con ello. No, soy capaz de lidiar con ello con todo lo bueno, malo, feo que sucede en el mundo. Soy capaz de lidiar con ello. No estoy perturbado por ello porque no me identifico con ese barco. Me identifico a mí mismo con el océano. Y el océano tiene millones de barcos navegando. Al océano no le importa. Es demasiado grande para preocuparse por eso. Como si una pequeña mosca va y se sienta en un elefante, creo que el elefante siente el peso de la mosca. De ninguna manera. Asimismo, soy tan grande y expansivo e infinito en mí. Lo que sea poco que suceda debido a los vientos, algunas tormentas vienen, algunas lluvias vienen o el barco se mueve de esta manera o de esa manera, no me perturba en absoluto. Así que imaginen cómo él ha recogido rápidamente todo el asunto y se ha establecido a sí mismo en esa idea del ser de que nada lo está perturbando. Ahora incluso algunas de esas preguntas de Ashtavakra señaladas tampoco lo perturban. Él todavía continúa respondiendo de la misma manera humilde. Imaginen nuestras vidas, algo pequeño sale mal, todo el día se ha ido y tal vez los siguientes tres días también se han ido. No pueden salir de ello, no pueden recuperarse de ello. Seguimos viviendo en esas cosas pequeñas, grandes. Todo nos perturba. Pero Janaka dice que nada me perturba. Sí, los barcos se mueven. No puedo desear que desaparezcan. No, los barcos deberían estar en el mar. Estarán allí porque eso es parte de la creación. Eso es parte de la vida. Tendrán relaciones, tendrán actividades, tendrán bueno y malo, pérdidas y ganancias, dolor y pena y sufrimiento, alegría, placeres, emoción,todo esto seguirá moviéndose porque son impulsados por los vientos. Los vientos son esos pensamientos desde dentro, pero no estoy apegado a ellos. Así que no estoy perturbado por ellos. ¿Podemos alguna vez llevar una vida como esta? Imaginen qué vida gloriosa es esa. Ser capaz de vivir así es tal privilegio, tal sentimiento asombroso que incluso en pensamiento mismo es tan asombroso solo pensar que tal vida existe donde no estás perturbado por nada. Estás absolutamente pacífico y calmado. Deja que el mundo pase. Tal existencia también está allí. El pensamiento mismo es tan liberador. Y es por eso que nuestras escrituras son tan grandes porque dijeron que tal gente existió que vivió así y es posible para ti también. Así que nos dieron esperanza, nos animaron y nos mostraron el camino también para pisar muy claramente. Nos explicaron qué tan compasivos estos ṛṣis, estos jñānīs y estas escrituras como esta. Tengo alguna explicación que pueden leer por ustedes mismos. Iré al siguiente que es 7.2. Dice soy el gran océano. Mi ananta en mí está ese gran océano. Él se identifica a sí mismo con el gran océano. Y el mundo esta vez lo identifica como las olas. La última vez dijo que es como barco. Esta vez está diciendo que es como olas. Sube y baja en mí. ¿Qué? El mundo como las olas caen y suben en el océano. El mundo sube y baja en mí. Hermosa idea. No aumento o disminuyo debido a las olas subiendo y bajando. No aumento o disminuyo porque no cambia mi existencia. El subir y bajar de las olas. Un pensamiento correcto que has entendido completamente puede convertirse en el mantra de tu vida. ¿Puede convertirse en tu el poste guía? ¿Puede convertirse en tu estrella del norte? ¿Puede convertirse en tu brújula? ¿Puede ayudarte a navegar toda esta complicación del saṁsāra? Cualquier cosa puede lograrse si tienes un pensamiento positivo. Es por eso que digo, no primero que nada, no piensen demasiado. Segundo, si piensan,piensen positivo. No piensen negativo. Estas son cosas muy importantes. Recojan una o dos grandes ideas. Como esto dice, toma una idea y hazla tu todo. Dale tu todo. No confundas con 100 ideas diferentes. Toma una y hazla tu vida. Y para darle tu todo y luego ves cómo no puede manifestarse. Se manifestará. Incluso la gente mala se ha vuelto mala, tan buena en ser mala debido a seguir una idea de que quiero conquistar el mundo o uh Alejandro. Ellos también lograron grandeza a su propia manera, pero su idea estaba equivocada. Obtén la idea correcta en tu mente y trabaja en ella. La lograrás. Soy divino. Toma esa idea y trabaja en ella. La lograrás. Así que así es como este śloka fue muy muy poderoso y quería compartir eso con ustedes. El siguiente śloka 7.3 en un tono similar de océano, la analogía del océano él dice. Él dice: "Soy el gran océano, el gran océano infinito. Sin nombre, ilusorio, imaginario es este mundo en mí. No existe como los reflejos en las aguas no existen realmente. Pero parecen existir. Como eso es solo un vikalpa. Es solo un pensamiento. Es solo una proyección virtual, una ilusión mental. No es real". Soy śānta. Soy absolutamente pacífico. Siempre digo śānti, pero entonces hay un aśānti significa que hay paz y hay falta de paz. Pero más allá de los dos está praśānti que no es ni paz ni no paz en el sentido de que está más allá de la dualidad de ser pacífico o no ser pacífico. Es un estado de firmeza. Así que tengo ese aśānta. No soy solo śānta. Soy aśānta. Ahora no tengo ākāra, ninguna forma, forma, nombre. Justo ahora dije rūpa-nāma no son más mis atributos. No me identifico con ellos. Esto es lo que soy. En este sentimiento estoy establecido que aunque hay océano, hay mucha turbulencia sucediendo, muchas cosas están sucediendo, hay barcos moviéndose, todo, pero considero todo eso como solo proyecciones de la mente. Como en la historia que acabamos de escuchar, todo es una proyección de la mente de la enfermera. La niñera que está contando la historia. Así todo este mundo es una proyección de nuestra mente. Vean en una familia también todos miran el mundo de manera diferente,las relaciones de manera diferente. Para alguien que es un padre, él invertiría en el hijo pensando: "Oh, este hijo es mi mundo". Él crecerá y me cuidará y se ocupará de mí. Al mismo tiempo, él tiene su propio padre que está enfermo y viejo y necesita ayuda. Él no quiere invertir en el ser de su padre porque dice que es una fuerza agotada. Ahora ¿qué ganaré de ello? Déjame poner mi dinero en mi hijo. El padre que está enfermo y viejo cuando mira a su hijo, piensa: "Oh, este es el tipo que crié todo este tiempo con todo mi sacrificio y hoy esto es lo que obtengo a cambio". La esposa mira toda la situación de manera diferente. "Oh, mi suegro es una carga". Pero ella no siente la carga de su hijo y esposo o su propio padre. Pero el padre del esposo es una carga. ¿Por qué? Porque esta no es mi relación. Todos miran el mundo de manera diferente. Tienen su propia perspectiva. Algunos para alguien como un niño, el mundo es un campo de juego emocionante. Se despierta todos los días para jugar. Eso es todo. No sabe qué es dinero, qué es riqueza, qué es pobre,pobreza. Solo juega. Ve el mundo de manera diferente. Un hombre joven ambicioso creciendo o una mujer mira el mundo como una competencia. Feroz. Debes adelantarte a la gente. De alguna manera tienes que arreglártelas para ganar la carrera. Que su visión del mundo es diferente.

Un hombre rico mira el mundo diferente. Mira el lujo y las comodidades y conveniencias. Un hombre pobre mira el mundo como un lugar miserable, un infierno. Un político mira el mundo lleno de oportunidades para volverse poderoso. Así también un jñānī mira el mundo como una ilusión. Así que todos tienen un mundo propio en el mundo en el que existimos. Todos vivimos en nuestros propios pequeños mundos en el gran mundo que existe. Este mundo es nuestra imaginación. Esta es nuestra perspectiva. Esta es nuestra opinión. Este es nuestro entendimiento. Así que es por eso que él está diciendo que todos miran la misma cosa de manera diferente. Cada uno de ellos tiene su propio mundo y cada mundo es real para ellos tan real como lo es para ti. Pero sin embargo, todas estas son imaginaciones solamente, sus proyecciones mentales solamente porque nuestros intereses y nuestras inclinaciones. Creamos un mundo a nuestro alrededor y cuando creamos el mundo, creamos a la gente también en el mundo. Como ya saben, pájaros del mismo plumaje. Se convertirán en parte de tu mundo porque tú solo quieres tratar con ellos. Como en nuestro albergue también, tenemos muchos albergues. La gente que es del sur, hacen un albergue propio. Solo hablan entre ellos. La gente del norte hace un albergue propio. Solo hablan entre ellos. En el sur también, los Malayalis hablarán con Malayalis, los Telugu hablarán con Telugus. Kannadigas y otra pandilla. Y los Tamil Brahmins, la pandilla más grande. Son muy fuertes así. Ahí dices Biharis se convertirán en un grupo. Gujarati se convertirá en otro. Bhaiyas de UP se convertirán en otro grupo. Marathis se convertirán. He visto eso. Así que hay un gran albergue, pero en ese hay tantos albergues existiendo. ¿Por qué? Porque estas son personas de su propia naturaleza. Tienen su propio entendimiento de lo que les gusta, lo que no les gusta,de qué quieren hablar, de qué no quieren hablar, con quién quieren hablar, con quién no quieren hablar, con quién quieren trabajar,a quién quieren evitar. Tienen su propia manera. Como en una organización también sucede. Los grupos se forman muy rápidamente. Pájaros del mismo plumaje se convierten en un grupo y luego el grupismo comienza. Luego nosotros contra ellos comienza. Así también en el mundo, las comunidades se vuelven contra comunidades,países contra países. Así que todos ven el mundo de manera diferente porque tienen su propia inclinación,ideas y perspectivas y esa es la razón de todo el conflicto. Así que él dice todas estas imaginaciones al final, no creo en estas diferencias. No creo en estas proyecciones. Creo en la conciencia que es lo que siento que soy y estoy establecido, establecido en eso. Soy nirākāra-śānta. Nada me perturba. Nada me molesta y todas estas modificaciones que están sucediendo en la superficie, toda la actividad, no me está afectando porque me he establecido en el estado perfecto del ser. El cuarto śloka dice no ātmā ser bhāveṣu este ser no es un objeto a ser alcanzado. Esa es una forma de verlo. O el ser no necesita alcanzar ningún objeto del mundo. Es pleno por sí mismo. No bhavaha, ni la existencia de este ser es separada. La idea es que piensas que el ser es un objeto a ser alcanzado o eso no es verdad, o hay objetos fuera del ser también no es verdad porque solo hay ser. No hay nada más aparte de eso. El oro solo está allí. Los brazaletes no son diferentes del oro. El brazalete no es un objeto a ser alcanzado por el oro o el brazalete no existe separado del oro. Las dos ideas él está transmitiendo: una, que el brazalete no es algo que tiene que ser alcanzado por el oro porque el brazalete es oro. Segunda, que la idea de que el brazalete existe como separado del oro también no es verdad. Es oro solamente al final. La separación es la confusión y en el ser dentro de mí, cómo es anante, es sin fin. Es infinito y niran, es puro sin ninguna mancha. Es realidad pura y sin mancha lo que soy. Todo este objetivarlo o crearlo como una cosa separada que puede volverse finita es una ilusión. Soy infinito. Cuando piensas en un objeto, tiene finitud, ¿verdad? Comenzará en algún lugar. Existirá por algún tiempo y desaparecerá después de algún tiempo. Pero yo soy esa conciencia infinita. No soy este mundo de objetos que tiene un principio, medio y fin. Soy sin fin. Y también el mundo es impuro porque hay cosas puras y cosas impuras en el mundo. Pero yo soy siempre puro. Shanta, él dice: "Tengo tres cualidades. Soy desapegado. Luego soy sin deseos. No tengo deseo. Y soy absolutamente pacífico". Esto es en lo que estoy establecido. Estoy establecido en esta idea de que soy el ser absolutamente pacífico, sin deseos, desapegado. No tiene deseo de alcanzar nada, incluyendo alcanzarse a sí mismo. Es como si estuviera deseando para mí mismo, haciéndome a mí mismo un objeto de deseo. No existe. ¿Cómo puedes desear ser el ser? Tú eres el ser. Como un hombre dice: "Quiero ser un hombre". Él dice: "Ya eres un hombre". Oh, quieres ser un esposo, entonces tienes que casarte con alguien. Quieres ser un padre, entonces tienes que tener un hijo. Quieres ser un maestro, tienes que conseguir un trabajo de maestro. Pero siendo hombre, ya eres eso. No puedes pedirte a ti mismo ser un hombre. Los vikaras de esposo, padre, maestro, eso puede suceder en el mundo exterior, pero la esencia es lo que eres siempre. Lo que eres para alcanzarte a ti mismo, no tienes que convertirte en nada. No tienes que hacer nada. Para toda la vida, toda la sādhanā espiritual se trata de deshacer, no hacer. Todo lo que hemos hecho erróneamente, tenemos que deshacerlo ahora. Nuestra identificación errónea. No hay nada que hacer para alcanzarte a ti mismo. Ya eres eso. ¿Qué? ¿Cómo puedes alcanzarte a ti mismo? Es como alguien viniendo y diciendo: "Me estoy buscando a mí mismo". Dirás: "Tú eres eso. ¿Qué estás buscando? Tú eres eso". Así que la idea de que buscar el ser o alcanzar el ser como una cosa fuera de mí, no existe como una idea para mí. ¿Qué me estás diciendo que alcance eso o logre eso o me funda allí o haga allí? Todo soy yo. No hay nada que hacer aquí. Es por eso que dije ayer, hacer no es el camino de la espiritualidad. Ser es el camino de la espiritualidad. La idea de hacer en sí misma es ilusión que lleva a tanta gente a tantos caminos confusos. Haré esta adoración. Haré esa pūjā. Haré esa meditación. Iré aquí. Iré a se vuelven tan rígidos al respecto. Hacer no es la razón. Ser es la razón por la cual tenemos que estar en el sendero espiritual. Así que él dice: "Ya estoy siendo eso. Tengo deseo, no deseo, no apego y soy absolutamente pacífico. Soy infinito. No estoy limitado por el mundo y el objeto que aparecen en el mundo en mi conciencia. Ninguno de estos me define, me limita. Soy el ser. Así que ¿dónde está la cuestión de que yo trate de lograr algo? Ya soy eso". Él está tan establecido. Imaginen la la convicción con la que Janaka está hablando. Eso es asombroso. Es el deleite de cualquier gurú tener un discípulo como este que capta tan rápido y entiende y es capaz de explicarlo. El quinto shloka, creo que ese debe ser el último shloka de este capítulo. Dice de nuevo él responde que qué maravilla que soy el ser que es consciente. Soy conciencia solamente. No tengo nada más. Ninguna otra cualidad. Soy conciencia de todo. Y todo lo demás es Indrajalo Pam. Y el mundo, jagat, es como el espectáculo de magia. Indrajāla es espectáculo de magia. Así que el mundo es como un espectáculo de magia. Pero soy muy consciente de que esto es espectáculo de magia. Soy la conciencia que sabe que esto es espectáculo de magia. Así que por lo tanto para mí, ¿dónde y cómo puede haber una imaginación de ha o upādāya significa recibir o rechazar, aceptar, rechazar? ¿Dónde está la cuestión? Vas a un espectáculo de magia. Un mago hace muchos trucos. Saca dinero de su sombrero. ¿Desarrollas un deseo de obtener ese dinero? Solo si eres un tonto, pensarás: "Oh, esos son dólares reales cayendo de la cabeza". Saltarán y se abalanzarán y tratarán de recogerlo. El conocimiento real, uno que es conciencia, que sabe, no se moverá de su asiento porque sabe que esto es falso, esto no es dinero real. Pero algunos niños se emocionarán. Saltarán arriba y abajo para recoger esos. Esa es la idea. Soy conciencia. Puedo ver a través de la falsedad de este mundo, a través de la ilusión del mundo, como una persona conocedora puede ver a través de los trucos de magia. Así que no soy afectado por estos trucos de magos. Aunque es muy atractivo, muy entretenido, pero sé que es truco de magia, no es real,es un truco. Asimismo, veo el mundo como una ilusión, como un espectáculo de magia y no me enredo en él porque soy muy conciencia. Así que sé que tengo tengo el conocimiento de ese ser. Así que sé que no es verdad. Así que para tal persona como yo, estás diciendo este lam rāja que lam rāja sea así, sea asá. ¿Dónde está la cuestión de que yo haga algo? ¿Dónde está la cuestión de que yo acepte o rechace algo? Porque yo soy todo. Así que si rechazo, tengo que rechazarme a mí mismo. Acepto, tengo que aceptarme a mí mismo. Nadie hace eso. Así que él se ha establecido tan firmemente que se ha convencido completamente de que todo el mundo no es nada más que un espectáculo de magia, una ilusión, aparición, algún tipo de proyección. Pero el ser, la conciencia que no tiene perturbaciones, no modificaciones, no apegos y no deseos, es absolutamente pacífico e igual en todas las situaciones. Esto es lo que verdaderamente soy y todo lo demás no soy yo. Es solo una ilusión. Así que no quiero correr detrás de delirios. Hasta que no supe, estaba corriendo detrás de estas ilusiones por ignorancia. Pero ahora que sé, no tengo más deseo de ni aceptar ni rechazar el mundo. Miren, algunas personas que alcanzan alguna cosa espiritual, dicen: "Tenemos que rechazar el mundo. Huyamos del mundo. Dejemos todos estos deberes,responsabilidades. Después de todo, estas ilusión, ¿qué vas a lograr? ¿Por qué estás dirigiendo hospitales? ¿Por qué estás dirigiendo escuelas? ¿Por qué estás tomando tanta presión y tensión? Vayamos a alguna cueva Himalayas, sentémonos aislados solos". Esa es la idea de rechazar el mundo. ¿Qué es aceptar el mundo? "Oh, el mundo es un lugar tan hermoso. Disfrutemos todo. Hay tanto aquí para disfrutar y entretenernos. Tenemos que ganar dinero. Tenemos que ir allí. Tenemos que ver eso. Tenemos que estar allí". Toda esta idea que es aceptación del mundo. Ahora para un Jñānī, ambos no existen que vayamos a saltar y disfrutar o huyamos. Ambos no existen para un Jñānī. Como viene, kabhī sabhī, él lidia con ello. Bien. Hoy el trabajo ha llegado, haremos el trabajo. Mañana el descanso ha llegado, descansaremos. Pasado mañana el entretenimiento ha llegado. Disfrutemos. Al día siguiente la miseria ha llegado. Lidiemos con ello. Simplemente va con la corriente. No tiene esta idea de que tiene que ser de esta manera. No puede ser de otra manera. Ese pensamiento no existe en un Jñānī. Para Jñānī, todo está bien. Lo veo todo como un Indrajāla,como un espectáculo de magia, como una película donde ninguno de los personajes es real. No existen. Pero sin embargo, nos hacen emocionar y reaccionar. Miren el poder del mundo. Nos hace reaccionar a él. Nos hace comportarnos de la manera que quiere que nos comportemos. Nos succiona hacia él. Nos jala hacia él. como si no estuviéramos dispuestos sin embargo jala nos jala hacia adentro. Es tan poderoso el agarre de ese mundo sobre la mente. Así que ¿cómo puede uno estar quieto, ir a un cine, disfrutar la película y sin embargo no ser afectado por las emociones, nunca olvidando que es una película? En el momento en que olvidas que es una película y comienzas a pensar que los personajes son reales y todos son reales y todas las emociones son reales, te involucras. Pero cuando no olvidas que es una película, la verás sin embargo. Verás una muy buena actuación, muy bien presentada, buena coreografía, buena cinematografía, buenos diálogos, lindos disfraces, y volverás con apreciación del director y el productor y los actores. Eso es todo lo que sucederá. No te emocionas y reaccionas y lloras y ríes. Sabes, solo lo haces por el momento. No lo llevas contigo después. Así que eso quién puede hacer solo de nuevo. Cuando los niños van a una película, se emocionan. Comienzan a creer que esos personajes son reales. Y he visto a los niños, ya saben,se modelan a sí mismos alrededor de esos personajes. Quieren comprar trajes de Superman y usarlos y sentirse bien porque comienzan a creer en esos personajes. Solo cuando crecen, se dan cuenta de que estos eran solo personajes. Nunca hubo un Superman que va a venir y salvar el mundo. Nunca hay un Spider-Man que irá de azotea en azotea. Estas son todas imaginaciones. Pero cuando regresan,están tan emocionados. Así que la idea es que como los niños se emocionan viendo películas y espectáculos de magia. Si nosotros también nos emocionamos y comenzamos a emocionar debido al mundo que nos rodea, entonces somos también solo niños. No hemos madurado en nuestra espiritualidad. Somos niños y esa es la idea. Así que si tienes la próxima vez que reacciones a una situación, te involucres emocionalmente. Te perturbes en tu paz. Comiences a oscilar de este extremo a aquel extremo. De la alegría a la tristeza. La próxima vez pienses que estas personas son nuestras y aquellas no son nuestras. La próxima vez odies a alguien o ames a alguien demasiado. La próxima vez pienses que esto es una pérdida y aquello es una ganancia. La próxima vez pienses que esto es un elogio, aquello es una culpa, te llamaré un niño que está viendo la película y reaccionando. La próxima vez que hagas eso, recuerda estas palabras mías de que en mis ojos eres ineducado,inmaduro,niños ignorantes. Podría haber llamado tontos, pero entonces están aprendiendo, así que los llamaré todavía niños. Eso es lo que pensaría. La próxima vez que vea una reacción, voy a mirarlo de esta manera solamente. Miren cómo están reaccionando. Cómo se están involucrando emocionalmente. Cómo se están emocionando y desanimando. Cómo se están volviendo orgullosos y saben deprimidos. Cómo se están volviendo ansiosos o cómo dicen que estoy pacífico. De ambas formas los veré como niños, inmaduros. Realmente no saben lo que están diciendo. No lo entienden. Así que así es como el Jñānī miraría el mundo. Ahora ¿cuál es el rol del Jñānī entonces? El rol del Jñānī es ayudar a los otros a entender así es como funciona. Él tiene que mostrarte el truco de magia detrás de todas las ilusiones. Entonces tú también sabes que es un truco de magia. Como todo padre quiere que el niño crezca, ¿verdad? Todo padre enseña al niño, envía a la escuela. ¿Por qué? Él sabe que así es como el niño debería aprender y crecer y lidiar con su propia vida. No puedo estar detrás de él y cuidándolo todo el camino. El niño tiene que estar por su cuenta. Eso es lo que los gurús están haciendo. Nos están enseñando el conocimiento para que estemos por nuestra cuenta. No necesitamos a alguien para cada vez consolarnos. ¿Eres tan niño sucede una pérdida? Digamos que rompió su juguete favorito. Llorará lágrimas. La madre dirá: "Lo sientes tanto. Te conseguiremos otro juguete. No llores". Ese momento la madre hará. Cuando el mismo niño crece y si todavía llora por el juguete, ¿qué hace la madre? Da y abofetea. Diciendo: "¿Por qué te estás comportando como un niño? Crece". Eso es lo que tengo que hacer. Todo este tiempo les di palmaditas en la espalda, los consolé, sequé sus lágrimas, dije tú pāpam, perdiste esto, ganaste esto, di palmaditas, gema, alegría, todo eso se acabó. Ahora si te comportas así, recibirás un golpe. ¿Por qué? Porque ¿cuánto tiempo? ¿Cuándo crecerás? ¿Cuánto tiempo vas a llorar por estas pequeñas pequeñas pérdidas en la vida? ¿O cuánto tiempo vas a seguir emocionándote por pequeñas pequeñas ganancias y beneficios? ¿Cuánto tiempo vas a seguir emocionándote con las reacciones de la gente? ¿Cuánto tiempo vas a involucrarte en este mundo y sus asuntos mundanos? ¿Cuándo crecerás y saldrás de ello? ¿Por qué te estoy enseñando en absoluto? Y si no quieres crecer, eso es lo que mis padres dirían. Crece. Eso es lo que estoy diciendo. Eso es lo que un está diciéndole a todos. Todas estas escrituras están gritando: "Crece. Crece. Crece. Levántate, despierta y no te detengas hasta que la meta sea alcanzada". Por supuesto, este sendero es como caminar sobre el filo de una navaja lo cual los grandes han dicho. Así que ten cuidado. Ten cuidado cuando estés caminando. Recuérdate quién eres y luego camina este sendero. Entonces no te lastimarás o cortarás. Pero en el momento en que olvides quién eres, entonces entrarás en todos estos más y menos de la vida y entonces sufrirás. Así que no sufras recordando quién eres y aplicando esa idea en la siguiente situación en la que estés. Aplícala. Si no aplicas el conocimiento, nunca se volverá útil. Bhagavan solía decir siempre: "El conocimiento debería convertirse en habilidad. No maten el conocimiento. Sino habilidad conocimiento", él diría. ¿Qué es matar el conocimiento? Practicar el conocimiento es matar el conocimiento. No practicar es matar el conocimiento. Se irá después de algún tiempo. Dejará tu cabeza. Pero si lo haces una parte de tu vida practicando, has convertido el conocimiento en habilidad. Lo has dominado. Ahora se vuelve tuyo. No es más conocimiento prestado de los libros. Es tuyo propio. Una vez que se vuelve tuyo propio, entonces nunca serás engañado, nunca serás confundido, nunca serás distraído. Así que cuando venga la siguiente situación, por favor apliquen estas cosas. Tal vez no siempre tendrán éxito en aplicarlo completamente. Pero incluso un poco de conocimiento,un poco de conocimiento de esto les dará coraje para lidiar con ello correctamente, les dará las ideas correctas, les dará el entendimiento correcto. Eso en sí mismo es la mitad del problema resuelto. Pueden todavía cometer errores, lo cual está bien. Mientras estén caminando, algunos altibajos vendrán, pero tómenlo con calma y sigan en ello.