EL DESPERTAR SAI: EL ASHTAVAKRA GITA

Episodio 20

Om Śānti. La palabra yoga se deriva de la palabra raíz yuj. Yuj significa unir o juntar, fusionar. Así que cuando dices yoga, es la fusión o unión o el juntar de algunas dos cosas. En paralelos espirituales, yoga significa unir el jīvātman con el paramātma n. Y sabemos por ahora que jīvātman es básicamente la presencia del mismo principio divino en cada uno de los cuerpos. Como cuando se saca agua del pozo, la misma agua puede almacenarse en varias vasijas. Así que cada una de las vasijas es el cuerpo. El contenido de agua adentro es como jvat madi jīvātman. Sin embargo, el agua es la misma, su propiedad es la misma, su calidad es la misma, sus habilidades para saciar la sed de uno son las mismas. Pero se ve diferente porque ahora ha sido aparentemente dividida en varias partes. Así que pueden pensar en toda esta asamblea como cuerpos que contienen su jīvātman. Todas las partes que han sido extraídas del mismo pozo de conciencia. Pero en los cuerpos, se ven diferentes. Algunas partes son altas, algunas partes son redondas, algunas partes son más planas, algunas son de diferentes otras formas y tamaños y pintadas y decoradas de manera diferente. Pero el contenido de agua es el mismo, ese es el principio de jīvātman. Pero cuando pones de nuevo esta agua en el pozo, ¿qué sucede? El agua se fusiona de nuevo en el agua total del pozo. ¿Puedes diferenciar nuevamente que mi vasija de agua fue al lado este del pozo y la otra vasija fue al lado oeste del pozo? ¿Puedes siquiera diferenciar entre las diferentes vasijas de agua que han regresado al pozo? No puedes. Todas se vuelven una. Y una vez más, cuando sacas agua del pozo, las moléculas de agua redistribuidas volverán de nuevo a la vasija. El agua no tiene problema, no dice: "Recuerdo que la última vez estuve en esa vasija, quiero volver a esa vasija solamente". No es posible porque todo está fusionado y mezclado y no tiene diferencias. Asimismo, nuestros jīvātman cuando se fusionan de nuevo en paramātman, la conciencia suprema, nuestra conciencia individual se fusiona en la conciencia suprema. Esa es la idea del yoga, esa fusión o unión. Cuando él mencionó sobre yoga, Swami-ji, pensé en aclarar un poco más sobre qué transpiró exactamente ese día.

En la India, el coco se considera como algo que relacionamos con nuestra conciencia corporal y el agua dentro del coco se considera como la conciencia divina. Así que rompemos el coco para romper la conciencia corporal, como romper las vasijas, para que el agua pueda ser liberada, el agua pueda regresar a la fuente original. Así que todos los días, incluso en los templos, ven que rompemos cocos. Y cuando rompes el coco, en realidad estamos rompiendo nuestro ego, nuestra conciencia corporal, esta idea de separación de la divinidad. Y así, no piensen que el coco es solo para ahuyentar algún mal o es un ritual, así que debemos romper como a los dioses rompiendo cocos. Nada de eso. Es básicamente para recordarnos a nosotros mismos cada vez que vamos a un templo que debemos superar nuestra conciencia corporal, esta conciencia individual de jīvātman, y fusionarnos en la conciencia superior de paramātman. Esa es la vida. En los viejos tiempos, incluso hoy, en muchos países y en la India, Bali era el ritual muy realizado. Bali significa algún tipo de sacrificio. Así que la gente sacrificaba varias cosas, sacrificaban animales. Incluso humanos eran sacrificados en Bali Pitha. Cada vez que vas a cualquier templo, afuera de eso, en toda la estructura del templo, tienes el primero es el mukhya es que el gopuram principal está allí desde el cual entras. Luego viene un balipiṭhaṃ que está allí junto al stambha. El stambha, hay un bali en cada templo, está allí. Y ahí es donde los animales eran sacrificados. Y en nombre del animal, ¿quién debía ser sacrificado? En realidad, nuestro propio ego y nuestros propios apegos y cualidades animales debían ser sacrificados. ¿Cómo surgió este ritual? No lo sabemos. Pero en el sistema tántrico donde estos sacrificios y ciertos rituales tántricos se realizan para complacer al dios y ganar lo que quieran, las bendiciones, este um en Kalpa, este tantram está ahí. Es una parte de los textos Tāntrika de la India donde estos Kāpālikas y Aghoris y toda esa gente, se llama el lado izquierdo del yoga. El lado derecho del yoga es todo este yama niyama prāṇāyāma pratyāhāra y estos Patañjali Yoga Sūtras. El lado izquierdo es del yoga, es este tantra donde realizan ciertos sacrificios para complacer a los dioses. No sé mucho al respecto.

Pero esto se menciona en uno de los sutras. Así que me dio curiosidad por qué esta gente hacía eso. ¿Y por qué esta cosa del bully surgió, vino como un concepto? Se menciona que tienes que sacrificar seis tipos de animales. Se dice que los elefantes tienen que ser sacrificados, los caballos tienen que ser sacrificados, los gatos tienen que ser sacrificados, uh, los monos tienen que ser sacrificados, las cabras pueden ser sacrificadas y los humanos pueden ser sacrificados. Y cada uno de ellos representa ṣaḍ-ripus: kāma, krodha, lobha, moha, mada, matsarya. Ahora pueden estudiar el Kalpa Sūtra qué animal es para qué kāma, para qué krodha, para qué y uh, similarmente otras cosas. Pero el último, sacrificio humano, de seis cosas, ¿por qué está ahí el sacrificio humano? La explicación para eso es cuando sacrificas a un humano, estás sacrificando tu ego. Pero la pregunta es que al sacrificar un cuerpo de alguien, ¿cómo sacrificas tu ego? No entiendo la conexión. Pero debe haber habido algún entendimiento entonces porque estos rituales están ahí en todas las culturas tribales alrededor del mundo. Bali estaba allí, algo estaba allí que les decía que el dios o la diosa se complacería. Como hoy, incluso si vas a muchos de estos templos, los templos, especialmente muchos sacrificios se hacen. Y eso es de alguna manera piensan que complacerá a lo divino. Fui al templo Marikamba en Sirsi. Hay un búfalo que se cría dentro del templo y se supone que se sacrifica en una fecha determinada para cada ritual. Así que parece que Mahatma Gandhi fue allí. Seriamente, él dijo: "No entraré al templo Marikamba a menos que detengan este negocio del sacrificio de animales". Así que nadie sabía cómo lidiar con eso porque es una tradición antigua. Todo el mundo necesita hacer eso para ganar cualquier bendición de lo divino. Pero Mahatma Gandhi insistió en que no voy a venir y si no detienen el sacrificio. Y entonces llegaron a la conclusión de que lo que se necesita dar a la diosa es la sangre del animal. Así que ahora el ritual es que extraes la sangre del animal usando una jeringa y luego ofreces la sangre, pero el animal permanece. Así que ese es el método que siguen ahora, cualquiera que sea la razón para ello. De manera similar, vi en algún lugar, en, leí en un artículo en um Chitradurga. Hay otro templo de Devi y querían sacrificar al becerro de búfalo.

Pero el comisionado local prevaleció y fue y dijo: "¿Por qué están haciendo esto?". Dijeron: "Si no haces esto, la diosa se enojará con nosotros, nos maldecirá y tendremos todo tipo de problemas". Entonces este hombre le dijo, les dijo que saben que en el templo Marikamba se sigue este ritual, ustedes también sigan eso. Primero no estaban de acuerdo. Pero finalmente, todos se unieron y dijeron: "Bien, porque necesitamos la sangre del animal que rocían en todas sus ofrendas, como los granos que han cosechado y cosas así". Y luego se la ofrecen al dios o diosa. Así que este hombre prevaleció, se quedó toda la noche en el templo junto con dos médicos veterinarios y demás, y se aseguró de que en el momento adecuado del ritual, uh, se extrajeran dos jeringas de sangre del becerro de búfalo y se ofreciera a la diosa que fuera y el búfalo se salvó. Así que hay un sacrificio que era parte de ello. Ahora por qué estaba contando es que todos pensamos en estos sacrificios como algo que es externo. Pero nuestras escrituras son muy claras, es un interno. Y me preguntaba por qué animales como elefantes, caballos y uh, ya saben, cabras y uh, cómo se llaman gatos, monos y hombres. ¿Por qué no sacrificar tigres, leones, leopardos? Porque no puedes atraparlos. Hay una buena posibilidad de que seas sacrificado en el proceso de sacrificarlos. Así que no entiendo la profundidad de estos rituales, debe haber alguna razón. No tengo problemas con ello. Pero en los tiempos de hoy, cuando entendemos las cosas mejor, ya saben, cuando creen en advaita, que verdaderamente aquello que debe ser sacrificado es su conciencia corporal. La identificación con ese cuerpo y mente tiene que ser abandonada. Y tenemos que identificarnos con la conciencia que está dentro. De nuevo, esta conciencia no está dividida en varias conciencias. Es una y la única conciencia, como el agua del pozo es la misma, pero presente en diferentes vasijas. Parece ser diferente. Pero bebes de cualquier vasija, sabrías, es el agua del mismo pozo. Ese entendimiento es advaita. Entonces, ¿dónde entra este coco?

Cuando los humanos estaban siendo sacrificados en varias partes del país, ya saben, el otro día escuchamos que Jada también estaba siendo llevado para ser sacrificado. Asimismo, muchos lugares, Adi Shankara, quien estaba en contra de esta metodología particular de karma-kānda, adoración ritualista. Tenemos seis darśanas, seis filosofías hay en la escuela india de filosofía, seis pensamientos hay. Hay un Nyāya, Vaiśeṣika, yoga y cosas así. Y luego viene este Pūrva Mīmāmsā o karma-kānda. Así que ellos eran los que siempre estaban sacrificando cosas. Y tanta superstición se había apoderado de las mentes de los indios en ese momento que no eran capaces ni siquiera de apreciar por qué debía hacerse. Ni siquiera hacen preguntas porque cuestionar la autoridad de los sacerdotes y la clase alta era muy peligroso. Así que no cuestionaban en absoluto y simplemente seguían ciegamente. Y este Adi Shankara vio y se sintió muy mal diciendo que nuestra gente está haciendo cosas ignorantemente sin siquiera saber el principio detrás de ello, el propósito detrás de ello. Es por eso que en ese momento, el Budismo y el Jainismo comenzaron a volverse muy populares porque se opusieron a estas ideas ritualistas, esta clasificación de personas en diferentes castas y lo que llaman varnas y tratarlos como superiores e inferiores. Todo esto fue totalmente erradicado en el Budismo y Jainismo que ocurrieron casi al mismo tiempo, 550 a.C. alrededor de eso. De hecho, hay una historia de que Buda iba y había una persona llevando uh, ovejas al palacio de algún rey. Así que Buda preguntó: "¿Para qué llevas estos animales, a dónde los llevas?". Él dijo: "Los llevamos a todos para ser sacrificados en un gran yajña que está ocurriendo". Entonces preguntó: "¿Por qué estos animales, cabras y ovejas están siendo sacrificados?". Dijeron: "Piensan que en este pensamiento que si los sacrificas, alcanzarán el cielo". Pero Buda preguntó: "Si alguien quiere alcanzar el cielo, deberían sacrificarse a sí mismos. ¿Por qué estas cabras tienen que ser sacrificadas para que el rey alcance el cielo?". Así que fue junto con este pastor al rey y argumentó: "¿Cómo el sacrificio del rey de la cabra u oveja te llevará al cielo? Ningún sacrificio lleva al cielo. Así que entonces debería llevar a la cabra al cielo.

¿Por qué debería llevarte a ti al cielo? Y la cabra no quiere ir al cielo. Así que ¿por qué estás matando a la cabra? Si quieres ir al cielo, entonces mátate a ti mismo". Así es como finalmente prevaleció sobre esa práctica y el rey se convirtió en discípulo de Buda y cambió al Budismo desde el Hinduismo porque el Hinduismo no tenía respuestas a muchos de estos rituales antiguos que no tenían un entendimiento claro y la gente seguía ciegamente. Así que Adi Shankaracharya fue y de alguna manera se opuso a este movimiento. Fue muy difícil para él. Pero sin embargo prevaleció. Y trajo esta idea de los cocos. Dijo en lugar de, el coco se compara con una cabeza humana. La cabeza del ego representa nuestro ego, nuestra identidad. Es por eso que cualquier problema, cortamos la cabeza de la gente, porque la cabeza no está allí, ¿qué harás con el cuerpo? Así que la cabeza era considerada como un símbolo del ego de uno o una identidad. Así que Adi Shankara dijo: "En lugar de matar seres humanos, tomen este coco. Es tan bueno como una cabeza humana, piensen así, y rómpanlo, y rompan el ego y la conciencia corporal". Que esa sea la manera en que podemos hacer sacrificio a los dioses, porque los dioses aman cuando estamos creciendo espiritualmente. Y este es un crecimiento espiritual. De esta manera, esta uh, adoración a Dios usando coco y rompiendo cocos se convirtió en un ritual. Pero de nuevo, Adi Shankara no ganó completamente el juego, porque ahora rompemos coco a diestra y siniestra sin saber por qué estamos rompiendo. La única razón es que podemos hacer chutney de coco al día siguiente. Así que esa no es la razón por la que rompemos cocos. Los cocos son nuestra cabeza, básicamente, nuestra identidad, nuestro ego, nuestra conciencia corporal que estamos ofreciendo a lo divino y pidiéndonos fusionar nuestra, nuestra conciencia individual en la conciencia divina suprema. Así que cada vez que rompan el coco, recuerden esto, no vayan simplemente y rompan el coco porque no vale la pena. Es, los dioses no quieren todas estas cosas, ¿qué harán con nuestro coco? La gente va y se afeita el cabello en Tirupati o muchos templos ahora. Afeitarse la cabeza, ¿cómo ayuda al dios? Creo que nuestro gobierno ahora está recolectando todo el cabello haciéndolo pelucas y vendiéndolo en Medio Oriente y África. Ese es el único beneficio que sale de afeitarse la cabeza.

Pero la idea es deshacerse de la conciencia corporal. Ese día dije jaṭā bhū kuṭa, estos son importantes. El peinado, la ropa que usas y el arreglo personal que haces. El bhū significa el vibhūti o lo que sea que te pongas. Estas son identificaciones. Ahora si, cuando te afeitas el cabello, no te ves muy bien. Cuando no tienes cabello hoy, ves que la gente se está quedando calva debido al estrés y tantas cosas. Tanto gran negocio es miles de millones de dólares, gran negocio en negocios está ocurriendo alrededor del mundo para el crecimiento del cabello y recrecimiento y todo eso. Así que la idea es que un cabello es la identidad de un ser humano. Es por eso que los chicos en la adolescencia, las chicas en la adolescencia, están tan interesados en su cabello todo el tiempo, cortando de esta manera, de esa manera, peinando. Así que la idea es que estos niños están muy fascinados por su cabello porque el cabello es su identidad. Entonces, ¿por qué vamos y nos afeitamos el cabello en el templo? Piensan que nos estamos deshaciendo de nuestros pecados. ¿Qué hará Dios con tus pecados? No es un recolector de basura para que vayas y tires toda la basura en el templo. Él está aquí para enseñarte algunas lecciones mayores. Y cuando quitamos nuestro cabello, quitamos nuestra identidad, nuestro compromiso extremo. Ese momento, recuerden que él dijo: "No estén complaciendo abiertamente sus sentidos". Así que quitar el cabello es una forma de decir: "Estoy tratando de deshacerme de mi conciencia corporal". Usar ropa simple, no tener ostentación, no tener exhibicionismo o muy, ya saben, tipo de ropa presumida, es una forma de decir que queremos vivir una vida simple. Los Sādhus hacen eso, se afeitan el cabello, usan el mismo color, la misma prenda todo el tiempo porque no quieren dar demasiada importancia al cuerpo. Así que el coco también es un ritual en el que lo que hacemos. Y ese día, aprendimos sobre el alcanfor también, por qué hacemos āratī. El alcanfor es nuestro ego. Se derrite. Cuando se derrite, libera luz. En esa luz, vemos a dios en el templo. Así que la idea de que cuando nuestro ego se derrite, llega la sabiduría. En esa sabiduría, vemos la verdad de la divinidad. En la cueva oscura de nuestro propio corazón, encontramos lo divino. Así que cada ritual tiene una razón por la que se está haciendo. Dice Krishna: "flor, fruto, hoja o agua, lo que me ofrezcas, yo, yo lo tomo como parte de tu bhakti, como parte de tu devoción". Es por eso que tenemos, ¿qué es flor?

Siempre digo que una flor es puṣpa. Tu corazón debería ser la flor, fragante, sin espinas de lujuria y deseo. Un corazón puro y fragante es una flor. Fruto son todos los frutos de nuestra acción, karma-phalam. Adoramos a lo divino con los frutos de nuestras acciones. Todas las acciones se ofrecen a lo divino. Los frutos de ello, bueno malo del karma, es el phala que estamos ofreciendo a lo divino. Luego dijimos, puṣpa es este cuerpo. El cuerpo físico mismo se llama patraṃ, en el cual se sirven todos los artículos, que disfrutamos. Nuestros sentidos son como las diversas delicias servidas en la hoja del cuerpo. Y comemos todo eso disfrutamos. Así que ofrecemos nuestro cuerpo, el patraṃ, junto con todos los sentidos a lo divino, diciendo: "Llévate nuestra conciencia corporal". Y luego, ¿qué ofreces al agua? Generalmente piensan que el agua de un río sagrado debe ofrecerse a lo divino. Pero la verdad es el agua, las, las lágrimas de devoción que derramamos, lágrimas de esa separación que sentimos con Dios, eso es, o lágrimas de ānanda dicha que experimentamos con la, cuando nos unimos con dios, estas son el agua que necesita ser ofrecida a lo divino. Así que había un significado detrás de cada ritual que realizamos. El otro día estaba dando vibhūti. Así que algunas personas que habían, que habían venido de Japón, no, me preguntaron: "¿Qué es eso?". Dije: "Esto se llama vibhūti, esto es ceniza sagrada". "¿Qué hago con ella?". Dije: "Cuando tengas dolor de estómago, cómela". No de esa manera. Dije que esto es un recordatorio, un recordatorio de que este cuerpo se va a convertir en ceniza solamente al final, nada permanece. Dice el rishi del Īśā Upaniṣad: "Mi cuerpo ahora se está convirtiendo en ceniza, por favor recuerda el bien que he hecho y libérame, tu divino". Esto es lo que es, el cuerpo lo hará. Así que ponemos vibhūti por ese motivo, nos decimos a nosotros mismos que esto va a terminar en algún momento. Así que todos los días te haces, haces todo el maquillaje muy bien, cortas tu cabello, diseñas, peinas y todo eso. Finalmente, ve al, ponte un vibhūti y tira agua fría sobre todas las decoraciones diciendo: "Oh, esto es temporal". Sé que por el bien del arreglo personal, bueno, necesito hacerlo bien, verme bien.

Pero al final, me estoy recordando a mí mismo poniéndome un vibhūti tilaka que todo este arreglo, decoración, embellecimiento, preservación, protección de este cuerpo va a terminar finalmente en esta ceniza solamente. Así que cada ritual tiene un significado, nada se hacía sin una razón. Así también, como mencioné, el coco estaba siendo roto. Entonces, ¿por qué se rompían estos tres cocos para el yoga? Porque tenemos tres tipos de cuerpos, tres tipos de identidades. Uno es el cuerpo, es la identidad física, el, el lo que llamo como un sthūla śarīra, el, la identidad física del cuerpo hecho de cinco elementos. Así que rompes eso, eso se llama nuestro sthūla śarīra. La segunda parte se llama sūkṣma śarīra. Consiste en nuestra mente, nuestras memorias, nuestros hábitos, individualidad, nuestra identidad del ego de varias vidas la estamos trayendo. Así que ese es el segundo coco que rompemos, que es sūkṣma śarīra. El tercero es kārana śarīra, que es jīvātman. La idea de que "Yo soy el agua en la vasija y no el agua del pozo", esa es la identificación final con kārana śarīra que también necesita ser rota para que todo el jīvātman pueda fusionarse con el paramātman y no haya dos advaita, se vuelven uno. Así que esta liberación de tres tiempos tipos es de esta naturaleza. Es por eso que cuando decimos śānti śānti śānti tres veces, estamos básicamente tratando de alcanzar la paz en todos estos tres niveles: el nivel físico, el nivel mental y el nivel espiritual. Desde el punto de vista de que todavía sentimos que somos un jīvātman separado del paramātman. Como la filosofía dvaita, perdón, la filosofía Viśiṣtādvaita dice, "monoteísmo cualificado" se llama, donde pensamos que la chispa de divinidad está dentro de nosotros pero no somos el divino completo que existe allí. Somos solo una chispa y no podemos compararnos con eso y no podemos convertirnos en eso. Así que eso es Viśiṣtādvaita cree que lo divino es diferente, nosotros somos diferentes, somos los seres menores mortales, lo divino es el ser superior supremo. Solo podemos adorar y uh, orar, nunca podemos volvernos uno con ello. El segundo, Viśiṣtādvaita dice: "Sí, también somos divinos pero de una manera muy pequeña y limitada.

Ese divino es el verdadero divino y solo podemos adorar, nunca podemos volvernos uno con ello". Advaita dice: "Nunca son dos en primer lugar, siempre son uno, parecen ser dos". Esa es la idea de advaita. Así que estos tres cuerpos tienen que irse, el físico, el mental y el espíritu o el cuerpo causal que decimos kārana śarīra. Así que tres cocos se rompían por esa razón. De todos modos, esto es una desviación del texto. Pero entonces pensé porque él comenzó y contó sobre los yoguis y tres cocos, definitivamente voy a recibir esta pregunta en la próxima sesión de preguntas: "¿Por qué tres cocos? ¿Por qué no 6, 7, 8, 9, 10? ¿Por qué la gente rompe 108 cocos? Algunas personas rompen, ya saben, tienen un ritual, 'Romperé 100 cocos'". Qué logras con ello, es mi pregunta. ¿Qué haces con romper cocos? Pero más importante, los cocos se rompen para eliminar nuestra identidad del ego. La próxima vez que veas que estás rompiendo el coco, alguien rompiendo coco, recuerda que esto es para romper mi identidad del ego, este entendimiento inferior de que soy solo el cuerpo, mente que me causa hacer todas las cosas correctas y todas las incorrectas en el mundo. Como estamos forzados a hacer todas las cosas incorrectas debido a la identificación con cuerpo y mente, iremos al cuarto capítulo. Ahora el cuarto capítulo es otro capítulo hermoso cuando ahora es el turno de Janaka para hablar. Primer capítulo Aṣtāvakra habló, segundo capítulo Janaka respondió, tercer capítulo Aṣtāvakra cuestiona el entendimiento de Janaka si realmente ha entendido la verdad.

Y cuarto capítulo Janaka re-enfatiza y re, de alguna manera, responde, refuerza la idea de que ha entendido la verdad. Y así Aṣtāvakra, esto es como un mecanismo de retroalimentación, pides la retroalimentación, luego obtienes respuestas y estás seguro de que el estudiante ha entendido. Así que Janaka en la página número 236. Él dice: "Ha". De nuevo es una exclamación de asombro aquí. Ātma-jña es aquel que ha conocido el ser es aquel que es el discriminador, el sabio que ha caminado este sendero de espiritualidad. ¿Cómo vive? Cualquier experiencia que esté experimentando en el mundo, disfrute así llamado, tanto de tristeza como de alegría, la experiencia de eso, él la trata como un juego krīdā. Él juega, se deleita en eso como un līlā. Līlā es en una palabra que es un deporte lúdico.

Dijeron que todo este jagat, este mundo no es nada más que līlā de lo divino. Es un juego de lo divino, es un deporte lúdico de lo divino. Dicen que un día alguien me preguntó: "¿Por qué dios creó el mundo?". Dije: "Se supone que es un līlā de dios". Él dijo: "¿Qué? ¿Todos estamos sufriendo aquí y él está disfrutando todo ese līlā? ¿Qué clase de dios es él?". Digo: "El sufrimiento está en tu cabeza, no está en su cabeza". Tú estás sintiendo que estás sufriendo. Cuando dos equipos juegan, un equipo tiene que perder derecho al juego. Ahora el equipo que pierde supuestamente está sufriendo. El equipo que ha ganado supuestamente está disfrutando. Pero para la audiencia que no pertenece ni a este equipo ni a aquel, simplemente disfrutan el juego. La tristeza y la felicidad son para los equipos. Pero para la audiencia, no hay tristeza y felicidad. Están disfrutando porque simplemente vinieron a ver un buen juego o un buen deporte. Así que Dios es como una, como la audiencia, como el testigo de conciencia disfrutando el deporte. Cuando perdemos, nos ponemos tristes. La próxima vez, supongamos que el mismo equipo que perdió gana el juego, de repente la ecuación cambia. Este lado es felicidad, ese lado se vuelve triste. Así que la tristeza y la felicidad siguen cambiando entre equipos. Pero el disfrute del juego per se por la audiencia que es alguien a quien le gusta y ama ese juego disfrutaría el juego. No mirará qué equipo ha ganado, qué equipo ha perdido. Ha venido a ver el juego y disfrutar el juego. Asimismo, todo el mundo es un Līlā, es un deporte lúdico. Amaneceres, atardeceres, salidas de luna, puestas de luna, todo esto como un buen drama, como Līlā. Y él sigue el juego, sigue el juego del Līlā. No trata de resistirlo, cambiarlo, tratar de oponerse, tratar de insistir en que debería ser de una manera u otra. No se mete en todas estas cosas, simplemente va con la corriente. Sigue el juego, krīdā, sigue el juego de este juego que está ocurriendo de bhoga, de gente disfrutando a veces y no disfrutando otra vez y pasando por felicidades y tristezas y bueno y malo. Simplemente va con ello. Él sí sigue el juego.

Y el tonto, mūdha, que piensa que él es quien está cargando la carga del samsāra, samsāra, o que está siendo llevado por el samsāra, siente la responsabilidad por todo lo que está sucediendo debido a su ego y autoría, se siente responsable. Tal tonto nunca puede ser comparado con ese conocedor que ve todo el mundo como solo un deporte lúdico de lo divino. ¿Qué está diciendo? Está diciendo que: "No me categorices en ese tonto que, que está siendo llevado por el samsāra o que siente la carga del samsāra. Estoy entendiendo la diferencia entre los dos. Estoy en la categoría del ātma-jñānī que está viendo todo como el deporte de lo divino". Para él todo está bien. Una vez Buda fue abordado por una madre que había perdido a su hijo y fue a él y dijo: "Estoy muy triste, por favor ayúdame". Él preguntó: "¿Qué ayuda requieres?". Dijo: "Por favor trae a mi hijo de vuelta a la vida, se supone que eres uno grande, puedes hacer esto, por favor haz eso". Él dijo: "Definitivamente haré esto y con una condición". "¿Cuál es la condición?". Buda dijo: "Ve y tráeme un puñado de semillas de mostaza de cualquier casa donde nunca haya habido una muerte. Una vez que hagas eso, traeré a tu hijo vivo de vuelta a la vida". La madre en su inocencia y desesperación fue de puerta en puerta preguntando: "Quiero un puñado de semillas de mostaza de su hogar si nunca han tenido una muerte en su hogar de nadie". Y todos dijeron: "No, eso no es posible porque en nuestro hogar mi abuelo murió o mi madre murió, mi hermano murió, alguien murió". Así que en cada hogar, había una muerte que definitivamente había ocurrido. Así que ella regresó con las manos vacías a Buda y dijo: "Lo siento, no pude conseguir lo que pediste, pero quiero a mi hijo de vuelta". Entonces Buda dice: "Mira, la muerte es inevitable, insistir en vivir por y para siempre es tontería". Mūḍha, tienes que ser jñānī para saber que la muerte ocurre, puede ocurrir en cualquier momento, puede venir en cualquier momento, así como así. No viene diciendo, anunciando que voy a venir, simplemente viene. ¿Cuántas personas hoy, caen como madera muerta en las calles con un ataque al corazón? Comenzaron temprano bastante bien desde sus hogares, pero ni siquiera llegaron a las oficinas.

Cayeron en gimnasios, cayeron en medio de los conciertos, cayeron en sus oficinas, cayeron mientras daban conferencias. ¿Cuántos ataques al corazón hemos visto en el tiempo reciente? ¿La muerte les dijo y vino? Simplemente vino. Así que él dice que la muerte es inevitable, vendrá tarde o temprano. Y él enseña la sabiduría del ser o el conocimiento del ser, la parte bodha de ello, la parte de conciencia de ello a la madre y la alivia de su sufrimiento. Entonces, ¿cambia la situación trayendo al niño vivo y ayuda a la madre a superar su dolor? No, él sigue el juego. Dice: "La muerte ha ocurrido. ¿Ahora qué hacer? Lidia con ello, lidia con ello". Esa es la idea, vīkṣya, recuerda, tómalo como viene, lidia con ello. ¿Cómo lidio con ello? Conociendo la verdad de que la muerte es inevitable, puede sucederle a cualquiera, en cualquier momento y superarlo. Así es como la sabiduría nos ayuda a lidiar con situaciones. Las situaciones no cambian, nosotros cambiamos. Así es como somos capaces de lidiar con la vida mejor. La vida no cambiará por sí misma, su curso seguirá siendo el mismo. Somos nosotros quienes tenemos que navegar mejor para que podamos lidiar con la vida de una manera más madura y equilibrada. Así que ese saṁsārī siente la carga de todo, la responsabilidad de todo, se estresa, ansioso, triste, también emocionado en ambos sentidos. Estos dos no pueden ser comparados, dice Janaka, estos dos no pueden ser comparados. Yo, Bhagavān solía contar una bonita historia de um, tren y un viajero. Viajero de pueblo, ¿qué hace? Se sienta en el tren y piensa: "¿Cuánta carga está llevando este tren? Déjame llevar mi equipaje por mi cuenta y descargar al tren de al menos algo de peso". Así que toma todo su equipaje, lo pone en su cabeza y se sienta en el tren. Bhagavān siempre se ríe y bromea sobre esta historia diciendo que es ignorante, aquellos que son conscientes se reirían de él: "¿Qué estás haciendo? Pon ese equipaje abajo de nuevo. El tren que te lleva llevará tu equipaje también. Tú llevando equipaje en tu cabeza no ayuda al tren de ninguna manera, hace tu vida peor". Así que lo que sucede en la vida está sucediendo en la vida. Lo hacemos peor para nosotros mismos tomando tanta responsabilidad debido a nuestra identidad del ego. Esa es la razón por la que sufrimos o nos regocijamos, así llamado regocijo, el placer y el dolor.

Esto es por lo que es, porque no entendemos la verdad de que todo esto está bajo un juego divino mayor y debemos seguir el juego. La muerte ocurrirá, sigue el juego, lidia con ello. La vida ocurrirá, sigue el juego, lidia con ello. Es una parte de la vida, diariamente hay olas formadas, olas muriendo, hay millones de niños naciendo y millones de personas muriendo cada día, en cada, en todas partes. No puedes insistir en que esto no debería suceder. Así que sigue el juego, lidia con ello. Seguir el juego significa lidiar con ello es la actitud correcta. No te deprimas o emociones con eventos, tómalo con el espíritu correcto. Así que jñānī lo tomará con el espíritu correcto. Ajñānī sufrirá porque siente carga y responsabilidad de todo esto carga física. Como mencioné en el tren, el aldeano está llevando el equipaje. Carga mental, carga física es una forma de pensar. Carga mental de todo lo que hacemos debido a nuestra autoría, cuánto trabaja en nuestra mente y no podemos deshacernos de ello porque estamos mentalmente apegados a las cosas y sufrimos y sufrimos y sufrimos. La idea es que cómo deshacernos de estas cargas nosotros mismos innecesariamente. La vida lanza desafíos, conviértelos en oportunidades, aprende de ellos y crece. Esa es la idea. Entonces la vida es un sueño, él dice: "Date cuenta". Mira todo este tiempo Aṣṭāvakra está diciendo: "No, todo como svapna, todo un sueño". Tómalo solo con ese tanto de interés, no te involucres demasiado con este sueño porque en el sueño todo es ilusorio, nada permanece. En el sueño puedes convertirte en un rey, puedes convertirte en un pobre. Cuando despiertas, no eres ninguno de esos. Así que entiende y vive solo hasta ese punto, no te involucres demasiado con las cosas. La vida es un sueño, date cuenta. Y él dice: "La vida es amor, disfrútala". Esa es la declaración final al final. Todo esto es por amor. Dios ha creado todo el mundo por su amor. Todo está aquí para enseñarnos cómo amarnos unos a otros. Ama y disfruta esa habilidad de ser, de ser capaz de amar. No esperes ser amado de vuelta. El amor mismo es su propia recompensa. El amor mismo es ser capaz de amar en sí mismo es una recompensa por ser capaz de amar. No necesitas ser amado de vuelta. La mayoría de la gente quiere ser amada de vuelta cuando aman a otros. No, el amor es unidireccional. Sigues dando amor, eso es todo.

Tomar amor no sabe cómo tomar, solo sabe cómo dar. Así que vive una vida de amor y disfrútala. Bhagavān dice: "La vida es un juego, juégalo. La vida es un desafío, enfréntalo. La vida es un sueño, date cuenta. La vida es amor, disfrútala". Esa es la actitud de un jñānī. No se deja llevar o cargar por toda esta idea de responsabilidad y autoría y luego disfrute. De lo contrario, sigue, sufre y sufre y sufre, no hay fin para ello. Es, es un juego y debes disfrutarlo como un juego sin tomar bandos. Cuando ocurrió el encuentro deportivo, nuestros niños la primera vez, ya saben, me dijeron: "Swami-ji, has puesto cada campus, ya sabes, en el equipo opuesto. Así que este campus contra ese campus, los juegos finales por aquí. Eso está llevando a muchos celos y enojo en los campus porque nos sentimos diferentes del otro campus. ¿Por qué no mezclas los equipos?". Esa maravillosa idea vino de algunos estudiantes. Dije: "¿Por qué no?". Porque había dado una conferencia sobre Rama, ya saben, Lakṣmaṇa, Bharata, Śatrughna. Estaban jugando el juego de atrapar una pelota. Así que Rama lanzaba y luego Lakṣmaṇa tenía que atrapar. O Ramal, Lakṣmaṇa en el mismo equipo. Bharata y Śatrughna en el otro equipo, equipo opuesto. Así que Rama siendo Ājānabāhu, el de brazos largos, siempre era capaz de atrapar la pelota. Y estaban ganando. Bharata y Śatrughna se estaban deprimiendo porque estaban perdiendo cada vez. Así que Rama a propósito comenzó a dejar caer la pelota de vez en cuando. Entonces Lakṣmaṇa vio eso, dijo: "Rama, lo estás haciendo a propósito. ¿Por qué estás haciendo esto? Perderemos el juego". Entonces Rama dijo: "Si ganamos el juego, solo nosotros seremos felices. Esos somos yo y tú, Lakṣmaṇa. Pero si ellos ganan el juego, los cuatro podemos ser felices". Esta es la historia que había contado para que no tipo de, ya saben, se golpeen entre sí en los partidos de fútbol y voleibol y baloncesto, porque los niños pueden ponerse muy enojados y celosos. Les di la historia y dije: "Por favor sean conscientes de lo que están haciendo y no se enojen entre sí, es después de todo un juego, todos ganan, cosas así". Entonces los chicos vinieron y dijeron: "Esa es la parte teórica de ello, la práctica es mezclemos el equipo". Así que hay Kalaburagi, Mandya, y Jaipur, y Hassan, todos están en el un equipo.

El mismo número de personas están en el otro equipo también. Así que no hay pelea real, simplemente juegan por el bien de jugar, disfrutando, dando lo mejor de sí. Me encantó la idea. Pero por supuesto, hubo algunos otros tipos que son muy competitivos. Vinieron y dijeron: "Es una muy mala idea como Swami-ji. Recibí una carta de ultimátum también diciendo: 'No hagas esto, ya sabes, está quitando el espíritu de competencia y espíritu del'". Dije: "No hay espíritu en eso. ¿Qué tipo de espíritu es? Y te estás enojando con tu propio hermano. Mañana no puedes hablar con ellos y mirarlos y decir: 'Esos nosotros contra ellos'. No quiero eso". Así que fuimos por la primera sugerencia y mezclamos los equipos. Así que hacen sus semifinales allá, pero las finales son aquí en un equipo mixto. Así que entonces disfrutamos el juego, no nos sobrecargamos y dejamos llevar por las emociones de ganar o perder. Así que esa es la idea, puede ser aplicada prácticamente cuando todos somos un equipo, no hay un solo ganador, todos ganan cuando el equipo gana. Esa idea de que trabajemos todos juntos para que todos ganen en el proceso. Siguiente śloka, esto es en la página número 240, de nuevo una hermosa idea. Él dice: "padaṃ". Ese padam significa ese estado de existencia, ese estado exaltado de ser que es deseado ser alcanzado por los medios devotos humildes. Y Śakravat, Śakra es Indra, el señor de todos los dioses, incluso él anhela, incluyendo todos los suravatās, todos anhelan alcanzar ese estado exaltado de absoluta ecuanimidad y paz. Esa sabiduría. Y el uno, qué maravilla, que en ese estado, el yogui que está establecido continuamente cuyas diferencias jīvātman-paramātman se han ido, se identifica a sí mismo con la conciencia suprema última. Para tal yogui, no se emociona de que: "Oh, he alcanzado esta sabiduría. Estos dioses están anhelando alcanzar ese estado. La gente está luchando por alcanzar ese estado y piensa que es un logro si pueden lograr ese estado de autorrealización y sabiduría". Mientras que el que está realmente establecido en ese estado, no se somete a ninguna emoción de logro o ninguna alegría extra o emoción extra o placer de ello. Él es ecuánime incluso después de alcanzarlo. Los millones y millones, recuerden, tantos miles.

Krishna dice: "Aunque miles de personas caminan este sendero, pocas personas solo me alcanzan. Y aquellos que alcanzan, solo unos pocos entienden la verdad. No a todos se les da entender esta verdad, así es como es". Muchos son filtrados en el camino porque se rinden, no pueden soportarlo más. En algún lugar se atascan ya sea en kāma o un kṣana o en el miedo a la muerte, kāla mrtyu, una de las cosas con las que se atascan. Así que no llegan todo el camino hasta el final. No se dan cuenta de mí. Incluso los dioses no se dan cuenta de mí. Cuando los dioses anhelan alcanzar un nacimiento humano para continuar sus viajes espirituales. Como un gabinete de gobierno está allí, el Primer Ministro es el jefe del gabinete. Luego tienes un ministro del interior, tienes ministro de defensa, tienes ministro de agua e irrigación, ministro de otras industrias para y químicos y fertilizantes y tanta minería y cosas, educación, salud, bienestar familiar, salud pública. Así, todos estos dioses son ministerios bajo el gabinete del dios supremo. Dijo que a todos se les han dado sus trabajos para hacer. Brahma es el primer ministro, digamos, quien es el creador de este universo. Y luego todo bajo el control de eso ha sido dado como cartera a varios dioses. Así que Varuna está allí, dios del agua. Vāyu es su dios del viento. Así que cada una de estas fuerzas naturales se consideran como un ministro del gabinete. Nuestras ofrendas a ti son conciencia divina suprema. Dijo, uh: "Si tienes un problema con el sistema de agua, digamos, ¿a dónde vas y presentas la queja? Al departamento de agua, no a la oficina del Primer Ministro". Así que tienes que adorar a cada uno de estos dioses por esa razón. Cuando tienes que pagar la factura de electricidad, tienes que ir al departamento de electricidad. No puedes ir al departamento de agua y pagar la factura de electricidad. Asimismo, cada uno de estos dioses tiene un rol y están jugando su rol. Están atados por sus deberes. Son en realidad menores que, de alguna manera, el estatus es menor que los seres humanos. ¿Por qué? Porque los seres humanos pueden alcanzar la liberación. A los dioses no se les permite, están atados por los deberes que se les han dado y no pueden simplemente escapar.

Solo el nacimiento humano es el que se permite continuar este viaje y alcanzar el paso final de ese padam, ese padam último, estado último. No se da a dioses, semidioses, semidioses, no a los pitrs, no a los yakṣas, a nadie. Ninguna otra forma de vida tiene este privilegio como el cuerpo humano. Y el cuerpo humano solo puede llevarte a la liberación. Ningún otro cuerpo te permitirá la liberación. Ya saben animales, dicen que no pueden liberarse a sí mismos. Una razón que dicen es porque nuestro kalini shi, que es una de las razones por las que podemos elevarnos, es que tenemos una columna recta. Significa que podemos pararnos derechos mientras que los animales están todos doblados así que no pueden alcanzar. Es por eso que digo: "Siéntense derechos al menos alguna posibilidad de que alcancen su divinidad. No se encorven y um", la idea es que deberíamos ser capaces de alcanzar la liberación, se da solo a los humanos. Y naciendo como humano si no haces eso, ¿entonces qué sucede? Nuestra escritura dice: "Has cometido suicidio, se han matado a sí mismos, han cometido suicidio espiritual". ¿Por qué? Porque no pusieron ningún esfuerzo. Y los dioses simplemente queriendo ser humanos para que puedan liberarse a sí mismos. ¿Aquí estamos como humanos perdidos en tales ideas animales, ni siquiera interesados en la liberación? ¿Por qué? Porque no tenemos la sabiduría, no tenemos la compañía de la gente correcta, no tenemos la guía de un gurú. Así que seguimos haciendo las mismas cosas repetitivas habitualmente, nunca salimos de este ciclo de nacimiento y muerte. Así que esa es la idea de que a los seres humanos se les ha dado este gran privilegio que otros no tienen. Otros anhelan por ello pero no pueden lograr eso. Y también lo que dice, tal persona, yogui, habiendo logrado ese estado, tampoco siente ninguna euforia. Algunas personas están ahí, ellas, el momento en que se sientan y meditan por 20 minutos, ven algunos colores o escuchan algunos sonidos. Inmediatamente corren alrededor, llaman a su primera persona, comienzan a enviar mensajes, reunirse: "¿Sabes qué? Hoy en mi meditación experimenté esto. ¿Sabes lo que experimenté eso?". Quieren contarle a todo el mundo al respecto.

Pero el verdadero Jñānī es nāti-vādī, se ha vuelto silencioso porque está tan perdido en esa experiencia, la alegría de ello que su boca no puede abrirse para hablar de ello porque ve que al hablar de ello: "Perderé esa paz y alegría y ecuanimidad de ello". Así que contiene esa alegría para sí mismo. Mientras que el ajñānī es poca experiencia tendrán en el camino espiritual, quieren publicar libros, quieren poner podcasts, quieren comenzar canales de YouTube, quieren convertirse en conferencistas, quieren comenzar a compartir con todo el mundo: "Experimenté esto, experimenté aquello". Aquellos que son realmente experimentados, no dirán nada. El Kena Upaniṣad dice: "El que dice: 'Lo sé', no lo sabe. El que no dice que lo sabe, en realidad lo sabe porque está callado al respecto". Ramaṇa Maharṣi diría: "Mantente callado, no vayas simplemente por ahí balbuceando al respecto". Sí, has alcanzado algún crecimiento espiritual. No vayas y lo publicites. Es perjudicial para tu propia evolución espiritual porque trae celos, pensamiento incorrecto, negatividad. Toda esta energía, correcta, energía negativa vendrá y te afectará. Así que silenciosamente haz lo tuyo. Y si realmente alcanzas algún crecimiento espiritual real, te volverás más y más callado y más callado. No serás ruidoso más. No querrías contarle al respecto a nadie porque es una experiencia tan profunda que simplemente no quieres romperla o destruirla abriendo tu boca. Así es como debería ser. Así que eso es lo que esta gente está después de alcanzar ese estado exaltado de experiencia del ser. No presumen de ello, no van a pregonar sobre ello, no trompetean sobre ello, son muy ecuánimes. Así que los dioses también están anhelando este estado de exaltación espiritual, exaltación. Pero no lo consiguen fácilmente. El que lo consigue se vuelve callado y pacífico. Janaka está contando las cualidades, cómo lo que está experimentando. Ahora Aṣṭāvakra dijo: "¿Has superado el miedo a la muerte? ¿Has superado tus deseos y demás?". Y él mantuvo, sigue cuestionando. Así que Janaka está respondiendo: "Este es tal estado de exaltación, no sé qué decir. Y pensé que porque ha venido a mí, estoy sintiendo que he logrado algo, así que estoy presumiendo de ello.

No, solo estoy expresándote gurú por gratitud que lo que me enseñaste se ha convertido, ahora estoy realmente experimentando eso. No para decir que estoy emocionado por ello o algo". Así que ningún vikāra está sucediendo. Estoy bastante pacífico y no estoy teniendo muchos egos. Los yoguis se vuelven muy egoístas, no tienen idea. Conocí a algunos yoguis también. Si hablan demasiado y tienen una actitud y arrogancia, definitivamente no son espirituales. Muchos Swami-jis son así: "Cuando vienen, tienes que tratarlos como tienes, haz así". Sí, el respeto es importante, no estoy diciendo que tengas que dar respeto a la gente por su lo que sea que sean. Pero más allá de eso, exigir cosas no es correcto. Pero he visto a mucha gente muy particular sobre cómo debería hacerse, cómo no debería hacerse y cosas así, porque piensan demasiado de sí mismos. Porque un verdadero yogui, un verdadero sādhū sería tan callado que nadie sabría que es un jñānī. La cualidad más alta de un jñānī es, nadie debería saber que es un Jñānī, debería ser tan callado. Un rey estaba allí. Su esposa era uh, muy devota a Rama. Así que ella iba y todos los días al templo y ofrecía adoración. Pero cada vez que le preguntaba al esposo: "¿Puedes por favor venir conmigo al templo? Tú también adora a Rama". Él decía: "No, no, tengo suficientes cosas que hacer. Tengo el país que dirigir, tengo corte que conducir, no puedo ir". Así que ella se sentía muy mal. Y ella irá al templo y llorará frente a Rama: "Mi esposo no es devoto a ti. Por mucho que traté de persuadirlo, no viene. Me siento muy mal. Por favor hazlo también tu devoto. Por favor hazlo también venir al templo. Por favor hazlo también involucrado en todos los rituales y oraciones". Y ella sigue orando así. Un día cuando estaban durmiendo una noche, sucede que mientras duerme, el esposo dice: "Rama, Rama", así en sueño. Y la esposa despierta: "Oh, mi esposo finalmente ha pronunciado el nombre de Rama", porque muy feliz. Y uh, a la mañana siguiente cuando el esposo despierta, él dice: "Finalmente Rama ha escuchado mis oraciones. Si de tu boca, de tus labios, el nombre de Rama fue cantado anoche". El esposo se siente tan mal. Él dice: "Nunca quise que supieras que soy un devoto de Rama.

Siempre quise mantener esa devoción dentro de mí mismo. Desafortunadamente, en sueño no tuve ningún control, así que pronuncié las palabras Rama Rama. No tenía deseo de presumir como tú, yendo 10 veces al templo, haciendo 100 cosas en nombre de la adoración ritual y afirmando en todas partes: 'Soy el devoto más grande en la tierra'. No quiero eso. Estaba adorando a Rama en mi propio corazón silenciosamente. Pero desafortunadamente, salió de mi boca. ¡Qué desgracia!". Así dice él. Así que jñānī es así, se mantendrá para sí mismo. ¿Por qué? Porque ¿cuál es la necesidad de contar? No siente la necesidad de contar a menos que sea divinamente ordenado. Si divinamente ordenado, tienes que enseñar a otras personas sobre. ¿Tenías que ser un maestro? Ese es un asunto diferente. Dejado a sí mismo, el Jñānī no abriría su boca, olviden presumir y hablar y, ya saben, hacer un gran ruido sobre sus logros. Nunca diría una cosa porque es una persona sabia. Las personas sabias son generalmente humildes y calladas. Los de lo contrario son los ruidosos y los tipos arrogantes. Y este mundo solo está teniendo dos tipos de personas: sabios y de lo contrario. Así que esa es la idea. Así que hablen demasiado y sé quiénes son. 241 página número 241 él dice significa el conocedor de eso. Él quiere decir por contacto o por compromiso con esos, qué, los sentidos, el mundo, las cosas así. Él sabe que puṇya-pāpa, lo bueno o malo que sale de ello es principalmente debido al contacto externo de ello, no debido a lo internamente. Internamente es intocado por el puṇya-pāpa. Como, como el humo no perturba el cielo, no obtiene saṁsakti del cielo, significa que no se pega al cielo. Parece estar en el cielo cuando el humo se eleva de algún lugar, parece estar nublando el cielo, ensuciando el cielo o haciendo que el cielo se vea diferente. Pero el cielo o el espacio, en realidad, ākāśa no es tampoco realmente cielo. El espacio no se ve afectado por el humo. El humo no se pega al espacio, el espacio permanece imperturbado. Asimismo, el jñānī, el conocedor del ser, lidia con el mundo, sparśāḥ significa entra en contacto con el mundo. Pero el mundo no puede pegarse a él. Así que puṇya-pāpa que sale de los compromisos mundanos no se pega a él. Como el humo no se pega al cielo.

Parece haberse pegado o ensuciado el cielo o es por a veces persiste allí afuera. Pero en realidad no perturba o ensucia el espacio o el cielo. Asimismo, el jñānī, aunque comprometido en el mundo, haciendo todo tipo de actividades, entiende que esto es debido a estar en contacto con el mundo, pasamos por este punya-pāpa y así y así sucesivamente. Pero en el fondo, él sabe que "No estoy afectado por nada de ello. Soy siempre libre, siempre libre de todas estas perturbaciones de bueno, malo". ¿Qué hacemos en toda nuestra vida? Queremos acumular tanto mérito como sea posible y evitar tantos pecados como sea posible. ¿Por qué? Porque se nos ha dicho que con méritos podemos ir al cielo y los pecados nos llevarán al infierno. Así que toda la vida sigue en esto, recolecta mérito y redime tus pecados. "¿Por qué vas al templo?". "Sí, obtendremos punya, obtendremos punya", dicen. "¿Qué punya obtendrás yendo al templo? O nuestro pāpa será disuelto, nuestros pecados serán disueltos". Así que vamos y tomamos inmersiones en los ríos. Pero la verdad es que pāpa, punya, todas estas no son las cualidades del ser. El ser es imperturbado, inalterado, sin cambios, no afectado por todas estas cosas. Así que si estás establecido en el ser y luego comprometiéndote en el mundo, pāpa, punya no te toca. Porque cuando haces cosas en el mundo, habrá gente que estará feliz contigo, habrá gente que estará molesta. Cuando un soldado está luchando por su país y matando a la gente en el otro lado, está haciendo su deber. Debe matar porque si no mata, entonces no está haciendo su deber como soldado.

Pero ¿causa pecado al soldado porque ha matado al padre de alguien, al hermano de alguien, al hijo de alguien en el otro lado? No. Si está haciendo su deber como dharma, no acumulará ningún pecado. Eso es lo que Krishna le dice a Arjuna. Él dice: "Mantén sukha-duhkha, la alegría y la tristeza que sale de esta guerra. lābha, ganancia y pérdida que sale de esta guerra. Victoria y derrota que pueden salir de esta guerra. Mantenlas todas como iguales. Sé ecuánime, trátalas a todas igual. De nuevo, une tu mente a esa idea del ser superior, no al ser inferior de autoría y alegría. Prepárate para luchar la guerra con esa unión de tu mente al ser superior, no al inferior. Y entonces peleas las guerras, nunca alcanzarás pecado de esta guerra. Terminarás matando a todos tus parientes y familiares. Y debido a esta guerra, mucha gente morirá en ambos lados y podrías ser la causa de ello de una manera que eras un guerrero y debido a ti tantos fueron asesinados. Pero si desarrollas esta actitud de ecuanimidad donde tratas la pérdida y la ganancia, la felicidad y la tristeza, la victoria y la derrota igualmente, con esa habilidad, con esa preparación, con esa disposición, entra en la guerra y ningún pecado ocurrirá nunca a ti, es el mensaje de Krishna a Arjuna. Eso es exactamente lo que está diciendo. Como el cielo o el espacio no se ve afectado por el humo, aunque parece estar afectado por él. Asimismo, el jñānī, el conocedor del ser, comprometiéndose en el mundo, podría estar pareciendo estar afectado por lo bueno y lo malo que sale de sus acciones. Pero en el fondo está no afectado, es intocado por lo bueno y lo malo que sucede debido a su compromiso en el mundo. Alguien que es un verdugo en la corte, ¿verdad? Él es solo para ejecutar personas a la orden del juez. Ahora él simplemente va ejecutando. No tiene gustos o disgustos personales por los criminales. "Oh, un chico tan joven, él es para ser ejecutado, qué triste, no quiero ejecutarlo. Un hombre tan viejo, hombre feo, muy cruel, déjame ejecutarlo". Nadie elige, es una parte del deber. La corte ha dado la orden, simplemente ejecutas, vas a casa, comes y duermes. Al día siguiente vuelves para ejecutar más. Esta actitud, si se involucra mental o emocionalmente en ello, el ahamkāra entra en ello, entonces punya-pāpa sucede.

Sin ahamkāra, no punya-pāpa. Como estaba diciendo, punya es como multiplicar con algún positivo por + 2. Pāpa es multiplicar con negativo por - 2. Ahora si multiplicas cualquier cosa con un entero positivo solamente, llevará a algún número o positivo. Ahora si multiplicas cualquier cosa con 0, 0 * + 2 es igual a 0, 0 * - 2 es igual a 0. Así que cuando tu ego no está allí, la autoría no está allí, punya tampoco te tocará, pāpa tampoco te tocará. Mucha gente dice: "Deja que punya me toque, pāpa no me tocó". No, uno u otro. Esto es dije, es binario. O tomas ambos punya y pāpa de este mundo y lidias con ambos, o tomas ninguno, abandonas ambos. Recuerden, él me dice: "O todos me pertenecen o nadie me pertenece", en los ślokas anteriores. Él dice que esa es la actitud, o piensa que todos son nuestros o piensa que nadie es nuestro. Soy siempre libre o piensa que todos son nuestros porque todos son míos porque todos son divinos. Toma uno de los enfoques. Así que la persona que ha establecido el ser, para él punya-pāpa no sucede. No es suyo. Como la carretera no es la razón de los accidentes o la gente llegando a casa. La carretera es una carretera, es, simplemente está ahí. La gente conduce mal, se encuentran con accidentes. Conducen mientras llegan a su destino. La carretera no puede ser llamada: "Eres un pecador. Conduje en esta carretera y estoy muerto". ¿Qué hizo la carretera? Condujiste mal, no seguiste la disciplina adecuada de conducción, moriste. Así que el espacio, todos estos elementos, los Humanos son libres. Asimismo, nuestro ser también es libre. Nunca se ve afectado por eso. La única razón por la que nos afecta es cuando nos involucramos como hacedores y disfrutadores. El samsakti sucede aquí, la palabra se usa. Parece estar apegado. Cuando este apego realmente nos sucede, su mente se involucra, entonces sufrimos. Muchas veces les digo a nuestros doctores, sigo burlándome de ellos: "Mira, cuando es el hijo de alguien más, estás felizmente listo para cortar abrir el pecho, hacer la operación y hacer lo que sea necesario. Supongamos que tienes que operar a tu propio hijo, entonces las manos están temblorosas". ¿Por qué? Asociación, apego. Esa es la razón por la que punya-pāpa viene. Si no te asocias, estás haciendo solo tu deber o dharma imparcialmente con lo mejor de tus habilidades, ningún punya-pāpa vendrá.

Mientras trates las ganancias o pérdidas que salen de este proceso igual y no te veas afectado. Solo tal persona que está establecida en el ser no se verá afectada o los demás definitivamente serán llevados por las emociones y luego sufrirán las consecuencias de ya sea positivo o negativo. Así que en este punto en el tiempo, hay una pequeña meditación que pueden hacer, cómo sentirse como el espacio o el ākāśa y no sentirse como humo. Tenemos tres cosas, recuerden que dije con el ejemplo del coco. El primero es el cuerpo bha [sthūla śarīra], el cuerpo físico es llamado sthūla ākāśa. Ākāśa es espacio, no el cielo. También en hindi, llamamos ākāśa es cielo. Pero ākāśa en Samskrtam significa el espacio, el elemento sutil del espacio en el cual hay cielo, hay planetas, hay tantas cosas sucediendo. Pero es espacio, está ahí dentro de cada átomo. Dije 99.99999, cualquier 9 que puedas poner, ese porcentaje es solo espacio. La materia apenas está allí. Debido a las fuerzas, todos estamos sostenidos tan juntos que sentimos que todo es sólido. Pero en realidad, nada es sólido, todo es espacio. Así que esa idea, así que piensen que el espacio existe en tres niveles. Uno es espacio físico, el cuerpo, sus órganos, sus extremidades, toda su fisiología de eso, anatomía de eso, ese cuerpo es el espacio físico en el cual hay una existencia, un tipo de eso se llama el cuerpo físico o sthūla. La siguiente cosa que tienen es sūkṣma śarīra, que no tiene el cuerpo físico. Pero tiene todos sus pensamientos en él, pensamientos, emociones, memorias, experiencias y la identidad del ego de que: "Mi nombre es tal y tal y soy tal y tal persona". Esa identidad, todos estos están en otro espacio dentro de ustedes. Ese espacio se llama cittākāśa, el espacio de la mente. Y luego hay un espacio llamado cidākāśa, el espacio eterno en el cual estos dos espacios existen. Así que estos son los tres niveles de esos espacios en los cuales existimos. Mientras piensan que existimos solo en el espacio físico de los cinco elementos, este salón y nuestro cuerpo existen, eso es solo una parte de la realidad. Más allá de eso está su mente. Cuando están dormidos, su cuerpo no es conocido para ustedes, han olvidado su cuerpo. Pero sus sueños están ocurriendo en el espacio del sueño.

Todavía están viendo cosas, algunas emociones están ocurriendo, algunos pensamientos están ocurriendo. Entonces, ¿dónde está ese espacio? Eso no es físico, ¿verdad? ¿Pueden, pesan las cosas en el sueño? Supongamos que comieron algo en el sueño, ¿pueden realmente compararlo con los parámetros físicos, cálculos empíricos? No pueden. El tiempo mismo es ilusión en el sueño. Tantas cosas suceden dentro de un minuto que físicamente tomarán un día entero. Supongamos que quieren, sueñan con ir a Chennai y volver. En el sueño pueden simplemente ir así y volver. Pero en el espacio físico, eso tomará unas 6 horas de manejo y de vuelta otra vez. Así que la idea es que hay un espacio de cuerpo físico que con sus propias limitaciones de las tres dimensiones vivimos. Luego hay un espacio mental donde la dimensión de tres dimensiones desaparece. Así que el tiempo desaparece porque no podemos realmente relacionarnos con el tiempo o el espacio o las situaciones permanecen pero el tiempo desaparece así. Luego hay un espacio donde no hay dimensiones, es eterno para siempre. Así que la idea es esta que estos espacios sí existen. Así que lo que pueden hacer para establecerse en la superconciencia superior. Estos tres son también Bhagavān llamaría a eso como: "Esto es físico consciente", es ser consciente de su física o cuerpo físico. Luego conciencia, que es el espacio en el cual sus emociones y pensamiento y sentimientos existen, memorias existen. Y conciencia, que es el estado supremo de conciencia, que es la razón por la que son incluso conscientes de los dos o estados inferiores de existencia. Así que piensen en estos son tres estados diferentes de existencia. Cuando están ahora sentados, son conscientes del cuerpo y lo que sea que estén experimentando a través del cuerpo. Por un momento, también están allí en estado de conciencia donde están experimentando su mente, sus emociones porque todo lo que estoy diciendo está desencadenando alguna respuesta dentro de ustedes. Y esa respuesta es su suceder en su espacio mental, el cittākāśa. Y luego ese es el espacio de la conciencia que es el espíritu. Así que qué práctica pueden hacer es pueden primero volverse conscientes de su cuerpo físico, traigan toda su conciencia al cuerpo físico. Vayan a través de su dedo del pie hasta la cima.

Ahora enfóquense en su dedo del pie, luego su dedo del pie en sus talones, en sus rodillas, en su cintura, en su pecho, en sus manos, dedos, barbilla, cabeza, todo esto. Así que se vuelven completamente conscientes de su presencia física, cómo están sentados, su espalda está doliendo, su pierna está doliendo. Todo de lo que se vuelven conscientes. Luego se retiran lentamente de eso y comienzan a pensar: "¿Qué está pasando en la mente?". Entonces no son conscientes del cuerpo más. Comienzan, los niños se absorben en lo que están pensando, ni siquiera escuchan cuando están llamando su nombre porque se habrán retirado del espacio físico y se habrán ido al espacio mental. Así que sus oídos no están funcionando más aunque el alguien está llamando el nombre, él está perdido en sus propios pensamientos. Así que ese es el momento cuando se han retirado al espacio mental. Este es un paso arriba, como retirarse dentro de su espacio de pensamiento. Y luego más allá, si investigan y desde los pensamientos, piensan: "En mi mente estos pensamientos están viniendo y yendo, estos pensamientos están entrando y yendo". Luego lentamente a medida que comienzan a enfocarse en qué está observando estos pensamientos, entonces entran al cidākāśa, el espacio último que es la conciencia en la cual sus pensamientos están ocurriendo, en la cual su cuerpo está ocurriendo. Pero ustedes son ese espacio de conciencia. Esta práctica, si la hacen diariamente sobre la base de esta idea de ākāśa, serán capaces de retirarse lentamente. Porque alguien me escribió una pregunta de que: "No soy capaz de practicar lo que estás diciendo". Dije: "Toma tiempo, todo no sucede de la noche a la mañana, lentamente. Roma no se construyó en un día. Tomen tiempo, pero practiquen todos los días desde lo físico". Consigan donde sea que encuentren tiempo pacífico, siéntense, vayan desde los dedos de los pies hasta la cima de su cabeza, volviéndose completamente conscientes de su cuerpo. Luego va el siguiente paso: "¿Qué está pasando en mi mente? Estoy meditando ahora mismo. Swami-ji me dijo que meditara de esta manera. Bien, bien. Observa ese pensamiento, sé observadores de ese pensamiento". Ven que en su espacio mental los pensamientos se están moviendo, haciendo muchas cosas. Luego lentamente desde allí se vuelven conscientes de la conciencia que está observando los pensamientos. Y cuando lentamente comienzan a ir allí, se vuelve más profundo y más profundo y más profundo. Los pensamientos también desaparecen allí.

Y entonces están simplemente establecidos, que es un estado muy pacífico, muy descansado. Cuando no hay pensamientos, es muy descansado. De hecho, incluso si pueden hacer esto por unos pocos minutos al día y luego volver a la vida normal, se sienten tan rejuvenecidos, recargados. Mantener su cuerpo incluso enfocado en el cuerpo mismo es difícil. Porque cada aspecto de su cuerpo los llevará a alguna memoria, los llevará a alguna experiencia, los llevará a algún pensamiento. Nunca les permitirá enfocarse en su solo cuerpo sin preocuparse por lo que sucedió en ese lugar o este lugar. Similarmente, cuando van a la mente después, supongamos que han conquistado esta idea de ser plenamente conscientes de su cuerpo, entonces se deslizan en su espacio mental. En eso hay miles de millones y billones y billones de pensamientos. Ahora no sabemos qué pensamiento los atrapará en ese punto en el tiempo. Así que comenzaron a meditar, luego recuerdan: "La última vez medité con alguna sesión de práctica con alguien, esto es lo que estaba sucediendo". Así que su mente está yendo a algún lugar, apenas se queda en este lugar. Eso en sí mismo toma mucho esfuerzo. Y luego finalmente van a través de este desorden. Es como desde un mercado abarrotado, es por eso que los templos se hicieron así. Comienzas con el gopuram y lentamente comienzas a caminar hacia el garbha. Y en el medio vas a, hay siete cakras en nuestro cuerpo. Así, siete estaciones en el templo. Finalmente, alcanzas el gauguri último que es el sahasrāra cakra. Y ahí es donde experimentas la divinidad allí. Hay un proceso por el cual las cosas se hicieron así. Pero la gente se distrae en el camino. Así que incluso para conseguir y dicen que: "No, no, lo tengo. He dado un, un minuto para cada una de estas meditaciones y al final de 3 minutos estaré en el ser". No, no es posible. Por la misma idea de que al final de 3 minutos estás pensando: "¿Estoy en el ser o no? ¿Ya son 3 minutos o no?". Todavía estás en el espacio mental solamente. No has ido al espiritual. Así que la práctica, toma tiempo, no pueden simplemente apresurarla. Porque si se apresuran así, entonces realmente no lo disfrutarán.

Es como comer alguna comida que está muy bien hecha pero simplemente la están engullendo sin masticar, sin probar, sin sentir el sabor diferente que está trayendo. Si la toman lentamente y la mastican bien, entonces experimentan los diversos sabores en su boca, eso es que disfrutan. Incluso yo solía engullir toda la comida porque desde la infancia estábamos en una gran prisa solo todo el tiempo porque. Así que nunca disfruté la comida hasta que vi esta película llamada Ratatouille. ¿Han visto esta película? Ratatouille trata sobre una rata que hace un plato llamado Ratatouille y este es un plato francés, un plato de campesinos. Pero la película trata sobre sabores siendo capaces de vivir en el momento. En realidad, el significado espiritual de la película es disfrutar el momento, estar aquí y ahora y saborear cada sabor de ese momento sin perder ninguno. Esa era la idea. Pero nunca me di cuenta de que deberías comer así lentamente y disfrutar cada pedacito de ello. Hay dulzura, hay amargura y cada dulce es diferente, trae algún otro sabor con él. ¿Estamos realmente disfrutando nuestras vidas estando en el momento, estando en el presente, estando en el ahora? No. O estamos viviendo en el pasado o viviendo en el futuro. Nadie vive en el presente porque el momento en que tratamos de traernos a nosotros mismos al presente, algún pensamiento pasado se comprometerá con nosotros o algunas preocupaciones futuras comenzarán a venir. Nunca estamos en el presente. Aquellos que están en el presente, realmente están siempre refrescados y relajados. Aquellos que viven en el pasado o el futuro son los que siempre están estresados y ansiosos. Así que esta práctica, si hacen esto sthūla ākāśa a cittākāśa a cidākāśa, les ayudará a vivir en el presente y ahora lo cual les ayudará a lidiar con la situación. Serán capaces de seguir el juego, ir espontáneamente, sin esfuerzo. Serán capaces de navegar a través de la vida sin cargarse de hacer, carga de autoría y disfrute. Permanecerán siempre libres. Así que esa es la idea de um, ser capaz de permanecer intocado por lo que sea que suceda como el espacio permanece intocado. Así que traten de practicar esto. Trataré de ver si puedo ponerlo en un formato. Como dije, no lo he aprendido metódicamente, estructuralmente.

Es muy difícil para mí decir cuánto tiempo, cuántas cuentas, cuántas veces deberían respirar, cuántas veces deberían decir esto. Simplemente no puedo saber. Depende de las personas individuales, ya saben. Pero pocas cosas deberían hacer. Creo que están enseñando en sus yogas matutinos también. Ya saben, deberían hacer nāḍī śuddhi. Eso es, deberían respirar a través de ambas fosas nasales para traer sus ambas, ya saben, energía de la luna y el sol lo llaman. En la noche seguimos respirando a través de nuestra fosa nasal izquierda. En las mañanas respiramos a través de la fosa nasal derecha porque el sol es dominante en el lado derecho y la luna es dominante en el lado izquierdo. Estas dos energías, la femenina y la masculina como dicen. Así que está en el lado izquierdo, pingala está en el lado derecho. Estas dos energías tienen que estar equilibradas para que desarrollemos esa ecuanimidad y equilibrio físicamente. Cuando hacen la práctica de sthūla ākāśa, la práctica del cuerpo, primero equilibren las respiraciones. Así que si ponen su dedo frente a su nariz, traten de respirar y vean qué fosa nasal está activa. Por supuesto, muchos de ustedes tienen resfriado y tos. Pero entonces generalmente estoy diciendo, en la mañana la derecha debería estar activa, la izquierda no debería estar tan activa. Pero o ambas están activas también está bien. Pero la izquierda estando activa en el tiempo de la mañana no es una buena señal, esa es energía izquierda, energía calmante, energía relajante. Tal vez cuando están relajados en meditación también, a veces la izquierda puede estar activa. Así que si están relajados también, la izquierda puede estar activa o la otra cosa es que tienen sueño. Pero de lo contrario en el día cuando el sol está arriba, la derecha debería estar activa. Y para un yogui, ambas deberían estar activas de una manera equilibrada. Respiran hacia adentro y respiran hacia afuera a través de ambas fosas nasales. Así que lo que hacemos antes de comenzar cualquier meditación. Toman su respiración hacia adentro a través de la izquierda, respiran hacia afuera a través de la derecha. Así, siguen cambiando entre las fosas nasales unas pocas veces. Eso comenzará a ayudarles a equilibrar su OSA. Así que esa una cosa. Segunda cosa que deberían hacer, una vez que han conseguido ambos aires correctos, significa que ahora sus energías están equilibradas, están en una mejor posición para meditar o enfocarse. Entonces hacen prāṇāyāma regular, que son tres pasos. Respiran hacia adentro, sostienen y luego respiran hacia afuera y de nuevo sostienen.

No es como respirar hacia adentro, sostener, respirar hacia afuera y de nuevo respirar hacia adentro. No, inhala, sostén, exhala, sostén, inhala, sostén, exhala, sostén. Cuánto tiempo deberíamos hacer eso depende de su comodidad, su poder pulmonar. Así que inhalen y luego sostengan por algún tiempo, probablemente si preferiblemente tiempos iguales. Luego exhalen con los mismos tiempos iguales. Si cuentan como tres cuentas, así que inhalen 1 2 3, sostengan 1 2 3, exhalen 1 2 3 y sostengan 1 2 3. Si hacen eso, su mente comenzará a relajarse. Eso es muy poderoso porque la mente y la respiración están conectadas. La respiración es el combustible para la mente. Así que si controlan su respiración, respiran profundamente y lentamente, su mente comenzará a relajarse, asentarse. Así que ese es el segundo prāṇāyāma que deben hacer. Después de eso, comienzan este enfoque en sus dedos de los pies a todo este proceso, ya saben, de abajo hacia arriba y arriba a través de abajo, dos veces lo hacen. Vayan desde el dedo del pie a sus talones, a sus rodillas, a sus muslos, su cintura, su pecho, sus brazos, sus manos, sus dedos, su cuello, orejas, ojos, así hasta la cima de su cabeza. De nuevo, regresen cima de la cabeza, ojos, nariz, orejas, como ir hasta el dedo del pie. Entonces están completamente aquí en el cuerpo. Una vez que han hecho eso y están convencidos de que están allí, pueden en el medio saltar de aquí y allá. De nuevo, reinicien desde el dedo del pie todo el camino hasta la cima, cima todo el camino hasta el dedo del pie. Sigan haciendo 4, 5, 7, 10, cualquier número de veces que tome para que estén completamente en el cuerpo. Esas muchas veces tienen que hacer. No pueden saltar eso, dos veces saltan a la siguiente mente. No, una vez que están completa, totalmente allí, entonces vayan a la mente, diciendo: "Espera, ¿qué está pasando en mi mente?". Entonces comienzan a analizar su pensamiento. Dije que es agregar y remover y limpiar su mente. Pero son conscientes de su mente, eso en sí mismo tomará algún tiempo. Porque justo entonces cuando se están volviendo conscientes de su mente, de repente algo picará aquí, de nuevo todo su enfoque volverá al cuerpo. Así es como sigue, ya saben, cambiando. Es por eso que es muy difícil śānti mana dice. Así que tenemos que seguir practicando, seguir practicando. Luego mente y pensamientos, comienzan a volverse conscientes de ello.

Por supuesto, los pensamientos dominantes serán los primeros en aparecer en su proceso de pensamiento, cualesquiera que sean sus recientes o cualesquiera que sean memorias más profundas o traumas. Estos serán los primeros en aparecer. Tienen que analizarlos. Alguien me escribió: "Estoy luchando con la mente y pensando demasiado". Pensé: "¿Por qué estás pensando? Tú analiza". Así que la siguiente parte de la meditación, analicen sus pensamientos. Es dice: "Analiza tu pensamiento, ¿por qué este pensamiento está persistiendo por tantos días? ¿Cuál es la razón? ¿Por qué le estoy dando tan importante, tanta importancia? Ve a la raíz de ello, ¿cuál fue el original de ello, orígenes de ello?". Así, sigan desarraigando cada uno de estos pensamientos y tirando. Eso en sí mismo tomará un par de meses de práctica. Después de eso, lentamente comienzan a retirarse dentro de ustedes mismos porque tienen muy pocos pensamientos para navegar. En un mercado abarrotado, no pueden caminar rápido. Si no hay tráfico, pueden ir rápido. Así que si su mente está relativamente vacía, su conciencia puede ser alcanzada más rápido, su conciencia puede ser alcanzada más rápido. Pero si está demasiado abarrotada, entonces es muy difícil. Piensen así, una carretera llena de baches, giros y vueltas, disminuirán la velocidad. Siguiente, la carretera llena de tráfico, disminuirán la velocidad. Finalmente, serán capaces de salir de todo el asunto y entonces están en una autopista. Asimismo, cuerpo con muchas dificultades, dolores, enfermedad, ellos, detendrá su conciencia, conciencia para crecer más. Así que el cuerpo debería estar saludable. Luego viene la mente, la mente también debería estar saludable, menos abarrotada para que puedan ir. Finalmente, estarán en la autopista de la superconciencia. Pero esto toma tiempo. No piensen que cada día hacen esto, cada día saldrán al estado superconsciente. No, no sucede. Pueden engañarse a sí mismos de que he entrado en el estado superconsciente. No lo hará. Todavía están en el estado mental solamente. Están en algún lugar persistiendo allí porque una vez que van allí, los pensamientos desaparecen, la conciencia corporal desaparece. Están simplemente en una paz muy descansada. No están durmiendo pero están totalmente descansados como en el sueño profundo. Así que esta es una práctica de ākāśa porque la palabra ākāśa se usó.

Pensé en mencionar que tenemos tres cuerpos: sthūla śarīra que es el sthūla ākāśa, sūkṣma śarīra que es el cittākāśa y el último kāraṇa śarīra que es cidākāśa. Pero más allá de eso existe la conciencia suprema. Pero esta práctica tiene que suceder porque hasta estos tres niveles la identidad permanece. Pero después de eso la identidad se va. Así que tienen que retirarse lentamente de uno dentro del otro. Es como pensar en tres habitaciones una después de la otra. Una vez que cruzan la primera habitación, luego la segunda habitación, luego segunda habitación a la tercera habitación. Así toma un tiempo y uh, no apresuren su proceso de uh, tal meditación. Porque si lo apresuran, entonces obtendrán resultados incorrectos y se engañarán a sí mismos pensando que lo han logrado. Pero la siguiente perturbación y estarán todos dispersos y colapsando. Así que esa firmeza en su práctica, consistencia y mejora incremental. Siempre digo mejora continua. Ayer pudieron hacer solo tanto, hoy pueden hacer un poco más, bien. Así que por qué estos yoguis, piensen por ustedes mismos, estos yoguis en los Himalayas por cien años o lo que sea, en el viejo tiempo dicen miles de años. Pero incluso en tiempos recientes, ellos por decenas de años, están sentados allí. No, una vez que han logrado eso, ¿por qué deberían sentarse en los Himalayas? Pero no son capaces de lograr eso es todo el asunto. Se despiertan a las 3:00, 3:30, tienen baño de agua fría del río o el estanque. Luego se sientan en meditación. Comen solo una vez al día para que el cuerpo no se perturbe, las energías se preserven. Y todo el día, todo hasta la noche, estarán practicando. De nuevo a la mañana siguiente comenzarán y seguirán haciendo por décadas, sin embargo no han alcanzado el estado. No, ¿entonces cómo lo hacen en 10 minutos aquí? Esa expectativa en sí misma es incorrecta. La expectativa debería ser cuando sea que estemos listos, lo divino nos bendecirá con eso. Pero para estar listos, tenemos que poner algunos esfuerzos. Así que no estén en una prisa, en un apuro, no es bueno. La prisa genera desperdicio, el desperdicio genera preocupación. Así que no estén en un apuro. Bhagavān diría: "No estén en una prisa en todo". Todo debería ser al ritmo orgánico, natural y lo que sea que sea cómodo para ustedes físicamente, mentalmente hasta ese punto deberían ir.

No se empujen más allá de eso, no funcionará. Tal vez para algunos. Entonces no vayan y comparen entre sí: "Sabes, en 15 minutos vi tres colores, cuatro sonidos, uno apareció. Me hablaste, dijiste esto, dijiste aquello". Y no vayan y cuenten a otros al respecto. Este es un hábito muy malo con la gente que entra en la parte espiritual, están demasiado emocionados por compartir cualquiera que sea su experiencia. Manténganse callados, guárdenlo para ustedes mismos. Cuando lo guardan para ustedes mismos, crecerán mucho más profundo. Dejen que cada y la experiencia de todos pueda ser diferente. Así que no pueden realmente comparar notas y comenzar a hablar entre sí. No hagan eso porque ese es un mal hábito. Y segunda cosa, honestamente traerá negatividad y a veces celos también. No todo el mundo está feliz de que ustedes sean felices, ¿de acuerdo? El mundo no es así. Podrían estar muy molestos. Pueden parecer estar muy felices y la cara dirá: "Muy bien, obtuviste las mejores marcas, obtuviste el primer rango, ¡felicidades!". Por dentro, ya saben: "¿Cómo consiguió él la primera marca? Yo debería haber conseguido la primera marca". Cosas así. Así que simplemente no le cuenten a nadie sobre nada. Su progreso espiritual es un viaje muy personal, viaje muy interior. Es entre ustedes y Dios, simplemente lidien con ello así. No vayan y hablando de ello. Esa es una cosa que deberían aprender de la clase de hoy.