EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 24

Episodio 24

Cuando estudiaba en la universidad, un maestro solía decir: "Enumera tus prioridades y prioriza tu lista. De lo que es más importante a lo que es menos importante, anótalo en tu vida y luego asegúrate de priorizar este esfuerzo sobre todos los demás esfuerzos para asegurar que sigues esta lista. Así que si dices que Dios es lo más importante, luego el mundo, y luego otras cosas, entonces esa lista debe ser priorizada en el sentido de que realmente debes cumplir con que Dios siga siendo la persona más importante y el conocimiento espiritual siga siendo la búsqueda más importante. Si eso es lo que dices, entonces debes hacerlo porque cuando no tienes la integridad de pensamiento, palabra y acción, entonces no logras nada en la vida. Es la integridad de pensamiento, palabra y acción lo que te ayuda a tener éxito en la vida, ya sea un éxito mundano o un éxito espiritual. Así que cuando las personas espirituales o los aspirantes dicen que Dios es lo más importante para mí, más les vale mantener a Dios como la cosa más importante en la vida, por la cual todo lo demás puede ser sacrificado, renunciado".

Así que incluso si te pones en buena compañía, estás inquieto como el cerdo Narada. Él quería disfrutar de la vida mundana. Narada era un rishi, pero pensó: "¿Qué tiene de hermoso este mundo que la gente se siente tan atraída? Solo se olvidan de Dios. ¿Qué es tal cosa, tal gran cosa en el mundo?". Así que nuestro Narada tomó la forma de un cerdo, cerdo, ya sabes, puerco. Así que tomó la forma y luego fue a la compañía de cerdos solo para comprobar qué es tan interesante en este mundo que disfrutan y no pueden dejarlo. Y luego conoció a una cerda. Se enamoraron. Decidieron casarse. Así que realizaron una ceremonia. Todos los cerdos asistieron en esa alcantarilla. Y luego, poco después del matrimonio, tuvieron su luna de miel en la alcantarilla. Y luego tuvieron cerditos, muchos de ellos, porque los cerdos producen mucho. Y él vivía así felizmente, revolcándose en el lodo, en ese hedor, en esa peste, incapaz de entender la diferencia entre lo bueno y lo malo. Tan enamorado de la belleza de su esposa y del amor de sus hijos que ya no podía pensar en Dios.

Un día, Indra pasaba, el rey de todos los otros dioses. Él podía ver a través de las cosas. Vio que este cerdo no es un cerdo. Entonces se dio cuenta de que este es Narada Rishi que se ha convertido en un cerdo. ¿Qué está haciendo en esa alcantarilla? Así que fue todo el camino para comprobar con él: "¿Qué estás haciendo aquí?". Él dijo: "¿Qué quieres decir con qué estoy haciendo aquí? Este es mi hogar. Aquí es donde pertenezco". Él dijo: "No, eres un gran rishi. Eres un jnani. Has olvidado quién eres y te estás revolcando en este lodo. Es tan vergonzoso". Dijo: "No, estoy bastante feliz aquí". Él dijo: "No, te llevaré a tu lugar original". Dijo: "¿Es incluso mejor que esto?". Él dijo: "Es mucho, mucho mejor que esto. Ven". Así que él dice: "Lo discutiré con mi esposa". Así que discute con su esposa que este hombre dice que hay un lugar mejor donde podemos ir y vivir, mucho mejor de lo que estamos aquí. Así que la esposa dice: "Está bien, pero cuida tu dieta y otras cosas y avísame una vez que regreses". Así que Narada muy a regañadientes se separa de su esposa e hijos, con lágrimas en los ojos, con gran dificultad. Finalmente sigue a Indra y va al cielo donde residen los dioses.

En el cielo, hay hermosa danza y música. Bhajans están sucediendo. Satsanga está sucediendo. Aradhanas están sucediendo. Todo este hermoso Ashtavakra Gita está sucediendo. Pero el cerdo no está interesado. Está inquieto. Se está moviendo nerviosamente. Está agitado. Se mueve de izquierda a derecha, de derecha a izquierda. El rey Indra preguntó: "¿Qué te pasa? ¿No disfrutas de todas estas cosas?". Él dijo: "No, no me gusta ninguna de estas cosas". "Está bien, te alimentaremos con lo mejor de las cosas, ya sabes, comida recién cocinada de la cocina. Nada rancio, nada de comida procesada, orgánica, saludable". "No, no me gustan todas estas cosas. Quiero comer lo que solía comer. Envíame de vuelta". Él dice: "Espera, te daremos un hermoso entretenimiento, festival cultural mundial. Muchos países vendrán y te darán hermosas presentaciones". "No, no quiero nada de esto. Quiero volver a mi alcantarilla con mis otros cerdos". "Espera, van a suceder muchas buenas charlas espirituales. Obtendrás mucha sabiduría". "No, no quiero nada de eso. Quiero volver a la alcantarilla". Así que hasta que volvió a la alcantarilla, no fue feliz. Una vez que volvió, estaba relajado. "Oh, mi esposa, mis hijos, mi peste, mi hedor, mi olor, todo está de vuelta".

Así es la mente. Vasanas, lo que estoy diciendo, era de la mente del purva janma. Son tan fuertes que no nos permiten hacer lo correcto. Así que terminamos en un ambiente tan bueno como aquí. Porque somos niños, se nos dice que tú eres Dios y todo es Dios y solo debes ver a Dios. Teóricamente, lo captamos todo, lo repetimos como un loro. Pero en el fondo, esas Vasanas están ahí. Todavía anhelamos esa alcantarilla solamente. Incluso en el cielo, todavía queremos esa comida rancia, maloliente y apestosa. Incluso si se sirven cosas frescas, todavía queremos la compañía de lo mundano y lo egoísta. Incluso si tenemos la compañía de los sabios y los desinteresados, todavía queremos volver y disfrutar de esos placeres mezquinos del cuerpo y la mente. Incluso si hay tanto entretenimiento para el alma. ¿Por qué? Porque todavía no estamos espiritualmente evolucionados. ¿Por qué? Porque no hemos priorizado las cosas adecuadamente. Y si has priorizado a Dios, entonces todo lo demás debería ser renunciado por el bien de Dios. ¿Por qué debería haber un retraso? ¿Por qué debería haber siquiera un solo pensamiento?

Así que la espiritualidad es para los valientes. Las personas débiles no pueden alcanzar a Dios. No es para los débiles. Todos los que han alcanzado a Dios han sido muy valientes y muy claros, muy claros en su mente. Sé claro, el resto seguirá. Bhagwan solía decir que esta claridad de que quiero a Dios y solo a Dios debería ayudarte a renunciar a todo simplemente así. Si Dios quiere que lo tengas, lo tienes. Si haces lo que él no quiere que tengas, simplemente suéltalo como una papa caliente. Esa habilidad es la habilidad de un sādhaka. Si quieres experimentar cómo Janaka experimentó esa verdad en casi nada de tiempo mientras Ashtavakra hablaba, entonces deberías tener esta habilidad y coraje. Y esa habilidad y coraje provienen de tu prioridad de que solo Dios es tu prioridad. Esposa, esposo, hijos, familia, negocios, amigos, relaciones, posiciones, elogios, poderes, reconocimientos, todo esto es secundario. Todo puede ser soltado. Así es como obtienes a Dios. De lo contrario, no obtienes a Dios. Mira, Dios es exclusivo. Quieres ir a buscar a Dios, tienes que deshacerte de todo lo demás. Esos son los ceros de los que él sigue hablando. Pensamos que es un proceso muy doloroso, pero la verdad es que es el proceso más hermoso de autotransformación. Como ves que una oruga se convierte en mariposa. Deberías ver cómo sucede. Está lista para deshacerse de su capullo, los capullos de confort de la familia, de la riqueza, del poder, la posición. Está lista para deshacerse de todo porque ahora le han crecido alas, hermosas alas. Ya no es la oruga fea. Pero a menos que suelte su viejo capullo, ¿podrá alguna vez tomar sus alas? No es posible. Queremos quedarnos en el capullo y aun así convertirnos en mariposas. No es posible. Elige uno sobre el otro.

Entonces, ¿cómo tratas a tu familia y amigos? Trátalos también como dioses. Trátalos también con el mismo amor, pero sin apego. Mira, el amor no tiene apego. El amor no tiene apego. El amor es igual. El amor es libre. Si alguna vez te sientes atado en alguna relación y la llamas una relación de amor, te estás engañando a ti mismo. Es una relación de cualquier relación atada por ciertas dependencias emocionales. Eso es todo lo que es. El amor real no tiene apego, no tiene dependencias. Es libre, siempre libre. Así que dices que amas a alguien y, sin embargo, eres tan dependiente de ellos. No es verdad. Ese amor no es verdad. Eso es algún encaprichamiento, atracción o algún vínculo emocional, lo que sea. Puede ser una relación de sangre. Así que la idea es que no progresamos en el camino espiritual a menos que seamos así de serios. A menos que seamos así de serios, no progresamos en el camino espiritual. No podemos tener esto y aquello a la vez y de alguna manera sentir que no, Dios será amable. Él nos permitirá disfrutar del mundo y de alguna manera también nos concederá la autorrealización. No se engañen a ustedes mismos. No vivan en el paraíso de los tontos. Si realmente amas a Dios y Dios ya te ha aceptado, él te dará las personas adecuadas en tu vida. Él te dará las situaciones adecuadas. Él te dará el ambiente adecuado donde tu espiritualidad se sostenga, donde tu espiritualidad se retenga, se proteja.

Así que he perdido a todos los amigos del pasado, pero he hecho tantos nuevos amigos. Tal vez he perdido muchas relaciones del pasado, pero he hecho nuevas relaciones. Tal vez he perdido mis direcciones anteriores y, eh, cualesquiera títulos, pero he recibido nuevas direcciones y títulos. Todo ha sido como un renacimiento para nosotros. Renaces en la espiritualidad. Lo viejo ya no es válido. Así que se descartará automáticamente. Como la mariposa descarta su capullo. La vieja dirección, la vieja posición, las viejas zonas de confort no son válidas. Ya no son aplicables. Ahí es cuando se convierte en una hermosa mariposa. Así que piensa así, que a menos que renuncies a lo viejo, no puedes obtener lo nuevo. No pueden obtener lo, no puedes tener lo viejo y lo nuevo ambos al mismo tiempo. No está permitido. Ese no es el camino espiritual. Así que la mayoría de la gente se engaña a sí misma pensando que si tienes a Dios, también tendremos el mundo. No es necesario. Si tienes a Dios, tienes solo a Dios. Y lo que sea que Dios decida que debes tener, eso es todo lo que tendrás. Ya no decides nada por ti mismo. Así que ten esa claridad, debería estar en todos.

Ahora los niños son pequeños. Son muy idealistas. Escuchan a Ashtavakra. Se vuelven: "Está bien, quiero tantos mensajes". Recibo todos los días: "Por favor bendíceme para que siga este camino. No me desvíe. Esto penetra. No me di cuenta de esto. Sé esto". Pero sé que dos años después, ¿por qué dos años? Un año después, cuando el mundo regrese de nuevo con toda su fuerza, todas estas ideas desaparecerán. Para sostener estas ideas, tienes que seguir haciendo tu sādhana diaria. Diariamente tienes que escuchar las cosas buenas, hacer svādhyāya diariamente. Solo entonces serás capaz de sostener este esfuerzo. De lo contrario, volverás a tus viejas formas muy rápidamente, muy rápidamente. Ni siquiera tomará unos pocos meses. Un día es suficiente. Con ese trasfondo, permítanme comenzar este capítulo 8. Solo cuatro ślokas. Pero de ahora en adelante, el Ashtavakra Gita se pone muy interesante porque hasta ahora escuchaste la, la idea del ser por Ashtavakra y la idea de la experiencia del ser por Janaka, que son hermosas. Ambos están hablando en el mismo idioma y disfrutando esa conversación. De aquí en adelante, comienzan los consejos prácticos. Les dije que Ashtavakra también les da consejos muy prácticos porque no todos están realizados como Janaka. No todos están viviendo en el mismo estado que Janaka donde todo parece ilusorio. Para nosotros, la vida todavía nos importa. De alguna manera nuestras prioridades aún no están ordenadas. De alguna manera todavía estamos oscilando en esa confusión entre el mundo y Dios. Todavía no estamos allí como Janaka. Entonces, ¿cómo continuamos en este viaje en lugar de solo discutir la teoría de cómo es en ese estado? De aquí en adelante, Ashtavakra está diciendo: "Verifica estas cosas para saber si realmente estás llegando allí o no, tus hitos". Y así es como comienza el capítulo 8. Te da seis razones para tu atadura. Y luego él, él dice el primer śloka dice: "Yada kinchid vihānāti kinchid vāñchati kinchid kupyati kinchid hṛṣyati kinchid śocati kinchid gṛhṇāti". Ahí es donde está la atadura. Donde yadā donde la mente kiñcit desea incluso algo muy poco, muy minúsculo. Pero hay un rastro de deseo en ti. Cuando tienes el más pequeño de los deseos también, ahí es donde ocurre la atadura. Cuando te preocupas, cuando piensas, cuando estás afligido, cuando estás triste porque no obtuviste lo que quieres, lo que querías, incluso si es la cantidad minúscula de ello, no como un enorme apetito voraz por cosas o deseos. Incluso el rastro más pequeño de ello está ahí y la persona piensa en ello. kiñcit cuando hay el deseo más pequeño de renunciar o rechazar cosas o el deseo más pequeño de lo cual es aceptar cosas o el deseo más pequeño que es significa ser feliz o kupyati significa estar enojado o triste. Cuando cualquiera de estas cualidades que son desear, preocuparse, rechazar, aceptar, regocijarse y sufrir en ira, cualquiera de estas seis cosas están sucediendo en ti, por pequeñas y pocas que sean, todavía estás atado. Esa es la conclusión. Puedes decir: "No, mis deseos son muy pocos ahora. Solía ser tan deseoso. Solía estar tan preocupado. Solía estar tan enojado. Solía estar tan emocionado". Ahora todo eso ha bajado a, "Está bien, hasta ese punto el aflojamiento de la atadura ha sucedido, pero todavía estás atado. No eres libre". Ashtavakra dirá porque todavía tienes el rastro, mínimo también, minúsculo también, el rastro de deseo está ahí en ti. Quieres algo todavía. Deseas cosas. Y debido a eso, tienes la idea de que no quiero esto, no quiero aquello. Y luego te preocupas cuando no eres capaz de cumplir esos deseos. Te enojas cuando tus deseos no se cumplen. Te emocionas cuando los deseos se cumplen. Todas estas dualidades todavía existen en ti, aunque sea en una cantidad más pequeña también, todavía estás atado. Todavía estás atado. Aún no eres libre. Así que esto es lo que debes verificar en ti mismo, si me queda algún deseo. Incluso el deseo más pequeño también nos atará.

Historia de Bhārata Jada. El rey Bharata tenía el deseo más pequeño: "Oh, ¿dónde está ese ciervo? Espero que el león no se lo haya comido. Espero que esté a salvo en el bosque". Y muere con ese deseo más pequeño. No deseaba algún reino, riqueza, su esposa e hijos, todas sus posiciones, poder, respeto, nada. Solo deseaba: "Espero que ese pequeño cervatillo que estaba cuidando esté a salvo". Y murió pensando en eso y nació como un ciervo. Dicen que la idea es que incluso el deseo más pequeño si permanece, incluso tanto así, todavía te atará. No te permitirá ser libre. Ahora imagina cuánta atadura tenemos. Piensa en cada deseo individual, cada idea de renunciar o aceptar, cada idea de emocionarse o deprimirse es como una trampa, un lazo alrededor de tu cuello. Ahora piensa cuántos lazos hay. Y cada uno de ellos tienes que cortar, una, una, una trampa para ser libre. Incluso si queda una, todavía está atado. No puedes salir de ello. Así que esta es la idea, ¿cómo me deshago de ello? Hasta que tenga el deseo más pequeño también en mí, estás atado. En una sala de cine también vas, o una gran sala, hay letreros, no entrada y salida. Pero cada vez que entras a una sala, primero debes buscar la puerta de salida porque si algo sale mal, ¿por qué camino debes salir? Deberías estar realmente listo porque no sabes cuándo llega la llamada. En ese momento no puedes retrasarte. Cuando Dios te llame: "Vamos, esto es todo", no puedes decir: "Tengo tantas cosas que terminar. Tengo tantas cosas que empacar y tengo tantas cosas que llevar". Dios se irá diciendo: "Di, se acabó. El tiempo se acabó. Vine, te di oportunidad. No estás listo". Así que estar listo todo el tiempo es muy importante. Un pequeño deseo también en nosotros no nos permite ser.

Así que estas seis cosas verifica, verifica en ti mismo. Vāñchati, ¿hay algún deseo? Śocati, ¿hay alguna tristeza? Muñcati, ¿hay alguna idea de rechazar cosas? Gṛhṇāti, ¿hay alguna idea de aceptar cosas? Hṛṣyati, ¿hay alguna idea de emocionarse? O kupyati, ¿hay alguna idea de enojarse? Cualquiera de estas seis ideas incluso si existen en la medida minimalista también, solo transmite que estás atado, no eres libre. Lo cual todos sabemos que estamos atados porque experimentamos la atadura. Simplemente no podemos soltar las cosas y alejarnos. Y así esta idea de libertad es lo que él está explicando ahora, cuáles son los prerrequisitos, qué todo debería suceder en ti. Y si tienes alguna de estas cosas no sucediendo, entonces estás atado. Solo esta idea de yo y mío es la razón de todo esto. Yo deseo, yo soy feliz, yo estoy emocionado, yo estoy deprimido, yo estoy enojado. Este yo, yo, yo, este pequeño yo que decimos, la identidad del ego es el problema. Si no tienes esa identidad del ego, no hay ningún problema en absoluto. Nada puede atarte porque para atarte, algo debería estar ahí para atarte. Como cero multiplicado por cualquier cosa es cero. Asimismo, tú, no hay nada a qué atar. ¿Dónde está la cuestión de la atadura? No existes como el ego, no puedes ser atado. Esa es la idea. Nada se mueve dentro de ti. Estás absolutamente en paz. Dice un hermoso, ¿cuál es el estado más alto? Todos los cinco sentidos están absolutamente quietos. Sin desear, querer probar, tocar, oler, escuchar, nada. Quietud absoluta. Y jñāna y él dice que jñānāśaya, incluso la inteligencia superior en ti, la discriminación, eso también es absolutamente cero. Esta descripción: "Quiero esto, quiero rechazar esto. Esto es bueno, eso es malo. Estos son agradables, esos no. Estos son míos, esos son de otros". Esta idea de eso también desaparece. La mente también absolutamente estable porque no hay saṅkalpa-vikalpa, no hay pensamientos y decisiones. Absolutamente estable. Buddhi, tu inteligencia también es absolutamente estable. No fluctúa. Eso se conoce como el ser. Ese kiñcit dice, cuando todos tus sentidos son estables, tu inteligencia es estable, tu discriminación es estable, tu mente es estable, absolutamente no hay vikāra en ti, no hay movimientos en ti, ese es el estado último del ser. ¿Pero cómo viene el vikāra? Como en un lago estable y quieto, ¿cómo se forman las ondas? El viento sopla desde algún lugar. Y cuando el viento sopla, eso, o lanzas una, una piedra en él, se forman ondas. Así, estos jñānis son capaces de mantener la estabilidad de su interior. ¿Por qué? Porque no son afectados por los vientos o cualquier perturbación al lago. ¿Y estas perturbaciones y vientos son qué? Sus samskāras y vāsanās. ¿Qué es samskāra? Instintos profundamente arraigados. Sus vāsanās. ¿Por qué ha venido? Porque tantas vidas hemos estado haciendo esos hábitos repetidos. Se convierten en nuestras vāsanās. ¿Y qué son samskāras? Estos cuando se manifiestan externamente como actividades, sistemas de creencias, sistemas de comportamiento, son samskāras. Samskāra, decimos, es una persona muy, muy culta. Samskāra significa que tiene muy buen comportamiento y conducta, disposición. ¿Cuál es la razón de ello? Sus vāsanās, en lo profundo, tiene estas tendencias latentes, instintos. Así que esto es vāsanā, samskāra. Vāsanā es un instinto. Samskāra es la tendencia que expresa los instintos. Así que eres muy codicioso por instinto. ¿Cuál será tu samskāra? Siempre buscando qué puedo obtener de las cosas. Así que esa idea, el samskāra-vāsanā son como un chakra. En el momento en que cumples un instinto a través de una tendencia, refuerza el instinto. Lo hace más fuerte en ti. Así que cada vez que sigues tus instintos y haces que suceda, se vuelve aún más fuerte. Supongamos que eres, tu instinto es la ira, mal genio. Cada vez que te enojas, se vuelve más fuerte en ti. Tienes un instinto de bondad. Cada vez que haces caridad, se vuelve más fuerte en ti. Y así es como crecemos y evolucionamos. Ya hemos traído algunas ideas con nosotros de nuestras vidas anteriores. ¿Pero cómo superarlas? Tienes que cambiar tus samskāras. Para eso, tienes que cambiar tu rīti. Rīti significa lo que sea que estés haciendo en la vida. Así que es una cosa inversa. Cambias tus acciones, cambias tus tendencias, cambias tus pensamientos y creencias profundas. Recuerda, así que un pensamiento cosecha una acción. Así que una acción cosecha una tendencia. Así que una tendencia cosecha un hábito. Así que un hábito cosecha un carácter. Así que un carácter cosecha un destino. Ahora regresa, invierte. Queremos cambiar, queremos cambiar nuestro destino. ¿Qué deberíamos cambiar? Deberíamos cambiar nuestro carácter. Para eso, ¿qué deberíamos cambiar? Cambiar nuestros hábitos. Para eso, ¿qué deberíamos cambiar? Cambiar nuestras acciones, tendencias. ¿Para qué cambiamos? Deberíamos cambiar nuestras acciones. Para eso, ¿qué debería cambiar? Cambiar nuestros pensamientos. Así que regresa, comienza a cambiar tus acciones. Comienza a hacer más sevā. Comienza a conocer gente que sea amable y generosa. Comienza a estar con la compañía de personas que son espirituales y buscadores ya. Lentamente, lentamente tus tendencias comenzarán a cambiar, los hábitos comenzarán a cambiar, y eventualmente tu vāsanā profundamente arraigada también cambiará y desaparecerá. Es por eso que el cuerpo externo debe ponerse a trabajar. La mente debe ponerse a pensar. ¿Pero qué tipo de trabajo? El trabajo que te libera, no el que te ata. Pensamientos que te liberan, no los que te atan. Entonces lentamente tu interior cambiará. Así que cambia el exterior, tu interior cambiará. Cambia el interior, tu exterior cambiará. Así que el mismo principio aplicas. Cambiaré el exterior para que mi interior también cambie. Una vez que mi interior cambie, mi exterior reforzado aún más, los cambios se reforzarán. Así que ya no soy un esclavo de mis instintos. Pongo esfuerzos conscientes. Como la gente no puede despertarse por la mañana. ¿Cuál es el esfuerzo que deberían poner? Despertarse por la mañana, poner una alarma y de alguna manera forzarse a salir de la cama. Lo haces durante un período regular de tiempo. Lentamente se convierte en hábito. Comienzas a disfrutar despertarte temprano. Comienzas a disfrutar esos rituales matutinos. Y luego ya no quieres quedarte en la cama. Así que podemos, podemos redimirnos a través de esfuerzos. Y estos esfuerzos son posibles. No es que no sea posible. Entonces, ¿cuál es el esfuerzo que él está pidiendo? Verifica en ti mismo. Cualquier deseo, cualquier preocupación, cualquier idea de rechazo o aceptación, cualquier idea de alegría y tristeza o ira y frustración, estás atado porque estas emociones son ahora las trampas que te están atando. Tienes que superar eso. Esto es lo que él está diciendo. Así que este es el primer śloka en sí mismo, ya sabes, esto en sí mismo nos pone, nos pone en un lugar difícil porque todos pasamos por estas cosas. Cada vez que estamos pasando por esto, significa que nuestras ataduras están intactas. Nada ha cambiado incluso después de escuchar a Ashtavakra.

El segundo śloka es, él dijo: "¿Dónde está la atadura? Cuando estas seis cosas suceden, hay atadura". Entonces, ¿dónde está la libertad? Cuando estas seis cosas no suceden. Ese es el siguiente śloka. Dice: "Cuando todas estas seis cosas dejan de suceder en ti, eres libre". Así que este śloka no necesita una explicación separada. Es un corolario del primero. El primero dice: "Cuando estas cosas suceden, estás atado". El segundo dice: "Cuando estas cosas no suceden, entonces no estás atado". Nada debería ser, ningún deseo debería estar ahí. Déjalo ser como es. Hay una historia, ¿verdad? Cuando el hombre va a meditar, su gurú dice: "Ve a esa colina en particular, ve a la cima de la colina y medita". Él no tiene nada. Solo tiene un taparrabos, un taparrabos que se ha atado alrededor de su cintura y ha subido la colina. Pero cada vez que está meditando, cada vez que lava esa única pieza de tela que tiene, todas sus posesiones, cuando la pone a secar, están estas ratas salvajes, las ratas de montaña. Así que comenzarían a mordisquear la tela. Después es una pequeña pieza de tela, pero le hacen agujeros. Así que se siente muy incómodo. Dice que: "Tengo solo una pieza de tela. Estas ratas han comido en eso. ¿Qué hago?". Así que baja al pueblo, va al pueblo. La gente del pueblo dice: "¿Qué pasó?". Él dice: "Mi pieza de tela se ha estropeado porque estas ratas han comido, le han hecho agujeros". Le dan otra pieza de tela diciendo: "Eres un jñāni, eres un yogi. Por favor sube y haz meditación". Pero también le dicen que, eh, entonces él dice que: "¿Puedo tener un gato? ¿Pueden donar un gato?". "¿Por qué?". "Para que ese gato se encargue de las ratas". "Está bien, hay un pāpa. Después de todo, él está haciendo su meditación". Así que donan un gato. Así que él toma el gato y sube. Y ahora el gato está tras las ratas. Así que nadie está molestando su, eh, meditación o la tela. Así que el gato acaba con todas las ratas en la colina. Y después de unas semanas o meses, el gato tiene hambre. No tiene nada que comer. Así que está llorando todo el tiempo: "Miau, miau". Y la meditación de este hombre se está yendo al traste. Así que baja al pueblo de nuevo. Esta vez los aldeanos preguntan: "¿Cuál es el problema?". Él dice: "El gato ha terminado con todas las ratas, pero el gato siempre tiene hambre. Así que, ¿pueden donar una vaca?".

Los aldeanos dicen: "Está bien, no hay problema, te daremos una vaca". Así que toma la vaca y sube. Hay hierba verde exuberante en la colina, así que la vaca está comiendo felizmente la hierba. La leche está llegando, el gato está bebiendo toda la leche. Este hombre también está bebiendo algo de leche. Están viviendo felizmente. Después de algún tiempo, es temporada de verano. Toda la seca, toda la hierba se acabó. Todo está seco. Ahora la vaca tiene hambre, así que está haciendo ruido todo el tiempo. Ahora el hombre baja al pueblo y les dice a los aldeanos: "La vaca tiene hambre porque no hay hierba. ¿Pueden prestarme un trabajador, un ayudante que pueda cultivar algo de hierba para la vaca en la colina para que, eh, la vaca pueda comer hierba y dar leche para que el gato pueda beber leche y mantener a las ratas alejadas?". Así que dicen: "Está bien, bien, te daremos un trabajador". Así que un hombre del pueblo sube con él y cultiva algo de hierba en la colina para la vaca. Ahora la vaca está comiendo hierba felizmente, dando leche, el gato está bebiendo leche, manteniendo a las ratas alejadas. Todo es pacífico y agradable. Pero después de algún tiempo, debido a, eh, el hombre que ha subido, no puede beber leche todo ese tiempo. Él dice: "Yogi, tú puedes beber. Yo tengo que comer algunos granos. ¿Puedo hacer una pequeña granja y cultivar algunos granos?". Dijo: "Está bien, por todos los medios, haz eso". Así que comienza a cultivar granos. Ahora están teniendo buenas comidas arriba. Y luego, después de una comida pesada, abundante, ¿qué sucede? ¿Qué sucede? Durmiendo todo el tiempo. Pero se han vuelto muy fuertes y hermosos y guapos. Él ya no es el mendigo flaco y huesudo que había venido. Así que hay una doncella del pueblo que va allí y lo mira y se enamora. Ella viene a él y le dice: "Eres un hombre tan guapo. Estás comiendo esta comida y estás bebiendo esta leche. Puedo hacer más por ti. Puedo cocinar muy bien. Cuidaré de ti. ¿Te casarías conmigo?". Él dice: "No, no estoy aquí para casarme. Estoy aquí para meditar". Dijo: "Pero si yo, si yo estoy allí, la otra persona también obtendrá comida. Él puede manejar la granja mejor. Y entonces no molestaré tu meditación. Cocinaré para ti y estaré acostada en un rincón. No molestaré". Así que él, ella lo convence. Él también se casa. Después del matrimonio, la esposa está cocinando muy bien. La granja está funcionando bien. Las vacas están creciendo. Los gatos están cuidando de las ratas. Y el hombre está meditando. Pero después de unos años, unos meses, de cualquier manera, la esposa se pone muy perturbada. Ella dice: "Mira, eres un mendigo. Quieres hacer meditación. Pero yo soy una mujer normal. Necesito tener hijos. Necesito tener una familia. Cuidaré de los niños para no aburrirme. Tú continúa tu meditación". Así que luego tienen dos hijos. Ahora los niños están corriendo por todo el lugar. ¿Dónde está la meditación? Para cuando el gurú viene buscando, "Envié a un discípulo aquí arriba. ¿Dónde, dónde está?". Y luego este hombre, joven, muy bien formado, bien vestido, con dos niños jugando alrededor, muchas vacas, una gran granja y una casa y una hermosa mujer y muchos sirvientes, está sentado allí. Él dice: "Sabes, había enviado a uno de mis discípulos a meditar. ¿Sabes si está en alguna parte?". Él dice: "Guru ji, yo soy el discípulo". "¿Qué te pasó? ¿En qué andas?". Él dice: "No es mi culpa. Estas ratas en la montaña se estaban comiendo la tela. Las ratas son la razón de este desastre". Él dice: "Las ratas no son la razón. Tú eres la razón del desastre". Si las ratas se hubieran comido la tela, vaga desnudo. Después de todo, viniste solo para meditar, ¿verdad? No estabas interesado en el mundo. No, pero esas vāsanās en el fondo, esas estaban ahí. Y un deseo llevó a otro. Un deseo de proteger tu pieza de tela llevó al deseo de un gato. El, luego el gato llevó a la vaca. La vaca llevó a la hierba. La hierba llevó a un hombre. El hombre llevó a otra comida. Luego vino una mujer. La mujer llevó a los niños. Y ahora eres un samsārī. Has perdido el propósito real por el cual. Eso es lo que le sucede a cada alma que viene a la tierra. Viene con la misma convicción: "Debo realizar a Dios". Pero luego se enreda en todos estos vāsanā samskāra chakras. "Quiero esto". Luego para cumplir eso, algo más. Para cumplir eso, algo más. Y luego estás atrapado en este samsāra. Nunca eres capaz de salir de él. Ahora, ¿cómo sales? ¿Cómo sale él de esto? Tiene que abandonar a su esposa e hijos. Y cómo dirá la gente: "Qué cruel es eso, que te has casado y ahora has abandonado a tus hijos y ahora no estás cuidando a la esposa. ¿Qué hay de su destino? ¿Cuál es su culpa? Después de todo, aceptaste casarte". Así que no puedes salir de esto. Es una arena movediza. Ahora, cuanto más luchas por salir, más te hundirás. Así que este es el samsāra. Esta es la idea de por qué este samsāra es tan, tan atractivo, sin embargo es tan tentador y finalmente te ata. Entonces, ¿cuál es la otra forma? Deja de desear cosas. Hazlo mínimo. Tu atadura se aflojará al menos.

El tercer śloka, dice de nuevo, continuando en el mismo tono: "Todo lo que vemos, oímos, probamos, olemos y tocamos". Drṣti significa lo que vemos. Pero simplemente puede extrapolarse a todas las percepciones sensoriales y experiencias. ¿Qué sucede? La atadura es cuando el corazón o la mente, este Drṣti, en cualquiera de las cosas que se ven, si la mente se enreda, obtienes atadura. Significa no solo la escena aquí, lo que sea que puedas oír, probar, oler o tocar. En cualquiera de estas cosas, cuando tu mente se apega, te atas. ¿Y cuál es el reverso de ello? Cuando tu mente se desapega de todo lo que ves, eres libre. Eres libre. Mira, el problema no es con ver. El problema es apegarse a lo que vemos. El problema no está en el mundo. El problema es apegarse al mundo. El mundo será mundo. No puedes desear que desaparezca. Pero el problema es cuando te apegas al mundo. ¿Cómo? A través de tus sentidos. Lo que ves, oyes, pruebas, hueles o tocas. Ahora estás muy apegado a ello. No puedes renunciar. "Quiero comerlo de nuevo. Quiero ir a ese lugar de nuevo. Quiero conocer a esa persona de nuevo. Quiero ver ese lugar de nuevo". Ese apego. Una vez que ves, no es un problema. Una vez que quieres verlo dos veces, entonces hay un problema. Es por eso que creo que fue Aristóteles quien dijo: "La cura para el amor a primera vista es echar un segundo vistazo". Así que entonces sabrás cuántos problemas hay en esa persona. A primera vista, todos, "¡Guau!". Echa un segundo vistazo y sabes cuántas fallas hay. Entonces no quieres casarte con la misma persona. Así que ver no es un problema. Ver una y otra vez es un problema. Probar no es un problema. Probar una y otra vez es un problema. Lo que sea que recibimos o percibimos a través de nuestros sentidos, desarrollar un deseo y apego para experimentarlo una y otra vez es el problema. Así que él está diciendo que cada vez que tal cosa sucede, cuando te apegas a las percepciones sensoriales, te atas. Recuerda las cinco cosas: kuranga, matanga, matanga, mīna. Cinco animales con cinco sentidos. Se atan. El ciervo por el sentido del oído. El cazador hace un sonido crujiente con las hojas y el ciervo se siente atraído, va allí, queda atrapado en la red. Elefante, tacto. La elefanta va, toca al elefante macho. Macho, el elefante macho pierde toda su discriminación, sigue a la hembra todo el camino hasta la trampa. La hembra entrenada trayendo a la abeja, el gusto del olfato, el, el sentido del olfato. Quiere oler la fragancia de las flores, va y cae en ella, es capturada. Patañga, la luciérnaga o la polilla. Ve la llama y quiere experimentar la luz debido a la percepción, la vista. Va y cae y se quema a sí misma. Y el pez para probar ese gusano colgando en el anzuelo, anzuelo de pez. Va e intenta comerlo y queda atrapado debido a un sentido. Todos son destruidos. Así que él dice, él dice, el hombre está atado por todos los cinco sentidos. Cuán peligroso es para un hombre sobrevivir cuando estos animales mueren debido a solo uno de los sentidos de percepción sensorial. Así que esa es la idea. El mundo será mundo. No puedes cambiar. Pero no deberías tener la tentación de mirarlo dos veces. Deberías ver y alejarte. ¿Por qué todo este mirar escaparates? Ponen todos estos bonitos maniquíes fuera de las tiendas con bonitos vestidos. ¿Cuál es su intento? Porque saben que una vez que lo vemos y nos sentimos atraídos, entraremos a la tienda. Olvídate ahora de mirar escaparates o desplazarse por todo este marketing en línea, en línea en comercio, comercio electrónico. Una tendencia tan peligrosa. La gente simplemente ve eso, se siente atraída. Y has visto si estás viendo algo en línea, ya sea en tu Instagram, Facebook, si mantienes esa pantalla así por más de 3 a 4 segundos, captará que estás viendo esto. Y luego seguirá lanzando el mismo anuncio, las mismas cosas una y otra vez. Porque una vez probé esto y vi que en poco tiempo, todas las cosas que vienen son sugerentes del mismo tipo de producto. Supongamos que quería comprar un zapato. Así que vi un anuncio del zapato. Solo me quedé atascado allí por un momento. Y luego me desplacé. Pero entonces el anuncio del zapato comenzó a aparecer una y otra vez. Cada quinta o sexta publicación, hay un anuncio de zapato. Porque las personas que están escribiendo esos algoritmos, saben que estamos atrapados por nuestros sentidos. Una vez que obtienen, obtienen nuestra atención, comienzan a bombardearnos con lo mismo una y otra vez para que nos sintamos atraídos. Y es por eso que digo, ve una vez, no hay problema. Ve de nuevo, no hay problema. Oye una vez, no hay problema. Oye de nuevo, problema. Toca una vez, no hay problema. De nuevo, de nuevo quieres, problema. Prueba una vez, no hay problema. De nuevo quieres probar, entonces has sido atrapado. Así que ese es el bandha de nosotros. Queremos experimentar el mundo y es por eso que somos arrastrados hacia él. Y una vez que somos absorbidos por él, no hay nada que podamos hacer. Estamos indefensos. Es tan poderoso. Māyā es tan poderosa. Es por eso que digo indriyāni, los indriyas son muy poderosos. indriyāni parānyāhuh. Dijo que los indriyas son muy, muy fuertes. ¿Por qué? Porque así es como han sido creados. Pero la mente es más fuerte que los indriyas si puedes pensar correctamente. Y la discriminación es más fuerte que la mente si puedes discriminar correctamente. Y el ātman, que es el ser último, es más fuerte que todo lo demás. Usa la fuerza de tu ātman. Usa la fuerza del ātman. No caigas por los sentidos y la mente. ¿Cuántas personas han ido y se han destruido a sí mismas porque no pudieron simplemente controlar sus sentidos? Querían seguir experimentando la alegría de los sentidos. Es por eso que antes también hemos hecho viṣayān pumsah. Sigues pensando en algo una y otra vez. Desarrollas apego. Del apego viene el deseo de tenerlo. Del deseo viene la ira porque no puedes cumplir el deseo. Una vez que estás enojado, estás engañado. No puedes distinguir el bien del mal. Bhrama. Entonces tu discriminación se pierde. Tu memoria se pierde. Entonces tu inteligencia es destruida porque no tienes memoria de lo que es correcto, lo que es incorrecto. Y buddhināśah. Una vez que tu inteligencia es destruida, eres destruido. Estos son los pasos de destrucción que Krishna cuenta en el Bhagavad Gita. ¿Por qué estas compañías de publicidad son tan fuertes? Cada pocos segundos siguen lanzando. ¿Crees que están tratando de ser amables contigo? No, solo están tratando de ganar dinero contigo. Y conocen tu debilidad de que visitarás de nuevo. Hay muchos niños. Van a sitios innecesarios, sitios web, sitios web de entretenimiento u otros tipos. Una vez que van allí, obtienen tus, todos tus detalles son capturados. No te das cuenta. Es por eso que soy muy particular. Dije que internet tiene que ser usado con mucho cuidado porque una vez que visitas cualquier sitio web, todos tus datos son capturados. Y ahora saben dónde estás y qué estás haciendo y qué otro sitio web estás visitando y qué otras cosas estás comprando, a dónde vas. Saben todos tus detalles. Así que te rastrean ahora. Ahora te vuelves atado a ellos. Y luego siguen lanzando cosas similares para que sigas sintiéndote atraído por eso y pierdas tu tiempo. Así que lentamente la naturaleza de la mente es así. Te arrastrará hacia ello antes de que te des cuenta. Simplemente te arrastrará hacia ello. Y sin poder hacer nada, como dice Arjuna, sin, ya sabes, querer involucrarte en el mundo, te involucrarás como si te hubiera sido forzado. Como si no pudieras tener ningún control, resistencia a ello. Te tira tan rápido, tan rápido. Ese es el problema. Por qué siempre digo, sí, si has visto algo una vez, si quieres mantenerte desapegado, no lo veas de nuevo. Simplemente aléjate. Simplemente aléjate. Deja el lugar si no quieres enredarte. Sí, cosas buenas, lo mismo se aplica a las cosas buenas, cosas espirituales. Véalo una y otra vez. Escúchalo una y otra vez. ¿Por qué? Porque así es como desarrollas una fuerte afinidad por Dios. La idea es que lo ves una vez, lo ves solo una vez. En el momento en que intentas verlo dos veces, has sido atado. Pero si lo ves una vez y te alejas, eres libre. Pero intentas verlo dos veces, te atas. Así que eso es lo que él está diciendo, que si estás en este mundo y te apegas a las percepciones sensoriales, entonces vas a ser atado. Y por ese motivo, seguirás repitiendo este error una y otra y otra vez. Y antes de que te des cuenta, ya eres un delincuente habitual y eventualmente un criminal porque la mente te arrastrará hacia eso. Su trabajo no es dejarte realizar a Dios, ¿verdad? Como dice Swami Chinmayananda: "Todo en este mundo está creado para alejar al hombre de Dios, no para llevar al hombre hacia Dios". Para un hombre común, el jñāni verá a Dios en todo, así que no tiene problema. Para un ajñāni, todo ha sido creado para alejar al hombre de Dios, para distraer al hombre de su camino original. Ustedes juegan, saben eso, eh, Dahi Handi subir durante Krishna y romper la olla que tiene cuajada en ella, ¿verdad? ¿Qué hacen cuando alguien está tratando de lograrlo? Todos están tratando de distraerlo, ¿no es así? Todos están tirando agua. La gente del equipo contrario, están tirando agua, gritando consignas, distrayéndolo haciendo ruido. Pero él está enfocado. Tiene que ir y romper esa olla. Solo entonces gana. Así que hacen esa pirámide o lo que sea y luego suben y rompen la olla. Él es muy consistente. Él está muy enfocado. Así, tenemos que estar en este mundo. Filo de la navaja, mencioné ayer. Si no estás enfocado, caerás. Las distracciones estarán allí. Incluso las provocaciones verbales suceden en los deportes. Ves en el cricket, Sunil Gavaskar estaba contando, las provocaciones verbales suceden cuando estás a punto de hacer, simplemente el lanzador pasará un comentario cuando estás a punto de batear solo para perturbar tu paz mental. Y una vez que comienzas a prestarle atención y comienza a sonar en tu cabeza una y otra vez, perderás el, perderás el enfoque y cometerás un error. Es por eso que cualquier cosa que estés tentado a ver dos veces, huye porque ese es el comienzo de tu atadura a esa cosa. Así que no sigas a Aristóteles en estos asuntos: "Ve a echar un segundo vistazo". Oh, no eches el segundo vistazo. Simplemente aléjate. Esa es la mejor manera de redimirte a ti mismo. Creo que hemos terminado. Uno más, uno último está ahí en el mismo tono. Está en la página número 20. Dice hermoso śloka de nuevo, algo, uno de mis favoritos. Dice: "Cuando no hay sentido de mí, yo, eso es liberación. Pero donde hay sentido de yo, yo soy, o yo soy tal y tal, y por lo tanto estas cosas me pertenecen, ahí es donde está la atadura". Esta idea de identificación con el cuerpo de que yo soy tal y tal es la atadura y la desidentificación es libertad. ¿Qué haces sabiendo esto? Juguetonamente, alegremente, fácilmente, el jñāni ¿hace qué? El jñāni no necesita aceptar algo o rechazar algo. Toda la vida es rāga-dveṣa. Dije que corremos hacia las cosas que nos gustan y huimos de las cosas que no nos gustan. Toda la vida se gasta solo en eso, corriendo hacia y huyendo de las cosas. Así que él dice que huir o correr hacia, ambos no existen ¿para quién? Quien no tiene sentido del ego. Ahora te dije, si miras una cosa, solo mírala una vez y vete. Mira, si la miras dos veces, te quedas atascado. Eso es para el ajñāni. Para el jñāni, él ve todo y todo está bien. ¿Por qué? Él no tiene identidad del ego. Él no se identifica a sí mismo con el cuerpo y los sentidos. Una vez que no se identifica, trae cualquier cosa frente a él, no lo atrae en absoluto. No lo distrae en absoluto. Así que el jñāni está bien. Él está diciendo ¿qué es un jñāni? Entonces, ¿cómo vive un jñāni en este mundo? ¿Puede empezar, seguir evitando a todos, seguir evitando todo? No, tiene que funcionar en el mundo. Tiene que tratar con personas, situaciones y cosas. Entonces, ¿cómo se las arregla un jñāni? Juguetonamente. Él se las arregla. Simplemente lo disfruta. Se dijo antes, él disfruta, se regocija. Él sigue el juego. Él sigue el juego. No se enreda. No se ve afectado por ello. Él sigue el juego porque no tiene atracción por tales cosas. Él ha realizado el ser. Si no ha realizado el ser, está atascado en el cuerpo. Entonces el cuerpo se siente atraído por las cosas porque el cuerpo quiere cumplir su sentido, eh, gratificación o la mente quiere cumplir sus ideas y deseos. Pero el ser no tiene tales cosas. Así que tal persona, incluso en medio de todas las distracciones, no se ve afectada. Īśvara-yoga. Tal persona que está absorta en el ser siempre se está regocijando. Para él, no hay atracción. ¿Hacia qué puedes atraerlo? Esa es la idea de que tal persona se vuelve libre. Como siempre digo, juega un juego no para ganar y perder, por la alegría de ello. El espíritu deportivo es ese, jugar por la alegría de ello, no para derrotar a alguien o no para ganar, solo por la alegría de ello. El, el jñāni es como juguetón en este mundo. Simplemente sigue el juego. Suceden cosas buenas, él sigue el juego. Suceden cosas malas, él sigue el juego. Sin enredarse en ninguna de estas cosas. Pandit Madan Mohan Malaviya estaba allí. Él construyó la Universidad Hindú de Benarés. He mencionado la historia sobre, la escuché de alguien, algún discípulo suyo que dijo, Madan Mohan Malaviya ji fue a construir la Universidad Hindú de Benarés cuando en tiempos británicos. Es una universidad de 100 años. Imagina que en ese momento los británicos te permitieran construir una universidad hindú en la India. Muy difícil. Sin embargo, él era un hombre tan grande. Él se dedicó a hacerlo. Así que quería recolectar donaciones porque no había dinero. Así que fue todo el camino hasta el Nizam de Hyderabad, quien era la persona más rica de la tierra, y le pidió una donación. Así que cuando llegó a su corte y pidió que: "Quiero construir una universidad hindú y tú Nizam deberías darme alguna donación". Imagina pedirle a un rey musulmán que dé una donación para una universidad hindú. El Nizam se quitó su sandalia y se la arrojó por ira. Malaviya ji es una personalidad tan grande, un hombre tan culto. Fue tratado tan mal. Pero atrapó esa sandalia, la puso en su bolsa, dijo: "Gracias", y se alejó. Fue a la plaza, la Plaza Charminar, y dijo: "Esta es la sandalia del Nizam. La estoy subastando". Y la gente la compró porque pensaron que es una, es algo que pueden guardar. Y así es como obtuvo ese dinero y regresó. No tuvo ningún problema con el insulto porque no se está identificando a sí mismo con esta idea de que tan gran Mahamana Madan Mohan Malaviya, ¿cómo me trata tan mal este Nizam? Es por eso que digo, si realmente quieres probar tu resistencia espiritual, haz recaudación de fondos. ¿Por qué toda la codicia? ¿Por qué todos los conflictos? Porque todos se están identificando a sí mismos, el cuerpo y la mente. Están apegados a los sentidos y las percepciones sensoriales. No pueden pensar en nada más allá de eso porque lo que sea que experimentan con sus sentidos, creen que es verdad. Así que él dice: "Cuando hay nāham, no hay ahamkāra. No es solo el ego individual. Esta identificación con el cuerpo no está ahí. Ahí es cuando sucede el mokṣa. Y donde yadā", él dice, "cuando hay ahamkāra, que yo soy el cuerpo y este cuerpo necesita ser preservado y protegido y todas estas relaciones del cuerpo tienen que ser cuidadas y todo lo que este cuerpo ha ganado y acumulado y amasado debe ser protegido". Estas ideas no permiten que las personas sean ellas mismas, el ser real. Así que él dice: "Cuando renuncias a eso, te vuelves libre". Entonces, ¿cómo vive un jñāni? Él trata con el mundo juguetonamente. Como juegan los niños. No se dan cuenta, ¿no? Pelearán. Los niños vienen, pelean. Y los padres se involucran en la pelea. Al día siguiente los niños se hacen amigos y juegan de nuevo. Pero los padres todavía están peleando. Dejan de hablarse. Para ellos todo es juguetón. El jñāni no se toma las cosas a pecho. Si empezara a tomarme las cosas a pecho con lo que la gente dijo e hizo, no habríamos crecido tanto. Déjalo ser. Ellos no saben. Son niños en el camino del jñāna. Todas las personas, los ajñānis tienen que ser tratados como niños. Bālam. En el camino espiritual, tenemos que tratar a todos como a un niño. Son niños. ¿Pelearás con niños? Cuando tú, cuando jugamos con niños, digamos que estamos jugando un juego de kabaddi. El niño, el niño quiere ganar. Tú pierdes a, a propósito, ¿no es así? ¿Te sientes herido e insultado? No. ¿Por qué? Sentirás porque ese es un niño. ¿Qué hay para pelear con el niño? ¿Por qué tomarlo en nuestro ego y nuestro, tomarlo a pecho? Es una cosa juguetona. Juguemos. Deja que el niño disfrute. Ve a casa. Así es como un jñāni debería mirar al mundo. Es por eso que el jñāni tiene la, tiene la habilidad de perdonar a la gente. El amor da y perdona, dicen. Es por esto que el amor da y perdona. Está bien, trata a los demás como niños. ¿Qué pelear con niños? Si algún niño te grita, ¿por qué deberías volver y pelear con el niño? Hay un niño. ¿Qué sabe él? Lo dejas así, ¿verdad? Bālam. Eso es lo que decimos. "Yo es un pāpa". Niño pequeño. Incluso así, incluso si son adultos de 80 años y no han crecido espiritualmente, son niños solamente. Tienen que ser tratados así. Cometerán errores. Dirán cosas que no son agradables. Harán cosas que no son agradables. Tienes que mirarlos como niños y decir: "Déjalo ser". No te lo tomas a pecho y empiezas a sufrir. ¿Por qué? Porque eres un jñāni. No tienes ahamkāra. Ahamkāra está ahí, solo ahí hay problema. No hay ahamkāra, así que no. Entonces, ¿cómo deshacerse de este ahamkāra? Así que tengo un camino. Aham a dāsam a nāham a so'ham. Aham es ahamkāra, "Yo soy tal y tal". Dāsam es significa, "Soy solo un sirviente de Dios". ¿Cómo puede un sirviente tener algún ego? No puede. Entonces, desde el no ego del sirviente, te volverás sin ego, nāham. Pero cuando te vuelvas vacío, entonces Dios te llenará. Y eso se llama so'ham. Esa es la etapa última.