EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 26

Episodio 26

Śaśvatī dice: "Amari", lo que significa que este conocimiento del ser, la vidyā, es el tipo supremo de riqueza. ¿Por qué? Porque esto no puede ser robado por los ladrones ni arrebatado por los reyes. No puede dividirse y, por lo tanto, disminuir si se distribuye entre los hermanos como una propiedad. Tampoco es pesado de llevar. De hecho, cuanto más lo gastas, más aumenta. Y es por eso que de toda la riqueza, la riqueza del conocimiento es la más suprema. Este conocimiento que es irreversible, una vez que sucede, ha sucedido para siempre. No hay vuelta atrás a no tenerlo de nuevo. Nadie puede quitártelo. No puedes perderlo ni reducirlo al regalarlo o distribuirlo a otros. Solo aumenta al distribuirlo y darlo a otros. Esa es la belleza de compartir el conocimiento. Nosotros, como cultura, somos extremadamente afortunados porque nuestros grandes rṣis han compartido este conocimiento con todos nosotros. Ellos solo siguieron este camino del conocimiento y luego lo compartieron con todos. Debido a eso, este conocimiento se ha convertido ahora en propiedad de todos y solo ha aumentado desde entonces. Nunca disminuyó. Aunque los libros pudieron haber sido destruidos, las bibliotecas pudieron haber sido quemadas, e incluso los eruditos pudieron haber sido asesinados debido a varias cosas que sucedieron, aun así el conocimiento nunca murió porque se transmitió de uno a otro a través de las experiencias de sus vidas. Así que es por eso que compartir el conocimiento es el mejor servicio y es algo que permanecerá permanente. Todo lo demás disminuirá o se destruirá con el tiempo, pero el conocimiento permanecerá. Y esa es la belleza. Y ātma-vidyā de todas las vidyās, como dice Śrī Krṣna, "Ātma-vidyā vām brahma". Yo soy el conocimiento supremo del ser entre todos los tipos de vidyās. Así que la vidyā suprema es lo que estamos aprendiendo. Y este vidyā-dāna, esta caridad, este dar de compartir el conocimiento supremo es el tapas supremo, el ritual supremo, la oración y penitencia suprema que cualquiera puede realizar. Sin embargo, como se dice en nuestros viejos tiempos, es una parte del Upaniṣad donde el rṣi dice: "Na śāntāya na putrāya nāśiṣyāya na ca punah param guhyam vedānta jñānam na dadyāt". Lo que significa este conocimiento del Vedānta, el conocimiento supremo. Los Vedas están llenos de conocimiento, pero el Vedānta no es el final de los Vedas, sino el conocimiento supremo de los Vedas. La filosofía de los Vedas es extremadamente secreta. Param guhyam, guhyam significa secreto. Significa que no debe compartirse con cualquiera. Los secretos deben guardarse. Y param significa que es el secreto supremo. No debe compartirse así como así con cualquiera. Solo en los viejos tiempos se compartía este conocimiento. En estos nuevos tiempos, este conocimiento no debe compartirse así como así. ¿Y a quién no se le debe dar? Aśāntāya significa aquel que no tiene una mente pacífica. ¿Qué mente no es pacífica? Una mente llena de deseos no es pacífica. Cuando no quedan deseos, la mente se vuelve pacífica. Cada deseo es una onda en el lago de la mente. Así que mente pacífica, quien no tiene otro deseo que conocer este conocimiento, por supuesto, ese deseo está bien ahora. Así que no se lo den a alguien que no tenga paz mental. Luego, aputrāya, dice: "No se lo des a nadie que no sea tu propio hijo, tu propio hijo o hija". ¿Por qué? Porque no los conoces. No sabes quiénes son. No sabes cuál es su trasfondo. No sabes si merecen tal conocimiento. No sabes si lo desperdiciarán o lo malinterpretarán, malinterpretarán y aplicarán mal. Así que no se lo des simplemente a una persona que no lo merece, que podría ser el hijo de otra persona de quien no sabes nada. Así que entonces, aśiṣyāya. Supongamos que no son tus hijos, ¿no merecen aprender el conocimiento? Merecen si se convierten en tus discípulos. Aśiṣyāya, si no son tus discípulos, no les digas, no les enseñes. ¿Pero cómo te conviertes en discípulo? El discípulo no decide convertirse en discípulo. El gurú decide. El gurú debe probar al discípulo y verificar su elegibilidad para recibir este conocimiento, su śraddhā. Y después de haber analizado, verificado y comprobado a fondo y haberse satisfecho de que el discípulo es verdaderamente merecedor, debe compartirse este conocimiento, de lo contrario no. Ahora esto nos pone en un gran dilema porque podemos preguntarnos si somos verdaderamente, ¿somos aśāntāya? ¿Somos de mente pacífica? Tal vez a veces, pero puede que no otras veces. Porque algo más viene y nos molesta y entonces perdemos la paz mental. Entonces no deberíamos estar aprendiendo este conocimiento según las escrituras. Aputrāya, ¿eres un linaje directo del gurú como sus hijos? No. Entonces, ¿cómo es que somos merecedores de aprender? Y aśiṣyāya. Bien, ambas cosas no son aplicables a nosotros. ¿Somos śiṣyas? Porque śiṣyas significa que deben ser muy merecedores. Deberían haberlo ansiado, anhelado, deseado. Como en el Praśna Upaniṣad, seis jóvenes discípulos van a encontrarse con el gurú Pippalāda y le piden que les enseñe sobre el ser y muchas preguntas que tenían. Estos seis niños pertenecen a seis gurukulas diferentes o han estudiado bajo diferentes gurús y pertenecen a una familia de ṛṣi. Sin embargo, hay algunas preguntas para las que no obtuvieron respuestas. Así que llegan al gurú Pippalāda. ¿Y qué dice él? Él dice: "Bueno que hayan venido. Aprecio que quieran aprender. Pero por un año, solo sigan śraddhā, tapas y brahmacarya por un año antes de que pueda aceptarlos como mis discípulos. Por un año, hagan tapas, significa anhelo continuo por este conocimiento y manteniéndose alejados de todas las otras distracciones, todos los otros deseos y pensamientos. Luego brahmacarya, su mente debe estar constantemente contemplando en el Brahman o el ser. También es continencia, abstinencia de otros placeres mundanos para que se preparen para recibir este conocimiento. Y todo esto deben hacerlo con śraddhā, con grandes sentimientos sinceros y fe en la idea de las escrituras y lo que sea que el gurú vaya a decir". Así que él dice, aunque ya eran śiṣyas de algunos otros, otros gurús, ya eran del linaje de los ṛṣis, de la paramparā. Y eran de comportamiento pacífico, de lo contrario no habrían llegado tan lejos. Sin embargo, el gurú Pippalāda dice: "No les voy a decir nada de inmediato. Esperen un año, practiquen estas austeridades. Y después de un año, me reuniré con ustedes de nuevo". Y él dice: "Si sé las respuestas a sus preguntas", un gurú tan humilde, "Si sé las respuestas, las compartiré con ustedes porque no hay nada que retener, nada que ocultar". Muchos gurús no enseñan todo a los discípulos por miedo a que el discípulo se vuelva mejor que ellos. Perderán su control y supremacía y popularidad. Muchos son muy, muy tímidos para decir todo al discípulo. Pero aquí los gurús no son así. En lo nuestro, enseñan todo lo que saben. Y dicen: "Deben merecerlo". Porque ācārya y śiṣya, ambos tienen que ser personas asombrosas. Ambos tienen que ser personas de gran calibre. Es decir, el hablante del conocimiento y el receptor, el oyente del conocimiento. Y eso es muy importante. Sin eso, todo este conocimiento se desperdiciará. Es como verter agua en una olla que aún no está completamente cocida. Y luego, una vez que viertes agua, se romperá y toda el agua se desperdiciará. Así que es un esfuerzo desperdiciado. Así que la preparación de la mente para recibir el conocimiento es extremadamente importante. ¿Y por qué todos estos rituales, todas estas oraciones y todo tipo de actividades en el ashram? Solo para prepararnos. Imaginen ahora, ¿quién tenía tiempo para algo más? Todo lo que tenemos que hacer es simplemente despertarnos y vestirnos y presentarnos en la yajñaśālā. Y eso continuará hasta la hora del almuerzo. Y después del almuerzo, están de nuevo de vuelta para otro conjunto de eventos que continúan hasta tarde en la noche. Y para cuando regresan, están todos agotados y se van a dormir. No hay otro tiempo para ningún otro pensamiento. Completamente inmersos, completamente enfocados. Incluso para los jóvenes, los viejos, puedo entender que les queda muy poca energía para cualquier otra cosa después del agitado horario del día. Pero los jóvenes están llenos de energía. Incluso ellos han encontrado difícil distraerse porque estaban tan completamente comprometidos e involucrados. La idea es que los gurús eran muy inteligentes. Mantenían a la gente ocupada porque sabían que es difícil para ellos controlar sus mentes, especialmente cuando son jóvenes. Tienen que mantenerse ocupados. La mente tiene que mantenerse ocupada con algo positivo para que no se deslice hacia cosas negativas. Así que los rituales tienen sus propias razones por las que hacemos todas estas oraciones. Y aunque hicimos 10 días de todos estos rituales y de alguna manera adoramos la forma de Dios, la mūrti rūpa, la versión manifestada del Brahman. Sin embargo, debido a la claridad del Aṣtāvakra Gītā siempre en la parte posterior de nuestras cabezas, siempre supimos que todas estas formas no son más que manifestación del mismo Brahman supremo. Mientras que alguien lo veía como Śiva o Pārvatī o Navadurgā o Ganeśa, Kārtikeya y tantos otros dioses, Dhanvantari, Kubera, Lakṣmī, Narasimha, todo tipo de. Pero sabíamos en el fondo que todos estos están hechos de la misma materia, como diferentes ornamentos están hechos del mismo oro. Así que en el fondo ese entendimiento estaba allí. Pero sin embargo, también disfrutamos celebrando los ornamentos de diferentes tipos. Como a la gente le encanta lo que se puede usar en las manos o en las muñecas no se puede usar alrededor del cuello. Lo que se puede usar alrededor del cuello no se puede usar en los pies. Del mismo modo, cada ornamento tiene su propio valor. Así que disfrutamos ser parte de una celebración como esta que celebra la verdad última como diferentes formas y nombres. Son diferentes propiedades, atributos. Disfrutamos todo eso. Al mismo tiempo, tenemos muy claro que todo esto es Brahman solamente, pero manifestado de diferentes maneras, en diferentes tiempos, por diferentes razones. Y así un jñānī puede ver ambos, no tiene ningún problema en absoluto. Porque aunque hay dvaita frente a él, dos, pero no tiene dvandva, no tiene un dilema en su mente. Aunque hay dualidad, pero no hay dilema. Aunque hay dvaita, pero no hay dvandva dentro de la mente del jñānī. Él ve la misma cosa. Mientras que otros se atascan en las formas y nombres y se vuelven a veces fanáticos, el jñānī lo ve todo como uno y lo mismo. Así que esa idea del Aṣtāvakra Gītā debemos apreciarla. Mientras me verán muy emocionado haciendo pujas, rituales y otras cosas y pueden pensar: "¿Es él realmente un jñānī?". Porque él dice que todo esto no es real y todo es solo una ilusión. Y luego finalmente está saltando por todo el lugar haciendo una cosa u otra todo el día. ¿Qué pasa? ¿Pero han olvidado a Aṣtāvakra? No, no lo he olvidado. De hecho, lo estoy viviendo prácticamente. Porque ambos son divinos solamente. Mūrta amūrta ca. Dice: "Dvau mūrta amūrtam ca". Dice: "Ambos son Brahman, dos tipos, el mūrta manifiesto y el amūrta inmanifiesto". Así que cuando lo inmanifiesto se manifiesta frente a ti, no lo rechazas. "Oh no, no, no, esta no es la versión que me gusta, la versión menor. Quiero la mejor versión, la versión más pura". El pensamiento tonto existe solo en las mentes de los ajñānīs. Śañkarācārya durante los primeros 16 años, estudió todos los Upaniṣads, Vedas, escribió bhāṣyas. Y dentro de 16 años, había terminado la mayor parte del trabajo que su gurú le había dado, Gaudapāda. ¿Y qué hizo durante los siguientes 16 años hasta que tuvo 32? Vagó por todo el país. Caminó sobre sus pies, caminando de este a oeste, de norte a sur, a través de bosques, colinas, ríos y montañas. No le importó. Y tenía unos pocos discípulos con los que caminaba. Y fue a cada kṣetra sagrado en el país y lo santificó a través de su presencia. Y en todas partes compuso un mantra o un sūkta o alguna composición en alabanza a la deidad del lugar. Así que aquel que hubiera visto a Śañkarācārya 16 años, la primera mitad, nos resulta difícil creer: "¿Cómo se está comportando así ahora después de decir que todo es uno y dvaita y no hay dos?". Luego va a Annapūrnā Kṣetra y canta Annapūrnā Stotram. Va a Kāśī Viśvanātha Stotram. Va a algún otro, a otro lugar y canta algún otro stotra. Y tantos de estos, tiene tantas composiciones. Pero todo esto sucede después de los bhāṣyas. Estos no están sucediendo antes. Generalmente pensaremos: "De dvaita a advaita nos estamos moviendo. Primero adoraremos a todos los dioses, luego un día nos daremos cuenta de que todo es uno y entonces no tenemos que preocuparnos por estas adoraciones". Pero él fue al revés. Primero pasó todo el tiempo escribiendo los Upaniṣad bhāṣyas, Brahmasūtra bhāṣyas, todo lo que hizo. Y luego de repente cambió a la adoración de todas las formas y nombres. Y no tuvo ningún problema. Sus composiciones son las mejores. Cuando estábamos haciendo la estatua de Annapūrnā en nuestro campus de Jaipur, hubo un gran debate porque Bhagavan estaba diciendo que deberíamos hacerlo, hacerlo en piedra blanca, el mármol. Mientras que los rituales en el sur es no, piedra oscura de Krṣna. E incluso la Horanādu Annapūrneśvarī tenía un ídolo de piedra oscura. Y eh estaba sentada, pero aquí debía estar de pie. Y debería estar sosteniendo esto, sosteniendo aquello y cuatro manos. Así que hubo mucha confusión. Y luego Bhagavan dijo, se refirió al Annapūrnā Stotram de Ādi Śañkara. Así que volvimos a que allí dice muy claramente que ella es de tez clara. Así que de eso volvimos al mármol blanco e hicimos la estatua en consecuencia. Así que muchas cosas estas personas han escrito de acuerdo a su experiencia. La idea es que no tenían ningún problema. Los jñānīs no tienen ningún problema. Pueden escribir bhāṣyas, leer el Aṣtāvakra Gītā, luego celebrar las celebraciones de Navarātri y regresar y leer de nuevo el Aṣtāvakra Gītā. No tienen ningún problema con eso. Aṣtāvakra Gītā al final, último capítulo, dije la última vez un śloka que dije que es mi favorito. Te ayuda a mantenerte firme y tranquilo. Y recientemente alguien escribió que también pasaron por algunos altibajos pero solo cantaron el śloka y ayudó. "Soy el gran océano, gran océano. Y todo el mundo es como las olas que suben y bajan en mí. Por su subida y bajada, ni aumento ni disminuyo. Permanezco igual". Ese es el concepto que realmente ayudó durante los tiempos difíciles. El otro śloka que me ayudó a volver a este advaita después de las hermosas celebraciones de dvaita. Esta mañana tuve que arrastrarme realmente para leer el Aṣtāvakra Gītā porque estaba tan lleno del Navarātri y todas las festividades en el templo que realmente querías sentarte a los pies de lo divino y disfrutar de las festividades. Es hermoso porque hay tantos rituales maravillosos y tu mente se involucra completamente en ello. Los cinco sentidos están completamente capturados. Y ese es un sentimiento hermoso porque cada vez que trasciendes la mente, experimentas alegría. Y los rituales te ayudan a trascender la mente. Y tantos darśans, tantas experiencias asombrosas. Luego finalmente regresar de nuevo a abrir el Aṣtāvakra Gītā. Estaba pensando, estaba disfrutando de toda esta dualidad. Ahora de repente de nuevo tengo que ir y enseñar filosofías no duales. Entonces otro śloka del Aṣtāvakra Gītā que siempre viene a mi rescate cada vez que entro en estas situaciones cuando estoy disfrutando algo pero se me hace renunciar a eso y hacer otra cosa. Ese viene del capítulo 18, último capítulo. Viene en el śloka 28 que dice: "Pravrttau vā nivrttau vā naiva dhīrasya duṣanam". Dice: "Involucrarse o desvincularse no es un problema para la persona verdaderamente sabia porque lo que sea que venga en su camino, lo toma con calma, hace lo que necesita hacerse y permanece feliz". Así que si tienes que celebrar Navarātri, conseguir que todos los sacerdotes canten mantras y hagan todos los rituales y establezcan templos e ídolos y adoraciones ritualistas, no hay problema. Eso debía hacerse para ese período. Ahora el tiempo exige que salgas de ello y medites y contemples en la idea superior de la unidad. Aunque parezca un poco difícil cambiar de marcha, sin embargo para un jñānī no es un problema. Podemos cambiar de marcha sin problemas de allí a aquí porque su naturaleza es así. Cuando se involucra, está completamente allí. Pero no tanto allí, no pueden desvincularse, quedarse atascados allí. El problema del ajñānī es que una vez que se involucran, encuentran muy difícil dejarlo. Y una vez que lo dejan, encuentran muy difícil volver a hacerlo o volver a ello. Son muy rígidos de esa manera. Pero los jñānīs son fluidos. Son como el agua. Pueden encajar en todas partes. Pueden encajar en la olla, tomar la forma de la olla. Encajarán en un vaso, tomarán la forma del vaso. Encajarán incluso en un capilar y tomarán la forma del capilar. Así que no tienen ningún problema. La mente del jñānī es fluida, no es rígida. Esa es la última avasthā. Digo última, la última vez estaba diciendo: "Ai ātī". Significa no seas demasiado insistente, no seas demasiado inflexible, no seas terco y rígido. Esto es lo que eh el último capítulo estaba diciendo. Así que la idea es que todos tenemos que ser fluidos en nuestra sādhanā espiritual. En el momento en que te vuelves rígido, no puedes crecer. Dejarás de fluir. Entonces te congelarás y te estancarás. Eso no debería suceder para una persona espiritual. Lo que sea que venga en el camino de uno, uno debe seguir haciendo. Por eso las escrituras no permiten a los sannyāsīs vivir en un lugar. Todos deben seguir moviéndose. Solo una noche se les permite vivir en un lugar. ¿Por qué? Porque no deben desarrollar apegos. El río cuando se congela no puede fluir. Tiene que descongelarse para fluir. Así, la mente del jñānī es fluida. Puede fluir. No tiene tal eh rigidez. Y esa es la belleza de eh Aṣtāvakra que te hace fluido. Te hace fluir sin esfuerzo eh según la gravedad. Donde qué, donde sea que la vida te lleve, va, va sin discutir, sin pelear, debatir o eh resistir. Esa debería ser la mente del jñānī. Así que lo último estábamos en el capítulo 9 y el último śloka creo que hicimos es el cuarto. Solo revisaremos ese e iremos al siguiente. El número de página 54, el último 9.4 decía: "Kasyāpi hi dvandvam na jātam na bhaviṣyati ca te dhīra tyaja sarvam idam bhūtvā yathā prāptam tathā bhaja siddhaye". Él dice: "¿Para quién y cuándo no estuvo este dvandva allí? ¿Esta dualidad no estuvo allí?". Recuerden que estamos saliendo de la adoración de la dualidad ahora. Por eso pensé en recordar esto de que ¿cuándo no estuvo la dualidad allí en este mundo? ¿Y en qué momento no estuvo allí? En todas las situaciones, los opuestos siempre estuvieron allí en este mundo para los humanos porque somos conscientes del cuerpo. Mientras el cuerpo esté allí, los opuestos existen para nosotros. Así que renuncien a esta idea de dualidad, apego a la dualidad de que quieren esto y no quieren esto. Aceptan esto y rechazan esto. Porque estos suceden solo cuando hay dos. ¿Cuál aceptar y cuál rechazar? Si solo hay uno, ¿dónde está la cuestión de aceptar algo, rechazar algo? Así que él dice: "Cuando te das cuenta de esto de que la dualidad siempre fue parte de este mundo, así que no te apegues demasiado, entonces insistente en ello. Simplemente renuncia a ello, ignóralo. Y lo que sea que venga a ti, lo que sea que venga a ti como viene a ti según tu destino, vive en consecuencia. Y siddhyai y alcanza la perfección en tu vivir". Por eso estaba comenzando con este dvaita bhāva de que adoramos la dualidad dvaita. Ahora estamos entrando en la filosofía no dual. Estábamos antes aprendiendo y enseñando filosofía no dual, luego fuimos a la dualidad y luego estamos de vuelta en la no dualidad. Lo que sea que venga, lo que sea que esté viniendo a ti, acumulándose a ti en virtud del destino, en virtud de cualquier situación, acéptalo y vuélvete perfecto en eso. Vuélvete perfecto como el agua que es perfecta en cualquier vasija en que la vertamos. No desea ni exige una cierta vasija o una cierta forma. Del mismo modo, tu mente de un jñānī debería ser así. Lo que sea que suceda, simplemente acéptalo. No hay cuestión de querer algo o rechazar algo. Lo que sea que venga en virtud de ello, tómalo y vive con ello. En eso alcanzarás siddhi. En eso alcanzarás la perfección. Porque la dualidad siempre ha estado allí en el mundo. No hay cuestión de que nosotros la rechacemos o la aceptemos. Es una parte de la vida. Así que ve a vivir con ello, lidia con ello. No eh desarrolles aversión o afecto. Vive con ello. Eso es todo. Neutralidad, muy objetivo, no subjetivo. Ese tipo de vida que vives es lo que dice el último śloka. Y así se aplica a nosotros ahora que hemos salido de la adoración ritualista y de nuevo tratando de entender la existencia no dual del Brahman en el ser. Con eso 9.5 que está en la página 57, dice ." Un tipo de śloka de cuestionamiento muy agradable que dice: "Habiendo pasado por el nānāmatam de las diversas opiniones de Maharṣis, de los diversos sabios, ṛṣi, maharṣi, los grandes, sādhu-nām y los sādhu's también que son buenas personas que han hecho bien al mundo, y yogi-nām, aquellos que creen en el yoga y han practicado austeridades". Significa desde el maharṣi que han experimentado la unidad del ser, a los sādhu's que han hecho bien al mundo, a los yoguis que están en el proceso de llegar allí, tomas en cuenta la opinión de todos. Considera el entendimiento de todos sobre la verdad. Y "dṛṣṭvā", habiendo observado esto cuidadosamente, no solo leyéndolo superficialmente, sino habiendo observado cuidadosamente, lo que están diciendo es verdad o no, vuélvete desapasionado y desapegado hacia el mundo. Y si tal cosa te sucede, ¿cómo no puedes, cómo puede el hombre no ser feliz? ¿Cómo puede el hombre no ser pacífico si considera la opinión de todos los ṛṣis, los grandes, los buenos y los yoguis, y luego habiendo observado y analizado cuidadosamente, renuncia al apego al mundo? ¿Cómo puede tal persona no ser feliz? Él dice: "Saṃsāra-bhoga-tyāgī", que aquel que está dispuesto a dormir bajo el techo del templo o usar la corteza de un árbol o habitar bajo un árbol, "śayyā", su cama es la tierra y la corteza del árbol es su ropa y el cielo es el techo. Para tal persona que no tiene deseo de acumular, toda la acumulación, amasar tales ideas se han ido. Y su deseo de placeres también se ha ido. Él ha renunciado a tales deseos. Y tal persona, ¿cómo puede no ser feliz? Dice alguien que es desapasionado es la palabra que usó aquí. ¿Cómo puede no ser feliz? Solo las personas que son apasionadas o apegadas, son las que son miserables. Uno desapasionado, desapegado, ¿cómo puede ser miserable? Dice para una persona mundana, pensarán que tal persona es precisamente la que debería ser miserable. No tiene propiedad, ni casa, ni familia, ni ropa adecuada, ni comida adecuada, no tiene una cama adecuada para dormir, no tiene ropa adecuada para usar. Y no tiene riqueza acumulada o no ha amasado nada. No tiene seguridad financiera, ni plan de jubilación. ¿Cómo puede tal persona ser feliz? El mundano preguntará. Ādi Śaṅkara pregunta al revés: "¿Cómo puede no ser feliz?". Él dice: "¿Cómo puede no ser feliz? Tal persona sola puede ser feliz. Todos los demás no son felices". Piensas que tu felicidad proviene de tus seguridades. Pero Ādi Śaṅkara dice: "No, este hombre depende de Dios. Su vida es como la de un bebé en los brazos de la madre. Sin molestia de dónde obtendrá comida, dónde dormirá, quién protegerá. Cuando está durmiendo, duerme donde quiere. Come lo que, lo que sea que le guste, no le guste, rechaza. Vive su propia vida en sus propios términos". ¿Por qué? Porque depende de lo divino. Si depende de un jefe que da un salario, entonces tienes que seguir la línea. Si depende de una esposa e hijos para darle la, ya sabes, pertenencia social lo que sea, entonces tendrá que escuchar y tratar con ellos todos los días incluso si no le gusta. Si su felicidad depende de una gran propiedad o una gran riqueza acumulada en el fondo de jubilación, entonces todo el tiempo tiene que preocuparse por los impuestos a la propiedad, su seguridad, su resguardo, reparación, mantenimiento. Y luego preocuparse por si el corpus está creciendo o no, si el gobierno alguna vez pagará ese dinero de pensión al final de su vida. Tantas preocupaciones. Parece que todo esto es seguridad, todo esto es felicidad. Pero al final no lo es. Algún placer está ahí, alguna comodidad está ahí, ¿pero es verdadera felicidad? La naturaleza de la verdadera felicidad es que no cambia. Pero esto cambia. Si tu mercado de valores no está retornando lo suficiente, tu pensión se está erosionando, no tendrás sueño en absoluto. O si tus hijos no te están escuchando, quieren hacer lo suyo, quieren mudarse y comenzar sus propias cosas, te sientes incómodo. "Los crié todo este tiempo, los cuidé ahora entonces y los necesito". Tienen sus propios planes. O si algo sucede con tu esposa o tus seres cercanos y queridos, hay una disputa y luego, ya sabes, la gente se aleja y se separa. ¿Dónde está la felicidad y la alegría? O la propiedad en la que vives sufre algún daño y reparaciones y tienes que gastar mucho o pagar impuestos a la propiedad o un ladrón irrumpe en esta propiedad, roba algunas joyas. Imagina la miseria, esa cicatriz de ello, permanece. No te da felicidad permanente. Da una falsa sensación de seguridad. Eso es lo que dice Ādi Śaṅkara. El que depende de Dios, para él no importa. No importa. ¿Por qué? Porque tal persona no está molesta. Dios cuidará. "Si Dios quiere que viva, viviré. Si me mantiene vivo, me alimentará. Si me alimenta, comeré. Si como, continuaré haciendo lo que sea que él quiera que haga". Así que allí pueden vivir en el palacio, "bhoga-yoga", "bhoga-yoga". Pueden parecer personas del mundo o pueden ser personas de Dios. Como yoga y bhoga. Pueden estar en compañía de muchos o tal vez distantes y solos. Ambas situaciones, cuya mente está absorta en Brahman, quien siempre es feliz, no tiene molestia. Algunas personas pueden mirar su situación, decir: "Oh, pobre cosa no tiene nada para comer. Qué miserable". Puedes pensar en ello como una cosa miserable. No son miserables. Son felices solamente. No son miserables porque adentro hay tanta alegría que se desborda. Su copa se desborda de la alegría desde adentro. Así que no están molestos. Tal vida, ¿es posible? Alguien se preguntaría: "¿Puede ser alguna vez posible?". Sí, es posible. Y puedo decirles por la autoridad de mi propia experiencia. Hasta que traté de aferrarme a las cosas para mi seguridad y resguardo, fui miserable. Un día como Draupadī, solté mis manos. Dije: "Deja que suceda. Lo que sea que suceda está bien. Si soy desnudada en la corte de estos hombres y soy ridiculizada y humillada y si eso es lo que es la voluntad divina, que así sea". En el momento en que soltó sus manos y dejó de tratar de protegerse y tratar de suplicar a otros que la protegieran, las cosas cambiaron. Las cosas cambiaron. Del mismo modo, he pasado por mis propios movimientos. Hasta que tratamos de aferrarnos a las cosas para nuestra seguridad en nombre de no para mí sino para mi familia, mi responsabilidad, mis deberes, mis obligaciones, dado por Dios eh, cualquier responsabilidad. Dependiente de Dios simplemente renunciará diciendo: "Está bien, lo que sea que esté sucediendo está sucediendo según la voluntad divina y estoy bien con ello. No tengo apego a ello. Si sucede de esta manera o de aquella manera, ambas formas están bien". Se vuelve desapegado de todo. Tal persona se vuelve feliz. Él dice: "Tal persona que ha observado, se ha dado cuenta de que todo este mundo es ilusión y toda esta idea de sostener, recibir, atrapar y agarrar es estupidez. Es como niños tratando de agarrar sus reflejos en el espejo. Es todo estupidez". El que se da cuenta de eso, ¿cómo se da cuenta de eso? No es que lo haya experimentado hasta ahora. Aunque no lo ha experimentado, ha pasado por lo que otros han experimentado, lo que los ṛṣis han experimentado, lo que los grandes han experimentado, lo que los yoguis han experimentado y de lo que han hablado. Así que aprende de su experiencia y se da cuenta de que esto es lo que es verdad y esto no es verdad. Y entonces se vuelve desapegado. "No quiero ser". Naciketā le dice a su padre, Vājraśravas, cuando está regalando vacas viejas que no pueden dar leche, no pueden comer pasto, son tan viejas que ni siquiera pueden caminar. Pero en nombre de la donación, las está regalando todas porque básicamente está limpiando sus cosas malas. Como a veces regalamos ropa, no no nos queda, están desteñidas, el color no nos gusta, las modas han cambiado. Ahora encuentra a alguien para dárselo todo y sentirnos bien de que hemos dado en caridad algo. O arroz que se ha echado a perder, nadie lo está comiendo. O algún otro artículo u objeto en la casa que ya no es útil, quieres deshacerte de él y vaciar tus armarios y casa. Y luego encuentras a algún hombre pobre que de todos modos lo tomará y en nombre de la caridad hacemos eso. Esa no es la caridad. Eso es lo que él dice: "No es caridad". Y él dice, que dice que: "Observa, observa cuidadosamente, analiza lo que los ancestros han hecho antes de ustedes, lo que la gente hará después de ustedes".

Si establecen este tipo de ejemplo estúpido de regalar vacas inútiles a la gente en caridad, piensen si alguien hubiera hecho esto antes, ¿cuál fue su destino? Y piensen qué tipo de tendencia están estableciendo para la próxima generación. Y él dice: "¿Qué somos? Después de todo, somos un campo de maíz que se cosecha con el tiempo. Hoy estamos aquí, mañana no estamos allí. Nacemos y morimos como un campo de maíz". Él dice: "No estaremos aquí hoy, pero lo que hacemos permanecerá. Así que por favor háganlo bien". Él dice: "No hagan esta cosa incorrecta". Por supuesto, su padre no tiene discriminación y no escucha a Nachiketa. De hecho, maldice: "¡Vete a la muerte!". Así que el ah, ahaṃkāra, el ahaṃkāra de su padre, "¿Cómo puedo estar equivocado? ¿Cómo puedes decirme que estoy equivocado?". Por eso no mejoramos, porque nunca estás listo para aceptar que también podemos estar equivocados. Así que así es como, así que él dice: "Observa, analiza cuidadosamente lo que los grandes han dicho". Han dicho: "Loka dice que este mundo es temporal y está lleno de miseria. Por lo tanto, renuncia a esta búsqueda de este mundo y más bien piensa en mí". Bhaja significa no solo cantar mi gloria, sino también disfrutarme. Disfrútame, disfruta la divinidad y deja el mundo. Eso es muy importante. El naikṣī viveka, como el mítico pájaro cisne, que dice, ¿que hace qué? Segrega el agua de la leche y bebe la leche y deja el agua. Dice que desarrolles ese tipo de mente discriminadora. Deja el mundo y toma el dios de él, la esencia de él. Eso es lo que se le dice a Janaka. Todo esto es ahora, alguien no debería venir con alguna pregunta: "Oh, Janaka ya se dio cuenta, ¿por qué estamos repitiendo todo esto?". No, Janaka, no nos hemos dado cuenta. Estas son repeticiones para nosotros para que pasemos por estos capítulos y nos demos cuenta en algún momento. Pero incluso si no te has dado cuenta de lo que él está diciendo, ve por la experiencia de los realizados, punto. No discutas. Eso es §raddhā con lo que puedes alcanzar el ser más alto cuando tienes fe completa en la palabra del gurú y las escrituras. Así que las escrituras están diciendo, así que es por eso que aquí también él está diciendo: "Piensa en todas estas personas que han pasado por esta experiencia ya y basado en su experiencia, desarrolla este desapasionamiento y por lo tanto después de desarrollar el desapasionamiento, te vuelves pacífico porque te das cuenta de que esto no vale la pena. La serpiente nunca existió, así que no hay cuestión de preocuparse y temer. Todo esto es ilusión". Luego ir al siguiente. También es un hermoso §loka 9.6, que es sobre un gurú. Él dice, luego está hablando sobre la cualidad del gurú, porque en el §loka anterior habló sobre esos grandes maharṣis. Luego habló sobre sadhus, habló sobre yoguis. Ahora está hablando sobre el gurú. Vean la diferencia entre los dos. Tienen que entender que estos dos §lokas están diciendo tan sutilmente. El primero dice: "Escúchalos, entiende cuál es su experiencia, analízala, obsérvala, y luego en consecuencia vuélvete desapegado y sé libre de la miseria, vuélvete pacífico". Este §loka dice: "Un gurú está más allá de maharṣi, sadhus y yoguis". ¿Por qué? No solo te está diciendo, lo está haciendo por ti. Eso es lo que dice el §loka. Él dice: "Kva mūrti parijñānam". Después de haber analizado la naturaleza de la mūrti, mūrti significa todo lo que es manifiesto, habiendo entendido completamente, habiéndose vuelto completamente conocedor de ello. ¿Qué es? Es solo caitanya, es solo conciencia que se ha manifestado en la materia o mundo material, mūrti. Pero verdaderamente, es amūrta caitanya que está en la forma de mūrti, cualquier mundo. Así que él dice: "Un gurú hace eso". ¿Qué gurú hace eso? Él discrimina, analiza y entiende completamente. Parijñāna significa entendimiento completo con experiencia, no algún conocimiento teórico. El §loka anterior hablaba sobre conocimiento teórico: "Aprende de lo que han dicho y luego trata de volverte desapegado". Este dice: "Un gurú lo ha experimentado". Un maharṣi puede o no, un sadhu puede o no, un yogui puede o no, pero un gurú lo ha experimentado. Y así, habiendo experimentado, ha entendido completamente que todo lo que ves es conciencia solamente. No es materia. Es la manifestación es solo lo inmanifiesto que ha sido modificado. Él se ha dado cuenta, ¿quién? El gurú se ha dado cuenta. Entonces, ¿qué sucede? ¿Cómo es la naturaleza del gurú? Nirvaira, es desapasionado. Śānta significa ecuánime. Porque es desapasionado, así que es ecuánime. Si no es desapasionado, está apegado, entonces nunca puede tener ecuanimidad. Así que es desapasionado, es ecuánime. Yukta, adornado con eso, o él capaz de eso. ¿Capaz de qué? Desapasionamiento y ecuanimidad. Y saṃsṛti, y te lleva a través del saṃsāra. El maharṣi, yogui, sadhus anteriores solo te dirán: "Esto es correcto y eso no es correcto". Eso es todo, punto. Puedes aprender por tu cuenta, hazlo, que así sea. Un gurú, habiendo observado cuidadosamente, analizado y experimentado el verdadero conocimiento de que todo es Brahman inmanifiesto, solo parece manifiesto. ¿Qué hace? Es desapasionado, es ecuánime, es totalmente capaz de ¿qué? Llevarte también a través del saṃsāra. Así que uno es un conocimiento teórico de los jñānīs, el otro es el conocimiento práctico del gurú. Es por eso que se requiere un gurú. De lo contrario, todos pueden leer libros, convertirse en jñānīs. ¿Pero pueden todos hacer eso? No. Necesitas un maestro que esté a tu lado, te lleve a través de cada lección, te ayude a aclarar tus dudas, aprender el tema y convertirte, hacerlo tu realidad experiencial. Por eso se necesita un gurú. Eso es muy, muy importante es lo que este śloka particular está diciendo. Deben tener un gurú. Es por eso que las escrituras dicen: "No hay nada más grande que el gurú". Si alguien tiene un gurú, son muy afortunados. Porque la madre le sucede a todos, el padre le sucede a todos, los parientes y suegros también le suceden a todos, amigos y primos le suceden a todos, colegas y amigos le suceden a todos. El gurú no le sucede a todos. Incluso el más pequeño, diminuto de los insectos a quien aborrecemos, qué criatura tonta, también tiene una madre y un padre y un hermano y una hermana y primos lejanos y amigos cercanos y colegas. Todas las relaciones le suceden a cada criatura en esta tierra. Nadie nace sin todo esto, excepto el gurú. El gurú le sucede solo a muy pocos afortunados. Y de nuevo, como dije, el gurú no se trata de que vayas y digas: "Eres mi gurú de hoy en adelante". Se trata de que el gurú diga: "Eres mi śiṣya de hoy en adelante". No vas y eliges un gurú y dices: "De ahora en adelante eres mi gurú". No, el gurú debería decir: "Eres mi śiṣya". Por eso cuando alguien preguntó: "¿Por qué estás enseñando todo esto, a estos niños? Según las escrituras, ni son tus hijos, ni son de comportamiento pacífico, ni son tus śiṣyas. ¿Por qué estás enseñando?". Dije: "Sí, no son los dos primeros. No son de comportamiento pacífico. A veces son buenos, a veces no. No son mis hijos directos, pero ellos s- ellos son mis śiṣyas. Cuando te conviertes en un estudiante mío, no solo los estudiantes de escuela, escuela y universidad, como estudiante de espiritualidad, te he aceptado como śiṣya". Alguien dijo: "¿Cómo sé que tú, tu gracia está sobre mí?". Dije: "Si mi gracia no estuviera allí, ¿estarías sentado en este salón hoy? Y cuestionas mi presencia en tu vida y mi gracia en tu vida mientras estás sentado en el mismo salón, respirando el mismo aire que yo, todavía dudas de si tienes mi gracia o no, si te he aceptado o no. ¿Qué tan tonto sería eso?". Eso es lo que les respondí. El hecho mismo de que estés en algún lugar en mi proximidad, incluso si en el último, incluso si en cualquier rincón del ashram o en cualquier lugar del mundo, como parte de esta maravillosa organización, alguna gracia siempre está contigo. Cuánto la uses, depende de ti. Sabes, la luz del sol es igual. Abres las ventanas, obtienes la luz. Tú, la lluvia es la misma. Dependiendo del tamaño de tu vasija, llevas el agua a casa. Así que no hay discriminación allí. Pero el hecho mismo de que estés en cualquier lugar cerca de esto, la proximidad de este gran lugar o en esta gracia u organización, por más pequeño que sea el trabajo que puedas estar haciendo, incluso el portero parado allí, o estos trabajadores que están trabajando, puede que ni siquiera se den cuenta, pero sin la gracia, ni siquiera habrían entrado a este lugar. Así que hay otro śloka en la siguiente página, 59, que también es hermoso sobre el gurú. Esto lo he tomado prestado de Viveka. Las cualidades del gurú. Él dice: "Estas son las cualidades de un gurú". Śrī Śañkarācārya describe en Viveka Cūdāmani. ¿Cuáles son las cualidades? Él es instruido en las escrituras, no solo sabe eso teóricamente, sino que ha experimentado la verdad de las escrituras. Sabes, él es sin pecado, sin culpa, es puro, no tiene deseo, es sin deseo. Así que es instruido y experimentado en las escrituras, es sin pecado, es sin deseo. Brahma y el conocedor del Brahman, conocedor del ser es entonces Brahman Brāhmana. Él está completamente retirado del mundo y dedicado al Brahma. Uparati, recuerden, uparati significa retiro. Así que él está retirado del mundo y completamente dedicado a lo divino. Luego śānto, él es absolutamente pacífico. ¿Cómo es pacífico? Nindana anala significa fuego. Nindana significa sin combustible. El fuego sin combustible, se calma. Solo cuando pones madera en el fuego, arde así. Yajña kundas vieron, cualquier cosa que pongan, se encenderá. Así que su mente es ¿cómo? Como el fuego sin combustible, significa que no hay deseos ardientes por nada. Él es tranquilo, océano de compasión. ¿Pero cómo? Compasión incondicional. La compasión condicional los humanos pueden mostrar. Solo es capaz de dar compasión incondicional. Así que él, océano de compasión incondicional. Y satām significa aquellos que se inclinan ante él, aquellos que se refugian a sus pies, aquellos que le suplican, él se convierte en su amigo para siempre. Satām, amigo para siempre. Todos los otros amigos son amigos de buen tiempo. Sus parientes, cuando todas las cosas están bien, cuando el agua está en el pozo, las ranas están alrededor. Todas las otras relaciones son así. Pero su compasión es incondicional, porque no espera nada. Akāmahata, él es, él no quiere nada. Solo cuando quieres algo, aplican condiciones. Cuando no quieres nada de nadie, ¿qué condiciones? Sin condiciones. Así que por lo tanto, compasión incondicional. Y bandhuh, él se convierte en un amigo, se convierte en un pariente, se convierte en su muy propio. ¿De quién? Yeṣām, quienes continuamente se refugian a sus pies, quienes siempre son devotos a él, él siempre está allí para ellos. Aunque tú, puede sonar como condición, pero no. Mira que a menos que el paciente venga al médico, ¿cómo tratará el médico al paciente? El paciente debe rendirse al tratamiento del médico. Del mismo modo, el que viene y se rinde a sus pies, él se convierte en suyo para siempre. Esa es la mejor parte. No el lunes y luego no el martes, de nuevo el miércoles. No, no así. El que se rinde completamente, este gurú se convierte en suyo para siempre. Qué hermosa eh descripción de cualidad de um esta cosa de que el gurú es así. Así que tener un gurú es extremadamente importante. Y que el gurú te acepte es la mayor bendición que uno puede recibir. Siempre le digo a nuestra gente: "El día que pierdan el interés de su gurú en ustedes, ese es el peor día de sus vidas". Así que nunca permitan que su gurú pierda interés en ustedes por su, aunque él no quiere perder, pero entonces si lo hacen tan difícil, ¿qué pasa si un paciente no aparece a pesar de que el médico llama una y otra vez para la cita? ¿Qué puede hacer el médico? Del mismo modo, si el discípulo no aparece y se rinde, ¿qué puede hacer el gurú? Nada puede hacer. Él está mirando impotente al discípulo ahogarse en el saṃsāra. Incluso si ha ido con el bote y dice: "Ven, siéntate en el bote, te llevaré al otro lado". Él dice: "No". Entonces, ¿qué puede un gurú? Él dice: "Śāntā, están llenos de paz. Ellos de gran calibre, son grandes. Viven entre los ordinarios". Los santa, estos grandes gurús, ¿cómo lo hacen? Como la temporada de primavera trae belleza y alegría a todos, así van y donde sea que van, está la temporada de primavera. Traen alegría, traen alivio, traen belleza, traen felicidad, como la temporada de primavera. Y este gran océano grande, ya lo han cruzado. Lo han cruzado. No necesitan volver. Sin embargo, vuelven por el bien de otras personas, para llevarlos al otro lado, para ayudarlos también a cruzar. Vuelven. Esa es su compasión. Habiendo cruzado, ¿por qué deberías volver de nuevo a este lío del mundo? No, vuelven. ¿Por qué? Por la gente. ¿Por qué? Por compasión. Así que por eso ellos compasión incondicional. Porque ¿quién querría ir y estudiar de nuevo las mismas materias cuando ya te has graduado una vez? ¿A quién le gustaría pasar por el mismo ritual y cosas de nuevo cuando ya has aprendido las lecciones? Pero vuelven, se vuelven uno con ellos, gente, ordinaria, ignorante. Y con gran paciencia y con compasión incondicional, los ayudan a cruzar. Simplemente no dan conocimiento teórico: "Esto es lo que es, tú camina". No, caminarán contigo, sostendrán tu mano y te llevarán al otro lado. Esa compasión no es de los ṛṣis. Esa compasión no es posible para los sadhus. Esa compasión no es posible para los yoguis. Es posible solo para el gurú. Así que en estos dos ślokas, Aṣṭāvakra está diciendo: "Miren, están aquellos que han aprendido esto y han enseñado sobre ello. Aprendan sobre eso, aprendan completamente, observen eso, vuélvanse desapegados y tímidos. ¿Y cómo pueden no ser felices después de eso?". Y el segundo śloka dice: "Pero algo más grande es si un gurú te sucede, quien no solo te dice qué está bien, qué está mal, sino que realmente sostiene tu mano y te ayuda a cruzar o te lleva al otro lado". Tanto amor personal y compasión si alguien puede mostrarte, eres muy afortunado. Entonces eres muy afortunado porque él, encontraste un tipo correcto de gurú. Así que esa es la belleza de um las enseñanzas amorosas de nuestro Aṣṭāvakra a Janaka. Y también le dice de vez en cuando que eres muy, muy afortunado de que yo esté allí para ti, estoy aquí para ti, y te estoy llevando al otro lado. Esa es la belleza de este śloka que iremos al siguiente śloka, número de página 63, 9.7. Y dice de nuevo tono similar: "Observa y analiza y entiende cuidadosamente todo lo que está a tu alrededor". ¿Qué es lo que observas? Vikārān. Dice: "Paśya significa mira cuidadosamente, mira, no solo mira, observa cuáles son todas las modificaciones de los elementos". Mira a tu alrededor, todos son una modificación de todos los cinco elementos. Y bhā mātrā haz esto y date cuenta de que lo que existe son solo los elementos. En verdad, verdaderamente, lo que existe son los elementos, pero todos son modificaciones de ello. Como el mismo oro modificado en varios ornamentos. Nuestros cuerpos son modificaciones de elementos. Estamos hechos de los mismos cinco elementos, ¿verdad? Algunas cosas son más y algunas cosas son menos en diferentes proporciones. Así que algunos son más altos, más bajos, más gordos, más delgados, más claros, más oscuros. Estas son solo modificaciones de elementos. Al final, lo quemas todo, se convertirán en cinco elementos y desaparecerán en el éter. No permanecemos igual una vez que nos quemamos. Así que estos cuerpos son modificaciones de los mismos elementos. Pero si lo descompones en sus elementos constituyentes, somos lo mismo. Tal vez un poco de diferencias proporcionales aquí y allá, pero estamos hechos de la misma calidad. Esta calidad de nosotros es la misma. Así que él dice: "Observa cuidadosamente la verdad real. En realidad, todos estos son elementos modificados. No te dejes engañar por sus diferentes formas, tamaños, colores y cualidades. No te dejes engañar por eso". Él dice ese momento, el momento en que observas y analizas esto y lo entiendes bien, ¿qué sucede? Vuélvete libre de la atadura. En ese mismo momento, vuélvete libre de la atadura. Y rūpa, establécete en tu verdadera forma. Mira, es un buen oxímoron. Primero dice: "Todas las formas son solo elementos, así que no te confundas demasiado y te apegues a nada aquí". Y luego dice: "Establécete en tus verdaderas formas". Arriba, tu verdadera forma. Es una forma de decir que la verdadera forma no es forma en realidad. Pero svarūpa, mira, establécete en tu verdadera naturaleza, verdadera forma, que no tiene nombre, forma, ni atributos, ni guṇas, ni modificaciones, ni distorsiones, nada. Es puro ser, inalterado, inmanifiesto. Conviértete en eso, está diciendo. Así que la idea es que nuestros apegos al mundo provienen de ¿dónde? Ustedes díganme, del conocimiento incorrecto solamente, ¿verdad? Que todo esto es diferente, esto es algo mayor, eso es menor, esto es más agradable, eso no es más agradable. Estas son todas nuestras ideas. Pero si lo descompones, si supongo que tengo una visión de rayos X, imaginen por un día que todos en el ashram tienen solo visión de rayos X. No pueden ver a las personas como personas, solo ven como esqueletos caminando, hablando, moviéndose. Ahora díganme, ¿cómo pueden apegarse a alguien? Alguien puede ser un esqueleto ligeramente más alto, alguno puede ser una sexta clase será un esqueleto más pequeño. Pero si simplemente desarrollas esa visión y solo ves esqueletos caminando, ¿cómo desarrollarás apego a alguien? "Oh, quiero ser amigo de ellos. Yo, no me gustan. Este es más agradable, ese no es más agradable". ¿Pueden desarrollar algún apego a alguien después de eso? Porque todos se ven igual, ¿no es así? Si los desollo, como dicen, no literalmente, pero si simplemente quito esta cubierta, el empaque, dentro de nosotros, los mismos órganos, mismos huesos, misma carne, mismas venas, mismos nervios, todo es igual. Simplemente quita la piel, el empaque. Allí mismo puedes convertirte en un jñānī. ¿A qué me estoy apegando? Y así, lo descompones más, más. De ser, quita la piel, llegas a los músculos, la carne. Quita eso, llegas a los órganos. Quita el o descompónlo más, llegas a las moléculas, en nivel celular bajas a. Luego en lo profundo, profundo en la célula, vendrás a encontrar los elementos y moléculas. Descompónlo más, encontrarás átomos. Descompónlo más, encontrarás núcleo y electrones. Rompe el núcleo, encontrarás partículas subatómicas, neutrones y protones. Y para descomponerlo más, encontrarás algo llamado partícula de Dios. Esto, porque realmente no saben cómo llamarlo, pero algo existe allí, una cosa mística, una energía existe allí, que mantiene todas estas cosas juntas. Así que encontraremos solo espacios vacíos. Pero nos apegamos tanto debido a las apariencias y aspectos externos. Parece que una vez el príncipe estaba allí, fue a una expedición de caza en el bosque. Y cerca de un hermoso eh lugar, un lago, vio a algunas chicas bañándose en eso. Había una chica muy hermosa, de tez muy clara, extremadamente encantadora de ver. Y siendo un príncipe, se volvió deseoso de esta mujer. Y luego quiso casarse con ella. Así que regresó y estaba muy triste y muy deprimido y no sabía, no, no disfrutaba nada. Así que su padre vio su situación y preguntó: "¿Qué pasó? Desde que regresaste del bosque, de esa caza, nunca has sido el mismo. ¿Hay algo mal?". Luego dijo: "Vio a algunas chicas bañándose en el estanque allí y una de ellas era tan hermosa que simplemente no puedo no pensar en ella. Estoy tan enamorado de su belleza y creo que quiero casarme con ella". El rey dice: "Oh, eres el príncipe de este reino. Cualquier chica de este reino puede venir a ti y convertirse en tu reina. Yo me encargaré de eso, no te preocupes". Así que hacen algunas averiguaciones y descubren que ella es la hija de un rico comerciante en la ciudad. Así que el rey dice: "Oh, este comerciante lo conozco. Lo llamaré y pediré la mano de la hija en matrimonio para ti". El príncipe está muy encantado, está muy emocionado. Así que llaman al comerciante y luego le dijeron que: "A mi chico le gusta tu chica y quiere casarse con tu chica. Y qué gran fortuna, generalmente nos casamos solo en las, ya sabes, familias de reyes y príncipes. Pero eres un comerciante ordinario, sin embargo este es un gran privilegio que te estoy dando porque a mi hijo le gusta tu chica. Entonces el, por favor transmite a tu hija y vuelve a mí con lo que ella tenga que decir". Así que el comerciante regresa, por supuesto, feliz de que el rey haya invitado y consiguiendo que su, su hija se case con el príncipe y ella será la futura reina y eso será bueno para sus perspectivas de negocio también. Así que regresa a casa y le dice a su hija que esto es lo que ha sucedido.