EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 18

Episodio 18

Aṣtāvakra Gītā es un viaje, como mencioné ayer. Tienes que emprenderlo paso a paso; un buen día, no puedes simplemente saltar y alcanzar la meta, tiene que ser gradual. Por eso Sri Krishna dice que todo este agarre de los sentidos sobre la mente, no es fácil de eliminar, pero paso a paso, gradualmente, paso a paso, uno debe retirarse. De repente, si intentas retirarte, entonces sufrirás esos síntomas de abstinencia. Como los alcohólicos, si un buen día detienes su alcohol, recibimos muchos casos en el hospital. A los borrachos que son adictos a beber, tratamos de enseñarles cómo superar esa tentación, el deseo de bebidas, porque están arruinando su salud. Cuando vienes con cirrosis hepática, tantos otros problemas, los riñones se han ido, los pulmones no funcionan debido al tabaquismo excesivo. Cuando todo esto está sucediendo, tratamos de explicarles: "Esto es dañino para ti. No deberías involucrarte en esto. Esto te destruirá". Ellos saben que los destruirá. "Sé lo que es correcto, pero no tengo la fuerza de voluntad para hacerlo. Sé lo que está mal, pero no hay forma de deshacerme de ello porque soy de mente débil. No tengo resolución firme. No tengo determinación. No tengo la fuerza de voluntad para hacer lo correcto y evitar lo incorrecto. Así que simplemente me dejo llevar". Pienso que hoy no beberé. Pero para cuando se pone el sol, eso es todo. Toda la determinación de no beber desaparece, y luego comienzas a beber de nuevo. Y después de terminar una botella llena, entonces estás de nuevo con dolor en tu hígado y estómago. Lloras y luego vienes al hospital diciendo: "Por favor, sálveme". Y los reprendemos y decimos que hiciste eso de nuevo. Te dijimos que no lo hicieras. Prometiste, rompiste tus promesas. Esto no es justo. Esto no es correcto. Él dice: "No, no, lo siento mucho. No lo volveré a hacer. Por favor, ayúdeme ahora". Así que ayudamos de nuevo. Él regresa de nuevo. El sol se pone, y entonces este hombre está bajando botellas tras botellas. La mente es así. Es muy difícil decirle, enseñarle a la mente las cosas correctas, porque generalmente está atada a los sentidos. Por eso se dice, "Indriyāni parānyāhuh", los sentidos mismos son muy poderosos porque corren detrás de lo que sean los objetos de los sentidos. Así que indriyāni, los sentidos son parāni, significa que son muy elevados o muy poderosos. Se dice āhuh, pero más poderosa que los sentidos es la mente. La mente, si se entrena y se enseña, puede controlar los sentidos. No permitirá que los sentidos hagan lo que quieran. No permitirá que los sentidos te arrastren a donde quieran. Y manasi, por encima de la mente, está la inteligencia que discrimina. Beber arruinaría mi hígado. Si mi hígado se va, no sobreviviré. Si no sobrevivo, mi familia estará en la calle, el futuro de mis hijos será destruido. Así que empiezas a discriminar, usando la inteligencia pensante, no solo la mente que es simplemente algo que te ayuda a experimentar el mundo, bueno, malo, feo, todo lo experimentas a través de la mente. Así que los sentidos te ayudan a experimentar algún placer, así que la mente está feliz de que he experimentado placer. Lo mismo, si los sentidos no experimentan placer, la mente es infeliz. Así que él dice: "Por causa del tacto, experimentamos frío o calor y, en consecuencia, felicidad o tristeza". El fuego en el invierno te da felicidad. El fuego en el verano te da tristeza porque hace calor. Así que el fuego en sí mismo no tiene la culpa. Son [Son] las circunstancias en las que experimentas ese fuego a través de tu mente y sentidos. Por eso el Krishna dice, "Mātrā-sparśās", debido al tacto o a este compromiso con los sentidos, experimentamos calor y frío y, en consecuencia, felicidad y tristeza debido al compromiso con los sentidos. Si no te involucras con los sentidos, no experimentamos estas cosas. ¿Pero quién se involucra con los sentidos? La mente se involucra con los sentidos. Los sentidos son el cuerpo. La mente se involucra. La mente es la capacidad de experimentar el mundo. Así que eso se involucra. Así que Krishna dice que porque esto es así, no te involucres demasiado con los sentidos en el mundo, solo tanto como sea necesario. Ayer también dijo, no deberías estar sobreinvolucrado, el exceso de indulgencia no debería ser tu naturaleza. Como se necesita, come bien tanto como se necesite. Duerme tanto como se necesite. Así también, haz todo en el mundo tanto como sea necesario, no por codicia. No te involucres excesivamente en las cosas mundanas a través de tus sentidos y la mente, porque también tienes una inteligencia que te dice cómo, qué tan lejos y no más lejos. Esa es la conciencia que pincha cuando vas hacia el lado equivocado de las cosas. Te dice muy adentro, sientes esa incomodidad, sientes ese sentimiento de culpa. Esa es la llamada de la conciencia que dice: "¡Cuidado! ¡Estás resbalando! Estás perdiendo el control, te estás dejando llevar, te estás volviendo indefenso". Recupera el control sobre ti mismo, gana tu discriminación y asegúrate de no ser arrastrado simplemente por las emociones. Así que Buddhi puede, porque Buddhi tiene memoria también. Citta, lo llamamos. Alguien el otro día preguntó qué es la mente. Así que la mente tiene cuatro, cuatro partes: Manas que son los pensamientos, Buddhi que es la inteligencia, Citta que es la memoria, y Ahaṅkāra que es la identificación con un cuerpo o cualquier cosa. Así que hay cuatro aspectos. Así que la mente en sí misma son solo pensamientos. Es la experiencia del mundo. Buddhi, que es una parte de la mente, es inteligencia, sabe cómo discriminar. Y Citta es esa parte de la mente que almacena recuerdos. La última vez que te quemaste el dedo en el fuego, ese recuerdo permanece contigo. Y la próxima vez que ves fuego, te das cuenta de que el fuego puede quemarte. Así que no pondrás tu dedo en el fuego. Esa es la memoria de la última experiencia que la mente almacena. Y Ahaṅkāra, que es el cuarto aspecto, que es, "Yo soy fulano de tal". Te identificas con el cuerpo. Ātman significa esa identificación con Yo [el 'Yo'] con cualquier cosa, eso es, "esto es mío" también es Mamakāra, eso se llama Mamakāra. Ahaṅkāra significa Yo. Mamakāra significa mío. Ambas son propiedades de la mente. Así que la mente es la razón por la que experimentamos todas estas cosas, es qué, por eso Krishna dice: "No te involucres demasiado con el mundo, solo lo suficiente que te ayudará a sobrevivir, que te ayudará a sostenerte, que te ayudará a seguir tu camino espiritual". Solo hasta ese punto te involucras con el mundo. Más allá de eso, el compromiso excesivo no debería suceder. No te vuelvas abiertamente indulgente con la mente y los sentidos, porque son peligrosos. Todos comienzan, todos los borrachos comienzan solo un vaso hoy, eso es todo. Después de eso, no más. Para cuando te das cuenta, dos botellas se han ido. ¿Por qué? Porque el hábito, somos criaturas de hábito. Una vez que perdemos el control, eso es todo. No hay fin para ello. Tantas personas han arruinado sus vidas debido a tales adicciones. Ahora la cosa nueva es la adicción digital. Abres tu móvil, simplemente no sabes cuándo dejar de desplazarte. El dedo simplemente sigue moviéndose como si estuvieras forzado sin querer, también estás desplazándote, "No, 10 minutos. Eso es todo". Después de 10 minutos, te das cuenta de que ya son 45 minutos, simplemente adicción. La mente es así. Quiere involucrarse con los sentidos, y lo que llamamos emoción obtienes debido a la dopamina. Hay hormonas, hormonas felices, que se liberan en el cuerpo cuando haces cosas que complacen a los sentidos y a la mente, lo que significa que te vuelves adicto a ello. Quieres más de esa emoción. Quieres más de esa emoción, y luego sigue tirando de ti más profundo y más profundo y más profundo hasta que no hay punto de retorno. Llegas allí, ese es el callejón sin salida. Ese es el camino de la mente y los sentidos. Así que dice que el compromiso excesivo no es bueno; deberías saber cuánto control deberías tener, más allá de eso no. Porque si comes en exceso también, estropeas tu estómago. Incluso si la comida es buena, comenzará a darte dolor después de un tiempo si has comido excesivamente. Él dice rasavarjam es comer. La parte Rasa de ello es el deseo de comer. Dejar de comer es una forma de controlarte. Nada está entrando. ¡Pero imagina el deseo! Te hace ir a vomitar y comer de nuevo para que puedas disfrutar tanto como puedas. Así que la mente y los sentidos son así. Por eso Aṣtāvakra dice, el compromiso excesivo no está permitido. Mira, si no te involucras con los sentidos, no puedes sobrevivir en este mundo. Tienes que hablar con la gente, tienes que comer tu comida, tienes que dormir, tienes que hacer lo que sea necesario. Y como dice Krishna, cualquier karma está dentro de las reglas del dharma. Ese karma también está permitido. ¿Por qué? Porque debes tener hijos, debes hacer crecer la sociedad. Quiero decir, aquellos que tienen esa aptitud, deben continuar el linaje, deben tener progenie, pero dentro del ámbito del dharma, dentro de lo que es justo, lo que está permitido escrituralmente, dentro de eso operas, todavía está bien. Sin embargo, no operas por deseo de ello, operas por un sentido del deber. No lo haces por deseo. Mira, Vasiṣtha tuvo 100 hijos, y cuando Arundhati y Vasiṣtha iban a alguna parte, el río estaba totalmente inundado, y Vasiṣtha dijo: "Si soy un Brahmacārī, significa si soy célibe, si nunca me he involucrado en ninguna interacción física con ninguna mujer, que este río baje, que la inundación baje, y que el río me dé un camino para caminar". Arundhati, que era su esposa, se rió y dijo: "¿De qué estás hablando? Te he dado 100 hijos, soy tu esposa. ¿Cómo puedes ser célibe? ¿Cómo puedes ser Brahmacārī?". Él dice: "Si soy Brahmacārī, esto debería suceder". Inmediatamente, el río bajó y les abrió paso para cruzar. Arundhati estaba sorprendida. Ella dijo: "¿Cómo es esto posible? Físicamente no es posible. Físicamente no somos un Brahmacārī porque soy tu esposa y hemos tenido 100 hijos. ¿Cómo puedes?". Él dijo que porque el cuerpo estaba haciendo lo que necesitaba hacerse. "Yo como el ser nunca estuve involucrado en ello, no tenía deseo de ello. El cuerpo, como parte de su proceso, tenía que engendrar 100 hijos. Hizo lo que quiso. Pero en mi mente, en mí mismo, no había deseo de ninguna interacción o compromiso con una mujer o tener hijos. Eso no estaba allí. Como estaba destinado, sucedió. Nunca consideré o me identifiqué con esa actividad o a mí mismo con esa persona, el padre. Soy el ser, intocado, inmaculado. Y por eso no me enreda. Todavía soy un célibe solamente". Si tienes ese conocimiento del ser, ve al mundo, involúcrate con él, nada te tocará. Pero si no tienes ese conocimiento del ser, entonces mejor ten límites y controles en su lugar. No te compares con Vasiṣtha y digas: "Cuando nada puede tocarlo a él, ¿cómo puede tocarme a mí?". Porque él es Vasiṣtha, es un Jñānī, y no está haciendo cosas por deseo de ello. Entiendes la sutileza de la diferencia entre rasavarjam significa que puedes detenerte de involucrarte porque tienes, ya sabes, lo que sea físicamente te has separado de la situación, ¿pero mentalmente puedes separarte de la situación? Mentalmente aún puedes estar anhelando esas cosas. Físicamente puedes verte muy bien y agradable, mentalmente tienes todas estas ideas que se albergan dentro de tu cabeza, estás deseando secretamente por ello. Así que Vasiṣṭha no tenía deseo de tal compromiso o disfrutes del mundo. Él era un Maharṣi. Hizo lo que se necesita hacer, y tuvo que continuar el linaje y dar más hijos y lo que sea que tenga que suceder en el ashram. Continuó. La esposa pensaba que ella es la madre y ellos son los hijos. Pero nunca pensó así. Él vio a todos como el ser solamente. Vio en todos el mismo principio divino. Solo las vasijas son diferentes, el contenido es el mismo. Así que nunca se apegó a la vasija, solo estaba interesado en el ser que es el contenido. Así que vio a sus hijos también como el ser divino, la esposa también como el ser divino, todos como el ser divino. Solo por el bien de participar en lo que eran sus deberes, se involucró en eso. Más allá de eso, no lo estaba. Él no era como ese Sharim que fue a meditar bajo el agua, vio dos peces apareándose y perdió su control. Tanto es así que creó todo un reino de su Māyā, se casó con 50 mujeres, tuvo cientos de hijos y nietos, y nunca se dio cuenta de que en realidad no se suponía que hiciera todo esto. Se suponía que debía estar meditando para realizar el ser. Pero al final, debido a solo lo que vio, esos dos peces, ni siquiera humanos, solo en eso perdió todo el control. Esa es la idea de que los sentidos son tan poderosos, pueden robarte tu discriminación. Entonces, ¿qué haces entonces? Él dice, usa la inteligencia, la discriminación superior, porque eso te dirá qué es correcto, qué es incorrecto. Estás en el camino espiritual, tu discriminación debería decirte: "Esto es lo que es correcto, esto es lo que es incorrecto. Así que debo involucrarme con estos y no con aquellos". Vas a Chikkaballapur y le preguntas al conductor del autobús: "Quiero ir a Bangalore". Él dice que ese es el autobús que va a Bangalore. Pero el autobús no es bueno. Digamos que no hay aire acondicionado, no hay pasajeros, los asientos no son agradables, es un viejo vehículo de transporte destartalado. Pero el autobús que va a Hyderabad tiene aire acondicionado completo con un cine reproduciéndose dentro, todos asientos acolchados, asientos reclinables. ¿Qué deberías elegir? Dirás: "Oh, el autobús de Hyderabad se ve bien. Los asientos son agradables, la televisión es agradable y todo eso. Déjame sentarme en el autobús de Hyderabad". Entonces nunca llegarás a Bangalore. Esa es la inteligencia cortando, tentada por la apariencia del autobús y sentándose dentro sin pensar a dónde nos lleva. Eso es tontería. Si alguien lo hace, te reirás de él. De la misma manera los Jñānīs se ríen de los ajñānīs. ¿Qué estás obteniendo al involucrarte con el mundo? Tan oh enredado en estas cosas mundanas, ¿a dónde te está llevando? Entonces, ¿no debería casarme? ¿No debería tener hijos? ¿No debería tener familia dentro del dharma? Sí, puedes tener. Pero mientras no te estés enredando y apegando a ello. Mira, las aves están allí, también tienen bebés. En el momento en que el bebé crece y toma las alas, las aves los empujan fuera del nido diciendo: "Estás por tu cuenta". No esperan que estos sus bebés los alimenten en su jubilación y los cuiden. No hay apego. Los animales no tienen apego. Echarán a sus hijos del nido o de la guarida diciendo: "¡Vete! Te cuidaré solo mientras no puedas cazar por ti mismo, valerte por ti mismo. Después de eso, no te quiero en casa". Los echarán. Los humanos, oh miren el apego de los seres humanos a sus hijos. La esposa harutra y los hijos, apego a ¿cuál es el apego? No, lo alimentaré ahora, lo criaré. Ya se están construyendo expectativas, cuando crezca se convertirá en médico, ingeniero, esto, aquello, y después de eso en mi jubilación él me cuidará, hará esto por mí, hará aquello por mí. Toda una lista de expectativas ya está lista, nunca salimos de ella. Y cuando los hijos no responden de la manera que queremos, ¿qué pasa después? Nos enojamos, nos molestamos, nos maldecimos a nosotros mismos, a ellos, a todos, el apego de los seres humanos. Los animales no tienen ese apego, mientras que los seres humanos están tan severamente apegados, y es por eso que no progresamos. Por eso se dio muy claramente: "Está bien, no puedes ser un sannyāsī justo al principio, bien, sé un grhastha. Pero recuerda que la última parada es sannyāsa solamente. Sé grhastha, pero al final tienes que ser un sannyāsī. Sé un jefe de familia, pero al final tienes que ser un sannyāsī. En algún momento tienes que trazar la línea diciendo que esto es todo. He criado a los hijos, los he puesto en su camino. Ahora debo desvincularme de la familia, ir a un bosque o cualquier ashram, y vivir una vida de servicio y espiritualidad, y finalmente retirarme hacia adentro y convertirme en un renunciante total y purificarme para poder alcanzar la liberación". Fue muy porque no todo el mundo es capaz de ser. Ramakrishna Paramahamsa Paramahamsa dice, ¿no es así? Él también tenía esposa, porque se vio obligado a casarse cuando solo era un niño joven de siete u ocho años. En ese tiempo esas cosas solían suceder. Pero después de darse cuenta de que no quiero matrimonio, le dijo dijo a su esposa: "Solo veo a la Madre Diosa Kālī en ti. ¿Cómo puedo pensar en ti de otra manera? Por favor perdóname porque simplemente no puedo obligarme a pensar en ti como mi esposa. Solo veo a la Madre Kālī en ti. Por favor perdóname que no puedo hacer el papel o el deber del esposo como se exige". Y ella también es tan sabia. Inicialmente está abatida porque es más joven. No entiende de qué está hablando este hombre. "Me casé, se supone que soy esposa. Se supone que él debe comprometerse conmigo haciendo todos los deberes de los jefes de familia". Y de repente él dice: "Veo a la Madre Diosa en ti. No puedo tocarte. No puedo hablarte de esta manera". Pero ella se da cuenta ella misma. Ella dice: "Está bien". Durante un período ella entiende que mi esposo es un Jñānī y así es como será. No será de otra manera. En lugar de lamentar su destino: "Oh, ¿quién es esta persona equivocada con la que me casé? Bueno, ¿cómo tendré hijos?". Ahora ella aprovecha la oportunidad para redimirse también. Ella también sigue el camino del esposo, dice: "Que así sea. Yo también me convertiré en una renunciante como tú. Que esta alegría de la autorrealización sea mía también. Bendíceme". Y de ahí en adelante, Sri Ramakrishna también le enseña cómo realizar el ser, cómo ser devota de la Madre Diosa. Cuando fui a Dakṣineśwar, fui allí para ver la habitación de Ramakrishna Paramahamsa, y también donde la Madre Sarada solía quedarse, pequeño edificio hexagonal, pequeño. Y estaban contando, seis de ellas solían dormir bajo [ ] en esa pequeña habitación. Y había una pequeña cocina detrás donde solían cocinar, y la escalera solía subir, y había un piso de arriba también. Cada vez que su madre solía venir, es decir, los padres de Sāradā, solían venir, se quedaban arriba. Y eso es todo, esta era su vida en el templo cuando se les dio [una] esquina. Ella estaba haciendo su parte. Sri Ramakrishna vivía en otro lugar, y ambos llegaron a un acuerdo con esto, que: "Sí, estamos aquí por una razón espiritual, aunque nos casamos, pero viviremos una vida espiritual". Así que así es como vivieron, y al final de ello, como sabemos, cuando Sri Ramakrishna Paramahamsa falleció, fue la Madre Sarada quien guió a los jóvenes monjes y les dijo cómo llevar adelante el monacato y la misión. Así que ella también se convirtió en una Jñānī en el proceso. Así que estas personas son aquellas que no pueden ver a las personas como cuerpos humanos con belleza o fealdad, con sus diferentes tipos de apariencia y sentimientos. Simplemente los ven como el ser. Así que no pueden ver las diferencias. Por lo tanto, no se enredan. Un Jñānī debería ser así. Entonces, ¿cuál es el camino del Ajñānī? Definitivamente va a ser tentado de vez en cuando. Traza líneas. Traza reglas. Dentro de las reglas harás tu parte. No cruces el carril y te metas en accidentes. Sigue el camino. Sigue las reglas. Eso es lo que dijo para el ajñānī. Al menos comienza así: yoga, control, moderación. El camino medio, el término medio, lo que sea que digamos, comienza allí. Él dice para los ajñānīs. Pero ahora Janaka afirma ser un Jñānī. Así que Aṣṭāvakra está cuestionando sus habilidades y diciendo: "Si eres realmente un Jñānī como afirmas ser, entonces ¿dónde es posible este dominio de los sentidos para ti? ¿Cómo pueden los sentidos alguna vez impulsarte a hacer cosas sin poder evitarlo, como en el caso de los ajñānīs que son tentados y caen en ello una y otra vez?". Esa es la pregunta que hace. Obviamente, todas estas son preguntas para hacer pensar a Janaka: "¿He superado el deseo de placeres mundanos, o todavía está acechando en algún lugar?". No, físicamente podría superar. Podría poner a mi esposa en otro edificio o en un bungalow. Puedo quedarme en otro bungalow. Pero la cosa es que mentalmente ¿he superado? Estas son las preguntas que Janaka debe ahora hacerse y responderse a sí mismo, habiendo realizado lo mismo. Esta es la forma en que Aṣṭāvakra es un buen gurú, verifica la realidad de la realización de Janaka, y luego continúa en el mismo tono, más cuestionamientos adicionales. Él no está, no se rinde tan fácilmente. El siguiente śloka en la página número 210, 3.7, dice. Dice que es asombroso. De nuevo está diciendo [ ] significa sorprendente. ¡Asombroso! ¿Qué es asombroso? Que jñāna significa el enemigo de la sabiduría. Cuando el enemigo de la sabiduría surge en ti en términos de los deseos. ¿Cuál es el enemigo de la sabiduría? Sabiduría, deseos, karma. Así que jñāna-durmitra mitra es karma, eso son deseos incorrectos. Ahora cuando el karma surge en ti, que es el enemigo de tu sabiduría, un nosotros [ ] ¿cómo puede alguien volverse tan débil que por el deseo que ha surgido sigue el ejemplo? Lo sigue hasta el final de su vida sin siquiera darse cuenta. Incluso cuando su fin se acerca, es incapaz de conquistar el deseo. ¿Cómo es posible para un Jñānī? Me sorprenderé si un Jñānī se comporta así, que cuando un deseo surge en él, lo sigue. Quiere cumplirlo. Incluso si está viniendo y acercándose al final de su vida, todavía al final también tiene deseos de cosas. Saysam [ ] dice aquel que se ha vuelto viejo, el cuerpo y sus funciones se han vuelto débiles, el cabello se ha caído, la cabeza se ha vuelto calva. Entonces su boca se ha vuelto vacía, lo que significa que todos los dientes se han caído. El anciano, es viejo y no puede caminar. Así que necesita el bastón para caminar. Un bastón se inclina y camina con la ayuda de un bastón [ ]. Incluso entonces sus deseos no han terminado. Todavía quiere disfrutar del mundo de una manera u otra. Incluso en esa situación donde su cuerpo es incapaz de disfrutar, la cabeza está vacía tanto de cabello como de inteligencia, la boca no puede comer. Sin embargo, su deseo por el mundo no se ha ido. Secretamente desea: "Si tan solo tuviera dientes, podría haber comido un poco más. Si tan solo fuera un poco más joven y capaz físicamente, tal vez me habría casado una vez más. Si tan solo pudiera haber tenido..." Así que siguen deseando por ello. He visto gente. ¿Cómo es posible que tal persona que es un Jñānī, que sabe que los deseos son enemigos de la sabiduría del ser, sin embargo hasta el final de su vida anhela por ello, incluso cuando el fin se acerca, no puede morir fácilmente? Ese chiste está ahí, pone el nombre de cuatro hijos como Rāma, Kṛṣṇa, Govinda, Mādhava, pensando que cuando muera recordará a Ramakrishna, Govinda, Mādhava y será redimido de alguna manera. Pero en [en] su lecho de muerte, cuando está a punto de morir, grita: "¡Rāma, Kṛṣṇa, Govinda, Mādhava!". Los cuatro hijos, todos vienen corriendo de la tienda diciendo: "Padre, padre, ¿qué pasó?". Él dice: "¡Los cuatro han venido aquí! ¿Ahora quién está cuidando la tienda?". Y luego muere. Así que sus deseos son así, no han terminado. Parecen no tener deseos, pero en el fondo los anhelos están ahí y no se van fácilmente. Así que aquellos que han realizado el ser, para ellos tanto el compromiso con los sentidos como el deseo de ello, ambos desaparecen. Ambos deberían desaparecer, idealmente. O como Ramakrishna Paramahaṃsa le dijo a ese joven que preguntó: "¿Has superado todos tus sentidos? ¿Has conquistado tus deseos?". Ramakrishna Paramahaṃsa dijo: "No". Él dijo: "Oh, eres un Jñānī, tampoco estás conquistando, no has conquistado tu deseo carnal". Él dijo: "No, pero sé cómo manejarlos. Sé qué hacer con ellos". Y luego dijo: "Un día estaba sentado en Pañcavaṭī y estaba pensando que oh, soy un gran yogī, he conquistado todos mis deseos". Justo entonces vi a alguien y mis tentaciones despertaron de nuevo. Y luego caí en la tierra, enterré mi cabeza en la arena y lloré, lloré diciendo: "Oh Madre, perdóname esta arrogancia de que he conquistado que mis deseos. Pensé que es sin tu gracia, no es posible. No puede ser con mis esfuerzos". Así que enterré mi cabeza en la arena, le lloré a la Madre Kālī diciendo: "Perdóname por esta arrogancia de que soy un yogī y he conquistado mis sentidos y deseos. La verdad es que no lo he hecho. Solo tu gracia puede destruir. No puedo como esfuerzo humano, no puedo ir demasiado lejos. Tu gracia es necesaria". Así. Él dice que esta es la forma de, uh, la gente de Jñānīs también. Así que la idea es que ves la conciencia del Jñānī también, las olas del océano se levantarán cuando el viento sopla, las olas se levantan. Eso es lo que dijo. Pero permanecen no afectados porque se identifican con el agua y no con las olas. Se identifican con el ser y no con los cuerpos. ¿Qué crea el deseo en nosotros? Los objetos crean deseo y las personas crean deseo. Pero él ve todo como uno. No puede diferenciar qué es objeto, qué es gente, y qué es el ser. Todo se ve igual. Tal persona nunca puede tener tales deseos. Esta es la idea. Así que incluso en un Jñānī, si tienen deseo, lo superarán muy rápida o fácilmente porque están establecidos en las ideas superiores. Así que esa es la cosa, solo traerán japa [jñāna] para funcionar en el mundo y una vez que terminen, lo retirarán de nuevo. Como cuando quieres salir, sacas tu auto, conduces, vas al lugar, terminas tus compras o lo que sea, regresas, estacionas el auto. No te quedas sentado en el auto todo el día, ¿verdad? Solo porque es tu auto. O no sigues conduciendo locamente todo el día porque tienes un auto. Lo usas cuando se necesita y lo estacionas de nuevo. Así, estos Jñānīs, sacan los sentidos, la mente, el intelecto para hacer lo que necesitan hacer en el mundo. Y cuando terminan con ello, retiran todo. Como la tortuga theatisha [kūrma] puede retirar los sentidos a su [ ] voluntad y descansar donde necesitan. Cuando necesitan sacarlo de nuevo para interactuar en el mundo, los sacan de nuevo, realizan sus deberes como se exige, y luego los retiran de nuevo. Así que esa habilidad tienen los Jñānīs de nuevo es qué: una vez que sacan los sentidos no pueden traerlos de vuelta, una vez que los traen de vuelta no pueden sacarlos. De nuevo, ambos lados se atascan. Ese no es el camino de los Jñānīs. Son muy espontáneos. Son sin esfuerzo. Son naturales. Y hermosos ślokas vendrán en los capítulos futuros también. Cómo vive un Jñānī en el mundo. En este momento los ślokas son sobre probar si eres un Jñānī o no. Cómo midiéndolo contra tu capacidad de controlar tus deseos. Eso es lo que se está preguntando.

Pero eventualmente los capítulos que siguen, cuentan cómo vive un Jñānī en el mundo. Él también realiza todos los deberes, acciones, todo según sea necesario, pero no se enreda ni se apega. Porque Janaka se inspirará con todos los dichos de que: "Oh, me estás advirtiendo que puedo volverme deseoso de riqueza si soy un rey. ¿Crees que puedo volverme deseoso de mujeres si soy un rey? ¿Crees que puedo volverme deseoso de poder si soy un rey?". Así que entonces se someterá a Aṣtāvakra: "Por favor, libérame de ser el rey. No quiero ser el rey más para poder huir al bosque y salvarme de tales trampas". Pero entonces Aṣtāvakra no permite eso. Él enseña, ese no es el camino. "Te estoy pidiendo que seas un Jñānī. Quiero que estés en el mundo y trabajes en el mundo, y sin embargo no te veas afectado. Ese es el jñāna que te estoy exigiendo". Así que esos son los maravillosos capítulos que vendrán después. Y me ha dado mucha fuerza. Cuando estaba pasando por cualquier pequeño altibajo en el camino espiritual, lo que le pasa a todo el mundo, Aṣtāvakra Gītā realmente, ya sabes, un śloka del Aṣtāvakra Gītā es suficientemente bueno. Te guiará a través de la oscuridad. Es esa linterna en tu mano mientras todo está oscuro. Solo esa pequeña luz de la linterna te sacará del bosque. Los ślokas del Aṣtāvakra Gītā son así. Lo que seguirá es aún más asombroso. Pero continuemos en esto. El siguiente śloka es 3.8, dice de nuevo como una exclamación. "Me sorprende si alguien se comporta así". Cómo después de conocer iha ca y amutra ca, aquí y allá, han hecho el análisis de aquí y del más allá, lo mundano y lo espiritual o celestial. Y luego vairāgya, son libres de ambos. No tienen deseo por el mundo y no tienen deseo por el cielo tampoco. Porque en nuestros viejos tiempos, toda nuestra gente estaba interesada en morir e ir al cielo. Recuerda estaba haciendo yajña, Naciketa le dijo: "¿Qué tipo de yajña es este? Estás dando todas las vacas viejas y enfermas a la gente en caridad. Ese no es un buen yajña". ¿Pero para qué era el yajña? Él quería ir al cielo después de morir. Así que quería acumular suficientes méritos para ser destinado a un buen cielo después de morir y disfrutar del cielo. Esa era la idea. Así que él sah quien es libre de esta idea de que aquí quiero disfrutar y después de la muerte también quiero ir al cielo y disfrutar. Él es libre de tal idea. Él es también el que ha discriminado entre lo permanente y lo temporal. Nityaanitya, permanente y temporal. Él conoce la diferencia entre los dos, que el mundo es temporal y no permanente. El ser es permanente. Eso es lo que uno debe saber. Él es uno que discrimina, Vivekinām śreṣtham. Me sorprenderé cuando mokṣa, el que está deseoso de mokṣa, no quiere el mundo, no quiere el cielo. Él sabe que esto es irreal. Esto no es permanente. Tal persona si tiene miedo de mokṣa, significa si tiene miedo de morir aquí. El mokṣa es videha mukti de lo que está hablando. Recuerden que tenemos dos tipos de mokṣa: videha mukti y jīvan mukti. Videha mukti significa que cuando mueres no tienes que ir al cielo, eres liberado, te fusionas en lo divino. Y jīvanmukti es que ni siquiera tienes que morir mientras vives solamente eres libre. Pero aquí él cuando dice mokṣa vibhīṣikā, vibhīṣikā significa miedo o temeroso de algo, qué mokṣāt de la liberación. Alguien que tiene miedo de la liberación después de saber que este mundo es impermanente, el cielo es impermanente, lo único que es permanente es el ser. Me sorprenderé si se comporta así. Significa que si alguien tiene miedo a la muerte, me sorprendería. ¿Cómo es posible para alguien que sabe que la muerte no es permanente y el nacimiento no es permanente? Todo es una cosa pasajera como las olas que vienen y van. El océano está ahí. Del mismo modo, si alguien que parece haber entendido todo como esto y tiene miedo de morir, ¿cómo entiendo a tal persona que dice estar autorrealizada y también tiene miedo a la muerte? Ambas cosas no pueden suceder. ¿Significa qué? Ahora ha subido el listón. ¿Qué está haciendo? Subió el listón. Primero dijo: "¿Eres capaz de conquistar tu deseo?". Siete ślokas se gastan en eso. "¿Pudiste conquistar tus deseos? ¿Pudiste conquistar tus deseos, o todavía eres tentado por los deseos?". Está bien, dirás: "No, he conquistado mi deseo. Soy un Jñānī, estoy muy bien establecido y no tengo que preocuparme por estas tentaciones". Siguiente pregunta: "¿Tienes miedo a la muerte?". Sí, has conquistado el deseo. De una parte estoy convencido. ¿Tienes miedo incluso hoy de la muerte, o has conquistado el miedo a la muerte? Esa es la siguiente pregunta que le está haciendo a Janaka. Porque todos nosotros, mientras podamos vivir en el cuerpo, todavía estamos bien. Está bien, viviremos una vida agradable. No seremos tentados. No nos excederemos. No exageraremos las cosas. Pero al menos estamos en este cuerpo y a través del cuerpo somos capaces de ver el mundo y experimentar y disfrutar. Y esta es nuestra identidad, ¿verdad? Si me quitas mi identidad, entonces tengo miedo. Así que esta identificación con el cuerpo, ¿te has deshecho de ella?, ¿qué está preguntando? ¿Te has deshecho del miedo a la muerte? Está preguntando hoy, si tienes que morir, ¿estás listo para ello? O vas a decir: "No, tengo cuatro hijas para casar. Tengo un reino que administrar. Tengo ingresos que recaudar. Tengo un enemigo siempre acechando a la vuelta de la esquina. Tengo que proteger a mi gente. Después de todo, soy el rey, soy responsable de todo su bienestar. ¿Cómo puedo morir?". Si dices todas estas excusas, no estás listo. No eres un Jñānī. No eres un Jñānī en absoluto. Eso es lo que nos pasa. Mientras Swami dice: "No te preocupes, disfruta del mundo. Solo no [ ] asegúrate, asegúrate de que el mundo no te disfrute a ti". ¡Qué alivio! ¿Así que puedo tener mi auto? Por supuesto, puedes tener tu auto. ¿Puedo tener mi casa? Sí, por supuesto. ¿Puedo tener mis hijos? Por supuesto. Esposo, sí. Riqueza, sí. Joyas, sí. Toda la comodidad, sí. Todos quieren respuestas fáciles, respuestas convenientes de mí. Mientras digas: "No dejes que el mundo entre en ti. Tú estás en el mundo. Que el mundo no esté en ti". Dices: "Sí, sí, sí, sabemos cómo hacerlo. Gracias". Porque la verdad es que el mundo está en ti. No se ha ido completamente. Pero entonces te refugias en el pensamiento de que esto es al menos digerible. Esto es factible. Trataré de no dejar que el mundo entre. Yo, yo diría que este auto es mío pero yo no soy el auto. Ese tipo de pensamiento. Pero la última vez él dice: "Ni el auto es tuyo, ni tú eres el auto. Este cuerpo no es tuyo. Tú no eres el cuerpo". Ambos. Si eso está firmemente establecido en la mente de Janaka, que si eso se ha establecido completamente, entonces no debería tener miedo a la muerte. Esa es la pregunta que está haciendo para probar su convicción sobre, uh, su, uh, capacidad de ir o superar el miedo a la muerte. Además, superar el deseo por el mundo es una, solo una parte. Superar el miedo a la muerte o el deseo de vivir una y otra vez. ¿Has superado eso también?, es la pregunta que está haciendo. Y sabemos por ahora de nuestro Bhagavad Gītā, tantas escrituras, que el nacimiento y la muerte son solo dos eventos. Como todo tiene una fecha de fabricación, tiene una fecha de vencimiento también. Nadie puede quedarse permanentemente aquí. Creo que Michael Jackson tenía 50 médicos atendiéndolo todo el tiempo. Dondequiera que viajaba, revisaban su pulso, presión arterial, oxígeno cada hora, de la mañana a la noche, todos sus parámetros eran revisados porque tenía miedo de morir. Así que quería asegurarse de que hubiera gente a su alrededor que lo cuidara. A pesar de eso, murió de un paro cardíaco, a pesar de haber mantenido 50 médicos. Y quería seguir viviendo por mucho, mucho tiempo, pero esto no se le dio. Cuando llega el momento, el tiempo puede llevarse todo en un truco. No estés demasiado orgulloso de nada. Así que la muerte es inevitable. Sabiendo eso también, ¿tienes miedo de ella?, es la pregunta. Sabiendo que la muerte es inevitable, deberías estar listo para abrazarla. Es una realidad. Vendrá algún día. Y eso sucederá en nuestro Bhagavad Gītó. Él dice no, que yo no soy, tú no eres el cuerpo, na vósóṃsi y todo eso. Esto es lo que es. Por eso la muerte es inevitable. ¿Por qué tienes miedo? Como un Jñónī, no deberías tener miedo porque ¿quién muere? Tu cuerpo muere. Tú no mueres. Tú El ser no muere. Cuando, cuando las olas mueren, el océano no muere. Incluso el océano se seca, el en esta [ ] agua no muere. Se convierte en vapor de agua. Continúa su viaje. Nunca se extingue o nunca se va. Así que esa es la idea. Y cada día cantamos en Nirvóṇa Ṣaṭkam, "¿No qué es eso?". Cantamos el Himno de Śaṅkara. Mira qué claramente dice śaṅkó, "No tengo miedo a la muerte". Adi Shankara dice: "No tengo esta discriminación de que pertenezco a esta casta, tú perteneces a esa casta. Soy un hombre, tú eres una mujer, nada de esto me importa. Jóti. No tengo padre, no tengo madre, no tengo nacimiento". Significa que no tengo muerte porque soy una conciencia existencial eterna. Madre, padre le sucedieron a este cuerpo. No soy el cuerpo. No me identifico con él. Así que no me identifico con estos eventos de nacimiento y muerte tampoco. Adi Shankara dice muy claramente: "Y porque no tengo un cuerpo, así que bandhumitra, significa que todas estas relaciones y amigos tampoco existen para mí porque existen para el cuerpo". Los cuerpos son solo tus amigos y enemigos. ¿Verdad? Como ser eres el mismo. Si hay, digamos, en el océano vas y te paras allí, ves olas. Se forma una nueva ola, es como un nuevo bebé nacido. Y luego y una vieja ola se fusiona de nuevo en el océano, es como un anciano muriendo. Y en medio hay 10, 20 olas. Todas son tu bandhū, todos tus amigos y relaciones de la ola recién nacida. Si la nueva ola mira alrededor y dice: "¿Quién eres tú? Soy tu hermano. ¿Quién eres tú? Soy tu primo. Soy 2 segundos mayor que tú. Soy 2 segundos menor que tú". En el océano esto es lo que está sucediendo todo el tiempo. "Oh, entonces ¿cuándo es tu cumpleaños? 2 segundos antes que el tuyo. Pero celebremos". Esto es lo que está pasando en el mundo es la vista del Jñónī. ¿Por qué te emocionas tanto? Cuando los jóvenes vienen por sus bendiciones de cumpleaños, los bendigo porque son niños, ya sabes, todavía cuando estas personas mayores vienen, les digo que todavía están atrapados con su cuerpo, su mente, su identificación de nacimiento y muerte. Y luego dicen: "No, Swami, solo queremos póda-namaskóra". Dije: "Incluso entonces no es correcto porque ¿de quién estás tomando póda-namaskóra? ¿Ante quién te estás inclinando? Significa que todavía estás pensando que yo soy diferente, tú eres diferente, por eso te estás inclinando ante mí". Bien, me respetas como gurú. Pero en el fondo lo que deberías tener es un pensamiento de una ola inclinándose ante otra ola. Así es como debería ser, no puede ser más que eso. ¿Te has establecido en esa idea? No, todo teoría. Así que es por eso que sigo cuestionando a la gente. Así que cuando Adi Shankara dice: "No soy todas estas cosas: jóti pitó, mótó, janma, nada de esto soy yo. Así que realmente no existo es mi cuerpo el que es perecedero. Así que cuando por así decir la muerte está sucediendo, ¿de dónde viene el miedo?". es la pregunta. Debido a la identificación con el cuerpo solo viene el miedo. O identificación con bandhu, mitra, mótó-pitó. ¿Por qué, todavía tienes hijos pequeños y jóvenes quién los cuidará si muero? Mótó, Pitó, Jana, todas estas relaciones son así. No estoy diciendo que estás obligado por el deber, haces tu deber, pero no con ningún apego. Esa es la llamada de Adi Shankara. Haz como tu deber. Tienes un padre, tienes madre, eso es por supuesto de alguna manera es un hecho. Tienes que lidiar con eso. Haz tu deber, pero no te enredes, apegues. No pienses que estas son las razones por las que deberías existir. No, estas no pueden ser las razones de tu existencia. Una vez tuvo una historia, una especie de historia de broma. Hay un hombre que fue al gurujī y, uh, quería ātmajñāna, brahmajñāna. Así que gurujī dijo: "¿Quiénes están en casa? ¿Qué, qué haces?". "Soy un comerciante". "¿Qué haces?". "Vendo comercio en mercancías". "¿Quiénes están en casa?". "Mi vieja madre está allí. Ella me ama mucho, mucho". "¿Entonces quién más está allí?". "Mi esposa está allí. Ella morirá por mí. Ella me ama tanto". "Entonces tengo dos hijos. Están en casa. Son niños muy encantadores. Estoy muy feliz, muy satisfecho. Todos me aman tanto y disfruto de su compañía". Él dijo: "¿Realmente piensas que estas relaciones son reales? Quieres realizar el ser, pero estás tan atrapado en estas relaciones mundanas y estás tan apegado a todos ellos". "No, no, todos me aman verdaderamente. Por eso". "No", dice él, "no hay nada llamado amor verdadero en este mundo. Solo hay amor verdadero con Dios". Él no cree. Él dijo: "Está bien, te daré una, una pequeña medicina. Tomas esto en la noche después de la cena y por la mañana no despertarás. No morirás, pero estarás en un estado de estado completamente congelado. Sabes, parecerá que estás muerto. No estarás respirando y tu cuerpo se volverá frío debido a esta medicina especial. Y pero estarás despierto y serás consciente de lo que está pasando a tu alrededor. Y luego vendré y más tarde vendré y te daré ātman". Él dijo: "Está bien". Así que pone esa medicina en la noche y duerme. Despierta, no despierta por la mañana. Así que la esposa se preocupa, la madre se preocupa, los hijos se preocupan. "¿Qué pasó? No está despertando". No hay aliento, y no hay funciones corporales. El cuerpo se ha vuelto frío. Todo el mundo, todo el huṅgāmā, todo el pueblo está allí. "¡Oh, qué buen hombre! ¡Era un buen hombre! ¡Nos ayudó tanto! ¡Esto es eso!". Todo el mundo ha llorado. Justo entonces este sādhu entra el gurujī. Él dice: "¿Qué es este no [ ] ruido? ¿Qué está pasando?". "Oh, este buen hombre ha muerto y ahora estamos tan tristes". Él dice: "Oh, ¿quieren que esté vivo?". "¡Por supuesto, lo querríamos de vuelta!". Él dice: "Puedo hacer eso con mis poderes". "¡Muy bien! ¡Por favor hágalo!". Así que entonces él dice: "La única condición es que otra persona tendrá que morir por causa de qué, su causa. Así que si esa persona muere, entonces esta persona puede estar viva. Alguien tiene que sacrificarse". Recuerda los brahmajñānīs de ayer que no quieren dar una libra de carne. De la misma manera. Así que él dice: "Por supuesto, cualquiera morirá por él porque todos lo amaban tanto. Él hizo tanto por todos". En el momento en que dice: "¿Quién debería morir por su causa?". La madre dice: "Soy una anciana, habría muerto felizmente por él. Pero entonces él me había prometido que me llevará a la peregrinación de Cārdhām. No he terminado la peregrinación todavía. Y si muero, él se sentirá muy mal. Su ātmā no obtendrá śānti de que no pudo llevar a su madre a la peregrinación. Por lo tanto, no estoy muriendo. Tal vez su esposa, ¿qué es la vida de una esposa después de todo sin un esposo? Así que deja que la esposa muera". La esposa dice: "Tú anciana, no quieres morir y me estás empujando a esto". Entonces la esposa comienza: "Habría muerto felizmente por su causa, ya sabes, después de todo él es mi esposo, él era todo para mí, ¿qué haré sin él? Pero ves, tenemos dos hijos pequeños quién cuidará de esos hijos.

Los hijos necesitan madre más que padre, pero no necesitan abuela. Creo que esta anciana muere, eso es mejor". Así que hay una pelea entre la suegra y la nuera. Todo el mundo está peleando. Justo entonces el Ṛṣi, ya sabes, con su poder, despierta a este hombre y dice: "Ahora sabes, ahora sabes qué es real y qué es irreal. Qué estás tan atrapado con estas relaciones y luego dando excusas de que no quieres dejar el mundo incluso si Dios te llama. Por qué, tus hijos están ahí, la esposa está ahí, el esposo está ahí. Estos deberes de los que la gente habla todas estas cosas". Así que la idea es que tú, tienen miedo a la muerte básicamente. No quieren morir. Dan excusas de por qué no quieren morir, eso es todo. ¿Por qué sienten que tienen miedo a la muerte? Porque piensan que su existencia termina con esto. No habrá más. Ese es el callejón sin salida, después de eso no hay nada. Así que se preocupan. Así que no quieren dejar ir esta identidad, esa existencia que piensan que este cuerpo es todo. Y ese es el miedo que la gente sufre, por causa de lo cual hacen todo. Yacen en los ventiladores por días, semanas, años. ¿Por qué? Porque el cuerpo no quieren renunciar. Dejen que todos sufran a su alrededor, no hay problema, pero no quieren renunciar al cuerpo. ¿Cuántas personas han visto así? Tan deseosas, y siempre dicen: "No soy capaz de comer, no soy capaz de disfrutar". No se supone que debas estar a esta edad. No se supone que debas disfrutar y comer a esta edad. No se te permite. No se supone que debas. Deberías estar habitando en el ser y limitando tu comida y antojos sensoriales. Ahora piensan que, "¡Oh, qué vida! No soy capaz de disfrutar estas cosas". No se supone. Así es como Dios ha diseñado. A medida que envejeces, de todos modos tu cuerpo no va a funcionar. Así que más bien tomas vanaprastha, una salida digna, entonces das un paso atrás y molestas a todos para que tú también seas respetado, todo el mundo también esté libre de tu carga. Así que esa es la idea de por qué Dios hace lo que hace cuando dice: "Me llevaré, te daré mokṣa". No lo queremos. ¿Por qué? Porque entonces nuestra identidad termina, la identidad con el cuerpo termina. Así que a menos que estés formalmente convencido de esta idea de que tú mismo, no es posible. Hay una historia por el bien de los niños, está ahí. Creo que en esto hay un sacerdote está ahí, el Brāhmaṇa. Él siempre orará, como todos nosotros oramos: "Por favor concédeme la liberación, concédeme la liberación". Un día Dios se pondrá muy feliz, él dice: "Él realmente está pidiendo la liberación. Déjame concederle la liberación". Así que enviaremos un devadūta devadūta, su mensajero, a la casa del Brāhmaṇa y diremos: "Oh Brāhmaṇa, ven, nos iremos". Él dijo: "¿A dónde? Pides la liberación. Dios me ha enviado para darte la liberación. Tenemos que ir ahora al cielo. Te voy a llevar a Dios". Él dice: "No, no, no, justo ahora me he casado, mi esposa está embarazada. ¿Cómo puedo obtener la liberación inmediatamente? Deja que mi esposa dé a luz al bebé, la pondré, a ella a gusto, y luego vendré. Tú regresa de nuevo". Así que este mensajero de Dios regresa a Dios y dice: "Esto es lo que dijo". Dios dice: "Muy bien, regresa después de algún tiempo". Así que después de unos años regresa, ahora hay dos niños jugando en el patio con la esposa y él. Y va y dice: "¿Me recuerdas? Vine hace unos años para llevarte y darte la liberación porque lo pediste. Ahora vámonos". Él dice: "¿Cómo puedo ir ahora? Tenemos dos hijos pequeños, mi esposa no sabe cómo manejar. Al menos ganaré un poco, ahorraré algo de dinero para ella y los niños para que su futuro esté seguro. Después de eso vienes y me llevas". Así que el mensajero de Dios dice: "Muy bien, volveré después de unos años más". Así que unos años más tarde viene, hay toda decoración en la casa, todo está, ya sabes, sucediendo muchas festividades. Así que dice: "¿Qué está pasando?". Él dice: "Hoy es el matrimonio de mi hijo. Mi hija acaba de casarse. El matrimonio de mi hijo está ahí. Ven, ven. Buen momento has venido, bendícelos". Él dijo: "No, no, no vine a bendecir, vine a llevarte". Él dijo: "¿Cómo puedo ir en medio del matrimonio que está sucediendo? Todo esto saldrá mal. No puedo ir ahora mismo. Por favor espera un poco más de tiempo. Regresa después de que el matrimonio y todo haya terminado". Así que Devadūta regresa de nuevo. Regresa después de algunos años más. ¿Y qué ve allí? Hay nietos jugando en el patio ahora. Y, uh, él va a este anciano y dice: "Ahora deberías venir". Él dice: "Habría venido felizmente. Sabes, mi hijo es un tipo inútil. Todo el dinero que he hecho toda esta vida, él lo está despilfarrando. No se hace cargo de las responsabilidades familiares. Mi nuera es inocente. Mi esposa ya no está. Soy la única persona inteligente aquí para cuidarlos. ¿Cómo puedo abandonarlos hasta que mi hijo, hijo desarrolle algún sentido de responsabilidad? Permíteme estar aquí, yo cuidaré. De lo contrario, desperdiciará todo el dinero que he hecho por su bien". Devadūta está harto, pero regresa diciendo: "Está bien, volveré más tarde". Cuando regresa de nuevo, ve a los niños jugando, los niños han crecido todos. Él dice: "Solía haber un anciano aquí, ¿dónde está?". "Oh, ¿quién, mi abuelo?". Él dijo: "Murió hace mucho tiempo". Él dice: "Oh, ¿murió? ¿Qué le pasó?". "Murió y eso es todo, quemado y desaparecido". Entonces pone su yoga māyā y dice: "¿A dónde se ha ido este hombre? Se supone que debo darle la liberación". Entonces se da cuenta de que hay una serpiente en el patio trasero y esa serpiente está guardando todo el tesoro que este anciano había enterrado en el patio trasero. Y esa serpiente es este anciano. Ahora el anciano renació como una serpiente y está guardando el tesoro de su casa en el patio trasero porque estaba tan apegado a la riqueza. Así que les dice a estos niños: "Hagan una cosa. Él necesita ser liberado. Tomen este palo. Hay una serpiente en su patio trasero. Denle una buena paliza y maten a la serpiente". Así que estos niños van y matan a la serpiente. Ese es el mokṣa de ese anciano. Finalmente, la idea es que todos estamos diciendo: "Dame liberación". Pero en el momento en que Dios aparece, dice: "Vámonos ahora", 100 excusas damos porque no estamos listos. Solo estamos fingiendo. Solo lo decimos casualmente: "Oh Dios, dame liberación". Cuando aquí y ahora, "Ven, vámonos", nadie está listo. ¿Estamos listos? Está diciéndole a Janaka: "¿Te has convencido hasta ese punto de que esta muerte y nacimiento no son nada? Y si la muerte viniera ahora tocando a tu puerta, deberías estar dispuesto a dejar ir el cuerpo y seguir adelante. ¿Eres capaz de eso?". Y esta es una pregunta a través de Aṣṭāvakra. El libro nos está preguntando a cada uno de nosotros. El Janaka en nosotros, que se supone que es el aspirante espiritual, está siendo cuestionado. "¿Estás bien para dejar todo ahora y alejarte? ¿Eres capaz de eso? Si no eres capaz de eso, ¿cómo obtendrás Jñāna?". Cuando Buda salió de su casa hacia la noche en busca de la verdad, tuvo que renunciar a todo, ¿verdad? No pensó: "Me llevaré a mi esposa conmigo". Nada. Dejó a su esposa durmiendo, al niño durmiendo, dejó su reino. Y en la búsqueda de la verdad, caminó hacia la noche oscura sabiendo hacia dónde se dirigía, qué iba a hacer. Y se mantuvo firme. Se mantuvo firme. Él, él determinado a obtener la verdad. Nada menos que la verdad. Y pasó por lo que fueran las pruebas y tribulaciones. Fue entonces cuando se dio cuenta de la verdad, ¿verdad? No se dio cuenta de la verdad junto con todos los otros placeres del mundo. Eso no se dio. Del mismo modo, si realmente quieres la liberación, ¿cuántas personas tienen en esta sala misma, olvidémonos de los que están en línea. Cuántos de nosotros hemos rezado al menos una vez: "Por favor concédeme mokṣa, concédeme liberación?". Tantos, incluso yo he rezado, ¿verdad? Tantos de nosotros rezamos. Así que la idea es que puede suceder ahora antes de que llegues a tu habitación. Lo que digo que tienes, estamos listos, es la pregunta. Tenemos que estar [tener] esa preparación interna está ahí [ ] o no. La preparación externa nunca estará allí. Habrá algo u otro que estará pendiente siempre. Una vez que termines con tu hijo, el nieto estará esperando. El nieto está listo, algo más estará esperando. La preparación externa simplemente no es posible. La preparación interna es todo lo que se necesita. Cuando llegue ese momento, bellamente nuestro Sumit sigue cantando. ¿Qué dice hacia el final? Él dice: "No quiero cuando esté muriendo. Solo quiero tu darśan. No tengo otro deseo en ese punto. Que no esté enfermo y muriendo en un ventilador dentro de un hospital cuando esté a punto de morir. Que el Señor Yama y su gente, el Dios de la muerte, no vengan a mí. Que sea una transición fácil, suave. Que no sea una salida forzada del cuerpo, sacado del cuerpo por el Señor Yama. Que sea una transición suave, feliz, fácil que me voy porque no me quedan apegos. El único apego es, quiero ver tu cara cuando esté muriendo". Ese es Kṛṣṇa bhakta. Así que está diciendo que un Jñānī ni siquiera pedirá eso. Él dice: "Solo déjame tener esa paz y gracia para salir sin hacer ningún ruido al respecto, sin sentir ningún arrepentimiento y remordimiento". ¿Por qué? Porque no estoy apegado a la identidad del cuerpo en absoluto. Esa firme convicción ha desarrollado Janaka, es la pregunta. Y hemos desarrollado esa firme convicción, es la pregunta también. No nos engañemos diciendo: "No, no, no. Swami dice así, pero no hará nada como eso". No te preocupes, nunca se sabe. El otro día estaba mencionando, cuando Dios te da gracia, ¿qué hace? Cuando pides la gracia de Dios, ¿qué hace? Kṛṣṇa dice: "A quien quiero dar gracia, le quito toda su riqueza primero. Lentamente se la quito sin que se den cuenta. Pérdidas en todas partes, traición, engaño, así. Una por una todo me lo llevo. ¿Entonces qué hago?". El que ha perdido toda su riqueza, su gente comenzará a torturarlo. Hasta ayer quienes eran tus amigos y parientes, siempre estaban allí en tu casa a una llamada telefónica. Hoy dejarán de contestar tus llamadas. En tus momentos más desesperados también harían todo tipo de dramas. "Oh, pensé que podría ayudarte, pero ayer solo nos comprometimos con una nueva casa. Ya hemos pagado. Ahora no tenemos el dinero. La boda de mi hijo está ahí. De mi hija esto es eso es que esto está ahí". Nunca te darán una rupia cuando no tengas la capacidad de pagar. Ellos, nadie te ayudará. Pruébalo. Siempre les digo a estos niños cuyos parientes vienen y dicen: "Haz esto en la vida, haz aquello en la vida. No escuches a ese Swami. Haz lo que yo digo". Les digo: "Hagan este drama. Digan: 'Mi padre perdió todo porque un tipo ha engañado. Ahora tenemos un préstamo de 50 lakh. Sé que ustedes son las personas más interesadas en nuestro bienestar. Por favor, cada uno de ustedes 10, 10 lakh rupias, por favor provéannos'". Déjame ver cuántos parientes aparecen diciendo: "Está bien, venderemos nuestras joyas, venderemos nuestra casa y salvaremos a tu familia". Ni uno aparecerá, pruébalo, ¿no? Cuando confías tanto en tu gente, que algunas personas vienen y me dan excusas: "Mi tío tenía un deseo, pagó mis cuotas hasta ahora. Tenía un deseo de que yo me convirtiera en médico o ingeniero. Por su bien, por favor permíteme irme y hacer cosas". Les digo lo mismo a ellos: "Solo dile esto a tu tío: 'He perdido todo. Necesito 30 lakh rupias inmediatamente. Sé que tienes una casa y tienes saldo bancario, ¿puedes deshacerte de todo eso inmediatamente y dármelo a mí?'". Déjame ver qué tío aparecerá, nadie hará eso. Es cuando conoces lo real de lo falso. En tiempos difíciles cuando la marea está baja, sabes cuántos están nadando desnudos. Dicen: "Cuando las cosas están bien, las ranas están en el pozo cuando hay agua". Así que eso es lo que hace Dios. Se lleva el agua del pozo y ve cuántas ranas todavía están alrededor. Así que Hariḥ, "Llévate todo lo que es mundano contigo para que todas las personas mundanas te dejen". ¿Cuál es su gran idea mayor? Él dice: "No es eso. Es de", él dice, "uno, esa persona pierde toda la riqueza, todo se le quita. Y trata de hacer riqueza. Intenta una nueva idea, un nuevo negocio, un nuevo esfuerzo, una nueva empresa. Nada funciona porque Dios está sentado encima. No quiere que nada funcione porque quiere conceder gracia. ¿Entonces qué pasa? Aquellos que son devotos míos, se hacen amigos de ellos. Entonces él dice, una vez que se hace amigo de mis devotos dejando la compañía mundana, entonces le doy mi gracia a él". Eso es lo que Kṛṣṇa dice, eso es un [ ], entonces solo doy mi gracia. Así que esta persona ha pedido a Kṛṣṇa: "Te quiero a ti y solo a ti". ¿Cuántos de nosotros hemos escrito Swami: "Te queremos a ti y solo a ti"? Está bien, entonces me tendrás a mí y solo a mí. Sin riqueza, sin relaciones, sin posesiones, sin poder, sin autoridad, sin tal cosa. Cuántos están listos? Lo que creen es que si tenemos la gracia de Dios, nos nuestras vidas se volverán cómodas. No necesariamente. Tukaram era un gran comerciante. Eran prestamistas y tenían buen dinero porque los prestamistas hacen dinero todo el tiempo. Entonces un buen día fue mordido por este bhakti de Vithala. Vio una procesión de Vithala yendo. Simplemente se perdió en el bhakti. Y luego dejó de hacer negocios. Dejó de tomar interés en sus préstamos de dinero. La gente no le devolvía su dinero. No le molestaba diciendo: "Oh, son pobres. ¿Cómo devolverán?". Antes solía quitarles sus vasijas y todo de casa para para recuperación. Pero ahora se convirtió en un devoto. Él dice: "Baba, ya son pobres, hay hambruna, hay sequía. ¿Cómo me pagarán? Está bien". De hecho, comenzó a abrir su granero y comenzó a distribuir los granos que tenían a la gente. Su esposa se molestó mucho. Ella dijo: "¡Nosotros también tenemos hijos! ¿Cómo puedes regalar todo a los pueblos así?". Ella peleó: "¡Cierra la puerta! Échalos a todos diciendo que este hombre se ha vuelto loco". Y maldijo a Vithala: "Por tu culpa mi esposo se ha vuelto loco, él cree en ti y te reza, pero no tiene dinero. Él no tiene, nosotros sí. Me casé con este hombre pensando que tendríamos riqueza y todo eso". Y pero Tukaram no se molesta. Se ha perdido a sí mismo en Dios. Ahora para una persona mundana que lo mira, ¿cuál será su impresión? "¡Qué tipo inútil! ¡Irresponsable! ¡No cuida a sus hijos! ¡No cuida a su esposa! ¡Regalando todo el dinero así! ¡No preocupado por el bienestar de su familia! ¡Muy, muy mal!". Esa es la impresión. Pero para un devoto, para la persona que está orientada a Dios, ¿cómo se ve Tukaram? "¡Qué gran devoto! Imperturbable, tranquilo, intocado por este deseo de sobrevivir, de vivir, de prosperar, de proteger, de proveer". Se ha liberado de todas estas cosas. Sucede que un día no había nada para comer. Alguien que era un prestamista, comerciante muy rico, en cómo en su casa finalmente no había nada para comer. Y sucedió que Shivaji Maharaj, quien llegó a saber sobre Tukaram, estaba muy agradecido de su devoción y envía ese día solo envía una bolsa llena de granos a su casa. Así que la esposa está llena de alegría. "¡Finalmente tenemos algo de comida! ¡Y estaba tan preocupada qué comeremos hoy!". Y luego él dice: "Mira, Vithala está ahí. Él provee cuando necesitamos". Luego le dice a su esposa: "Toma lo que se requiere para hoy en una vasija y da el resto a los otros pobres". Ella dice: "¿Loco o qué? ¡Justo ahora nosotros, no teníamos nada! De alguna manera si Dios ha enviado esto, lo que sea que digas, Shivaji Raja ha enviado esto, al menos disfrutemos esto por algún, nos durará un mes al menos. Estoy libre de preocupaciones por un mes". Sin embargo, Tukaram dice: "No, nosotros es hay tanta gente hambrienta afuera [allí]. Tomaremos lo que necesitamos para hoy. El que nos ha provisto hoy también nos proveerá mañana. Tengamos esa fe y regalemos". Él, él dice. Así que ese es un devoto para tal persona. No bandhan, no mokṣa. Nunca está atado. Así que nunca va a ser libre. No apegado a cómo lo harás desapegado. No necesita ninguna de estas cosas porque ha desarrollado ese tipo de desapego. Así que la pregunta es que ¿estamos listos para dejar ir todo por el bien de Dios? Aferrándose a estas, uh, llamadas redes de seguridad, sistemas de apoyo, estas trampas, pensando que esto es lo que nos salva, esto es lo que protegerá. Eso es lo que no va a funcionar en el futuro. Eso es lo que verdad. ¿Estás listo para dejar ir todo?, es la pregunta. Y si eres Jñānī, solo entonces tienes el coraje de dejar ir las cosas. Si no tienes el Jñāna, lucharás, sufrirás, estarás en conflicto. Así que solo un Jñānī que es supremamente desapegado, que no se involucra en nada, para él nada importa. Solo Dios importa. Tal persona no debería tener ningún deseo por el mundo. Esto es lo que Aṣṭāvakra le está diciendo a Janaka: "Si todavía tienes algún deseo acechando en cualquier lugar, compruébalo. Significa que todavía no eres completamente un Jñānī. Todavía estás deseoso de digamos, no de los placeres mundanos. Si tienes el deseo por esta identidad y este deseo de vivir una y otra vez en este cuerpo, eso en sí mismo es una prueba de que aún no estás allí. Eso también debe irse". Así que mi pregunta es que solo cuando queremos liberación, ¿estamos listos para dejar ir todo lo demás? La liberación es, como dije, son conjuntos exclusivos. Un lado es la liberación, un lado es el mundo. No mezcles los dos. Ambos no pueden venir juntos. Aceite y agua, son, no pueden quedarse juntos. Obtienes liberación, todo lo demás tiene que ser dejado. Si quieres todo lo demás, la liberación tiene que ser dejada. Entre los dos tienes que elegir. Así que esa es la vida de un Jñānī. Desapegado, no afectado, imperturbable porque no posee nada y es poseído por también nada. Es libre. Es libre. Esa libertad es la verdad. Pero en este śloka estaba contando la libertad que viene después de la muerte. "¿Estás listo incluso para dejar ir tu cuerpo por el bien de realizar el ser, o estás apegado a tu cuerpo y darás excusas?". Esa es la idea de la que este Aṣṭāvakra está hablando. Así que he vivido este Aṣṭāvakra Gītā, he pasado por ello. Así que cada śloka es [ ] resuena conmigo. Entiendo lo que está tratando de decir exactamente porque tengo la experiencia por la que he pasado. Así que incluso los siguientes ślokas que vienen, maravillosos ślokas en los capítulos venideros. Te dice cómo un Jñānī debe vivir. No puede huir al bosque y decir: "Soy un Jñānī, el mundo es una ilusión, Māyā. ¿Por qué debería siquiera involucrarme con el mundo? De todos modos no necesito el mundo". Pero el mundo te necesita todavía. Y por eso por ese bien debes todavía trabajar en el mundo. Por favor repasen todo y piensen, piensen profundamente. Contemplen en ello y asimílenlo. Eso es lo más importante.