EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 12

Episodio 12.

Oh, Bhagawan solía decirlo muy bien: Unidad, pureza, divinidad. Unidad: pensamiento, palabra y acción deben estar alineados. Dices: "Quiero a Dios, quiero moksha, quiero liberación". Pero realmente no haces nada al respecto. Solo estás diciendo, pero realmente no lo dices en serio. Entonces, ¿cómo vas a alcanzarlo? Lo primero es ese enfoque intenso de que si quiero a Dios, entonces tengo que trabajar para ello. No puedo simplemente decir que quiero a Dios y hacer cosas opuestas a eso. Así que esa es la unidad... Unidad de pensamiento, palabra y obra... lo que llamamos arjavam... ese es el primer paso en el camino espiritual. Por eso Ashtavakra le dice a Janaka arjavam... esa rectitud, la integridad de pensamiento, palabra y acción, es la cosa más importante.

Y como mencioné, todos decimos que queremos moksha, pero ¿cuántos de nosotros somos realmente, realmente, realmente serios al respecto, de que hemos alineado cada pensamiento, palabra y acción hacia lograrlo sin ninguna otra cosa contaminando el proceso o desviándonos o distrayéndonos? Cuántos de nosotros... queremos a Dios por algún tiempo, y después de eso, queremos el mundo. Depende. En la vida, alguien tiene un problema en la vida... "¡Por favor dame moksha de esto!" Eso es solo cuando estamos en problemas. De repente queremos a Dios. De repente nos convertimos en lo que llamamos smashana vairagya llega. ¿Qué es este mundo después de todo? No es nada. Esa historia está ahí, ¿no? Las uvas agrias del zorro... así. Es... no es cuando no puedes lograrlo, es agrio... así. Este moksha-marga es para todos porque dije que es su derecho de nacimiento. Eso es lo que estaban destinados a ser en primer lugar. No se supone que sean todo lo demás que pensaron que eran. Pero entonces, ¿están real y seriamente, intencionalmente, y con completa sinceridad y enfoque practicando cada momento de su vida toda esta idea de moksha prapti?

Si no, entonces ¿cómo es arjavam? ¿Cómo es unidad de pensamiento, palabra y acción? Así que ese es el primer paso. La mayoría de la gente falla porque hay muchos deseos y tentaciones. Quieres todo eso y luego también quieres a Dios, pero esas son cosas mutuamente excluyentes. Los niños saben... en un diagrama de Venn, hay conjuntos. Hay un conjunto llamado mundo. Hay un conjunto llamado Dios. Tratas de mezclar ambos, no funciona así. Son mutuamente excluyentes como dicen en matemáticas. No puedes tenerlos juntos. Quieres a Dios, tienes que renunciar al mundo. Mundo en el sentido, los deseos e ideas mundanos... y si quieres mundo, entonces Dios no te va a suceder. Así que entre los dos, tú eliges, así es como es el camino. Esto es muy claro. Eso es mala... la... la impureza de la mente es esto... ¿no? Integridad de pensamiento, palabra y acción es la impureza de la mente. Una vez que consigues que todo esté alineado, comenzará a fluir desde allí. La siguiente cosa que sucederá es la pureza. Automáticamente, la mente se purifica porque quieres a Dios, piensas en Dios, hablas sobre Dios, haces todo para lograr ese estatus divino. Así es como sucede la pureza.

Y cuando sucede la pureza, la divinidad es solo otro nombre para la pureza. Si eres puro, ya eres divino. Así que ese es el proceso. Por eso mala-vikshepa luego paroksha jnana duhkha... así es como sucede. Pero déjenme decirles, en el momento en que son puros, todos los otros pasos no toman tiempo. Son los primeros dos o tres pasos los que toman todos los esfuerzos... significa que deshacerse de esto solo toma toda nuestra vida. El 95% del trabajo es esto solamente... los restantes c... lo que sea, los cuatro pasos restantes suceden en como el 5% de los esfuerzos porque ya estás... Por esto Janaka se ha dado cuenta de esto tan rápido, porque ha hecho este asunto de mala-vikshepa durante los últimos cualquier número de años de su sadhana. Ha conocido a grandes rishies, realizado yajna, dandana, dirigido el reino con honestidad, con integridad. Todas estas cosas ya están ahí en él. Él ya era un alma muy pura, un alma noble. Por eso los otros pasos sucedieron para él muy rápidamente. El momento en que paroksha jnana sucedió, eso es Ashtavakra comenzó a decir: "Siempre eres libre. Eres el ser. Eres un inmaculado..." Todas estas cosas él le dice, eso es paroksha jnana, que es conocimiento indirecto de Ashtavakra. Ashtavakra está compartiendo que esa es la naturaleza del ser. Y luego Janaka, como por alguna magia, dice: "No sé si es algún tipo de fuerza... yo... yo capté el punto muy rápidamente". Janaka mismo parecía estar sorprendido: "¿Cómo lo capté tan rápido?". Y dice: "Ahora lo he captado", y luego comienza a explicar y expresar su alegría de ese estado.

Así que para él, aparokshanubhuti o conocimiento directo, aparokshanubhuti, sucedió simplemente así. En 20 shlokas, 19 shlokas... él ya lo captó... captó el punto. ¿Por qué? Porque estaba listo. Todos sus otros esfuerzos básicos y fundamentales en el camino espiritual estaban todos perfeccionados, así que ya era un candidato listo y merecedor. En algún lugar viene un shloka... creo que es una parte del... que dice nāvirato duścaritān nāśānto nāsamāhitaḥ. Lo que significa aquellos que no han dejado de hacer las cosas incorrectas... aquellos que todavía no están desapegados de hacer el duścarita... acciones incorrectas... ¿Qué es acción incorrecta? No tener integridad de pensamiento, palabra y acción es la acción incorrecta porque estás diciendo algo, estás pensando algo y haciendo otra cosa. "Quiero a Dios, quiero a Dios..." Pero silenciosamente, secretamente, también estás pidiendo el mundo. Tales personas no lo alcanzarán porque no han desistido, no han cesado de hacer las cosas incorrectas. Dice el primer paso. Luego aśānto... quienes no son de una mente pacífica. Lo que dijo Natim: "Cinco minutos, ¿puedes sentarte pacíficamente en un lugar?". No, inmediatamente tus manos van, agarran un libro, agarran tu móvil, comienzan a pensar o hacer otra cosa.

Cinco minutos no podemos enfocarnos. La mente no está en paz. Una mente pacífica es como un océano en calma. Está asentada, como cuando una llama está ardiendo sin viento, Adi Shankara dice que ese tipo de firmeza viene en la mente. Una mente pacífica es siempre una mente firme. ¿Tenemos esa mente en primer lugar? ¿Por qué? Porque tantos deseos, un pensamiento tras otro, una idea tras otra... no termina. Así que aquel que no tiene paz... luego quien no está enfocado... no solo la mente debe ser pura y pacífica, sino que también debe tener la capacidad de enfocarse en una cosa. ¿Ningún pensamiento puedes mantener en tu mente por algún tiempo sin desviación? Empiezas a analizar eso, luego da vueltas y vueltas.

No son firmes, no están serenos, no están calmados. Para tales personas tampoco es posible. Luego una palabra muy bonita, él dice: "Aśāntaḥ..." Justo ahora dijo, luego Aśāntamanasaḥ es lo que dice... aquel que tiene prisa por alcanzar la realización. Ese es el comentario de Adi Shankara. Él dice Aśāntamanasaḥ, ¿quién es la persona cuya mente no está en paz, que comienza la meditación hoy y mañana espera Brahmajnana? Como alguien me escribió: "Swami, he estado meditando, pero no estoy experimentando nada". Dije: "¿Cuándo empezaste? ¿Cuánto tiempo meditas?". "Ayer empecé. Medité por 20 minutos". Y hoy tú... brahana ashantana era nāśāntamanasaḥ... estas son las personas que no tenían paciencia en el camino espiritual. Para todo estás listo para esperar,

¿sabes? Para obtener un título universitario, 15 años de educación tienen que ir en ello, desde la escuela hasta la secundaria hasta la universidad. Para eso estás listo para esperar por 15 minutos... pero de alguna manera, esta noción incorrecta de que debería venir a nosotros simplemente así... Brahmajnana debería sucedernos simplemente así... No. ¿Hubo esfuerzo? ¿Hubo paciencia en este camino? Si no tuviste, entonces ¿cómo? Bhagawan dice: "Tres P están ahí: pureza, paciencia y perseverancia". Pureza, acabo de mencionar, tu pensamiento, palabra y acción están en alineación. Solo quieres a Dios y a Dios solamente, nada más. Esa claridad está ahí. No te involucras en ninguna acción... haz a una persona de carácter puro. ¿Entonces qué sucede? Esa pureza lleva a esa habilidad de esperar a que suceda. Paciencia. Todo sucede en el momento correcto. Algunas personas están diciendo: "Estos muchos años hemos estado contigo, o somos devotos, aún no ha sucedido". Dije: "Nosotros Janaka también estaba haciendo tanto de yajna yajnas por tantos años". El momento correcto tiene que llegar para todo y nadie es retrasado o denegado en este camino. Es el momento correcto de todos, las cosas correctas suceden. Esa paciencia, esa fe uno debe tener. Así que esa paciencia es el segundo paso. Y tercero es perseverancia. A pesar de haberte mantenido puro y a pesar de haber tenido tu paciencia, aún no debes renunciar a la búsqueda de este camino. "Oh, no ha sucedido y esperé por tanto tiempo", que entonces eso también puede llevarte por mal camino de este sendero. Por eso perseverancia, debes ser perseverante. No te rindas.

Bhagawan diría muy bien en un poema... decir... lo digo muy bien, cuando lo escuchas hablar, estará rugiendo cuando cuenta este poema. Lo que dice es que lo que has buscado, lo que estás buscando... hasta que lo hayas conseguido, no te rindas. Lo que una vez has determinado, decidido lograr, hasta que lo logres, no te rindas. Lo que has deseado, ello... dicen buen deseo... "Quiero a Dios, quiero experiencia espiritual". Hasta que lo consigas, no dejes de poner esfuerzos. "Hasta que la puerta se abra", dice, "sigue esperando. No te des la vuelta. Esperé mucho... la puerta no se abrió... déjame regresar". No, nunca regreses. Él dice: "Regresar no es una opción". Bhakta dijo: "El verdadero devoto nunca se rinde, nunca regresa. Él esperará. Morirá allí, pero no se irá". Esa perseverancia uno debería tener en el camino espiritual. No solo asistimos a las clases de Ashtavakra, nos sentimos muy inspirados, y luego después de tres meses, toda la inspiración se evapora, de vuelta en la silla de montar de la mundanalidad y cabalgando lejos de la espiritualidad. Eso no debería suceder. Ese aferrarse a esto es muy importante. Así que estas son disciplinas básicas que tienen que ser practicadas

para siquiera alcanzar este espacio porque, "Si sabes", no puedes enseñar esto, no puede ser alcanzado por aquellos que no tienen este prajna.

Para este prajna, esta idea del ser no puede ser enseñada a estas personas. Incluso si lo intentas, lo que sea que intentes, no aprenderán. Tampoco están interesados. Un poco de miedo y un poco de bhakti, ambos son importantes. Cuando bhakti no funciona, bhaya debería funcionar. Cuando bhaya no funciona, bi debería funcionar. Uno de los dos. Pero él dice bhaya priti dai no debería estar ahí. No debería tener miedo de Dios. Por amor a Dios, por devoción, deberías hacer... no por miedo. Es por tu propio bien. Pero entonces cuando eres joven, no aprecias, no entiendes, entonces alguna devoción tiene que ser reemplazada con algún bhaya significa algún miedo de hacer mal, papa saniti [bhaya]. Así que algo... pero es una lección. Incluso si te sientas allí, algo entrará dentro de ti. Sé que Ashtavakra mismo aprendió tanto en el vientre de su madre, ¿no es así? Así que incluso si estás presente en una buena atmósfera, en una atmósfera positiva, algo se te pegaría. Hay un dicho así que significa... "Por muy inteligente que seas, si entras en una habitación llena de carbón... kajal ni siquiera es carbón... lo que aplican a los ojos, ves, la cosa negra... si entras en una habitación llena de eso, por muy inteligente que seas, al menos incluso si tratas de salvarte, algo definitivamente se te pegará. Al menos un poquito de mancha te sucederá". Como, cuando entras en una habitación llena de sabiduría, incluso si decides no volverte sabio, algo de sabiduría entrará en ti.

Ese es el poder de las cosas... compañía... sangha. Así que ese sangha es importante en el camino espiritual. Permanecer en la compañía de las personas correctas y contemplar la verdad cada día, cada momento es muy importante. Así que eso y luego tener la paciencia para esperar a que suceda en el momento correcto. No puedes apurarlo, no puedes apresurarlo, no puedes acelerarlo. No funcionará. No entenderás. shanaih... lentamente, lentamente deberías acostumbrarte al conocimiento espiritual. Por eso mencioné: "¿Por qué comenzamos Ashtavakra después de cinco años de ustedes leyendo Upanishads y Bhagavad Gita?". Porque alguna preparación ha sucedido. Directamente si les digo todas estas cosas, esto no va a tener ningún sentido para ustedes e incluso si pueden malinterpretar, eso es peor. Pero cinco años hemos estudiado Upanishads, hemos estudiado Bhagavad Gita, nos hemos involucrado en tantas charlas y actividades espirituales que todos saben un poco o más de estas ideas. Así que es fácil. Estoy seguro de que hay aquellos que son muy nuevos... todavía están luchando con algunas de estas ideas, pero lo superarán lentamente. En una clase, hay todo tipo de personas, pero entonces un maestro tiene que mantener un ritmo promedio de enseñanza por el bien de todos.

Algunos que se están quedando atrás, tienen que poner esfuerzo extra para ponerse al día. Así que así, algunas personas tienen que poner esfuerzo extra, pero no poner esfuerzo y simplemente sentarse allí pensando: "Algo mágico me sucederá a mí también. Para Janaka también sucedió así". No, no va a suceder. Janaka se había preparado en todos estos años de sadhana. Así que estaba muy listo. En un capítulo o qué, lo que sea que es, solo una forma simbólica de decir que poco... escúchalo e inmediatamente se ha iluminado. En algún lugar en

Ashtavakra en algún lugar dice: "Aquel con el sattva buddhi puede aprender como estas cosas". Cualquiera que sea el discurso, el maestro también tiene la culpa de no enseñar adecuadamente, aún dice que la persona sattva lo capta así, mientras que toda la vida también curiosidad ociosa, la persona con curiosidad ociosa no lo capta incluso si lo escucha durante toda la vida. Por eso Ashtavakra kushala labdha... esa es la idea. Ambos tienen que ser merecedores y este merecimiento de que él es de comportamiento pacífico, ha renunciado a todas las cosas incorrectas, ha renunciado a todas las ideas mundanas, es alguien que ha... que está muy sereno y calmado y compuesto, tiene toda la paciencia del mundo para esperar a que suceda, no se está molestando a sí mismo o al maestro. Todo esto le ha sucedido a Janaka, y es por eso que inmediatamente este jnana le está sucediendo a Janaka.

Así es como se ha pensado. Y ahora cómo él piensa bellamente... Él no piensa en sí mismo como un pequeño cuerpo mente insignificante, él piensa en sí mismo como el gran ser y se convierte en cierto modo en un devoto de sí mismo. Se está adorando a sí mismo por lo que es. "Oh, yo era tan grande", significa como un ser, "y luego no sabía cuando estaba viviendo en ignorancia. Ahora que me he dado cuenta, me siento tan liberado, tan feliz. Me adoro a mí mismo". La gente se odia a sí misma. Algunas personas dicen: "Me odio a mí mismo, me odio a mí mismo". He escuchado a mucha gente decir esto. Y algunas personas dicen: "Me amo a mí mismo", porque saben que son cosas buenas. Pero aquí está Janaka adorándose a sí mismo, adorándose a sí mismo debido a esta realización. Está más allá de él haber experimentado esto por su cuenta, y por eso está encantado porque la recompensa es mucho más grande que su esfuerzo hasta ahora. Así que está extremadamente encantado. Por supuesto, eso ha sucedido debido a la gracia del gurú, y ahora es capaz de disfrutar ese estado de paz y dicha absolutas. Así que iremos al 12 ahora, que está en la página número 104. De nuevo continúa diciendo lo mismo en su exclamación. "Oh, la exclamación de alegría... me inclino, me inclino ante mí mismo". Mí mismo significa el ser superior, porque cuando quieres hablar con alguien, todavía tienes que desplegar tu mente y cuerpo. Así que ese es el ser inferior. Piensas así, el cual usando su mente y cuerpo, está cantando la gloria de su propio ātman, su propio ser. "Me adoro a mí mismo, me inclino ante mí mismo. Soy solo uno". Aunque tengo un cuerpo, pero soy solo uno, diciendo que: "No soy este Janaka atrapado en este cuerpo mente. Soy ese único ser que permea, impregna todo". Aunque soy identificado como un cuerpo con cierto nombre o forma, sin embargo estoy más allá. Soy ese mismo único ser que está en todos los cuerpos en todas partes.

Esa es la idea. Mi cuerpo ya no me define. Mi cuerpo no es mi identificación ya más. Así que aunque tengo un cuerpo, todavía estoy más allá. Soy el mismo único ser que está allí en todos los cuerpos en todas partes. Y ni voy a ninguna parte, ni vengo de ninguna parte. Mira, jagat por definición es anitya, aquello que viene y va. Él dice: "No soy nada de eso. No vengo de ninguna parte, no voy a ninguna parte. Siempre estoy ahí. Soy omnipresente en todo este mundo". Vishwam significa todo a mi alrededor, āste... "Estoy en todo. No soy alguien que viene y va". ¿Qué viene y va? Nuestro cuerpo viene y va, ¿verdad? Aprendemos del Bhagavad Gita: "Lo que sucede antes no somos manifiestos", dice, "somos inmanifiestos al principio, luego nos volvemos manifiestos como el cuerpo cuando nacemos de ciertos padres en una

familia, y luego morimos y luego parecemos haber regresado, habernos ido o desaparecido". Ahora dices: "No soy nada de esto", porque él está diciendo: "La primera línea dice que tienen anitya... aunque tengo un cuerpo que está destinado a ir y venir, no soy alguien que viene y va. No soy alguien..." La segunda línea es una continuación de esa idea de que dado que no soy el cuerpo, así que no hay nada como ir y venir para mí. "No soy parte de este jagat que viene y va. Soy el ser que siempre está ahí".

Como las olas se forman en el océano... vienen de la nada, van a la nada. Si le preguntas a una de las olas: "¿De dónde viniste? ¿A dónde vas?". ¿Qué responderá la ola? "No vengo y voy, soy el océano. Las olas suceden en eso, pero yo siempre estoy ahí". Así que él se identifica con esa agua, el ser, no con las olas. Él se identifica con el oro y no con los brazaletes. Él se identifica con el espacio, no con los edificios que vienen y van. Así que esa es la idea que él ya ha explicado en el shloka anterior... cómo piensa de sí mismo. Por esto dice: "Aunque tengo un cuerpo que parece venir e ir, tengo una fecha de nacimiento y una fecha de muerte, sin embargo no soy nada de esto. Soy el ser que estaba allí antes de que sucediera el nacimiento, y soy el ser que es ahora, y seré el ser incluso después de que este cuerpo muera. Y estoy en todo y en todos. No estoy solo limitado a este cuerpo de Janaka, era de pancha mahabhutas". Nuestras escrituras, la idea del cuerpo viniendo y yendo... Krishna ha dado suficiente porque Arjuna era tan terco... quería... no quería pelear la batalla. Dijo: "Mi tío morirá, mi primo morirá, mi maestro morirá". Luego le dice: "¿Quién está muriendo? ¿Quién no está muriendo? De todos modos, todos mueren". Luego da el todo y todos conocen vasamsi jirnani yatha... todos conocen este shloka en todas partes.

Especialmente cuando las personas están muriendo en su lecho de muerte, estos shlokas se cantan para que al menos hacia el final, obtengan este sentimiento de que "no soy el cuerpo" y se desapeguen, de lo contrario tienes que hacer 13 días de puja, ¿sabes eso? ¿Por qué lo hacemos? Hacemos 13 días de puja y luego el día 13 ¿por qué? ¿samaradhana? Porque el alma está tan apegada al cuerpo, dicen que sigue rondando alrededor del techo de la casa, no dejando el lugar porque quiere de alguna manera entrar de nuevo al cuerpo. Por eso quemamos el cuerpo antes del atardecer, porque el alma es el alma desencarnada es... es tan i... incómoda sin un cuerpo, quiere volver al cuerpo porque no sabe que no es cuerpo. Así que siente que ha perdido su identidad. Es lo que llamamos crisis de identidad. "¿Ahora quién soy? He dejado el cuerpo atrás. Ahora estoy flotando en el aire de la casa cerca del techo", dicen. Así que no... y mucha gente dice cuando entras en estas casas también: "Tienes que entrar con cuidado porque esta alma puede venir y agarrarte", porque quiere que alguien haga lo que quiere hacer. Tiene deseos insatisfechos, ambiciones. Quiere volver al cuerpo. Por eso inmediatamente queman el cuerpo en lo nuestro, esta cosa. Para que ese cuerpo mismo no esté allí, la mitad del problema es... entonces ¿dónde entrarás? ¿A quién entras? Entonces comienzan a buscar otras personas para entrar en ellas, este preta-atma. Así que hacemos todo tipo de pujas. Los primeros días, ofrecemos comidas agradables, lo que les gusta, y todo.

Están diciendo que: "Mira, todo esto se está ofreciendo. Te estamos diciendo amablemente: 'Por favor vete, por favor vete'". Para eso hacemos todas las pujas. Te estamos diciendo:

"Estamos muy agradecidos contigo por ser nuestro padre o abuelo, abuela, madre, quienquiera que seas. Estamos muy agradecidos contigo por cuidarnos hasta ahora, pero ahora nosotros... no deberías estar aquí". Todos nosotros estamos haciendo eso, ¿verdad? ¿Por qué hacemos esta puja? Para deshacernos de ellos solamente, ¿sabes? No estamos haciendo puja para que continúen rondando alrededor de la casa, atormentándonos cada día y noche. Incluso nuestra madre, padre más amados, queremos deshacernos de ellos dentro de esos 13 días porque no queremos que regresen al cuerpo y sufran y nos hagan sufrir también. Pero cuando no hacemos estos rituales adecuadamente y no ha entrado en la cabeza... cabeza significa que no hay cabeza real allí, pero no ha entrado en su conciencia que "ya no estoy vivo como un cuerpo", no pueden entender. Así que finalmente en el día 13 dicen: "En el día 10, nuestro Yama y su gente llegan. Si has hecho todo el duścarita, entonces Yama vendrá, de lo contrario Vishnu vendrá o Shiva vendrá", quienquiera que venga según tu fe, "y para el día 13, estás listo y acabado. ¿Por qué? Algún otro has ido a Vaikuntha y ahora no más en... en la tierra", porque quieres deshacerte de ellos. Por eso se hacen todas estas cosas.

pindadanas también se realizan porque están viviendo en algún otro pitru loka... si no renacen o no han alcanzado moksha, estarán suspendidos en algún pitru loka y esperan que nosotros todavía les digamos gracias y cuidemos porque ellos también quieren todavía... están apegados. Quieren cuidarnos, así que ofrecemos pindadana, no hacemos... śraddhā pujas, hacemos. Así que ellos están insatisfechos, deberían estar molestos. No deberían venir y molestarnos. Así que por muy queridos que sean, dime un minuto, ¿queremos mantener el cuerpo muerto con nosotros? No, para deshacernos de él. El mismo cuerpo que nos dio nacimiento, mantuvo 9 meses en el vientre y cuidó todo desde la infancia hasta el... queremos deshacernos de ese cuerpo entonces y allí porque todos sabemos que ese cuerpo no era la madre. Así que queremos deshacernos del cuerpo, pero aún queremos adorar y venerar la parte de madre de él. Pero quieres deshacerte de ese cuerpo físico. Esa es nuestra manera. Pero no sabemos si seremos capaces de sentirnos así. Así que no tomes el riesgo de esperar hasta el final para arrepentirte y lamentar y luego tener un Dios compasivo que te lleve a través o tener un buen hijo que rezará por ti y hará pujas y pindadanas. No dependas de todo eso. Alcanza moksha por tus propios esfuerzos ahora y aquí para que estos problemas no existan después de que fallezcas. Así es como aquellos que son ignorantes deberían pensar.

Aquellos que se han convertido en jnanis... Janaka se ha convertido en jnani. Él ya no está apegado al cuerpo. Ya no necesita pitru pujas y pindadanas. Él ya es libre. Es un hombre sin dirección. Así es como puedo ponerlo de nuevo. Así que alcanza tu liberación para que no seas una carga para tu próxima generación también. Nadie necesita hacer ninguna puja por tu paz. No tienes que estar yendo y quedándote atascado en algún pitru loka y sufriendo allí. No hay necesidad de hacer todo esto. Alcanza la liberación ahora y aquí. Esto es lo que Janaka está diciendo. Krishna explica y explica. Tantas cosas dice en el Bhagavad Gita: "El alma es inmortal. No es tocada por todos los elementos. Nada puede matarla. Nada puede cortarla. Nada puede quemarla o mojarla. Nada puede sucederle al alma, al ser". Esa es la idea, hacer en los paralelos de Krishna eso es jivatma... él está hablando, pero jivatma ja sabemos a estas alturas, ¿verdad? Es el reflejo del objeto. Así que no es destructible. Así que Janaka se ha dado

cuenta de eso. Qué feliz está porque ha perdido todo miedo. El miedo más grande es bhaya bhaya. Bhagawan solía cantar: "Miedo, miedo, miedo a la muerte, todo el tiempo preocupa al hombre". solía cantar así. Así que ese miedo se ha ido porque alcanzó esa sabiduría de que "no soy el cuerpo. Aunque soy identificado con uno por el mundo, aunque tengo un nombre, una forma, una dirección, una tarjeta de identificación o lo que sea, pero nada de esto verdaderamente me define o me identifica. Soy el ser y simplemente no estoy en este cuerpo, estoy en todas partes porque soy el ser". Qué pensamiento tan liberador.

Vamos al siguiente shloka en la misma línea continúa en la página número 108. De nuevo la misma exclamación. ¡Qué hermosa idea! Los shlokas en sí mismos son tan elevadores. Dice de nuevo: "Me inclino ante mí mismo". ¿Por qué? Esta vez no hay nadie más capaz que yo. Como un ser, no hay nadie más poderoso, capaz que yo. ¿Por qué? Él explica: "Sin siquiera tocar ser tocado por mi cuerpo o sin sostener nada, todo el vishwam... este universo entero samagram... estoy soportando, estoy sosteniendo, estoy sustentando satatam para siempre". ¿Qué está diciendo? "Sin el toque de mi cuerpo mismo, soy capaz de soportar el peso o lo que sea, soportar el universo entero, sustentarlo". Mira, para aferrarse, sostener cualquier cosa o sustentar cualquier cosa, debes sostenerla. Como estoy sosteniendo el libro ahora, estoy soportando el libro. Si no lo sostengo, se caerá. Pero él dice: "Sin siquiera tocar nada aquí con mi cuerpo, estoy sustentando y manteniendo y soportando el universo entero". Piensa en el espacio, el cosmos. Tantos planetas son... ¿Qué tan pesada es la Tierra? ¿Qué tan pesada es la luna? ¿Qué tan pesado es el sol? ¿Qué tan pesados son Venus, Mercurio y todas las galaxias y los universos y multiversos? Todos ellos están sustentados ¿dónde? En el espacio. ¿Siente el espacio el peso de todo esto? "Oh, demasiado sol, demasiada Tierra, no puedo soportarlo más. Debo soltarlo". ¿Soltarlo dónde? Es todo espacio y espacio y espacio y más espacio. Este es universo se está expandiendo y colapsando... colapsando. Universo, esto está sucediendo cada minuto. Tanto está sucediendo. Una galaxia nace. Un nuevo universo entra en existencia.

La teoría del multiverso es ahora y todo eso está sustentado dentro del espacio... akasha. Y el espacio no siente peso por ello. "Estoy estoy soportando el peso de la Tierra". No, en el espacio todo está existiendo y el espacio no soporta nada de su peso, sin embargo sustenta todo porque el espacio tiene energía, ¿verdad? Así que mantiene las distancias correctamente entre planetas y todos. Así es como todo está en camino sin meterse en ningún accidente por miles de millones de años. Están dando vueltas y vueltas y vueltas y nunca chocaron entre sí. Nunca hubo una desviación de su camino original porque esa conciencia, la consciencia, el ser está sustentando todas estas cosas. Esa es la idea. Piensa en un espejo. Frente a un espejo si me paro, un espejo me reflejará. Ahora dos personas se paran, el espejo reflejará a dos personas. 100 personas se paran, reflejará a 100 personas. Mil personas se paran, reflejará a mil personas. Un lakh de personas se paran, reflejará a todas las personas. ¿Siente el espejo el peso de las personas que está reflejando? "Oh, una persona era menos peso... un lakh de personas demasiado peso para mí". El espejo no siente el peso y la presión y la idea de soportar. Simplemente soporta todo pero permanece intacto. La palabra aquí es asangashar... "sin ser tocado". "Estoy aferrándome a todas estas cosas. Mi verdadero ser sustenta el universo entero.

Esa conciencia cósmica sustenta todo y no estoy agobiado por ello. Lo soporto pero no siento la carga de ello.

Como el espejo no siente la carga de los reflejos que se están reflejando... reflejando en él. Un millón de personas también si se paran, refleja a todos sin sentir ningún peso. En el espacio, miles de millones de galaxias están ahí. Soporta todo pero no siente peso y está intacto también. El espejo está intacto por el reflejo. El reflejo no se pega al espejo. ¿Lo hace? ¿Estos planetas o toda la galaxia se pegan al espacio en el que están? No, el espacio es siempre libre. Di el ejemplo antes de que antes de este salón premortam, esto era un campo de fútbol. Así que lo llamaríamos campo de fútbol. Luego construimos paredes y un techo y lo llamamos un salón. Sí, es llamado por el nombre de un salón y no más como un campo de fútbol, pero el espacio que tiene que no se modificó, ese espacio sutil del que estoy hablando. No el volumen de este lugar, no el área cuadrada. No estoy hablando de eso. Estoy hablando de la idea del elemento llamado espacio en el cual todo existe. Soporta todo, sin embargo permanece intacto por todo ello. Asimismo, yo mismo solamente estoy soportando el universo, mi cuerpo, sin embargo yo mismo estoy intacto por mi propio cuerpo, por mis propios pensamientos, por mis propias emociones o por todo lo que existe en él. Esa es la idea. Piensa en la piensa en la idea liberadora de la que está hablando. Pequeñas cosas que hacemos, nos sentimos tan agobiados. Al menos cuando hacemos para nosotros mismos, no sentimos esa carga porque estamos obteniendo... cuando tratamos de hacer un poco de seva para alguien: "Oh, he hecho tanto por ellos". Egoístas somos, ¿verdad? Que pensamos así. Sentimos carga. Da una responsabilidad... "Oh, hay demasiado trabajo,

hay demasiada responsabilidad", especialmente si es algo que no te gusta hacer, es aún más peor. Se siente muy más pesado de lo que es. ¿Por qué? Porque todo el tiempo, la identificación con nuestro cuerpo y mente que está haciendo kartāsi bhoktāsi kartāsi... ese problema causa el peso, la carga y esta sensación de presión, pero para el ser no hay presión, no hay peso porque ni siquiera se enreda o es tocado o toca nada, permanece libre. Esa es la idea. asparsha... no siente el toque de nada. Significa que no es afectado. Esa es la idea. Puede hacer todas las cosas y permanecer no afectado por ello, pero sin eso, nada de esto existirá. Todas las galaxias existen en el espacio, pero el espacio no necesita las galaxias para existir. Todos los reflejos existen en el espejo, pero el espejo no necesita reflejos para existir. Asimismo, el ser no necesita este universo para existir. El ser era, es y será. Los universos vienen y van, vienen y van, vienen y van. El océano no necesita olas para existir. Las olas necesitan el océano, o más bien océano, ola, donde ambos necesitan agua para existir. El agua tiene su propia existencia independiente. Cuando se convierte en la ola, no está siendo destruida o creada. Siempre estuvo ahí. Las olas vinieron y se fueron. Así que el agua permaneció intacta por estas modificaciones de olas y cosas así. Siempre estuvo ahí. Así, este ser, esta conciencia siempre está ahí. Antes de que nacieras, estaba ahí. Hoy estás aquí, está ahí. Mañana te has ido, está ahí. Y no es que tu conciencia esté ahí, no, la misma conciencia está ahí. No entres en esa trampa de que "mi conciencia". No hay nada llamado "tu conciencia". Solo hay una conciencia que está ahí en todos nosotros. Elimina el nombre y la forma, solo hay conciencia. Rompe la olla, solo hay un espacio. Ghatakasha Chittakasha Chidakasha...

todos los akashas son iguales. El nombre y la forma han creado toda la confusión, pero Janaka ha superado esa confusión. Él dice: "Soy el mismo ser que soporta este universo entero sin siquiera ser tocado por él o sin tocarlo", significa sin ser afectado o enredado en nada.

Existir... El espacio existe en esta habitación sin quedar atrapado por ella. El aire puede quedar atrapado, pero el aire es el siguiente elemento. Estoy hablando el espacio no queda atrapado. Como eso, el ser no queda atrapado en cuerpos y mentes. Es el mismo ser que permea el universo entero. Así es como podemos pensar con amplitud de miras... significa que eso es lo que es. Acepta a todos como tuyos porque no estás viendo nombres y formas. Estás viendo la conciencia que es el sustrato sobre el cual todo existe. Y tú eres eso. Es lo que Janaka está diciendo. Identifícate con esa conciencia y sé libre. Nunca puedes ser encerrado, nunca puedes ser encarcelado, nunca puedes ser atrapado en estos nombres y formas. Vuélvete libre, vuélvete libre. Esa es la idea. Y esta es la habilidad que él dice que balam significa alguna capacidad o habilidad. "Imagina mi habilidad... pensé que soy un rey, capaz simplemente dirigiendo un reino con tanta presión y temperatura cada día porque algo u otro está saliendo mal. Pero de repente me doy cuenta de que soy el ser. ¿Qué es este reino? Puedo sustentar el universo entero". Eso es lo que está sucediendo. Y con un pequeño reino y sus asuntos diarios, me estaba perturbando y agitando y alterando. Pero no, no soy así. Yo... soy mucho más capaz. Ahora eres un pasajero, digo en un coche y hay un conductor. El coche es el cuerpo, la mente es el conductor, tú eres el pasajero. Si el coche está pasando por algunos caminos llenos de baches, el pasajero lo sentirá, ¿verdad? Así. A veces siento los altibajos, sacudidas y, ya sabes, baches y saltos como dicen. Pero eso no cambia mi naturaleza. Eso no me impide ser lo que soy. Unos pocos contratiempos, decepciones, algunas cosas que salen mal o algunas cosas que salen bien, nada de esto define quién soy. Esa es la idea de que puedo soportar el universo entero sin embargo no sentir la carga de ello y no ser tocado o afectado por ello. Ni necesito tocar y afectar nada. Yo simplemente soy yo soy y todo sucederá. Esta es la idea. Como las nubes que se evaporan, que se forman debido a la evaporación del agua del río causada por el sol, ocultan el sol. Así que esta maya también es creada por la misma mente es creación del ser solamente, pero entonces afecta al ser si permites que interfiera. Así que esa es la idea de que él soporta. Él él dice: "Soy el universo. Soy... sustento todo. Hasta ahora estaba pensando que soy un rey y apenas era capaz de manejar un reino adecuadamente... tenía que sentirme agobiado y agitado... Pero ahora me doy cuenta de que todo eso era ilusión porque me asociaba con el cuerpo y la mente y esta idea de que soy el rey de tal y tal reino y todo esto es mi dolor de cabeza y responsabilidad, sufrí. Ahora kā bhītiḥ... Todo eso se ha ido. dharma-adharma sukha-duḥkha... Todos estos conceptos se han evaporado de mi mente. Me siento libre. Así que como viene, haré lo que viene.

Hará mucho. Este capítulo es todo esto glorificando al ser. Después de eso, tales consejos prácticos comienzan en el Ashtavakra Gita... ¿Cómo vives realmente? ¿Cuál es el estado de tu mente? ¿Cómo te comportas? ¿Cómo actúas en las circunstancias? Consejos maravillosos comienzan a venir de los próximos capítulos prácticamente, y me he beneficiado tanto de ello porque cada vez que estoy en alguna confusión, como no soy capaz de pensar adecuadamente, simplemente repetiré el śloka para mí mismo. Iluminará todo el

pensamiento muy rápidamente. Te dará las respuestas. Tiene muy buenos ślokas en los próximos capítulos, pero aquí dice asparśa... "sin ser tocado por nada o sin tocar nada, sustento". Hay un hermoso śloka en um Móndūkya Kórikó por Gaudapóda que habla sobre asparśa yoga. Dice que he escrito aquí para aquellos y la alegría de ello. Estoy leyendo yoga... el yoga del ser. Yoga es conectar, uncir, fusionar. ¿Qué es este yoga del ser? Cuando te fusionas en el ser, se llama asparśa yoga. Es yoga sin ser tocado o sin tocar nada. Yoga intacto. Se llama asparśa yoga, dice, y durasam yoga. Y es muy difícil para todo tipo de yogīs. karmayogīs, bhaktiyogīs, jñónayogīs, hathayogīs, rójayogīs, encuentran que este asparśa yoga es un yoga muy difícil. Todos los otros yogas son más fáciles solamente. "Colgarse boca abajo, pararse en una pierna, cantar estas muchas veces, ir a estas muchas peregrinaciones, realizar estos muchos rituales, hacer esta cantidad de prónóyóma..." Todos estos son yoga fácil. ¿Qué es difícil? asparśa yoga. Él dice un nuevo yoga donde no deberías ser afectado o tocado por nada. Eso es asparśa. Los yoguis encuentran muy difícil de realizar.

Luego dice que todos los yogīs de todo otro tipo que acabo de mencionar, aquellos que se llaman a sí mismos yogī, karmayogī, jñónayogī, yogī, todos estos yogīs, tienen miedo de ello. Dice que tienen miedo de ello porque lo que es intrépido encuentran, tienen miedo de ello. Ven miedo en ello. ¿Qué es? Significa que, mira, todos los otros yogas son fáciles de hacer. Si te digo canta 1,8 veces śyóma śyóma, es fácil. Si te digo ve a hacer servicio en el hospital a los pobres y el karma yoga, es fácil. Si te digo: "Está bien, incluso medita por 1 hora, siéntate en un lugar sin mover una pulgada", también es fácil aunque suene difícil o te digo que hagas alguna penitencia y austeridades, subas los Himalayas y hagas todos estos hatha yogas, eso también es fácil. ¿Qué no es fácil? Permanecer no afectado e intacto. Eso es lo más difícil. Eso es asparśa yoga, Móndūkyó. Él dice que eso es asparśató yoga. Permanecer intacto por porque los yogīs desarrollan alguna arrogancia. A veces sucede. Los yogīs puros no harán eso, pero él está comparando con aquellos que tienen ese tipo de idea de que "haciendo esto, alcanzaré eso", ya sabes ese tipo de idea de yoga porque asparśa yoga significa que no hay nada que alcanzar. No hay nada que no hayas alcanzado. Eres libre. Estar desapegado es la parte más difícil de la vida. Permanecer no afectado, desapegado, ese es el yoga más difícil. Todos los otros yogas basados en actividades son mucho más fáciles. Esto es lo que él dice.

Hay una historia de las historias de Ramakrishna. Parece que había un yogī que había desarrollado el poder de caminar sobre el agua. Sabes que estos siddhis están ahí... animó, laghimó, mahimó, garimó... todo este tipo de siddhis. Así que este tipo podía volverse tan ligero que podía simplemente caminar sobre el agua o flotar en el agua. Así que parece que Ramakrishna estaba sentado con sus discípulos y hablando con ellos mientras el yogī, solo para demostrar su destreza desde el otro lado del río, comenzó a caminar sobre el río y vino. Ramakrishna sí notó, la gente sí notó, pero no se molestó en prestar atención y continuó su charla. El yogī se sintió un poco ofendido y vino a este lado, parece, y, eh... "Estoy aquí", así, ya sabes, anunció su presencia y luego Sri Ramakrishna Paramahamsa reconoció que está aquí. Y luego el yogi trató de, ya sabes, probar a la gente pensando que "ellos no saben lo que yo sé". Así que dijeron: "¿Viste cómo vine?". Dijeron: "¿Cómo viniste?". "Vine caminando sobre el agua. ¿Viste eso? Soy un gran yogī como ellos". Así que Sri Ramakrishna preguntó:

"¿Cuánto tiempo te tomó desarrollar este poder para caminar sobre el agua?". Él dijo: "25 años de mi tapasya aprendí a caminar sobre el agua". Él dijo: "Podrías haber dado 25 paisa al barquero. Él te habría traído aquí. Desperdiciaste 25 años de tu vida haciendo algo que ni siquiera vale la pena". Ramakrishna es asparśī. Él está intacto por estas ideas de logros de algunos poderes yóguicos. Otros tontos se enredan en estas cosas... "este siddhi, ese poder", eso... Y sienten que han logrado algo, pero no logran nada porque desperdiciaron tanto tiempo haciendo algo que no vale la pena. No te va a ayudar al final.

Así que todos estos otros tipos de yoga de los que la gente está tan orgullosa y tan capaz, eso es nada comparado con asparśa yoga y la gente se engaña a sí misma haciendo todo tipo de yoga porque son incapaces de asparśa yoga. Por eso tienen miedo de este yoga llamado asparśa yoga. Esa es la forma de decir que la gente está tan enredada y absorta en todas estas cosas tontas, insignificantes porque sienten que de alguna manera están creciendo espiritualmente, pero nada de esto es espiritualidad. La espiritualidad es esto: ser capaz de permanecer desapegado en todas las situaciones. Eso es espiritualidad. Y eso si no has alcanzado, ¿cuál es el punto en alcanzar todas estas cosas? No es de ningún uso al final. Eso es lo que él está diciendo. Los dos eventos más grandes en nuestras vidas son el nacimiento y la muerte. Intacto por cualquiera de estas cosas significa que eres verdaderamente uno desapasionado. ¿Verdad? Pero solo un jñānī puede ser así. Solo un yogī real puede ser así. Asparśa yogī puede ser así. Todos los otros yogīs no pueden ser esto. Eso es lo que él... Es solo una forma de decir que no te quedes atascado en estos pequeños pequeños logros en caminos espirituales. Y la prueba más grande del pudín es: "¿Estás desapegado en cada situación?". Eso es asparśa yoga. Eso es lo que dice: "Estoy intacto. No toco nada. Nada me toca. Sin embargo sustento el universo entero". Así es como sustentamos estas instituciones. Así es como sustentamos todo. ¿Por qué? Intactos por sus ganancias o dolores y hazlo bien. Hazlo con todo tu corazón en ello.

"Estoy enseñando hoy. ¿Si estaré aquí mañana para enseñar o no? ¿Quién sabe? Si está destinado a ser, sucederá. Si no está destinado a ser, no sucederá. El mundo no se volverá más rico o menor por ti y por mí. Siempre estuvo lleno". Por una ola desapareciendo del océano no va a hacer al océano menos o más. Esa idea es tan importante para siempre tener en mente, tener en cuenta. Entonces no serás afectado por estos todos estos altibajos de saṁsāra... Mi yo-mente... Estos son los problemas. El momento en que piensas, "yo mente", estás listo. El cuerpo-mente... estás listo. Esa es la verdad... En la página 91, este shloka está ahí, afirmado por el yoga. Puedes leerlo por ti mismo como parte del Māṇḍūkya Kārikā. Así que terminamos el shloka número 13. Iré al shloka número 14. Dice de nuevo en la misma cosa, está en la página número 115. De nuevo, otro concepto... concepto maravilloso. Él dice de nuevo: "Me inclino ante mí mismo, el ser superior, en el cual de quien nada existe", significando: "No estoy apegado a la parte del cuerpo de ello". Eso es lo que de nuevo dice: "en el ser que soy, nada existe o en el cual todo existe". "Lo que sea que se escuche o se hable o se entienda por la mente, todo existe en mí o nada existe en mí", dice. Mira, muy paradójico. Tendrás que tomar algún tiempo para entender eso. Un lado dice: "Soy ese gran ser en el cual nada existe. Yo solo existo o todo existe en mí solamente".

Piensa en un sueño y un soñador de nuevo. Como yo... "Estoy soñando ahora. En mi sueño, un mundo ha sido creado. Mucha gente ha aparecido. Edificios han aparecido. Coches, carreteras, pájaros, amanecer, atardecer, bueno, malo, feliz, triste, todo está sucediendo. ¿Dónde está existiendo este sueño? ¿En quién está existiendo este sueño? Está existiendo en el soñador. ¿Pero es el sueño real? ¿Realmente existe siquiera?". No. Así que eso es lo que él está diciendo. "Soy ese mismo ser en el cual o nada existe o todo existe en mí". Como soñador, el sueño existe en mí. ¿Qué dice él? "Lo que sean mis palabras o todo lo que mis sentidos puedan experimentar, todo eso existe en mí solamente. No existe afuera porque soy el ser que permea". El soñador en mi sueño existe todas las cosas. "Lo que sea que se experimente en el sueño, todo está existiendo en mi ser solamente". O piensa que nada existe porque el sueño no es real. Así que no existe en mí. "Yo solo existo porque el sueño no es real". Así que así es como tienes que mirar al mundo que el mundo entero es real. Existe en mí. Todo es un reflejo de Brahman. Todo es Brahman y existe como Brahman. No solo en Brahman, es como Brahman. Está existiendo todo, o porque son diferentes de Brahman. Hay modificación de vikāra de Brahman. Así que nada de esto es real. Como el sueño no es real.

Así que vive en el mundo desapegado. Cómo permanecer desapegado es lo que él está explicando. Asparla yoga. ¿Cómo practicas? Algunas personas dicen... uno alguien me preguntó, dije: "O crees que todos te pertenecen o crees que nadie te pertenece". Solo hay dos formas de mirar tus relaciones. O nadie te pertenece... te conviertes en un sannyāsī, eres libre, o te conviertes en un jñānī y dices: "Todos me pertenecen". De ambas formas eres libre. ¿Dónde está el problema? "Algunas personas me pertenecen, algunas personas no me pertenecen". Ahí es donde comienza el problema. Cree que todos son tuyos, ama a todos por igual. Eres libre porque no estás apegado a una persona y sufres porque esa persona sufre. O sufres con el mundo entero, te regocijas con el mundo entero. Ambos están bien. O piensa: "Todo es un sueño. Nada de esto es real. No estoy apegado a nadie. Nadie me pertenece. No pertenezco a nadie. Soy siempre libre y solo". Esa es también una forma de libertad. Pero qué... "Este es mi hijo, esa es mi hija, esta es mi esposa, ese es mi tío, este es mi amigo, esos son mis primos. Ellos me pertenecen, yo les pertenezco. El resto del mundo no sé sobre él". Entonces nos atamos y atrapamos en este "yo y mío". Así que esto es algo similar a lo que Janaka dice: "Soy el ser en el cual todo existe o nada existe". Nada existe porque en un sueño ¿qué es real? Nada es real, así que nada existe en realidad. O, si piensas que el sueño es también una parte de mí solamente porque ha salido de mí, entonces todo eso existe en mí solamente. De ambas formas estás liberado.

Cuando solo piensas en las cosas a medias, a mitad de camino... como: "algunos existen en mí, algunos no existen en mí. Algunos son solo míos, algunos otros no son míos", entonces la atadura sucede. Bandha sucede. De lo contrario, eres libre. Por eso digo: "Expande, expande tu corazón tanto que tenga un espacio para todos. A todos amas por igual. "¿A alguien menos, a alguien más?". No, todos se vuelven aquí. Cuando alguien pregunta: "¿Por qué no soy capaz de rezar por los hijos de otras personas de la misma manera que rezo por los míos? Alguien está sufriendo, lo digo de la boca para afuera, pero no lo siento. Cuando mi madre está enferma: '¡Swami, Swami, por favor, eres mi madre, cuida de mi madre!'. ¿Cuánta intensidad

hay en eso?". ¿Por qué? Porque sientes que la madre es tuya, los otros no son tuyos. Eso es entonces cómo... "Todo es divino", perfecto. "Nada es divino; todo es ilusión. Solo un ser es real". Eso también es perfecto. O/o, o a mitad de camino es la confusión. Así que eso es lo que él está diciendo. "O todo existe en mí o nada existe en mí". Significando: "Soy siempre libre, soy siempre libre, soy siempre libre". La idea es de libertad. Él continúa diciendo: "Algunas personas dicen, ya sabes, en algunas filosofías, dicen que no hay nada al final". Nosotros en la filosofía hindú sentimos que realizaremos a Brahman. Brahman existe, pero debido a que Brahman no es una cosa cuantificable, no podemos probar su existencia por medios empíricos. Así que en algunas filosofías creen que nada existe. Al final es śūnya. Se llaman śūnyavādīs. "Todo es cero". "Al final alcanzas lo que sea mokṣa, nirvana y ¿qué experimentas después de eso? Nada... un cese del dolor es el final de tu viaje. Eso es todo es su filosofía". Este mundo está lleno de dolor, para deshacerse del dolor tienes que deshacerte del deseo. "Al final de todo, ¿qué obtienes? ¿Qué es el phala? ¿Qué es eso que voy a obtener de ello?". "Ningún dolor al final". Eso es todo lo que obtendrás de ello. "¿Qué hay de ānanda?". "No, ānanda también estará allí". Dicen: "Ningún dolor es igual a ānanda". Piensa así. Esa es una filosofía. Dicen que nada existe al final y también creen en trabajar muy, muy sinceramente hacia esa meta de alcanzar ese estado donde no hay dolor y eso consideran Nirvana, mokṣa, liberación, cualquier nombre que le pongas. No hay nada. Pero consideran que no hay nada al final.

Mientras que nosotros decimos, como sanātana dharma: "Brahman está allí al final de todo". "¿Por qué final? Él está allí en el principio, él está allí en el medio, cada vez, en todas partes". Eso es mucho más, yo... yo siento, es una idea positiva porque nuestra mente necesita motivación. Si dices: "Después de hacer todas estas cosas, nada estará allí al final", parece un poco desmotivador, pero el dharma dice que Brahman está allí y un hermoso shloka viene de Yoga Praipika [Yoga Vasiṣṭha], primer párrafo que acabo de mencionar de Yoga Praipika [Yoga Vasiṣṭha]. Dice kumbha... Significa: "cuando una olla se sumerge en el océano, se llena. Adentro también está llena, afuera también está llena. Afuera también agua, adentro también es agua. O si mantienes la olla en el espacio vacío", justo en la siguiente página, el primer párrafo superior, no hay shloka, está escrito en inglés como una explicación, "así que dice: 'Adentro también hay aire, afuera también hay aire; ambos están; la olla está vacía'". La idea es que puedes mirar una olla como llena cuando la sumerges en el agua... hay agua adentro, agua afuera, y si la dejas en el aire, hay aire afuera y aire adentro. Así que alguien dirá: "la olla está vacía" cuando está en el aire, en el espacio, pero está... O alguien que la llena con agua, piensan: "Hay agua en la olla". Ambas son percepciones es lo que él está diciendo. Śūnyavādī dice: "No hay nada". Y Brahmavādī dicen: "Hay Brahman al final de ello". Medio vaso... "¿Está el vaso medio lleno o medio vacío?". Ese es el dilema.

Alguien que quiere mirar la parte vacía de él dice: "Este vaso está medio vacío". Él tiene razón también. Alguien dirá: "El vaso está medio lleno". Él tiene razón también. Pero ¿cuál es la mejor manera de mirar? Tú dime. Se siente bien si dices: "El vaso está medio lleno". Así, sanātana dharma dice: "Hay Brahman. No es vacío, no es vacuidad". Como ayer, soledad... "No es soledad. Está allí; está lleno, está lleno". Nuestra filosofía dice: "Todo está completamente

lleno con ese Brahman. Sin reducción, sin adiciones a él, sin modificaciones también". En realidad, esa idea es muy hermosa. Te da un coraje y una motivación para perseguirlo. "Al final de ello, no hay nada". Un monje me conoció en Singapur y, eh... él no creía todas estas cosas lo que sea que yo soy lo que sea que estoy diciendo. Así que al final de ello, después de escuchar el discurso, estaba muy impresionado. Luego vino y dijo: "Quiero cinco, 10 minutos de ti. Tengo algunas dudas". Porque él era un monje, tuve que respetar eso. Dije: "Está bien, por favor ven". Luego lo conocí. Él dijo: "Mira, en nuestra filosofía, no creemos que nada exista. No creemos en Dios. No creemos en Brahman, ya sea sakāra-nirākāra, ningún Dios. No creemos en esto. Pero tu filosofía, dices que todo está allí. Dios está en todo. Se siente muy bien para mí. Aunque estoy practicando este, pero siento ganas de practicar lo que estás diciendo porque se siente bien". Dije: "Es bueno. Por eso te sientes bien". Queremos algo al final de ello. No puedes decir que no hay nada al final de ello. Todo lo que puedes obtener es ningún dolor, pero ninguna felicidad tampoco.

Ellos dicen yo digo: "No, es un estado más allá de la felicidad y los dolores... ānanda, ānanda, ānanda, ānanda". Es un estado diferente de existencia. No es aburrido, no es soso, no es soledad, no es una carga como cómo la espiritualidad ha sido proyectada. Es un estado de existencia que debe ser experimentado. Brahman... Tienes que experimentarlo para saber cómo es y no hay pensamiento negativo allí, no hay limitación allí, hay infinitud, expansión. Sí, duḥkha sucederá. sukha prāpti también sucederá, pero más allá de duḥkha-sukha vas más arriba al estado de sthitaprajña. Eso es aún mejor. Nuestra filosofía dice eso. Él estaba muy perturbado... Dijo: "Desafortunadamente, en nuestro sistema, no enseñan esto, y si tratamos de suscribirnos a algo como esto, seremos llamados herejes, así que ni siquiera podemos suscribirnos". Dije: "Entonces cuando tu corazón dice qué es verdad, entonces deberías seguir, ¿no? ¿Cuál es el uso de todos estos otros yogas? asparla yoga deberías seguir. ¿Por qué te estás apegando a ideas cuando tu corazón no está de acuerdo? ¿Por qué estás siguiendo cosas? El corazón debería decir que es correcto y luego seguir. ¿Cómo importa quién te está enseñando, dónde estás aprendiendo, o cómo importa lo que has aprendido hasta ahora si todo está mal? Entonces cámbialo ahora". Así que esto es lo que estaba diciendo que mira, necesitamos motivación. Debemos sentir que al final de ello hay algo. Ese algo es ese estado de Brahman... brahmāvasthiti, que es último, que es hermoso. Eso es muy importante. Así que aquí él está diciendo que todo soy yo, esa es la única realización que obtendrás, o nada soy yo, obtendrás realización. Pero yo digo: "todo soy yo" es una realización más agradable.

Toda esta confusión de Brahma satyam jagan mithyā... La gente lee la primera parte de ello y luego dice: "Todo es māyā, todo es esto". Cuando no quieren hacer nada, dan esta excusa, pero el otro lado es Brahma satyam jagat también, jagat también es Brahman. "Todo es Brahman". Esa es una mejor filosofía, ¿verdad? Eso se siente bien, así que piensa así. Pero Janaka tiene razón en ambas formas. Medio lleno, medio vacío, ambos tienen razón. Pero yo digo: "Todos amen a todos". Ese es un sentimiento más agradable que "nadie es nuestro, no soy nadie, todo es māyā". Eso es un poco más, ya sabes, sentimiento seco. Pero la espiritualidad es una cosa muy hermosa. Como rasa está ahí. Espiritualidad, hay belleza. Hay satyam shivam

sundaram. Sat está ahí. Así que tenemos que experimentar eso. Eso es lo que se dice que cuando la dualidad cesa, toda esta confusión desaparecerá. Si explico, no entenderán, pero esto es lo que es. Así que una persona me preguntó: "Swami, si eh... me convierto en jñānī, ningún pāpa vendrá a mí, ¿verdad?". Dije: "Por supuesto, ningún pāpa vendrá a ti porque no serás capaz de hacer ningún pāpa, pero ningún puṇya tampoco vendrá a ti". Dije: "Oh, eso es malo. No quiero pāpa, pero necesito algún puṇya". Dije: "O/o, esto es binario. Sí, no obtendrás ningún débito en el sentido de que no serás culpado por lo que sea que salga mal, pero tampoco serás alabado por lo que sea que salga bien. Ambos no están permitidos. Quieres la mitad de ello y la otra mitad no la quieres. No funciona así. Espiritualidad significa o/o. O todos son míos, o nadie es mío. O todo es Brahman o nada es Brahman. La otra cosa es māyā". Una de las dos. No puedes tener la mitad de ello.

Así que vive tu vida así con esta completitud de entendimiento. Pero como dije, por mucho que explique, a menos que vayas y esto teóricamente, intelectualmente, todo esto es muy bueno y agradable de entender. Tu experiencia viene de unidad, pureza, divinidad. Así que si estás realmente, realmente preocupado por tu progreso espiritual y esa es la única cosa en tu mente, como el hombre cuyo cabello [cabeza] se ha incendiado no puede pensar en nada más que agua, asimismo ese tapas ardiente está ahí. A menos que eso esté ahí, no hay progreso en este camino. Debes desarrollar eso. Si incluso si no desarrollas realización, al menos desarrolla ese deseo ardiente por la realización. Si hemos logrado eso a través de este Ashtavakra, creo que todavía hemos logrado algo. Si ese deseo ardiente tampoco está sucediendo, solo un ejercicio intelectual agradable, buena comida, lugar agradable, escape de todos los problemas y asuntos mundanos, atmósfera agradable – esa no es la razón por la que Ashtavakra ha sido organizado. Ha sido organizado para crear mumukṣutva en todos y no mokṣa mumukṣutva ordinario. Śankara dice tīvra; debería ser intenso, no ordinario, no algún ardor tibio. Entonces pondrás esfuerzos en este camino. Naturalmente descartarás todo lo que no es útil en este camino y solo te aferrarás a lo que es correcto. Mira, después de todas estas cosas también, todavía estás enredado en apegos de "yo, mí, mío, nosotros contra ellos". Entonces no hemos logrado nada.

Así que expande tu corazón para o expresar tu amor por todos como tuyos, como todo es divinidad, o vuélvete tan retraído que nada te importe—nadie—porque todo es māyā... Entonces tu cuerpo tampoco debería importarte. Nada debería importarte al final. Así que ambos entre los dos tú eliges un camino. Mi camino es pensar que todo es Brahman, ver el Brahman en todo. Tú ves como Brahman. Cuando camino, veo una flor y aquellos que están en Kodai, todos saben cuánto alboroto hice por una flor Dalia. Cada día caminaré por el sendero y está esta Dalia... Era tan hermosa. Satyam Shivam Sundaram significa que podía ver el rostro de Dios en esa pequeña Dalia. No pequeña, tamaño bastante grande. Era de color rojo. Era perfecta. Y esta perfección es Dios. La perfección es belleza. La perfección es alegría. En esa Dalia vi la presencia de Dios porque era tan perfecta. Y cada día caminaré, espero caminar por el sendero para ir al salón bhajan hall porque en el camino estas dalias estaban allí, y esa Dalia roja particular, simplemente me atraía hacia sí misma y pasaba los pocos segundos mirándola, simplemente experimentando la dicha de mirar algo tan perfecto y luego para el

final del tan... [viaje...] Debe haber florecido justo a tiempo para nuestro viaje a Kodai, y para el final del viaje a Kodai, se estaba marchitando.

Otra gran lección que aprendí. Mira, vino, floreció, dio alegría a todos los que se cruzaron con esa Dalia. Todos se sintieron tan dichosos y alegres. Hizo su trabajo, pero nunca insistió en que: "Me quedaré solo porque estoy recibiendo tanta adoración, amor y veneración. Me quedaré. No quiero marchitarme, no quiero morir, no quiero dejar este lugar". No. Cuando llegó el momento hacia el final de nuestro viaje a Kodai, pétalo por pétalo se estaba desintegrando, y observé cuán naturalmente sucedió. Nunca lloró, se quejó; nunca quiso quedarse un minuto más de lo que estaba destinada a estar. Estaba bien. Todo el mundo es un escenario, todos los hombres y mujeres meramente actores. Todos tienen sus salidas y entradas. Tan hermoso. La Dalia misma me enseñó una gran lección. Esos 10 días realmente me regocijé en la idea de la Dalia y su servicio desapegado a la gente. Floreció y se marchitó y no tuvo quejas sobre ninguno. Pero mientras se quedó, dio tanta alegría a todos. Vuélvanse como eso. Dije: "Dios nos ha enviado a esta tierra. Tenemos un propósito. El propósito es dar alegría el uno al otro, dar esa dicha el uno al otro. Nuestra vida debería ser una existencia alegre. Al final de ello cuando el tiempo termine y tenga que desvanecerse, se irá. No pide una pequeña extensión de un día, dos días o extensión de un año". No pide. Simplemente hace su trabajo, desaparece, pero ha dejado atrás tanta alegría. Sí, hay un montón de ellas, pero la que estoy sosteniendo, la rojiza tiene un pétalo blanco muy extrañamente.

Esa Dalia... Sean como esa Dalia es lo que les dije a todas las personas que vinieron a Kodai: "Simplemente florezcan para la alegría de Dios, para la alegría de la gente y para la alegría de florecer, y luego cuando sea momento de irse, váyanse con dignidad, vivan con desapego". Sin insistencia en ir más tiempo de lo que están destinados a ser. ¡Qué hermosa sería la vida! Eso es asparla yoga. Ese es el yoga que todos debemos practicar. El desapego es el yoga.