EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 16

Episodio 16

A medida que viajamos a través de la mente del gran rey Janaka, quien ha realizado el ser y ahora está asombrado de todo lo que está experimentando cuando mira el mundo desde ese punto de ser el ser. Él mira su cuerpo. Mira el mundo alrededor. Mira todo lo que existe en ese mundo que está alrededor y considera a todos ellos como meras ilusiones a las que se les debe dar solo la importancia necesaria y no más. Ayer también discutimos la idea de que aunque el cuerpo es... a veces decimos, "el cuerpo no soy yo" o "yo no soy el cuerpo", pero aún tendemos a decir, "el cuerpo es sin embargo mío", y eso nuevamente lleva a una idea de preservar y proteger y proveer, lo cual está bien siempre y cuando te esté ayudando en el camino espiritual pero no más allá de eso. Los excesos deben evitarse absolutamente. Es como poner la carreta delante del caballo si ponemos demasiada atención en el cuerpo frente a nuestro progreso espiritual. Tantas personas también han tomado el camino de, mmm, atormentar sus cuerpos para asegurarse de no involucrarse demasiado con el cuerpo y los sentidos. Pero ese no es el camino; el cuerpo es solo un vehículo. El vehículo no es la razón por la cual uno va a tener un accidente; es el conductor quien conduce, quien se sienta adentro. Y así la mente tiene que ser purificada. Todas las acciones son para la purificación de la mente. La mente de Janaka estaba purificada. Por lo tanto, él fue capaz de experimentar toda esta gran sabiduría. La mente impura es incapaz de experimentar todo esto, y creen que todo es real y así siguen corriendo detrás de ello como persiguiendo espejismos, y nunca llegan a beber una gota de agua porque no había agua en primer lugar. Del mismo modo, las alegrías del mundo también parecen ser muy reales. Pero cuando investigas a fondo, te das cuenta de que también son como fantasmas. Realmente no te dan la alegría verdaderamente. Parece que te da la alegría, pero la alegría en realidad viene de tu interior, no del exterior. El exterior es un mero reflejo de tu ser interior, alegría interior. Así que si eres una persona feliz, incluso en circunstancias difíciles puedes ser feliz. Y si eres una persona triste por dentro, incluso en situaciones felices te pones triste. Cuántas personas hemos visto, nunca pueden estar alegres porque en todo encuentran algún error, algún defecto, o alguna, eh, cosa que no es agradable. Son constantes buscadores de fallas. Se mantienen siempre ocupados con negatividad porque sus mentes son negativas. Así que incluso si los pones en un lugar agradable con todas las cosas agradables, no pueden apreciar porque están tan amargados por dentro que incluso si se les dan las mejores cosas, no pueden apreciarlo completamente porque sus mentes no son puras. Es por eso que Adi Shankaracharya dice que para toda purificación de la mente, solo se deben emprender acciones, y si alguna acción conduce a la impureza de la mente como el apego y el ego, entonces esa acción debe ser rechazada porque eso está fomentando la causa de tu caída espiritual al realzar o cimentar el ego existente y el apego hacia las cosas. Así que se deben emprender acciones que sean desinteresadas por naturaleza. Y esas acciones que emprenden a través del cuerpo están perfectamente bien, permitidas por las escrituras, permitidas por el dharma, porque purificarán la mente y esa purificación de la mente conducirá en última instancia a la realización del ser. Ayer también dije que, ya sabes, cuida tu cuerpo solo lo justo, no exageres, y es por eso que existen ciertas disciplinas espirituales: yama, niyama, pranayama, pratyahara. Todas estas son varias disciplinas espirituales que conducen a la última, eh, realización espiritual a través de asana, dharana, dhyana y samadhi. El Ashtanga Yoga de Patanjali habla de ocho pasos. Yama y niyama son los primeros conceptos básicos. Yama es el ejercicio de autodisciplina que se requiere para existir en una sociedad. En una sociedad, todos necesitan seguir ciertas disciplinas. Si no sigues las reglas, entonces habrá accidentes. Esa es la razón por la cual nuestros Rishis fueron muy inteligentes. Dijeron que tiene que haber ciertos estándares de comportamiento tanto en la comunidad como en la vida personal. Y así yama, niyama, pranayama y pratyahara, estas son las cuatro cosas en el Patanjali Yoga Sutra que son disciplinas. Las siguientes cuatro cosas son evoluciones espirituales. Luego llegas a asana, cierta postura que debes, eh, adoptar mientras meditas. Luego pranayama, asana, luego dhyana, concentración de la mente; dharana, sostener esa mente en un lugar firmemente; y samadhi, esa es la trascendencia última de la mente. Estas son las cosas, pero los cuatro pasos de yama, pranayama y pratyahara, que es regulación, moderación, es muy importante. También estaba mencionando que uno debe comer de una manera limitada, lo cual también es un concepto de nuestras escrituras, diciendo: "Sí, vive en el mundo pero no te involucres abiertamente con el mundo. Solo lo necesario, eso es todo. Deberías tomar menos. No consigas compromisos extra en el mundo. No tomes sobre ti lo que es necesario es necesario; más allá de eso, no le des demasiada importancia". Mira, un rey tiene que estar viviendo como un rey. Cuando un rey entra, todo el mundo, siente que un rey ha entrado, ¿verdad? Si usa atuendos de mendigo y no se mantiene muy bien arreglado o no se ve digno como un rey, entonces nadie va a presentar respetos a ese rey. No creerán. Entonces, ¿qué sucede? Janaka se vestiría como un rey cada mañana antes de venir a la oficina, que es su darbar, y se sentará en su trono que está adornado con joyas, y llevaría puestos todos sus ornamentos, sus prendas de seda y túnicas, y gobernará el reino como un rey. Él dictará sentencias. Él dictará veredictos. Castigará al equivocado. Recompensará al correcto y hará todo lo que se requiere para ser un rey, para ser como el rey. Al final del día, cuando estaba, había terminado con sus deberes, se quitará toda su parafernalia del vestuario y las joyas y todo y lo removerá, y usará algo de algodón sencillo y dormiría en el suelo y haría sus propias austeridades y sadhana. De nuevo, cuando sale el sol, se levantaría con el sol naciente y luego se vestiría y se convertiría en el rey, y todo el día se estaría comportando como el rey. Pero por la noche, él está totalmente cambiado. Él ha renunciado a todo. Si no estás bien vestido de acuerdo a tu posición, no te respetarán. Así que la vestimenta es importante. No estoy diciendo que no sea importante. El aseo es importante, pero solo tanto como sea tu necesidad, según tu requerimiento. Y si no tienes el desapego para deshacerte de ello por la noche, diciendo: "Este no es quien soy", entonces no lo uses es lo que digo. Si Janaka no es capaz de quitarse su corona al final del día, entonces no debería ponerse la corona por la mañana. Dhritarashtra nunca pudo quitarse su corona, ¿verdad? Nunca pudo vaciar su silla, desocupar su silla. No debería ser un rey si no puede ser, no puede desocupar la silla al día siguiente para una mejor persona. Del mismo modo, todos tienen un rol. De acuerdo al rol, uno debe comportarse. Como estudiantes, tienen un rol y responsabilidad; compórtense en consecuencia. Los devotos tienen el suyo propio. Los maestros y el personal estudiantil tienen el suyo propio. Mantengan ese ku y jutu. Lo que sea que mantengamos, aplica para chicos, chicas, ambos. Su peinado, eso es su jutu; su arreglo del cabello, eso es su ku; y bhu significa ese punto de vibhuti que nos ponemos. Muchas personas son muy tímidas. Yo digo que algunos signos de sus inclinaciones espirituales son buenos, ya sea joyería, ya sea, eh, su vibhuti, o lo que sea que usen como una marca de... si no tienen eso en su tradición, es un asunto diferente. Si está ahí, por favor mantengan eso. Siempre animo eso. Así que estas son algunas de las cosas que quería traer a su atención, que solo porque no son el cuerpo y el cuerpo tampoco es suyo, no abandonen ni descuiden su cuerpo. Sigue siendo un vehículo. Sigue siendo un regalo de Dios. Sigue siendo algo que está infundido con divinidad y debe usarse solo en esa medida, no ponerlo a tortura o no mimarlo en exceso. Así que eso es algo que deben tener en cuenta. Toda nuestra esclavitud es que vivimos con el deseo de seguir disfrutando de este cuerpo. No queremos renunciar al cuerpo. Ese es nuestro deseo; es la razón de nuestra esclavitud, es lo último que escuchamos. Ahora en la página número 187, shloka número 23, dice una nueva analogía aquí, la analogía o la metáfora de un océano. Él dice: "¡Au!" De nuevo, ese asombro, él ha realizado otra forma de esta verdad. Todo este bhava, todo este universo, todo esto es como las olas en el océano, en extraños tipos de formas, todo tipo de formas, y emergen de repente, no como lentamente, sino de repente estas olas emergen en este océano del universo. Y lo que él dice es que: "Yo soy el gran océano sobre el cual estas olas están jugando". Chitta significa mente. Vata significa viento. Así que vientos de la mente, cuando están soplando, samudra estas olas emergen de este océano que yo soy. Ahora lo desglosaremos y entenderemos. Su imaginación es, imaginen el océano, y cuando hay vientos enormes, verán grandes olas viniendo. Todos sabemos que hay océanos tormentosos, hay mares tormentosos debido a vientos enormes. Por sí misma, el agua no tiene el hábito de saltar arriba y abajo. Es el viento el que está empujando el agua. Así que se forman las olas. Así también cuando los vientos son muy fuertes, se forman olas, se forman grandes olas. Cuando los vientos son menores, muy silenciosos, el océano está muy tranquilo. Todos sabemos eso. Así que él dice: "Cuando miro alrededor al mundo, ¿qué me doy cuenta? Me doy cuenta de que soy ese océano de conciencia. Yo... El mundo entero está hecho de conciencia". No hay dos formas al respecto. A estas alturas conocemos el bloque de construcción fundamental básico de todo este universo es nuestra conciencia, nuestra consciencia. En eso, múltiples cosas están sucediendo, como en la pantalla se muestran múltiples imágenes. Con el mismo oro, se están haciendo múltiples ornamentos. Con la misma arcilla, se están haciendo múltiples cerámicas. Del mismo modo, de la misma conciencia, todo el mundo emerge y desaparece en él. ¿Cómo? Como olas emergen del océano y desaparecen en el océano de nuevo. ¿Pero cómo emergen? ¿Cuál es la razón por la que de repente emergen? Dra significa de repente. ¿Cómo emergen? Porque hay viento. Cuando de repente los vientos aumentan, las olas aumentan. Así es como opera el mundo. Él lo ha realizado ahora en su comprensión de la verdad. Él dice: "Soy como el gran océano de conciencia. Las olas son el mundo, y emergen y caen de acuerdo a los vientos de la mente". Ahora, ¿qué es el viento de la mente? El pensamiento es el viento de la mente. Cuando un pensamiento emerge, las emociones emergen. Luego las emociones emergen. Una reacción emerge en sobre esas emociones. De repente tu conciencia pura, absoluta, inmóvil se vuelve tan emocional y también se vuelve llena de inquietud, agitación. Eso es lo que está sucediendo a mi alrededor. Él ha descifrado que por qué estas emociones y por qué todo este mundo y todas las cosas que suceden alrededor es porque mi mente es la razón de ello.

Siempre que la mente se activa y entretiene un pensamiento, bueno o malo, entonces estas olas de emociones comienzan a emerger y subir y bajar. Piensen en muchas personas que dicen: "Oh, he realizado la verdad y soy muy auto... soy muy pacífico". Pero de repente un viejo recuerdo viene a tu mente y entonces todas las emociones asociadas con el recuerdo reemergen de repente. De repente, en el tiempo de un segundo te has vuelto tan emocional y tan nostálgico sobre algo que había sucedido tal vez hace 50 años porque ese pensamiento en la mente ha levantado esa ola en tu conciencia. De lo contrario, tu... el tuyo era un mar en calma. Estás sentado pacíficamente, pero un pensamiento, conociste a alguien, una atracción, apego, encaprichamiento, inmediatamente comienza una emoción, y eso no toma tiempo. Sucede así como así en un instante, como si de repente los vientos estuvieran soplando y de repente las olas estuvieran subiendo. De esto se trata el mundo. La forma en que mi mente reacciona, esa es la forma en que experimento el mundo. Mi mente tiene su propia forma de hacer las cosas. ¿Por qué? Porque manas se trata de sankalpa vikalpa. Dijimos que la mente es un manojo de pensamientos, recuerdos, y esto es lo que crea emociones en nosotros. Así que cuantos más pensamientos tengas, más olas habrá en tu océano. Eso es lo que estoy tratando de transmitir. Es por eso que el primer proceso es deshacerse de tantos pensamientos como sea posible, especialmente los difíciles, como que no pudiste perdonar a alguien por algo que sucedió en el pasado. Cada vez que ese pensamiento viene, tu corazón se agitará como un océano, se formarán olas enormes, un tsunami de emociones, y de repente perderás toda tu discreción y volverás a ese estado emocional de perturbación, y ya no podrás lidiar con tu vida adecuadamente. Es por eso que deshazte de tantos pensamientos porque cada pensamiento es un viento, y cada viento levantará una emoción. En el sentido, cada pensamiento levantará una emoción, se formará otra ola, y el mar se perturbará. Así que reduce tantos pensamientos como sea posible. Mantén buenos pensamientos. Se requieren pensamientos para funcionar en el mundo, pero al menos reduce y mantén pensamientos buenos, puros, positivos, sáttvicos para que los vientos no sean tan fuertes o tan tormentosos, y tu mar sea aún manejable. Significa que tus emociones son manejables y aún puedes retener tu comportamiento pacífico del ser sin agitarte demasiado. Es por eso que demasiado compromiso con cualquier cosa causará emociones. Y las emociones solía decir que eran "evacuaciones sueltas", solía ver que las emociones son evacuaciones sueltas. Ningún control una vez que viene. ¿Puede alguien controlar a alguien con mal estómago que simplemente corre al baño porque no pueden sentarse allí? Es muy arriesgado. Así, las emociones son muy arriesgadas. Una vez que te pones emocional por cualquier cosa, te metes en problemas. Perturba tu paz interior. Ambos lados de las emociones, las emociones felices y las tristes, ambas emociones perturban. Las emociones felices también están creando olas dentro de tu conciencia. De repente estás emocionado, saltando por todos lados, ya sabes, hablando demasiado, cantando, que todo tipo de actividad porque estás feliz, quieres expresar esa alegría. Y de manera similar, cuando te pones triste, el otro lado de las emociones, hasta el punto de la autolesión, la gente se va a ese extremo. Quieren destruirse a sí mismos porque están tan emocionalmente atrapados en eso. Así que es así: si es un mar en calma, tu barco va bien, pero si es uno tormentoso, no disfrutas el viaje en primer lugar, y encima de eso, tu supervivencia misma se convierte en un gran problema. Así que las emociones no deberían apoderarse de nuestra discreción. Esa es la cosa más importante. Incluso ser emocional acerca de Dios no está bien. Cuando Dios se convierte en tu razón emocional para estar con Dios, no una razón espiritual, razón emocional, entonces también lucharás porque esperarías que Dios sea de la manera que quieres que Dios sea. Quieres encajarlo en un molde porque eso es lo que se adapta a tus emociones. Pero Dios no va a ser así. Entonces, ¿qué va a pasar? Te sentirás herido y terrible y abatido. Porque la espiritualidad no era la razón de tu conexión con Dios. Las emociones eran las razones. Eras una persona indefensa, sin esperanza, ya sabes, indefensa y luego querías a alguien para llenar ese vacío. De repente te aferraste a una forma o nombre de Dios. Ahora te volviste tan emocional al respecto que no puedes deshacerte de ello ahora. Eso se convierte en tu equipaje. No creces. Así que las emociones son siempre un problema. Aunque las buenas emociones, siempre digo, es mejor que las malas emociones, pero en resumen no deberías tener estas emociones. No estoy diciendo que no debas ser sensible a otras personas. No estoy diciendo que te vuelvas frío con otras personas. Yo no me convierto... tú seas como de corazón de piedra. No, eres amable con los demás. Eres compasivo con los demás. Eres agradable con los demás. Estás preocupado por los demás. Eres sensible a los demás. Pero no eres irremediablemente emocional donde simplemente no puedes controlarte a ti mismo. No puedes discriminar. No vas tan lejos. Eso es lo que es este samsara, lo que... lo que él está diciendo, todo este viento de la mente son estas emociones. Y cuantas más emociones almacenes dentro de ti, más potencial de tales tormentas en el futuro. Es por eso que dije que la emoción más grande y profunda que nos perturba es no ser capaz de perdonar. Esa es la emoción más difícil. Todas las otras emociones están bien. "Tenía un buen amigo, ahora que estamos, no estamos en contacto, desearía poder encontrarme con él". Bien, esa es una buena emoción. Pero cuando tienes emociones que son amargas, donde estás reteniendo en tu corazón contra alguien que no has perdonado, eso es muy emocional porque cada vez que ese recuerdo viene, todo el mar de conciencia, ya sabes, se vuelve tormentoso, y no puedes hacer nada bien. No puedes ser demasiado emocional al respecto. La gente quiere aferrarse a este cuerpo y no dejarlo ir. He visto personas yaciendo en respiradores por meses y años a veces, pero no quieren dejar ir sus cuerpos. Ese apego, eso es emoción. Las emociones son muy, muy peligrosas. Cualquier cosa por la que seas emocional, tener emociones sobre un automóvil, no es una mala emoción. No es que esté hiriendo el interés de alguien. Tener una emoción de enojo y una emoción de odio, venganza, son todas malas emociones, pero esta es una buena emoción. Sin embargo, agita el océano dentro de tu pecho. Sientes esa agitación y la pérdida de paz porque un pensamiento ha ocurrido, un viento ha comenzado, y eso ha revuelto todo el océano de paz que ya tenías. Así que cualquier deseo que sea emocional conducirá al dolor, conducirá al menos a la pérdida de paz. Así que él se está dando cuenta de cómo funciona el mundo. Así es como funciona, y sucede muy repentinamente. Él dice que sucede de repente. No tienes tiempo para discriminar tampoco si debo entretener esto o no. Simplemente sucede así como así. Está yaciendo en algún lugar escondido en ti, y de repente cualquier pequeña señal puede desencadenar esa reacción, y sucede de repente. Como Arjuna dice en el Bhagavad Gita: "¿Por qué la gente comete pecados en este mundo, Krishna, aunque no quieren cometer eso? No quieren hacer lo incorrecto, aun así como si fueran forzados a hacer lo incorrecto bajo alguna influencia. Cometen errores y hacen cosas incorrectas". ¿Por qué sucede? ¿Qué hace que suceda? La gente comete errores. No quieren hacerlo. Saben que no es bueno hacerlo. Sin embargo, terminan haciéndolo como si hubieran sido forzados a hacerlo. ¿Qué sucede? Y Krishna desvela a Arjuna. Él revela el secreto. Él dice: "Mahasha..." Él dice estos dos, y el deseo y la ira, vienen simplemente así, como una tormenta repentina que se levanta sin aviso. De repente vienen: Kama, Krodha. ¿Por qué? Porque es debido al rajoguna en la gente. Rajoguna es el guna egoísta. Quiere todo para sí mismo. Es esa energía egoísta la que quiere todo para sí misma. Y si, si es, es, es solo trabajando para satisfacer nuestro ego y apegos. Rajoguna solo trabaja para satisfacer nuestro ego personal y apegos. Sattva guna trabaja para satisfacer las cosas buenas, las cosas piadosas. Y tamoguna de nuevo, digo que ni siquiera quiere tener ninguna ambición. Simplemente no quiere hacer nada. Eso es tamoguna. Rajoguna quiere hacer, pero solo por el propio bien de uno. Y sattva guna todavía quiere hacer, pero por el bien de todos. Esa es la diferencia de acción que sucede en estos tres gunas. Así que rajoguna es la razón por la cual estos deseos luego la ira vienen, porque si los deseos se cumplen, no hay ira. Si los deseos no se cumplen, entonces ira. Así que esta es la razón, y vienen como una tormenta repentina, ya sabes, no informada. Por lo tanto, la gente no tiene ni siquiera tiempo para pensar y reaccionar; para cuando se dan cuenta ya están atrapados. Mira, cuando la, cuando una tormenta está allí en nuestro país, es mucho menor, pero una vez en el hospital de Raipur vino una tormenta enorme porque era un terreno abierto, ya sabes, y los vientos son muy, muy fuertes. Es una meseta, y el hospital está simplemente de pie solo frente a, en, en una tierra grande, vasta y vacía. Así que esa tormenta vino, voló todas las puertas, ventanas, la entrada de vidrio, todo se rompió, y lo lanzó a metros de distancia. Ese tipo de tormenta, y nadie esperaba eso porque era un viento que estaba soplando simplemente así. Pero esas enormes tierras vacías allí, de repente puede ganar ritmo e impulso y convertirse en una tormenta, una tormenta de polvo, y luego simplemente rompió todas las cosas. Afortunadamente ningún paciente fue dañado, pero fue una gran lección para nosotros de que esto también puede suceder, así que tuvimos que fortificar todo mejor. Pero vi eso, que de repente la tormenta se levanta sin que te des cuenta, como una tromba de agua en Himachal y otras cosas. Ahora la gente está sufriendo, de repente la tromba de agua. El último momento todo parecía agradable y bien. Y de repente una nube ha estallado en algún lugar allá arriba en las montañas, y todo eso está fluyendo hacia abajo, y casas y gente y autos y cada árbol, todo es, ya sabes, arrastrado. Sucede tan repentinamente que no hay tiempo para reaccionar y responder a ello. Simplemente eres llevado. Del mismo modo, mis emociones, mi mente es el viento que sopla repentinamente y causa el surgimiento de emociones y toda esta experiencia del mundo: bueno, malo, feo. De lo contrario, soy un mar pacífico y en calma. Sin mente, soy un mar pacífico de conciencia. La mente se... entra, luego entra el viento, y una vez que viene el viento, el mar se vuelve tormentoso. Todas las olas de emociones suben y bajan, y eso es lo que está sucediendo a mi alrededor. "¡Oh, lo he descubierto! ¡Eureka! ¡Lo he encontrado!" Eso... así es como funciona aquí. Así que ese es el descubrimiento de Janaka, que todos conocemos, pero esta es la experiencia de primera mano de Janaka. Así que él está tan emocionado por lo que acaba de descubrir. Continúa en el mismo tono, página 189, shloka 24. Él dice: "Maharnavo, soy el gran océano". Cuando estos vientos de chitta, vientos de la mente, se calman, cuando no hay viento en absoluto, se convierte en un mar pacífico, no tormentoso. ¿Qué sucede? Ese jiva abhagya significa desafortunado. Así que abhagya debido a circunstancias desafortunadas o infortunio, ja... ¿quién es ja? Ja es, ya sabes, esa alma individual. Nosotros... esa es una ilusión de nuevo, que existo como un alma. Y vanija jana significa un comerciante, un mercader, un hombre de negocios. En los viejos tiempos, la gente de negocios que solía tener comercios marítimos, ¿verdad? Solían tomar sus barcos e ir a otras tierras, relaciones donde nuestros mercaderes irían en sus barcos e irían todo el camino hasta Medio Oriente e irían a Eurasia y tales tierras, tierras lejanas hasta Grecia, Egipto, y venderán lo que venden y traerán cosas de allí también. Así que eso es lo que sucede cuando los mares tienen vientos. Vientos significa que la vela necesita viento. Sin viento, los barcos no se mueven. Así que eso también requiere, pero demasiado viento también los barcos no pueden sobrevivir. Pero solo cuando hay vientos, los barcos pueden navegar. De lo contrario, muy difícil moverse en el océano. Así que cuando hay buenos vientos, es por eso que cuando fui a Ciudad del Cabo, a esto lo llamo Cabo de Buena Esperanza, Sudáfrica, porque ese es el momento cuando desde el Océano Atlántico estás haciendo la transición hacia el Océano Índico. Ese es el momento cuando los vientos cambian y es por eso que todos los barcos solían navegar hacia el este o hacia el oeste de acuerdo a esa parte del año cuando los vientos eran convenientes para su navegación. Así que la gente solía viajar siempre durante una parte del año hacia el oeste porque los vientos soplaban de esta manera. Había un buen, eh, viento de cola, así que podían ir más rápido. Y cuando tenían que regresar, de nuevo esperarían a que los vientos giraran y luego navegarían de regreso. Así que así es como el Cabo de Buena Esperanza es el lugar donde los vientos giran y la gente puede navegar fácilmente desde el Océano Atlántico al Océano Índico y venir aquí. Movimientos en el mar. Los vientos son la razón por la cual los barcos se mueven. Eso es cuando los vientos son convenientes y correctos, entonces los comerciantes continúan con sus negocios. Los mercaderes salen a hacer sus negocios. Eso es lo que sucede. Así que él dice: "Cuando tu mente es absolutamente pacífica, este jiva, que piensas que existe y está ocupado en este negocio de dar y tomar en este mundo, no, da algo, toma algo, todo este mundo se trata de dar y tomar. Todo el negocio que hace y gana, a veces dukkha, a veces sukha, a veces ganancia, a veces pérdida". Esto es parte del negocio. La gente un día será rentable, un día tienen pérdidas, así que pasan por estas emociones de positivo y negativo. Así que él está comparando, es una comparación metafórica, que dice: "Cuando los vientos están silenciosos, no hay viento, el mar está absolutamente en calma, estos comerciantes desafortunadamente no pueden continuar con sus tratos comerciales". ¿Por qué? Porque no hay viento de apoyo para ayudarles a moverse. Si hay buenos vientos, un viaje de viaje puede suceder en probablemente un mes. Lo mismo, cuando no hay viento o hay viento en contra, tomaría 3 meses en el mar. Así es como la gente solía ser muy inteligente: cuándo dejar su país y cuándo regresar, y deben regresar dentro de ese tiempo porque los vientos cambiarán y entonces no podrán regresar. Quedarán atrapados en otra nación. Perderán todo lo que han ganado gastando para sobrevivir. Así que estaba muy, muy bien, ya sabes, planeado para ellos. Así que él está diciendo: "Cuando mi mente está en calma, no hay vientos en el mar, y el marinero o el hombre de negocios o el mercader, mercader naval, desafortunadamente va a perder todo". Ahora, ¿por qué? Porque ya no hay negocio. Ya no puede mover su barco. ¿Por qué? Porque no hay viento para apoyarlo a moverse hacia adelante. La conciencia se ha vuelto tan calmada. Así que la idea es que hasta que hay un pensamiento en la mente, este negocio de "yo" y "mío", "nosotros" versus "ellos" continúa. Las ganancias y pérdidas continúan. La felicidad y la tristeza continúan. Los buenos tiempos y los malos tiempos continúan, como si este jiva fuera ese mercader comercial cuyo único trabajo en el mundo es dar y tomar, perder y ganar, experimentar alegrías y tristezas. ¿Todo eso terminará cuándo? Cuando no hay vientos para navegar el barco, ese negocio mismo no puede existir más si no hay vientos convenientes. ¿Por qué iría alguien al mar? Esa es la idea de que cuando tu mente no tiene deseo, ¿por qué este jiva se involucraría con el mundo? ¿Por qué tendrías que pasar por todos estos tipos de cumplimiento de deseos y luchar hacia ello? Nadie necesita hacer nada. Eres pacífico tal como eres. Esa es la idea de que la mente y los deseos son la razón por la cual hacemos cualquier cosa en el mundo. Si no hay deseos, nadie necesita hacer nada en el mundo. ¿No es así? Es el deseo el que nos hace trabajar. Los buenos deseos nos hacen hacer buen trabajo. Los malos deseos nos hacen hacer mal trabajo. Pero los deseos son la razón. Y es por eso que incluso yo digo, por ejemplo, si no tuviéramos un deseo de construir instituciones y albergar personas o dar educación, ¿por qué tendría que trabajar? ¿Por qué deberías poner tu cuerpo en dificultad por qué motivo? ¿Por qué deseo? Si no hay deseo, el cuerpo no necesita emprender ninguna dificultad en absoluto. Pero tenemos que poner, ¿por qué? Porque tenemos buenos deseos. ¿Qué es el buen deseo? "Que todos crezcan algo". Estos son buenos deseos. Pero el buen deseo también requiere acción. Y esa acción requiere esfuerzo. Así que si no tienes deseo, no hay esfuerzo. Nada necesita hacerse en este mundo. Todo es bueno tal como es. Pero incluso si tienes un buen deseo, como el de un jnani, el jnani también debe ir a trabajar. ¿Por qué? Porque tiene un buen deseo de traer paz, armonía y esperanza y socorro en el reino y ayudar a esos ajnanis a superar sus propios problemas. Como el barquero, recuerden en el ejemplo de Shankar, es él quien ya ha cruzado el río pero regresa con el barco para ayudar a otros también a cruzar el río. Ese es el camino del jnani. Así que el jnani también trabaja pero no pasa por esta ganancia-pérdida de un jiva. "Yo, yo he ganado algo o he perdido algo. Hoy estoy feliz, mañana estoy triste". Esas emociones no afectan al jnani porque él no tiene ese tipo de deseo que es emocional. Él tiene deseo espiritual. Pero los deseos espirituales son buenos. No te perturban tanto como los emocionales. Así que lo emocional es la razón por la cual todos sufrimos en el mundo con todo tipo de altibajos. ¿Entienden eso? Así que si no hay emociones y no hay deseos de esa naturaleza emocional, no tienes que lidiar con este mundo y sus caprichos. Puedes permanecer en el estado pacífico de conciencia. Pero no se da a todos. ¿Por qué? Porque las personas están destinadas a hacer el bien o el mal. Alguien me ha escrito, dijeron: "Has escrito, 'todo es perfecto'. ¿Qué hay para hacer? Kim karanam? Kim anukaram? Todo Brahma". Entonces, ¿por qué estás trabajando? ¿Por qué todo el mundo está trabajando? Dije: "Estoy destinado a hacer eso". Adi Shankaracharya estaba destinado a hacer lo que hizo. Él no se suponía que construyera hospitales y escuelas. Él se suponía que hiciera Advaita prachara. Ramana Maharshi no se suponía que construyera hospitales y escuelas en Anandashram. Él se suponía que permaneciera en su ashram y quienquiera que lo buscara, su consejo, él se suponía que diera el consejo. ¿No había pobreza durante el tiempo de Ramana? ¿No estaba la gente enferma y desolada y abatida? Sí. Pero él no eligió hacer nada al respecto. Él eligió ser él mismo, y esa era su manera. A nosotros se nos ha dado la tarea de atma mokshartham y jagad hitaya ambos. Así que tenemos que cumplir ambos deberes; es por eso que estamos trabajando. Pero el momento en que tienes el deseo de esto de hacer el bien a otros, entonces tienes que poner esfuerzos, entonces tu cuerpo tiene que pasar por lo que sea que tenga que pasar, la mente tiene que pasar por ello. Mientras no te pongas emocional al respecto, puedes permanecer estable, y tu barco aún continuará porque el momento en que te vuelves emocional habrá una tormenta y el barco se hundirá. Cuando no eres emocional al respecto, hay buenos vientos. Esos buenos vientos nos están llevando adelante en nuestra misión. Así que esa es la idea de que tu mente es la razón. Es por eso que la mente es la razón de la esclavitud o liberación de uno. Luego este es el último shloka de este capítulo 2.25. Está en la página 190. Dice: "Aho vismayam mahambodhau udayanty adbhutani ca, jiva vicih samutpadyante yanti samanta pravanti ca." De nuevo la misma idea de la ola y el océano. Qué maravillosas son las olas de este océano jiva, ¿cuáles son estas olas? Los jivas son las olas. Una persona nace, una persona está muriendo. Otra persona es grande, otra persona es pequeña. Otra persona es muy inteligente, otra persona es torpe. Así, tantos tipos de olas están jugando en este océano de conciencia. Recuerden, su océano no es solo su propia conciencia; la conciencia colectiva de todos es lo que él llama como océano. Y en ese océano, los jivas de tantas personas están yendo y viniendo. Los niños nacen, los ancianos mueren. Alguien está enfermo, alguien está sano. Alguien es rico, pobre. Todo tipo de olas de todos los tamaños y formas están jugando en este océano de conciencia. Qué bellamente dice: "¡Qué maravilloso es!" Él está desconcertado por esta misma comprensión. Ahora está asombrado de que: "¡Oh, todo este nacimiento y muerte y bueno y malo y feo y hermoso y rico y quién es... todas olas jugando en este océano de conciencia! Son todos lo mismo. Se ven diferentes, pero momentáneamente se ven diferentes, al momento siguiente todos se vuelven uno con el océano, se vuelven lo mismo. ¡Qué maravilloso!" Ese mismo pensamiento en sí es tan asombroso que él está disfrutando este descubrimiento, esta comprensión misma. Y lo que dice, ¿qué están haciendo estas olas? Udyanti, se levantan. ¿Luego qué? Do anti, chocan entre sí, se enfrentan. Kalanti, juegan. Pravishanti, se fusionan de nuevo en el océano, entran en el océano de nuevo. Así que bhavatah, por su propia naturaleza, esa es la naturaleza de las olas, que surgen y caen. Esa es la naturaleza de las olas. Son todas de diferentes tipos. Juegan, chocan. La gente pelea, hay guerras sucediendo, hay paz sucediendo. Hay gente haciendo cosas agradables, hay gente no haciendo cosas agradables. Pero todas estas son olas en la conciencia. Más allá de sus cosas buenas, malas, feas, son lo mismo, hechas de la misma conciencia. Un asesino o un ladrón o un criminal que está haciendo lo incorrecto también es capaz de hacerlo debido a la conciencia que tiene. Por supuesto, su uso es incorrecto, pero su conciencia solo permite a esa persona también lograr lo que logran, ¿verdad? No es nada más que eso. Este descubrimiento le está haciendo sentir así, ya sabes, en ese asombro. Él está diciendo: "¡Qué maravillosa es toda esta, toda esta cosa sucediendo a mi alrededor! ¡Acabo de darme cuenta!" Él podría haber castigado a un criminal, y habría recompensado a un, digamos, un pandit. Ahora él dice que un pandit también era una ola y el criminal también era una ola en el océano de conciencia. Se veían diferentes. Se comportaban de manera diferente. Pero entonces al final, también eran la misma conciencia. No eran diferentes. Esto es lo que es ramadarshana. Esto es lo que es la visión igualitaria del pandit, de los grandes jnanis. Pueden ver la igualdad. Todavía harán lo que necesiten hacer contigo. Pero no lo están haciendo con ninguna emoción en ello. Lo están haciendo por el bien de hacerlo. ¿Por qué? Alguien hace una travesura en la clase. Ahora el maestro tiene que tomar alguna acción. Si no toma la acción, está estableciendo un ejemplo incorrecto. Está casi normalizando tal comportamiento. Pero el maestro está haciendo eso no con odio. El maestro lo está haciendo con solo preocupación por el bienestar de los estudiantes y el bienestar de la clase. Mira las emociones y eso es lo que esas olas que son tormentosas no deberían suceder dentro de ti. Las olas sucederán. No hay opción. Los pensamientos vendrán, las olas sucederán, y la gente se comportará de manera diferente porque sus mentes son diferentes, impulsadas por diferentes vientos. Pero, ¿cómo mira un jnani todo el asunto? Más allá del tamaño, formas y tipos de olas, él ve la unidad de todo. La unidad de todo. Esa es la belleza. El jnani también es una ola. También, el jnani estando en el mundo es también una ola. Pero él se identifica a sí mismo con el agua del océano y no con la ola. Él dice: "Sí, yo también existo entre ustedes, igual que ustedes. También tengo un cuerpo, mente y todo lo demás que se necesita para realizar las cosas en el mundo. Pero todo el tiempo soy consciente, soy consciente del hecho de que soy el océano, y la ola es una existencia temporal que solo permanecerá por un tiempo". Aferrarse a una ola, diciendo que debería permanecer para siempre, es una tontería. Alguien que se sienta junto al océano y observa... Me siento en Fiji, nuestro ashram está allí. Afuera hay un hermoso mar. Nada que tengas que hacer. Solo siéntate allí y observa las olas arriba y abajo, arriba y abajo. Entrarás en un estado de dicha porque pensarás como Janaka: "Todo este universo es conciencia, el mar. Y estas olas están yendo y viniendo, y son tan juguetonas". A veces parece que están saltando y viniendo, ya sabes, riendo y riendo y cantando para sí mismas y viniendo. Se siente así. A veces cuando la luna, muy fuerte, y la marea alta viene, parece que todas están gritando y peleando y discutiendo y viniendo hacia la... hacia la playa. Te sientes así porque son tan agresivas. Vienen con gran gusto y luego están lanzando toda la basura en esta playa de nuestro ashram y luego regresan. Y por la mañana todo es tan agradable, como si todas estuvieran sonriendo, cantando, tarareando y jugando y viniendo. Así que esa es la imaginación de Janaka. Ese cantar, jugar, tararear y ser dulce y agradable es también una imaginación. Y esas olas pesadas, agresivas, enojadas, frustradas, argumentativas, peleadoras también es imaginación. Ambas están hechas de la misma agua. Todo tipo de personas en el mundo están hechas de la misma conciencia es la conclusión de Janaka. No es nada más que eso. Entonces, ¿qué hay? Es por eso que Brahma... ¿qué hay para lograr aquí? ¿Qué hay para no lograr aquí? Y deja que sea como continúa. Pero si hay una voluntad divina, debes hacer servicio. Debes... hay una institución, debes ayudar a la gente, entonces deberías hacer. Si la voluntad divina dice: "Quédate quieto en tu ashram", simplemente quédate en silencio para estar en un mahasamadhi. Que así sea. ¿Quién tiene razón, quién está equivocado? Eso es lo que el Brahma... Brahmidas... ¿Quién tiene razón aquí, quién está equivocado aquí? Desde el punto de vista de la conciencia, todo es agua. No hay incorrecto, correcto. Desde lo último, eso no existe. Un yogi será capaz de permanecer en ese estado. Es por eso que Krishna le dice a Arjuna, él dice: "Sukha-duhkhe same kritva, labhalabhau jayajayau, tato yuddhaya yujyasva naivam papam avapsyasi". significa ganancias, pérdidas, trata todo eso como igual. Después de haberte convertido en un yogi, pelea la batalla. Él dice antes de convertirte en un yogi, si peleas la batalla, lo bueno y lo malo de ello se te pegará. Pero con esta comprensión, si peleas la batalla, ningún pecado vendrá a ello. Significa que ningún mérito tampoco vendrá a ti por esto, ninguna reacción vendrá a ti, ninguna consecuencia vendrá a ti. ¿Por qué? No te estás asociando con toda esta idea de hacer y disfrutar, karta y bhokta. Eres la conciencia en la que todo está sucediendo, sin embargo, vas y peleas la guerra de todos modos. ¿Por qué? Porque también eres una de las olas. Mientras eres el océano, también eres una de las olas que ahora se forma para hacer este Dharmayuddha de Kurukshetra. Así que haz tu parte y termina y vete. ¿Entiendes mi punto? Ese es un proceso de pensamiento simple. Este proceso de pensamiento es muy redentor de que no te apegues a nada en el mundo. Es como apegarse a una ola particular y decir: "Esta ola nunca debería morir. Esta ola debería permanecer siempre en el océano. Debería permanecer siempre permanentemente en el océano". ¿Cómo es posible? Diría que pedir eso en sí mismo es un duragraha. Dicen la petición equivocada, no es correcto. Esto es lo que dice. Así que todas las cosas están sucediendo en el mundo según lo que sea que haya sido destinado o divinamente diseñado, y uno no necesita ser demasiado insistente sobre nada. Solo sé libre como viene, tómalo como viene y lidia con ello, y no seas demasiado exigente con las cosas. Eso es lo que dice. El jnani que realiza eso, que todo esto es hecho por los gunas. Así que el guna es un concepto en nuestras escrituras. Ya saben, tenemos rajoguna, tamoguna y sattvaguna. En consecuencia nos comportamos. Las personas de sattva guna son siempre tranquilas, agradables y calmadas y espirituales. Rajoguna es siempre agresivo, activo, no puede sentarse tranquilo. Otros tamogunas están ahí. No les importa lo que sucede en el mundo. Están en su propio mundo. La gente se comporta de manera diferente debido a lo que Krishna también dice: "eh, el tonto, tonto arrogante, piensa: 'Yo estoy haciendo esto'. 'Yo' significa, 'Tengo control sobre ello. Puedo hacerlo'". Como un, como el océano piensa: "Tengo control sobre las olas". No, no tiene ningún control. Los vientos tienen el control, sin embargo. Y los vientos son estos que están ahí, los pensamientos de la mente de varias vidas de comportamiento y hábitos. Estos están controlando nuestras acciones, y pensamos que estamos controlando nuestras acciones. No, estos gunas en nosotros están controlando nuestras acciones, ¿y dónde yacen los gunas? En nuestra mente. Así que la purificación de la mente significa purificación de purificación de gunas significa purificación de tus acciones. La purificación de la acción significa realización del ser. Así que conseguir que nuestros gunas se purifiquen, reemplazar tamoguna con rajas, rajoguna con sattva. Así es como uno mejora en la vida, y finalmente los tres pueden ser descartados, te conviertes en la conciencia. Así que cuando la gente es perezosa, recomiendo acción. Pero son demasiado activos, no son capaces de sentarse en un lugar y pensar y escuchar una cosa, les digo: "Reduzcan sus acciones e intenten ser un poco calmados en su vida. Demasiado de no es bueno, pero estoy haciendo seva solamente". Le dije: "No necesito que hagas seva ahora. Solo siéntate y escucha lo que estoy diciendo. Necesitas controlar tu rajoguna. A diferentes personas se les da diferente medicina de acuerdo a su necesidad. Y hay un shloka más agradable del Bhagavad Gita. Entonces, ¿cómo se comporta un jnani cuando sabe que todos son impulsados por sus propios gunas? Hay poco que pueda hacer. No puede decirle a esta persona: "Compórtate así". Incluso si le dice, no se comportará. Entonces, ¿qué hace un jnani?

El jnani se da cuenta de que estas son la razón de lo que sea que está sucediendo y lo que sea que se está haciendo. ¿Y qué pasó? El jnani no se perturba por esto. Él sabe: "Pobre gente, todas estas son mentes y que son impulsadas por sus gunas". Es por eso que toda la tormenta en el mar, todo el caos en las sociedades, porque son impulsados por sus gunas. Son rajásicos. Son egoístas. Date cuenta de que todo esto se está haciendo por los vientos de la mente, que no son más que los gunas. ¿Cuándo puedes tener buenos vientos? Cuando tienes buenos gunas en la gente. Es por eso que la educación es importante, el servicio es importante, todas estas actividades son importantes para realizar esto: que todo funciona debido a los gunas, y no se debe estar demasiado apegado, y también te ayudará a no apegarte con formas y nombres. Los vientos causan olas. No puedes insistir en que la ola permanezca para siempre. Como eso: "Tengo este es mi hijo, este es mi padre, esta es mi madre, mi amigo, mi esto es mi..." No puedes insistir en que permanecerán contigo para siempre. No es posible. Vendrán y se irán, y esta vez han venido a ti, la próxima vez irán a otra persona. Esas relaciones también deben tratarse solo hasta cierto punto con cierto interés y emoción, no más allá de eso.