DISCURSO DIVINO SAI BABA_16-JUNIO-2015_SUNNYVALE - CALIFORNIA

OM SRI SAI RAM

Queridos hermanos, compartimos la traducción al Español del Divino Discurso y la Sesión de Preguntas y respuestas en el Encuentro Público en Sunnyvale, California, USA, el 16 de Junio de 2015.

JAI SAI RAM

DISCURSO DIVINO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

EL 16 DE JUNIO DE 2015

SUNNYVALE - CALIFORNIA

Madhusudhan: Om Sri SaiRam. Veo a Bhagavan sentado aquí en el sillón con una túnica blanca. Repito a medida que Él habla:

(Madhusudhan habla en telugu y Sri Narasimha Murthy traduce al inglés.)

El Señor tiene sus manos y piernas en todas partes. Sus ojos y sus oídos están en todas partes. Su cabeza está en todas partes. Él lo envuelve todo. El Universo resplandece en el Señor. El Señor resplandece en ese Universo. La dulce relación entre Dios y el mundo es inseparable; ésta es la palabra de Sai, la palabra de la Verdad.

Devotos, encarnaciones del Amor: Dios es inmanente en este Universo y en Dios el Universo resplandece. Sólo donde hay un objeto uno puede ver también su reflejo. Por lo tanto, cuando ustedes ven el mundo, deben saber que Dios está aquí en algún lugar. Para el 'objeto' Dios, este mundo es el reflejo. Deben comprender la verdad de que donde hay un reflejo hay un objeto. No puede haber un reflejo sin un objeto. Por lo tanto, para el objeto que es Dios, el mundo es la sombra. ¿Dónde está Dios? Aunque Él no puede ser visto con los ojos físicos u oído con los oídos físicos, aunque no puede conocérselo con los sentidos físicos, el hecho de que el mundo existe es prueba suficiente de la existencia de Dios. No hay un lugar sin Dios. Él es como el viento o el aire, que son omnipresentes. Él está en todas partes, aunque uno no pueda verlo u oírlo.

Todas estas personas han venido desde la India a Norteamérica. Es una tontería absoluta pensar que los indios respiran un aire diferente y los norteamericanos respiran un aire diferente. El aire en la India y en Norteamérica es el mismo. Todos los seres inhalan y exhalan aire, y es por eso que viven. El aire no hace diferencias. Sopla todo el tiempo para beneficio de todos por igual. El aire continúa soplando desinteresadamente para beneficio de hombres y mujeres, de ancianos y jóvenes, e incluso de aves y bestias. Los ríos también fluyen desinteresadamente para ayudar a otros. Ningún río bebe su propia agua para sí mismo. El agua fluye desinteresadamente, dando agua pura y potable, para saciar la sed de todos. Ningún árbol da sus propios frutos para sí mismo. Los árboles dan frutos para satisfacer el hambre de otros. Basándose en estos hechos simples, las escrituras dicen que el cuerpo humano es dado para ayudar y servir a otros. La naturaleza desinteresada de la Madre Naturaleza es la prueba de la naturaleza desinteresada de Dios. Por lo tanto, dondequiera que está Dios, existe la naturaleza.

El hombre vive en la naturaleza. Deben comprender la relación mutua entre la trinidad hombre, Dios y naturaleza. Esta naturaleza es un miembro de Dios. El hombre es un miembro de la naturaleza. El hombre es una parte de la naturaleza, la naturaleza es una parte de Dios. Es por eso que los tres coexisten y viven uno dentro del otro. En la medida en que el hombre se comporte de un modo desinteresado, también la naturaleza exterior se mostrará desinteresada. Así como es la visión, también lo es el mundo. Cuando el hombre está lleno de ego y apego, las mismas cosas se reflejan en la naturaleza.

La causa fundamental del tipo de catástrofes externas que vemos hoy en la naturaleza es la mente del hombre, el egoísmo del hombre. La naturaleza no es sino el reflejo, la reacción y la resonancia de lo que ocurre dentro del hombre. El mundo exterior también refleja el egoísmo que hay dentro del hombre. Cuando la Divinidad emerja en el corazón del hombre, el mundo entero se volverá Divino. Dios es Divino. Dios es desinteresado. La naturaleza es Divina. La naturaleza es desinteresada. Debido a que el hombre no está manifestando su Divinidad, no está actuando desinteresadamente, todo tipo de catástrofes están golpeando a la humanidad.

Habrá paz sólo cuando haya armonía dentro y fuera del hombre. La paz envolverá al mundo cuando la naturaleza del hombre, la naturaleza de la Naturaleza y la naturaleza de Dios se vuelvan desinteresadas. Todo tiene que volverse desinteresado. Hasta que eso ocurra, el mundo estará lleno de catástrofes naturales. La causa fundamental de todos los peligros que enfrenta el hombre no es Dios, sino el hombre mismo. Cuando el hombre llene su mente de amor y su corazón de pureza, entonces el reflejo de Dios se verá en todas partes. Debido a su egoísmo, el hombre piensa que todo lo que lo rodea también es egoísta.

Quizás ustedes, aunque estén en Norteamérica, sepan que en el libro Mahabharata hay dos personalidades. Una es Duryodhana, la otra es Dharmaraja. En una ocasión, Krishna los llamó a ambos y les dio una orden. Le dijo a Duryodhana: "Ve y recorre el mundo. Encuentra a un hombre bueno y tráelo aquí". Duryodhana se postró ante Krishna y le aseguró que lo recorrería todo y encontraría una buena persona. Krishna le ordenó a Dharmaraja: "Ve a recorrer el mundo y encuentra una mala persona". De inmediato, Dharmaraja también fue a recorrer el mundo, siguiendo la orden de Krishna. Después de cierto tiempo, ambos regresaron a Krishna. Duryodhana dijo: "Recorrí el mundo entero pero no pude encontrar una sola persona buena". Dharmaraja dijo: "Recorrí todo el mundo pero no pude encontrar una sola persona mala". En el mismo mundo, uno no pudo encontrar una sola persona buena y el otro no pudo encontrar una sola persona mala. ¿Cómo es esto posible? La respuesta es la misma. Lo que había dentro de Duryodhana y Dharmaraja se reflejó afuera. Apareció como reacción y resonancia del mundo exterior. Si tienen amor dentro de sí mismos verán amor en todas partes.

La gente viene y le dice a Swami: "Swami, no hay amor, no hay amor, no hay amor en el mundo". Continúan diciéndole a Swami: "Sólo Tú tienes amor". Es cierto que hay amor en Mí. Lo que están experimentando es Mi amor que se refleja en ustedes. Si ustedes vienen y Me dicen que no hay amor en el mundo, eso es porque no hay amor en ustedes; por eso lo ven así. Cuando desarrollen amor dentro de sí mismos, sin duda encontrarán amor en todas partes.

Es el mismo sol el que se refleja en todos los lagos, en todos los diques, en todos los pozos. No hay soles diferentes. Un único sol brilla en todas partes. Quizás ustedes piensen que hay diferentes soles porque los ven en diferentes aguas. Es el mismo Amor Divino el que satura a cada ser humano y se refleja en cada ser humano. Sin embargo, en el agua sucia, uno no puede ver el reflejo del sol con claridad. En el agua pura, uno puede ver el reflejo del sol con mucha claridad. El reflejo depende del agua, no del sol. Cuando ustedes dicen que el mundo está lleno de cosas negativas, eso significa que su propia negatividad se está reflejando en el mundo. Sin embargo, para una gran persona, para una persona santa, todo se ve Divino. Para una persona malvada, todos se ven malvados.  Sólo cuando desarrollen amor dentro de sí mismos, el mundo entero se transformará en su propio reflejo de amor.

Todo el tiempo, Yo me dirijo a los devotos como "Encarnaciones del Amor", "Encarnaciones del Atma". ¿Se han preguntado por qué, a pesar de eso, no experimentan el glorioso Principio de Dios, dentro de sí mismos? Lo que Swami dice es Verdad. Todo el tiempo Él está diciendo la Verdad, pero ustedes no pueden experimentarla. ¿Cuál es la razón? Ustedes mismos son la razón. Sólo cuando desarrollen amor puro dentro de sus corazones, experimentarán ese amor en todas partes. La Divinidad no está viniendo a ustedes desde otro lugar. La Divinidad es una parte esencial de sí mismos.

He aquí un ejemplo: el poder de magnetismo está presente en cada trozo de hierro. Si el trozo de hierro es mantenido cerca de un imán, pero el magnetismo no aparece, la razón es la presencia de óxido y polvo en el trozo de hierro. El óxido y el polvo del ego y el apego mantienen a este trozo de hierro lejos del imán. Es una tontería pensar que el imán no tiene poder magnético. De un modo similar, si el hombre dice que Dios no existe debido a sus propias malas cualidades, eso es un gran error.

Krishna era amado por todas las gopikas y, al mismo tiempo, era odiado por Kamsa. La razón por la que Kamsa odiaba a Krishna era su propio ego y apego. Sin embargo, las gopikas, con su corazón puro, podían reconocer a Dios en Krishna. Cuando tienen pureza dentro de sí también ven a Dios como puro. Del mismo modo, también verán a la naturaleza –que es un reflejo de Dios– como pura. Si ustedes experimentan negatividad a su alrededor, la razón es la negatividad dentro de sí mismos. Ante todo, tienen que transformar sus pensamientos negativos en pensamientos positivos.

"Yo soy un hombre" es una verdad a medias. La verdad completa es: "Yo soy un hombre, no soy un animal". Sólo cuando se liberen de las malas cualidades del ego y el apego podrán encontrar lo humano dentro de sí. Cuando lleven al ser humano hacia la Encarnación Divina o el Avatar, que es el imán, el mismo magnetismo entrará también en el ser humano. Quien conoce a Dios se convierte en Dios. Debido a la proximidad con el imán, el magnetismo emerge en el trozo de hierro.

Basándose en este hecho, se dice que el primer paso es Satsang, la buena compañía. Cuando entran en buenas compañías, se vuelven buenos. Por eso se dice que la buena compañía conduce al desapego. Cuando un trozo de hierro entra en contacto con el aire y el agua, se llenará de óxido y polvo; pero cuando el mismo trozo de hierro obtiene la proximidad del imán, también se convierte en un imán. Cuando el hombre se encuentra en esta mundanalidad del ego y el apego ­–es decir, del aire y el agua– hay egoísmo. Cuando el hombre entra en compañía de buenas personas y obtiene la proximidad del Avatar, él también experimenta su Divinidad al librarse de toda su negatividad.

¿Por qué se han reunido aquí todos ustedes? Todos son como los trozos de hierro. La Divinidad del magnetismo está latente en ustedes, no es potente. Este Dios, que ha venido aquí como un Imán Divino, ha atraído aquí a todos estos trozos de hierro. Si muchas personas no han venido aquí es debido al óxido y el polvo en el hierro y no por alguna deficiencia del imán. El imán no es sino el principio de amor en el corazón humano. El ego y el apego emergen de la mente humana. Es por eso que les digo: "No sigan al cuerpo, el cuerpo es una burbuja de agua". Hoy está aquí; mañana se vuelve parte de la ola. La mente está llena de egoísmo e interés personal. No sigan a la mente. La mente es un mono loco. Sigan al corazón. El corazón es Dios. Cuando comprendan la verdad de estas declaraciones, entonces obtendrán la proximidad de Dios.

En Norteamérica la gente bebe sopa. El equivalente de la sopa en la India es el rasam. Si piden rasam aquí nadie se los dará, les darán sopa. Si desean beber sopa necesitan una cuchara. No pueden beber sopa con un tenedor. Quizás con la ayuda de un tenedor podrán comer arroz, pero no beber sopa.  Para beber sopa necesitan una cuchara. Del mismo modo, si quieren entender a Dios, la mente no es el instrumento adecuado para entenderlo. Las palabras no pueden describir a Dios. La mente no puede comprender a Dios. Sin importar cuánto hablen de Dios o escuchen acerca de Él, jamás experimentarán a Dios por medios externos. Así como no pueden beber sopa con un tenedor, no pueden experimentar a Dios con la mente. Pueden experimentar a Dios con la cuchara del corazón. El agua se mezcla con el agua, el aire se mezcla con el aire, el fuego se mezcla con el fuego. El amor sólo puede mezclarse con el amor. Cuando el amor de ustedes y Mi amor se combinen, el mundo entero estará lleno de amor.

Toda la lluvia que cae del cielo se une al océano. ¿Cómo lo hace? La lluvia cae en forma de gotas pero todas las gotas se juntan para convertirse en un río y fundirse en el océano. Mientras forme parte del río, el agua no podrá fundirse en el océano. Una sola gota será absorbida por la tierra y no podrá llegar al océano. Cuando todas las gotas de agua se juntan en unidad, el poder de la unidad las lleva al océano. Tienen que desarrollar unidad a través de la buena compañía. Sé que habrá mucha unidad en la mala compañía. Cuatro ladrones se juntan y, en gran unidad, roban cosas. Si los cuatro trabajan en completa unidad, uno romperá la puerta, el otro entrará y tomará las cosas, el otro las pondrá en bolsas y el otro las recibirá y huirá. Todas las cosas malas se hacen en gran unidad.

Sin embargo, la unidad no se da entre la gente buena. Cuando tiene lugar alguna buena tarea, cuando se hace algún servicio, las personas se reúnen y cada una pide hacer algún acto de servicio. Y los jefes, los así llamados líderes, debido a su arrogancia dominan a los demás. Semejante servicio no es servicio en absoluto. Yo no necesito semejantes servidores. Yo quiero servidores que trabajen con humildad, devoción y fe. Hoy en día, en las congregaciones, la gente sirve por 20 minutos y sus informes y presentaciones duran más de una hora. Se hace un acto de caridad por sólo 50 rupias y la guirnalda con la que son recompensados cuesta 100 rupias. Este tipo de servicio es inútil. No deben dedicarse a semejante servicio. El servicio que se hace teniendo como meta el reconocimiento, el nombre y la fama no es servicio en absoluto. Tienen que hacer servicio desinteresado. Sólo cuando tienen amor desinteresado pueden hacer servicio desinteresado. Por lo tanto, tienen que desarrollar amor desinteresado. El amor desinteresado es el objeto. El servicio desinteresado es su reflejo. Si se está haciendo un servicio desinteresado, deben saber que el amor desinteresado también está presente.

No es necesario que Yo demuestre Mi presencia o dé alguna prueba de Mi existencia. De hecho, Yo no descendí como una Encarnación humana por Mi bien. Vine por el bien de los devotos. Cuando Yo estaba en el cuerpo físico, hacía todo por los devotos; y hoy también estoy haciendo todo por los devotos. El cuerpo se había deteriorado a tal punto que era como un coche viejo muy malo. No hay forma de emprender un largo viaje en un coche malo y viejo. Por lo tanto, dejé ese coche viejo y tomé para Mí un coche nuevo. Ahora puedo moverme con gran rapidez y llegar a distintos lugares con gran rapidez. No tengo conciencia corporal. En la actualidad la gente continúa viviendo en el cuerpo mediante inyecciones, mediante medicamentos. Quieren prolongar su vida. Debido a la conciencia corporal, a su apego al cuerpo, ellos no están listos para dejar el cuerpo. Sin embargo, Swami no tiene ningún tipo de apego al cuerpo. Por lo tanto, dejé ese cuerpo y tomé este cuerpo para Mí. Puedo hacer toda clase de tareas buenas a través de este cuerpo. Ahora no estoy limitado por tiempo, espacio y causalidad. Ahora Mi trabajo se ha vuelto muy fácil y lo estoy haciendo en todas partes. Yo estoy muy, muy feliz; y nadie se aflige por Mí. Dondequiera que hay servicio desinteresado y amor desinteresado, Yo me instalo allí. Por lo tanto, todos ustedes deben pensar que sus cuerpos, manos y piernas, ojos –todos los cuerpos de los devotos– son de Dios y que todo es Divino. Prashanti Nilayam no está en algún otro lugar, está en sus propios corazones. Comprendiendo esta verdad, dedíquense al servicio desinteresado con amor desinteresado. Sólo cuando se dedican al servicio desinteresado con amor desinteresado pueden comprender a la Divinidad, o a Dios.

Un día, un muchacho Me preguntó:

"¿Swami, quién eres?".

"Soy Dios."

"¿Qué es Dios?"

"Dios es desinterés. Dios es pureza."

"¿Cómo puedo conocerte?"

"Si quieres conocerme, conviértete en Mí."

Si quieren conocerme, ustedes también tienen que convertirse en Swami. Sólo cuando se convierten en Mí, Me conocerán de verdad. ¿Cómo convertirse en Swami? Vuélvanse desinteresados y se convertirán en Swami. S-A-I es Servicio, Adoración, Iluminación. Primero está el Servicio. Esa es la senda de la acción, karma marga. La Adoración es la senda de la devoción. La Iluminación es la senda de la sabiduría. Sólo a través de la senda de la acción pueden obtener devoción y sabiduría. S-A-I. Primero hagan servicio, háganlo desinteresadamente. Sólo entonces comprenderán a SAI.

 

Si tienen preguntas, pueden hacerlas. Yo las responderé y luego podremos terminar la reunión.

Pregunta: (La persona hace la pregunta en telugu.)

Madhusudhan comunica las palabras de Swami y Sri N. Murthy traduce: Así como Yo necesito un traductor, él también necesita un traductor.

Madhusudhan: (En inglés) Swami dice: De acuerdo, sólo para ahorrar tiempo, hablaré directamente en inglés. Swami dice: La persona dice que hay muchos milagros sucediendo en Chennai, en diferentes lugares como Sundaram y el templo (…). Swami también realiza milagros en el Samiti de Perambur y la devoción de los devotos aumenta (Risas). La respuesta de Swami es ésta: ¿Es por los milagros que la devoción aumenta o es debido a la devoción que los milagros suceden? Tienes que hacer esa pregunta primero. Es la devoción la que hace que Dios se manifieste de distintas maneras. No son las manifestaciones las que aumentarán la devoción. En el Samiti de Perambur las personas tienen devoción, así como las personas de Sundaram y de (…); entonces sin duda tendrán lugar muchas manifestaciones. Eso es lo que se requiere. ¿Pero qué es la devoción? Devoción no es hablar, cantar bhajans y participar en todo tipo de discusiones. Es actuar. Si hacen servicio en el Samiti, si ayudan a los escolares, les sirven el desayuno, les dan educación, les dan clases particulares, entonces sin duda Yo me manifestaré de muchas, muchas maneras, sólo para hacerlo obvio para ustedes. De otro modo, Yo estoy en todas partes.

Pregunta: Swami, estamos tan agradecidos de que hayas venido aquí. Éste es un momento histórico. El primer darshan público en los EE.UU. Mira en nuestros corazones y mira el futuro de Norteamérica y dinos: ¿Qué sucederá como resultado de Tu visita?

¿Hay una misión especial para los norteamericanos en la tarea que estás planeando?

Madhusudhan: Swami dice: ¿Qué es el futuro? El futuro está dentro del presente. El presente es la semilla. El futuro es el árbol. Si la semilla que estoy dejando hoy detrás es bien sembrada en el terreno de sus corazones, es regada con amor, es protegida con cuidado, y se le permite crecer bajo Mi gracia, sin duda crecerá hasta convertirse en un árbol enorme en el futuro. Dará muchos, muchos frutos para ser compartidos con quienes los necesitan. Norteamérica sin duda tiene un gran papel que desempeñar en la misión de Swami. ¿Qué es Norteamérica? Norteamérica no es esta masa de tierra, no es el agua o el aire que fluye aquí. Norteamérica se trata de los norteamericanos. Son las personas las que definen un país. Si todos ustedes se vuelven amorosos, se vuelven desinteresados, se sirven unos a otros, cambiarán el destino no sólo de Norteamérica sino del mundo entero. Norteamérica es una nación muy poderosa, con mucha gente, mucho intelecto y mucho poder. Sin embargo, si no es canalizado correctamente, todo esto conducirá a la destrucción. Si es canalizado bien, el poderoso río puede ser controlado como un dique y luego usado para muchas obras buenas. El poder norteamericano, el intelecto norteamericano, el conocimiento norteamericano, tienen que ser canalizados a través de la devoción desinteresada, el servicio desinteresado, que pueden hacerle tanto bien al mundo. Esa es la responsabilidad que dejo detrás, con los devotos de Norteamérica. ¿Cómo pueden producir esta transformación? La trasformación tendrá lugar cuando comiencen a hacer y a ser lo que Swami les está pidiendo. Sean, hagan, vean y digan. Esa es la manera en que pueden producir un cambio de actitud en sus compatriotas y así es como toda la nación cambiará. Si la nación norteamericana cambia, producirá un gran bien en el resto del mundo. Norteamérica es muy, muy poderosa. Si este poder no es controlado del modo correcto y usado para el propósito correcto, puede volverse destructivo. Para los devotos de Norteamérica, éste es Mi mandato, éste es Mi deseo: Que todos vivan sus vidas de acuerdo a los principios de Swami de amor desinteresado y servicio desinteresado. Viéndolos a ustedes como ejemplos ideales, los demás cambiarán; si los demás cambian, la nación entera cambiará; y si Norteamérica cambia, le hará un gran bien al resto del mundo. No necesito decirles, todos son conscientes de que así como Norteamérica es capaz de generar paz en el resto del mundo, también es capaz de quitarles la paz a otros pueblos y hacerlos pedazos. Depende de ustedes qué quieren hacer con esta semilla que dejo detrás. Si la semilla es guardada en la alacena, se volverá inútil mañana; pero si es sembrada en la tierra, y es nutrida y cuidada, dará frutos mañana. Les estoy dejando este pensamiento de amor desinteresado y servicio desinteresado. Practíquenlo y cambiarán el destino de su nación y, de este modo, el destino del mundo entero.

 

Pregunta: Swami, ¿cómo desarrollamos nuestra voz interior para poder recibir una guía clara de Ti?

Swami: La voz interior está siempre allí. Sólo debido a que hay demasiado ruido alrededor que ahoga la voz, ustedes no son capaces de oírla. En este hall, si todos comienzan a hablar simultáneamente mientras Swami habla, es obvio que la voz de Swami se perderá y sólo se oirá el ruido. La mente es la que hace todo el ruido; está llena de deseos y apegos, que constituyen el ruido. En el ruido de la mente, no se oye la voz del corazón. Por lo demás, Yo siempre estoy hablándoles, todo el tiempo. Sin embargo, debido a que no están prestando atención a lo que Yo estoy diciendo y están escuchando a la mente, no pueden oírme. Si pueden controlar sus deseos, y cambiar sus deseos egoístas por deseos desinteresados, si vuelven a su mente pura, serena, llena de silencio, sin duda oirán la voz que proviene de su corazón. Si en una habitación todos están en silencio, pueden oír al orador. Si todos hablan, no pueden oírlo. Reduzcan el ruido de la mente y no tendrán que trabajar en aumentar el sonido de la voz del corazón. Siempre está allí. Simplemente tienen que reducir el ruido de la mente. Cuanto más desinteresados se vuelven, más silenciosos se vuelven. Cuando más silenciosos se vuelven, más podrán oír al Sai interior.

Pregunta: (…)

Swami: Está contigo. Justo allí donde tú estás.

 

Pregunta: SaiRam, Swami. Estoy agradecido de que nos hayas traído a todos aquí contigo. Voy a tratar de hacer una pregunta y al mismo tiempo explicar quiénes somos, según yo lo veo. Sabemos que el Atma es más pequeña que lo pequeño y más grande que lo más grande. En un solo grano de arena hay unos cien millones de átomos. (…) cerca del núcleo, y los electrones giran alrededor. Por lo tanto, si se ampliara el átomo al tamaño de una pelota de ping pong, la distancia entre los electrones posiblemente sería la que hay entre Nueva York y Los Ángeles. Todo ese espacio que hay entre medio es como yo te veo a Ti, invisible. Todo ese espacio vacío soy Yo, invisible. El Atma, dentro del corazón, ¿es todo el corazón, o es del tamaño de un grano de arena, es infinitamente pequeña, pequeña, pequeña sin fin? Yo creo que es infinitamente pequeña, pequeña sin fin. Y en este espacio vacío, que no podemos percibir con los ojos, ni podemos comprender con la mente, allí es donde yo veo que todos somos Uno. No hay diferencia. Veo que el apego al mundo y a todo lo que vemos es el obstáculo más grande para reconocer esto. Por lo que vemos en la TV, todo se vuelve muy material y empezamos a pensar: "Yo quiero esto, yo quiero aquello", en lugar de reconocer que "Yo soy Eso". En esto, no veo que haya diferencia entre ningún ser humano, todos somos este espacio vacío. Lo que me tiene perplejo es el mal en el mundo. No sé cómo lo ves Tú, pero sé que con Tu gracia (…)

Swami: ¿Cuál es la pregunta? El Atma es así. Lo satura todo. Está en lo más pequeño y en lo más grande. El aire lo satura todo. Todo está en el aire y el aire está en todo. Esa es la naturaleza del Atma. Si rompen una vasija, el aire dentro de la vasija y el aire fuera de ella se vuelven uno. Si tú crees que eres la vasija, puedes definir el aire dentro de la vasija y el aire fuera de ella. Es el apego a uno mismo, y creer que uno es sólo el cuerpo lo que genera todas estas diferencias. Si renuncias a ese apego, entonces todo es uno. Es tan simple como eso. El cuerpo es sólo un recipiente, una vasija. (…) Paramatma (…) Jivatma. En el momento en que desaparece el apego al cuerpo, Paramatma y Jivatma se vuelven uno. Sólo Uno existe. Son ustedes quienes crean las diferencias. Si no hubiera paredes aquí, este salón y los jardines serían uno. Son las paredes las que definen que éste es un salón y el espacio vacío afuera es un jardín. Del mismo modo, ustedes construyen estas paredes del apego al cuerpo y eso los hace sentirse diferentes unos de otros. En el momento en que renuncian a eso, todos son lo mismo. Jesús dijo: "Todos son uno, querido hijo, sé igual con todos", porque comprendió esta unidad. La paz mundial llegará si ustedes están en paz. Si ustedes no están en paz, no podrá haber paz en el mundo.

Swami dice: Uno puede estar sentado en un ashram y aun así estar inquieto. Uno puede estar sentado en un mercado y aun así estar en paz. Una vez que alcancen la paz interior, verán su reflejo en todas partes. Entonces también se alcanzará la paz exterior. La paz interior llegará sólo cuando haya unidad de pensamiento, palabra y acción. Cuando se produzca esta unidad, habrá una paz tremenda. Ustedes pierden la paz cuando piensan una cosa, dicen otra y hacen algo diferente. Si logran la unidad en estas tres cosas, tendrán paz interior. Entonces también habrá paz exterior. En cuanto al mundo, no es la Naturaleza la que está haciendo ruido, no es Dios quien está haciendo ruido, es la mente del hombre la que hace ruido. Son los seres humanos quienes tienen que estar en paz, no la Naturaleza o Dios. Si están en paz consigo mismos, difundirán esa paz a quienes los rodean. Esta paz llegará sólo si piensan, hablan y actúan del mismo modo. Si piensan que son Divinos, si dicen que son Divinos y hacen cosas que son Divinas, entonces alcanzarán la paz dentro de sí mismos y la paz en el mundo exterior.

 

Pregunta: SaiRam, Swami, quiero agradecerte que hayas venido, y agradecerte especialmente que hayas venido a California. En este momento California está teniendo las sequías más grandes en la historia del estado. Por lo tanto, ahora que Tú estás aquí, en nombre de todos los habitantes de California te pido que nos bendigas con lluvias, con agua, y con un corazón compasivo, para poder desarrollar amor y seguir adelante con amor.

Madhusudhan: Swami dice: El mundo entero está gobernado por ciertas leyes de acción y reacción. Si realizan la acción correcta obtienen la reacción correcta. Si siembran una semilla de naranja, no pueden esperar que crezca una manzana. Si todos en California se vuelven más desinteresados y piensan en los demás primero, si comienzan a usar el agua con moderación, sin duda habrá suficiente para todos. Dios les da a todos lo suficiente para cubrir sus necesidades, pero no para su codicia. Swami les está enseñando una lección al retirarles el agua, pues están usando más de lo que necesitan. Una vez que controlen sus deseos, una vez que utilicen bien las cosas y no derrochen el regalo de Dios que es el agua, las cosas llegarán y lloverá nuevamente. Ésta es sólo una lección que está siendo enseñada para que controlen sus deseos.

 

Pregunta: SaiRam, Swami. La vida es un juego, juégalo. Hemos tenido esta maravillosa experiencia de vida, te queremos agradecer por todo lo que ha sucedido. Eso me lleva a mencionar a un amigo mío. No lejos de aquí tenemos lo que llamamos una casa de milagros de Shirdi Sai Baba, donde muchos, muchos milagros asombrosos están sucediendo todo el tiempo; pero por otro lado hay un montón de dificultades, enormes dificultades, que ellos están enfrentando. Podrías explicar por qué estas dos cosas van juntas, los muchos milagros pero también las dificultades.

Madhusudhan: Swami dice: Supongan que están jugando con un niño y el niño se lastima y comienza a llorar. Ustedes rezan cuando padecen dolor o dificultades. ¿Qué es lo que hacen las plegarias? Ustedes llaman la atención del niño con todo tipo de trucos para que se calle y deje de llorar. Juegan con él, le traen juguetes, hacen todo tipo de cosas, hasta caminar y hacer sonidos como si fueran diferentes animales para que el niño se calle, porque él está sintiendo un dolor que no puede soportar. Para distraer al niño de su dolor, los padres hacen todo tipo de cosas. Esa familia tiene que atravesar todos esos problemas; pero para distraer su atención de todos esos problemas, todos esos milagros están ocurriendo. Es para que atraviesen esta fase dura de sus vidas pensando más en Mí y menos en su destino; así como el niño que comienza a jugar y olvida su dolor. Del mismo modo, estos devotos, al estar constantemente dedicados a Mi seva, están olvidando los malos momentos que están atravesando. Los milagros son solo un modo de distraerlos, de quitar su atención del dolor y las dificultades. Por lo tanto, si suceden milagros, será mejor que pongan atención y tengan cuidado. (Risas)

 

Pregunta: SaiRam, Swami, sé que (…) sobre la mente positiva y la felicidad y estoy trabajando en ello. Digo esto porque cuando miro a nuestro país, me preocupo por Norteamérica. Me preocupa nuestro futuro. (…) Veo niños que tienen hambre y por otro lado hay tanta riqueza. Hay muchachos que dejan la escuela secundaria y terminan en la cárcel, (…) para cuidar de ellos y sus familias. Me preocupa que nuestro gobierno no esté haciendo lo suficiente (…). Quisiera saber qué es lo que nosotros podemos hacer para ayudar con el sistema educativo, con el sistema médico. En la India has establecido muchos hospitales, y escuelas de Educación en Valores Humanos. ¿Qué es lo que podemos hacer nosotros para concretar este impulso, para trabajar por nuestro país? Te rogamos que nos des Tu consejo.

Madhusudhan: Swami dice: Como se mencionó, cada actividad está gobernada por la ley de la acción y la reacción. Lo que tú haces ahora se reflejará más adelante. La gente está sufriendo hoy, no está en paz hoy, pues hay algo en el pasado que lo generó; pero no nos detengamos en eso ahora. Lo importante es lo que hagan en el presente. Eso definirá cómo será el futuro. Si siembran una semilla, quizás no vean al árbol crecer al día siguiente. No podrán comer sus frutos al tercer día. Es posible que lleve algunos años. En algunos casos, quizás no estén allí para obtener los beneficios de lo bueno que han hecho. La mayoría de las personas que hacen seva quieren ver los resultados inmediatamente. Si no los ven, se decepcionan y dejan de hacer seva; mientras que el verdadero seva es seguir haciendo lo que están haciendo, sin preocuparse por los resultados. Los resultados tendrán lugar automáticamente. Si han hecho su trabajo correctamente, los resultados vendrán automáticamente. Por lo tanto, lo que Yo quiero decir es esto: Al ver su propia paz, su propia felicidad, la gente vendrá y preguntará: "¿Cómo es que a pesar de tantos problemas en Norteamérica, y en el entorno, ustedes siempre sonríen, siempre están en paz, siempre están felices?". Entonces podrán decirles: "La clase de guía que he recibido, la clase de educación que he recibido, la clase de asociaciones que tengo son las que me hacen feliz, las que me hacen estar en paz". Entonces ellos se verán atraídos hacia las enseñanzas y los valores de Swami. Simplemente abrir una escuela no es la solución. Tiene que haber hambre de ella. La gente debe saber que es necesario vivir la vida de un modo en particular. Mis escuelas no son simplemente para (…) No quiere decir que porque ellos no tengan dinero y no puedan ir a otra escuela, ustedes tengan que abrir una escuela y admitirlos aquí. Esta escuela no tiene que ser como las otras escuelas alrededor. Tiene que haber una necesidad, un hambre, para comprender que se necesita aprender más que sólo educación mundana. Entonces Mi escuela tendrá sentido. Más importante que la educación mundana es la felicidad, la paz y la dicha que ustedes exhiban, que exuden, que muestren a la sociedad. Entonces habrá padres que quieran que sus hijos sean admitidos, no sólo para que les impartan educación gratuita y mundana, sino para que reciban la educación eterna. Entonces Mis escuelas y Mis instituciones comenzarán a tener sentido. Si admiten niños solo por el hecho de admitirlos, no hay garantías de que esos niños se vuelvan mejores que aquellos que recibieron educación mundana y se volvieron tan ricos que no se interesaron por aquellos que no tienen nada. Si simplemente abren escuelas, podrían crear más personas como esas. Sin embargo, cuando haya una necesidad de los valores que Yo enseño, sin duda estará la posibilidad de abrir una escuela. Esa necesidad se desarrollará cuando la gente observe la vida, la conducta, la felicidad de ustedes. Ellos también desearán volverse como ustedes.

Los ricos ganan tanto dinero por medios equivocados y al final de sus vidas terminan gastando todo lo que ganaron en médicos o abogados. No les queda nada al final. Si ustedes, viendo a quienes no recibieron educación, siguen mirando a los ricos, pensando que hay menos escuelas como aquellas a las que ellos asistieron, esa tampoco es la verdad. La solución al problema es algo que está en el medio. Una educación que les proporcione los medios para ganarse la vida junto con aquello que les enseñe a vivir sus vidas correctamente. Esa educación es sin duda la que se necesita en Norteamérica. Y esa educación tendrá lugar aquí cuando Mis devotos estén listos y cuando la gente esté lista para recibir esta educación.

Swami dice: En la antigüedad, en la cultura india, no bastaba con llevar a un niño a la escuela, diciéndole que esa era la etapa en que debía recibir educación. El maestro averiguaba si el niño estaba listo para recibir la educación que se le impartiría; y sólo si el maestro consideraba que el niño era digno de esa educación, él recibía la educación impartida por el gurú. Mi educación es para la vida, no para ganarse la vida. Por lo tanto, el día en que haya una necesidad de este tipo de educación, y haya personas listas para apoyarme en este tipo de educación, entonces sin duda habrá una escuela. Tengo conmigo a estas personas que están dispuestas a apoyarme, que han renunciado a todo por Swami. Cuando Swami quiso un hospital en un lugar que ni siquiera había sido visitado por Srinivas, él lo dejó todo atrás en Bangalore, su hogar, su familia. (…) Esto ocurrió hace más de tres años. Así es como las cosas están ocurriendo. Si tengo esa clase de devotos desinteresados que quieren brindarle educación a la humanidad, sin duda Yo abriré escuelas, universidades y hospitales, también en Norteamérica.  

Pregunta: Swami, (…) Nosotros tratamos de permanecer en la conciencia integrada constante, tratamos de escuchar nuestra voz interior.  Algunos días son buenos, muchos días no lo son tanto.  (…) ¿Cómo podemos tener esto constantemente?

Madhusudhan: Swami dice: La práctica es lo único. Cuando nacieron, no nacieron con la habilidad de leer y escribir. Después de haber aprendido el alfabeto, pudieron formar palabras. Luego, palabra por palabra, pudieron leer una oración. A medida que pudieron leer oraciones también pudieron leer un libro. Hoy pueden hacer todo eso con tanta rapidez debido a la práctica constante. Para estar en ese estado de paz se requiere de una práctica constante. Eso sucederá sólo si se vuelven hacía su interior. Todo el tiempo ustedes miran lo que sucede alrededor. Lo bueno que ocurre es por un propósito. Lo malo que ocurre –lo que parece ser malo– es por un propósito. Consideren que Dios está a cargo y estén en paz. Cuando piensan que está sucediendo algo que no les gusta debido a otros, y no debido a Dios, ustedes pierden la paz.  Pero si piensan que sólo Dios les está haciendo tales cosas a otros, para enseñarles una lección, ustedes estarán en paz. Sean conscientes constantemente de que es Dios quien está haciendo cualquier cosa que está ocurriendo alrededor de ustedes para enseñarles lecciones. Ese es el único modo de desarrollar paz.

Una pregunta más. 

Pregunta: Swami en este Kali Yuga, ¿hay alguna posibilidad de que los humanos alcancen la inmortalidad?

Madhusudhan: Swami dice: Sí. No sólo en este Kali Yuga, en cualquier Yuga pueden alcanzar la inmortalidad.  Ese es su derecho de nacimiento. Ya son inmortales. Ustedes piensan que no lo son. Sin embargo, la mejor manera de alcanzar eso no es a través del karma, de la acción, no es volviéndose grandes hombres de familia, no es adquiriendo muchas riquezas, sino sólo a través del sacrificio. Sólo a través del sacrificio se vuelven inmortales. ¿Cuántos recuerdan a los reyes y reinas de América? Sin embargo, todos recuerdan a aquellos líderes que lo sacrificaron todo para traer alegría y paz a este país. Aún recuerdan a esos líderes que no pensaron en sí mismos, sino en los demás y vivieron vidas de sacrificio. Así es como se vuelven inmortales. Así es como la gente es recordada mucho tiempo después de haber partido. A través de las acciones de sacrificio se vuelven inmortales. 

Ha sido una larga sesión, y mucha gente está viniendo. (…) La palabra final de Swami es: Éste es sólo un tipo de demostración de cómo ustedes pueden (…) no es que les haya dado una demostración de sus poderes. Esto es sólo para decirles que, así como él puede ver a Swami ahí, si ustedes reducen sus deseos, se vuelven más desinteresados, llenan sus corazones de amor, sentirán a Swami en todas partes, dondequiera que vayan. No tienen que ir a un lugar en particular o hacer algo en particular para alcanzar a Swami. Él está siempre con ustedes. Ustedes deben aprender a estar con Él. Pero para eso, el satsang, o la buena compañía, es muy importante. Eso los ayudará a permanecer conectados con Swami. Si dejan una vasija de agua a la sombra, conservará el agua. Si es dejada afuera, perderá toda el agua. Del mismo modo, a través del satsang conservarán este sentimiento consigo. Tienen que preservar este sentimiento. Conviertan todo este amor en acción. Esa es la manera de continuar siempre en la conciencia constante de la presencia de Swami.

 

 

 

(Concluye la sesión con el bhajan "Love is My form…")

 

Se marca con  (…) donde no es posible entender el audio. 

Desgrabación y traducción: Mercedes Wesley