Discursos Sathya Sai Templo Changalamma, Sulurpet, 22-3-1965 Fuente: sss05.12

Discursos Sathya Sai

Templo Changalamma, Sulurpet, 22-3-1965

Fuente: sss05.12     

Traducción digital corregida y con transliteración sánscrita IAST

 

 

12. Dharma y dharmaśālā (Bien y escuela del bien)

Bhārata-varṣa (la tierra de India) sabía que el secreto de la paz estaba en servicio y amor hacia todos los seres. La cultura de esta tierra proclamó que la mejor forma de servicio es proteger a los practicantes de la buena vida, los sabios y los aspirantes espirituales. No condenen a los siervos de Dios; no obstruyan la caridad del generoso; no desalienten el estudio de las Escrituras incluso si ustedes no pueden promover positivamente todas estas cosas; esa es la lección enseñada en esta tierra.

 

La paz no puede ser garantizada por el amontonamiento de las bombas atómicas o la acumulación sistemática de las armas. Sin no quitan el odio del corazón y plantan el amor en él, el mero terror y la lucha contra el terrorismo no pueden establecer la cordialidad y la armonía. "Ustedes compra un frijol y piden una calabaza extra." Su esfuerzo es tan microscópico: y su expectativa de frutos es gigantesca. ¿Cómo puede este deseo de paz alcanzarse? Poco se hace para limpiar la mente del odio, y todos esperan la paz internacional mañana al amanecer.

 

En la actualidad, todos están detrás de sukha (disfrute). La búsqueda de empleos y cómodos puestos de influencia, la fundación de bancos y casas comerciales, la construcción de casonas- todo esto es evidencia del afán de vivir en el disfrute. Pero, no hay afán de vivir en Śānti (paz). Sukha (disfrute) es confundida con śānti; sukha se toma como que es lo mismo que Śānti.

 

Ninguno de los ricos o bien colocados o prósperos o poderosos tienen paz. Ustedes pueden investigar y descubrir por sí mismos la verdad de esto. La paz no se encuentra en chequeras o mansiones de muchas habitaciones o bodegas (gō'doun) o cajas de hierro. Toda su actitud está en desorden.

 

Es tan absurdo como poner el carruaje delante del caballo.
Lo físico está  subordinado a lo espiritual. El cuerpo es el carruaje y el espíritu, el caballo. Por supuesto, el carruaje debe mantenerse en buenas condiciones; lo contrario arruina el cuerpo y hace que no sean aptos para el viaje de la vida. La mente es el caballo y si este se descuida y no se alimenta para el viaje, se muere de hambre. En esta tierra, donde Mīrā, Jayadeva, Vālmīki, Tyāgarāja, Rāmadāsa y Tukārāma, con su intenso anhelo y fortaleza, mostraron el camino de la consecución de alegría duradera, preciosos años de vida se desperdician en aventuras tontas.

 

 

"Yo soy el santo" razas actitud pena

Las cuatro Mahā-vākya-s (grandes verdades) que proclaman los Veda-s, anuncian que "todo esto es Brahma", una uniforme sustancia unitaria, que sólo aparece como muchos al ojo enfermo. Aham Brahmāsmi --- "Yo soy Brahma" --- ustedes hacen valer; entonces, transmútense en Amṛtasya Putrāḥ (hijos de La inmortalidad); ahora, ya que dicen aham-deha-asmi --- Yo soy el cuerpo (la combinación de cinco elementos, que un día se disolverá en esos mismos elementos) --- ustedes se degradan en Anṛtasya Putrāḥ --- hijos de la Ilusión. Esa actitud engendra dolor; es la raíz del descontento.

 

Las personas que se alojan en habitaciones con aire acondicionado no tienen ninguna frescura en sus corazones; las personas que residían en las cuevas de la selva la tenían. No es la temperatura externa lo que cuenta; es el genio interior. Aquí, el Mahā-śakti (Poder Supremo) con el Nombre y la Forma de Ceṅgālam'ma (telugu, చెంగాలమ్మ, forma de Pārvatī o Kāli) se establece y evidencia. Y, esta primera piedra de un dharmaśālā (escuela del dharma) para los peregrinos que vienen a adorarla está siendo colocada por Mí. Esto es significativo, porque Yo nunca hago un acto casual. Cada acto tiene un significado profundo. Este templo y este dharmaśālā están obligados a servir a la humanidad más y más. Ese es el significado de pratiṣṭhā, (acto solemne), el establecimiento de los templos y las instituciones de servicio relacionado con ellos.

 

El Dharma que conduce a Dios

Este edificio se llama Dharmaśālā, un Salón del Dharma, una Escuela del Dharma. No debería ser solamente una casa de alojamiento gratuito para los peregrinos. Debe ser un ambiente del dharma, que los peregrinos deben inhalar e inspirarse con ello. El templo inspirará Ātma-dharma (deber del alma), llevando al peregrino hacia sí mismo, para buscar el Mahā-śakti (poder supremo) que está detrás de Icchā-śakti, Kriyā-śakti y Jñāna-śakti (el poder de la voluntad, la acción y la sabiduría) de que el hombre está dotado.

 

El Dharma-śāla (Escuela del dharma) les debe inspirar a profundizar la fe en el Vṛtti-dharma, (el código moral que regula y enriquece su actividad), la Varṇa-dharma, (las restricciones y regulaciones que se esfuerzan por canalizar sus impulsos e instintos, en campos que son especiales para su lugar en la sociedad), Aśrama-dharma (disciplinas previstas para el florecimiento de la conciencia espiritual durante las cuatro etapas de la vida como estudiante, como cabeza de familia, como anacoreta, y como Asceta), Viśeṣa-dharma (Código de conducta en situaciones especiales) y Sāmānya-dharma (código de conducta común para todos).

 

Eso hará que el nombre Dharmaśālā sea realmente apropiado. El Dharma es el camino por el cual el Mahā-śakti en el templo de su corazón puede ser aprovechado, experimentado y alcanzado; sin adherencia al dharma, esto nunca podrá suceder.

 

El Dharma (la conducta virtuosa) purifica la mente y les lleva a Dios. Creen  gusto por el Nombre y la Forma de Dios. Cuando aman el nombre y forma de Kṛṣṇa, naturalmente, deben respetar y obedecer las órdenes de Kṛṣṇa, que se encuentran en el Bhagavad-Gītā. Tienen el Nombre en la lengua y la Forma en el ojo y el llamado demonio āśa (deseo sin fin), volando por su mente, dejando la alegría y el contento. Esta manera de habitar permanente en el Dios interior promoverá en el amor para todos los seres. Seguidamente, verán sólo es bueno en los demás. Esfuércense sólo por hacer el bien a los demás.

 

Hagan sus deberes con Dios como testigo

Ahora, todas las cosas han subido de valor; sólo el hombre se ha tornado barato. Dotado de la costosa gema de la Razón, la Discriminación y el Desapego, el hombre ha permitido que se pierdan y es acosado por la pobreza extrema, como consecuencia. Se ha convertido en más barato que los animales; es sacrificados por millones sin ningún reparo, debido al notorio crecimiento de la ira, el odio y la codicia; este se ha olvidado de su unidad con todos los hombres, con todos los seres, y todos los mundos. Sólo la contemplación de esa unidad puede establecer la paz mundial, la paz social y la paz en el individuo. Todos los demás esfuerzos son como echar agua dulce de aroma de rosas en un montón de cenizas, ineficaz y absurdo. Yo bendigo todos los esfuerzos realizados por cada uno de ustedes para construir Śānti (paz), sobre esta base de Ātma-jñāna, el conocimiento de la unidad del Alma.

 

Reuniones como esta deben estar dispuestas a difundir el mensaje de Praśānti Vidvān-Mahāsabhā (Congregación de Sabios de Prashanti) con el fin de que puedan saber la verdad acerca de ustedes mismos y traten de experimentarla. Como dijo Kumārarāja al principio, traten de practicar en su vida diaria, al menos una o dos de las cosas. Les digo a ustedes ahora. Hagan todos los deberes diarios, con Dios en su corazón, como testigo. Este encuentro es como una inundación que ha venido de las cuatro esquinas; dando garantía de que el Sanātana Dharma (Moral Eterna) sin duda aumentará en todo su esplendor en esta tierra. Esta enseña al hombre el investigar la verdad sobre sí mismo y del mundo. ¿No es lo más adecuado para que el hombre haga? ¿Qué hay de malo en promover al hombre a ocuparse de esta tarea? Es mera ignorancia lo que les mantiene alejados de esta tarea. Empiecen ahora, con el primer paso, Nāma-smaraṇa, (el recuerdo del nombre del Señor, el Morador universal); que les llevará a los pasos siguientes, hasta se alcanzar la meta.

Templo Changalamma, Sulurpet, 22-3-1965

 

Cada vez que hay un vacío en cualquier corazón,

El amor fluye en el

y se alegra de que este pueda llenar el vacío.

Este nunca se contiene;

se ofrece en abundancia

sin malicia o engaño.

este no lleva el manto de

la mentira, la adulación o el miedo.

Los zarcillos de amor

aspiran a aferrarse sólo a

los ropajes de Dios.

Se intuye que Dios reside

en su esplendor, en cada corazón

al descubrir que el asiento de Dios

es la verdadera devoción.

SHRI SATHYA SAI