KATHOPANISHAD EPISODIO 50 Secretos para la Felicidad Permanente

 

KATHOPANISHAD

POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI

 

Episodio 50

Secretos para la Felicidad Permanente

 

Cuando tu mente se fusiona con el 'Atman', este asunto de 'Nama' 'Rupa' se detiene.

 ¿Qué son las proyecciones?

'Nama' y 'Rupas'.

 Si 'Nama', 'Rupa' se detienen en la mente, la mente se convierte en una pantalla en blanco como 'Brahman'; no más proyecciones. Así que todo el esfuerzo de 'Adhyatma' es para calmar la mente.

Luego, el siguiente ejemplo que está dando es cómo este Uno se ha convertido en Muchos. Cómo en una pantalla solo aparece, muchas personas, árboles, montañas, ríos y todo; todo esto está en la pantalla.

Un ejemplo que dan aquí es: "agniryathaiko bhuvanaṁ praviṣṭo rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo babhūva, ekastathā sarvabhūtāntarātmā rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo bahiśca".

Dice, al igual que cuando el fuego entra en el espacio-mundo, 'bhu agni atha ekam'- Este fuego es solo uno. El fuego tiene dos propiedades, una es luz, otra es calor.

Entonces, este calor y luz del fuego es uno solo, pero cuando entra al mundo o interactúa con los objetos del mundo, aparece de maneras diferentes, diferentes. 'rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo babhūva' - se vuelve diferente, de diferentes tipos.

Como primer fuego sabemos que es sol, es calor y luz. Otro fuego que conocemos en casa es la luz de una vela, una llama. También es fuego. El incendio forestal también es solo fuego. O cualquier otra cosa, como un agua hirviendo. En el agua no hay fuego pero hay calor. Entonces, eso también es solo fuego.

O la temperatura del cuerpo. ¿Donde está esto? Eso también es solo fuego. O el estómago que digiere la comida, 'Vaishvanara' que también es fuego solo ahora de un tipo, pero hay calor o acidez que descompone la comida y la comida también se convierte en fuego solo en nosotros. ¿Por qué? Porque mantiene la temperatura corporal.

Así que el fuego tiene el calor y la luz como propiedad y el mismo fuego aparece de muchas maneras.

Aparece como sol, aparece como incendio forestal, en la llama de una vela. También está escondido en la madera.

En la madera también hay fuego pero no podemos verlo. Pero si frotas la madera, saldrá fuego.

Entonces el fuego toma tantas formas y nombres en el mundo. Asimismo, el mismo 'Atman', 'ekastathā sarvabhūtāntarātmā'.

Así es como solo hay un 'Atma', que aparece en todas estas formas 'Sarvabhutantataratma', está dentro de todos los 'Bhutas' significa todas las cosas hechas de elementos, ese 'Antaratma'dentro de ellos está el mismo 'Atma'. Entonces, no puede decir, no, mi pantalla de video es diferente de su pantalla de video, es diferente de su pantalla de video que es el concepto 'Jeevatma'. El concepto 'Paramatma' es una pantalla continua en la que hay 30,40 proyecciones sucediendo. Así que piensa en 'Mahanatma' de esa manera. Hay una pantalla infinita continua en la que se proyecta la mente de todos.

Entonces, como ese mismo fuego, cómo se ha convertido en tantos, en tantas formas que toma.

Del mismo modo, el mismo 'Atman' solo está tomando todas las formas: la hormiga, el insecto, los árboles, las abejas, los pájaros, las piedras, los ríos, las montañas, los 'Panchabhutas', los humanos, todas las especies, en todas ellas el mismo 'Atman', sólo que está la idea. Así lo han explicado con el ejemplo de cómo el fuego se hace muchos aunque sólo sea uno en esencia, la luz y el calor que son propiedad del fuego es uno. Su forma es diferente.

A veces su color es diferente, debido al combustible del que se está produciendo, como gas; el gas para cocinar da una bonita llama azul, se está produciendo una buena combustión; algo de mala combustión la llama se verá muy sucia, mucho hollín vendrá. Entonces, todo tipo de combustibles son la razón por la que el fuego se ve diferente, de lo contrario el fuego es el mismo, esa es la idea.

También la temperatura es el fuego solamente. Otro ejemplo que se está dando ¿qué es? "vāyuryathaiko bhuvanaṁ praviṣṭo rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo babhūva, ekastathā sarvabhūtāntarātmā rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo bahiśca." Entonces dice el ejemplo, similar de cómo el fuego se convierte en muchos, el mismo aire está allí en el mundo también. Que este aire está presente en todo, incluso en tu propia respiración.

Y el mismo Ser está de la misma manera asumiendo todas las formas y esperando y está dentro, fuera y en todas partes de ella, 'bahishcha' significa fuera de eso también, dentro de eso también.

Como el aire, ya ves, viene el ciclón.

¿Qué hay en realidad? Solo aire que se ha convertido en ciclón debido a las presiones en el océano. Sabes que el aire caliente sube y lo que sea que crea este tipo de ciclón. Es solo aire. Piense en una tormenta de polvo. Cuando levanta todo el polvo. ¿Entonces esas tormentas de polvo también qué son?

Aire solo en una forma cuando se mueve muy pesadamente.

En el océano cuando se mueve es ciclón, en la tierra cuando se mueve provoca tormenta o un tornado cuando aumenta esta presión. Entonces, eso también es nada más que aire.

¿Y qué más es el aire? Brisa, cuando es suave y fluye agradablemente, se llama brisa fresca y agradable.

Y cuando inhalas y exhalas, ¿qué es eso? Eso también es solo aire, pero piensas que viene de adentro.

O cuando soplas globos o burbujas, ¿qué está pasando?

El mismo aire que has tomado del exterior, inhalado, ahora lo estás soplando en burbujas o globos; y el aire está tomando tantas formas.

Entonces, las formas son diferentes y las funciones son diferentes, pero el aire es uno y el mismo.

En el océano levanta un ciclón y trae lluvias. En una tormenta de polvo, levanta el polvo y descompone las cosas.

En brisa fluye muy bien y refresca la atmósfera. En la respiración, nos mantiene vivos.

En las burbujas, hace formas; globos.

Pero todo esto es un solo aire que ha tomado muchas formas. De la misma manera, solo hay un 'Atman' que está ahí en todos, pero se ve diferente; parece un hombre, una mujer, un anciano, un joven, una hormiga, un pájaro, una bestia.

 Todo esto es un solo 'Atman', 'Sarvabhutantataratma'.

 'rupaṁ rupam' - formas diferentes, diferentes.

 'pratirūpa' son todos sus propios reflejos, no diferentes de él.

'bahiśca'- externamente, parece ser diferente. Internamente, si vas y observas cuidadosamente, todo es uno y lo mismo.

¿ Qué Significa ? Todo lo impregna: dentro, fuera y en todas partes, es 'Atman' y 'Atman'

sola y nada más. Con esta idea debemos mirar al mundo es lo que está diciendo.

Así que cuando veas algo en el mundo, recuerda... esta brisa sopla, esto es 'Atman'.

Este es un sol o el calor, 'Atman'. Todo, en cada pequeño aspecto de la vida, trata de ver la mano de Dios, la mano de 'Brahman'.

Esta es la idea. Se da un ejemplo más: "sūryo yathā sarvalokasya cakṣurna lipyate cākṣuṣairbāhyadoṣaiḥ ekastathā sarvabhūtāntarātmā na lipyate lokaduḥkhena bāhyaḥ".

Mismo ejemplo, 'sūryo yathā' - como el sol. Solo hay un sol, la luz original.

¿De dónde viene la luz?

De nuestro sol solamente.

 Ahora esa luz dirás: "No, no, mi luz proviene de la luz de mi antorcha".

¿Cómo surgió la luz de la antorcha?

Alguien creó la antorcha. Alguien creó la bombilla y la batería.

 Ahora, ¿cómo vivía este hombre?

Porque comía comida. ¿Cómo llegó esta comida a él? Anta (palabra Kannada) sol al final.

Así que solo hay un sol. Ese sol es considerado como el ojo, sabes 'cakṣoḥ sūryo ajāyata'.

Del 'Virāṭpuruṣa'. Los ojos de 'Hiraṇyagarbha' se abrieron, salió el sol. Y luego el sol se fue y se asentó en los ojos del 'Virāṭa'.

Significa que el ojo y el sol son iguales. Es por eso que el sol es como el 'ojo del mundo', dicen.

¿Por qué? Porque, a través de la luz del sol, solo nosotros vemos todo. Como vemos todo a través de nuestros ojos; el sol es el ojo del mundo entero.

Porque solo a la luz del sol, vemos todo. Pero 'na lipyate cākśuṣairbāhyadoṣaiḥ' - pero si hay un problema con nuestro ojo, ¿Las cosas que vemos se ven afectadas por ella? No.

De esta manera, esta 'Dṛiṣhṭi', la visión, no se ve afectada por la apertura llamada ojo, está diciendo. Mira, 'Dṛiṣhṭi' es una facultad sutil. El ojo es el instrumento a través del cual vemos que 'Dṛiṣhṭi' se expresa.

De manera similar, como la luz del sol cae sobre un hermoso templo, digamos un 'Shiva Lingam'. ¿La luz de ese sol se vuelve pura? O si cae sobre un basurero o sobre alguna casa rota, ¿se vuelve menos importante o santo? No, la luz del sol permanece pura solo aunque solo con ella vemos todo, por si sola es no tocado y contaminado. Similarmente con la visión que está ahí en nuestra visión.

La visión es diferente del ojo. Recuerda que uno es 'Indriya', el otro es 'Indriyārtha'.

La facultad de la vista es diferente del ojo, eso es lo que quiero decir. Así que es la facultad de la visión a través de la cual vemos.

Los ojos pueden ver las cosas de manera diferente, pero ¿afecta esto a la facultad de ver? Supongamos que veo una cosa roja, ¿mi ojo y mi visión se volverán rojos?

¿El ojo se volverá rojo, verde, azul o gris? No, no lo hace. Sólo experimenta el mundo, pasa a la mente.

Las impresiones se recogen en la mente. El ojo no se vuelve rojo, verde, azul.

Como que la luz del sol no se vuelve sucia, pura. De la misma manera este 'Atman', que es el 'ekastathā sarvabhūtāntarātmā'; este 'Atma' que está allí en todos ellos, 'na lipyate'- no está contaminado, no tocado, no atado por 'lokaduḥkhena bāhyaḥ'- todas las penas que están sucediendo externamente, no entristecen al 'Atman'. 'Dukha' significa 'Sukha' también debes entenderlo como el corolario.

Que si 'Dukha' no está tocando el 'Atman', 'Sukha' tampoco toca el 'Atman'. Entonces, ¿dónde está sucediendo?

Todo esto está sucediendo en tu mente, colección en la mente. Esto es basura, sucio, mente.

El sol no pensó: "Es una basura, no debería brillar sobre ella". Tus ojos no se ensuciaron por ver la basura ni tus ojos se santificaron por ver algo santo o el sol no se volvió santo al brillar sobre una persona santa.

Quedó igual. Asimismo, ese único 'Atman' que está ahí en todos.

Entonces dirás en un 'Paapi' también que 'Atman' está allí, en 'Puṇyatma' también que 'Atman' está allí. En una persona triste y abatida, el mismo 'Atman' está ahí.

En una persona feliz y muy exitosa también está el mismo 'Atman'.

Entonces, ¿'Atman' se está volviendo exitoso y feliz? ¿El 'Atman' se está volviendo abatido y triste? ¿'Atman' se está volviendo santo o impío?

No. En todos ellos permanece intacto. Esa es la idea que nos están explicando.

Tu 'Atman' es puro. 'Nitya Shuddha Buda Mukta Nirmalasvarupinam.'

Eso está impoluto. 'Niranjana', 'Nirguna', 'Sanatana', 'Niketana'.

Esto no es tocado por ninguna de estas cosas. Ahora, piensa por una vez, "Si creo que soy el 'Atman'", todas tus depresiones, todos tus abatimientos, toda esa idea de las penas- "soy inútil", " no soy bueno para nada"y "También ellos no sirven para nada"; todas estas impresiones desaparecerán.

Porque no creemos que somos 'Atman' y todo el mundo es 'Atman', entonces solo vemos la mente de la persona.

No eres uno sino tres. Lo que crees que eres, el cuerpo con el que te identificas. Lo que otros piensan que eres, no el cuerpo, sino la mente: bueno, malo, amable, duro, servicial,

muy peligroso- todas estas son impresiones de la mente que otros solo ven en tu mente.

¿Y quién eres realmente? 'Atman', que no es tocado por la mente, no tocado por el cuerpo.

Cuando el cuerpo envejece, el cuerpo se enferma, 'Atman' no envejece ni se enferma.

Cuando la mente se vuelve feliz o triste, 'Atman' no se vuelve feliz o triste. 'Atman' permanece puro siempre.

Y esa es tu verdadera naturaleza. Si te estableces firmemente en este único pensamiento de que 'Atman' es tu verdadera naturaleza,¿ que sucederá? Deja que la mente vaya y venga, deja que el cuerpo vaya y venga, no te afectará.

Entonces, ya sea que estés envejeciendo o joven, o seas de mediana edad, no importa, 'Atman' es lo mismo. Hoy es un día feliz, todos me saludan y dicen cosas buenas de mí, mañana todos me culpan por algo que salió mal; 'Atman' no se ve afectado. Entonces, puedes retirarte rápidamente a 'Atma bhava' y estar en paz.

Eso es lo que dice Aṣṭāvakra: 'yadi dehaṁ pṛthakkṛtya' - si puedes distanciarte del cuerpo, eso es lo que creo que soy, pero no soy eso y 'citi viśrāmya tiṣṭhasi' - y la mente se pone en reposo. ¿Por qué? Otros piensan que soy mente, no soy mente.

Así se ha distanciado el cuerpo, lo que pienso que soy. Mente se ha distanciado, de lo que otros piensan que soy.

¿Y qué pasa? 'adhunaiva sukhī śānto.' ¿Qué queda de ti? El verdadero, tu Ser.

Inmediatamente obtendrás la paz 'adhunaiva'- paz inmediata, 'sukhī śānto'- inmediatamente experimentarás la paz y ese consuelo que proviene del 'Atman'.

¿Y qué pasa después? 'bandhamukto bhaviṣyasi'. Y esta atadura de esta mente y cuerpo en la que siempre te quedas atascado.

Mira, en la meditación somos capaces de hacer eso: cambia la mente, cambia el cuerpo un poco y piensa que soy el 'Atman'.

Pero en el momento en que abrimos los ojos e interactuamos con el mundo, el cuerpo, la mente, todo viene y vuelve a asentarse en ti.

Y de nuevo interactúas a través de la mente y el cuerpo y te confundes. Entonces dice siempre que esta sea la situación, distancia tu cuerpo, distancia tu mente por un rato. Entonces, ¿qué sucede? Inmediatamente vendrá la paz. Y sigue practicando eso todos los días.

Eventualmente, así es como vivirás. Verás todo con una distancia de ti mismo.

Tus emociones a distancia, tu cuerpo a distancia de tu propio Ser. Entonces, ¿qué pasará?

'bandhamukto bhaviṣyasi' - te liberarás de esta atadura para siempre.

Pero ahora mismo no está sucediendo. ¿Está pasando cuando? Cuando estamos en meditación, cuando estamos practicando algún control mental.

En ese punto del tiempo por unos momentos aquí y allá podemos experimentar la paz. Pero esa es nuestra verdadera naturaleza.

Si sigues practicando esto, llegará un día, tiene que llegar un día, en la vida de todos si continúan practicando, donde podrás distinguir fácilmente: "Estas son las cosas que hacer con el cuerpo, estas son las cosas que hacer con la mente. No estoy afectado por ninguno de los dos".

De lo contrario, cómo estas grandes almas… Míralas, Nisargadatta Maharaj, "Yo soy el cáncer".

Mira esa declaración. Mira el poder de esa declaración. Olvídese de que ni siquiera está diciendo: "El cáncer es para mi cuerpo.

Soy diferente a eso". Él está diciendo: "Yo también estoy allí en el cáncer". Porque 'ekātma sarvabhūtāntarātmā'; se ha ido un nivel más arriba.

Solo estamos discutiendo, distanciémonos y estemos seguros. Él está diciendo: "¿Qué hay en la distancia? Todo es 'Atman'.

Lo aceptaré como venga. Mira el nivel en el que está. Alguien dice: "¿Cómo estás?"

"Estoy bien." "Pero escuchamos que estabas enfermo anoche". "Oh, estás hablando del cuerpo. El cuerpo no está bien, yo estoy bien".

Ese es un nivel. Y Nisargadatta Maharaj, "¿Qué cáncer? Yo soy el cáncer ¿De qué estás hablando?

Otro nivel es este. Este tipo de 'Yoguis' han vivido en esta tierra; han caminado por esta tierra y por lo tanto es posible que todo el mundo sea así. ¿Por qué? Porque han dado ejemplo. 'yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ' - la forma en que las grandes personas conducen ellos mismos a las otras personas también obtienen un ejemplo y los siguen. 'sa yatpramāṇaṁ kurute' - el tipo de ideales que establecen.

'lokastadanuvartate': todos los demás en la sociedad también los siguen. Porque ellos son los héroes.

Desafortunadamente, a toda la generación se le ha dado una nueva definición de héroes. ¿Quiénes son esos héroes?

Todos aquellos que pueden lanzar sus manos y piernas al compás de la canción; inventar algo nuevo, nuevo peinados; nuevo maquíllate y levántate y actúa como un héroe.

Ahora estos biotipos se están convirtiendo en grandes éxitos. Las personas anteriores tenían historias imaginarias. Ahora los biotipos son un gran éxito.

Mira eso. Mire nuestro negocio de adoración de héroes y adoración de heroínas.

Así que todos necesitamos ejemplos en la vida a seguir. Así es la mente. Siempre necesita algún ejemplo, alguna referencia, algo a lo que admirar.

Ahí es cuando la mente se eleva; de lo contrario la mente bajará. Entonces, dar buenos ejemplos o malos ejemplos, depende de nuestra educación, nuestros sistemas, nuestras sociedades.

 Estamos poniendo ejemplos equivocados frente a los niños. Qué saben los niños, lo que mostramos, ellos creen en eso.

Pero si ponemos ejemplos correctos de personas que son 'Jnanis', que han vivido su vida con coraje, convicción, valentía, conciencia...

 Mira a Shankaracharya, mira a Vivekananda; mira estos grandes 'gurús' y maestros.

Pongamos ejemplos de personas que son verdaderamente héroes en su vida real; atrevido, valiente, asumir el mundo tal como viene y no dejarse afectar. Así que pensemos en esos ejemplos y enseñémoslos a nuestros hijos.

Al meditar en estas verdades superiores y héroes superiores, es posible que te liberes.

Pero recuerda siempre que la propia tendencia de la mente es siempre bajar como la gravedad. En el momento en que sueltas la mente; inmediatamente fluirá hacia abajo.

Lo comparo con hacer rodar una piedra cuesta arriba. Cuando estás subiendo la colina, tan duro; déjalo un segundo, deja de esforzarte por un segundo, mira lo que pasa. Toda la piedra se hundirá en poco tiempo.

La naturaleza de la mente es así. Tienes que mantener la mente contra la gravedad, tienes que seguir empujándola hacia arriba.

En el momento en que dejas la mente, "Oh, he entendido todo, he practicado 'Dominar la mente' durante 30 días, he escuchado Upanishad, ahora estoy bien, lo he ganado".

Ves cómo la mente te engañará, tres días se comportará muy bien, como si realmente lo hubieras conquistado.

Cuarto día en adelante, comenzará. Cordón de zapato. Cuando corres y corres y corres, ¿qué sucede? El cordón se afloja. ¿Qué harás despues? Te bajas, dejas de correr por un momento, te atas el cordón de nuevo y luego corres.

Supongamos que no lo atas, entonces el cordón del zapato entrará en tu paso y te tambalearás, te caes y te rompes la nariz. La mente es así. Tienes que comprobar continuamente si el cordón se ha desprendido o todavía está ajustado; continuamente hay que comprobar. En el momento en que te vuelves complaciente, ese es el final, la mente se hará cargo.

Entonces, incluso después de todos estos 'Vidya Shibira', todas estas cosas, deben continuar las prácticas dentro de ustedes mismos.

Esto es solo para darle una idea de cómo hacer estas prácticas. Ahora los dos secretos de la felicidad eterna se están revelando en los próximos dos 'Shlokas'.

¿Quién puede ser permanentemente feliz? ¿Quién puede estar permanentemente en paz? Todo el mundo quiere felicidad y paz.

¿Quién quiere estar inquieto y triste? Así que aquí están los dos 'Shlokas': "eko vaśī sarvabhūtāntarātmā ekaṁ rūpaṁ bahudhā yaḥ karoti, tamātmasthaṁ ye'nupaśyanti dhīrāsteṣāṁ sukhaṁ śāśvataṁ netareṣām." Declaración muy, muy poderosa.

Dice 'śāśvataṁ sukhaṁ'- felicidad permanente, es para ellos y 'netareṣām'- y no para nadie más. Otros pueden obtener placeres temporales, pequeños, pequeños.

La felicidad infinita permanente, continua, eterna es solo para estas personas y no para nadie más. ¿Quiénes son esas personas? Quienes se dan cuenta de 'eko vaśī sarvabhūtāntarātmā', solo hay un Señor.

'vaśī' significa bajo cuyo control está todo. Sólo hay uno, ese 'Ātman' bajo cuyo control están todos los seres.

Y eso es solo 'sarvabhūtāntarātmā', está ahí en todos los seres, el mismo 'Atman' y controla todo debido a su propia naturaleza. Y 'ekaṁ rūpaṁ bahudhā yaḥ karoti' - y una 'Rupa' es que tiene solo un nombre o una forma. Pero 'bahudha', se parece a muchos. Entonces, ves muchos y te dejas engañar, "No, todos estos son diferentes.

El niño es diferente de la niña es diferente del anciano, el joven, el rico, el pobre, el impío, el santo"; te confundes Pero si ves la verdad en el fondo, solo la electricidad fluye a través de todas las bombillas.

'eko vaśī.' ¿Quién controla todas las bombillas?

La electricidad. Su luz es la electricidad. Entonces así, solo la electricidad está presente en todo.

Así, solo hay un 'Atman' en todos los seres, pero en diferentes, diferentes formas en las que aparece. Como tenemos el ejemplo del fuego y el aire.

Acabamos de ver el ejemplo. O incluso el ejemplo del sol. Así que 'tamātmasthaṁ ye'nupaśyanti dhīrā' - El que ve, 'dhīrā'. 'dhira' es decir, hemos escuchado esa definición, el sujeto que discrimina, el sujeto 'Sukshma buddhi', 'Agraya compañero de buddhi. ¿Qué hace él? Lo ve dentro de sí mismo: 'ātmasthaṁ'. ¿Dónde está? ¿Está dentro de mí? Lo mismo que está en todos, en realidad está sólo dentro de mí.

'tamātmasthaṁ ye'nupaśyanti.' 'anupaśyanti' significa experiencias, visualiza, no ve físicamente con los ojos, pero el ojo del 'Jnana Chakshu', ese 'Chakshu' aquí. Experimenta la presencia del 'Atman' dentro como es en todo.

Solo a él, 'teṣāṁ' - solo a esas personas; 'sukhaṁ śāśvataṁ netareṣām'

- La felicidad permanente es posible. Todos los demás correrán detrás de la felicidad, nunca obtendrán la felicidad.

Estarán persiguiendo espejismos en el mundo. La única persona que consigue esa felicidad es la que se da cuenta que está dentro de mí, que está dentro todos los seres, es uno - que es el 'Isha', que es el 'vaśī', controla todo.

Decide quién nace a qué hora. Decide cuánto tiempo vivirá quién y cuándo abandonar el cuerpo e irse y cuándo debe uno morir; todo lo controla. Ese es el poder de esa cosa, que es mi verdadero Ser.

Que es lo que es mi 'Atman'. Está en todo y si lo visualizo, significa que lo realizo dentro de mí…

Este conocimiento teórico no sirve de nada. Leer la carta del menú no sirve de nada.

Comer la comida sirve, aunque sea poco. Asimismo, el que la realiza dentro de sí, suya es la felicidad permanente; no es dado a nadie más.

 Así que todos estos 'na hi dhruvam adhruvaih' - de las cosas temporales, permanentes no pueden obtener, Yamaraja dijo.

 Así que todos los demás pensaron: "Seré más feliz si tengo un mayor coche." O "Seré más feliz si compro una casa más grande en un lugar más elegante".

O "Seré más feliz si puedo irme de viaje al extranjero". "Seré más feliz si me caso y tengo dos hijos varones".

"Si empiezo mi propio negocio, seré más feliz". Pueden seguir persiguiendo estas sombras y espejismos.

Lo que llaman felicidad es placer. Es por eso que alguien dice: "El final de toda alegría es la tristeza" y yo lo llamo: "Un placer", es un intervalo entre dos dolores". Esa es la naturaleza del mundo. Entonces, ¿de quién es la felicidad permanente?

'teṣāṁ sukhaṁ śāśvataṁ.' La felicidad permanente es solo para aquellos que se han dado cuenta de 'Atman' dentro. El que se ha dado cuenta, sólo él puede ser permanentemente feliz.

Todos los demás serán infelices solamente.

Luego el siguiente está ahí: "nityo'nityānāṁ cetanaścetanānāmeko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, tamātmasthaṁ ye'nupaśyanti dhīrāsteṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām."

El mismo pensamiento se expresa en este 'Shloka' donde dice: "¿De quién es la paz permanente?" "Quiero paz. Quiero paz.

Dicen que no hay nada más grande que la paz. 'nasti shanti samam sukham'.

- no hay 'Sukha' equivalente a 'Shanti'. Alguien puede tener mucho dinero, mucha riqueza, puede tener camas cómodas y acogedoras y una casa palaciega, pero no duermes nada. Están sufriendo. ¿Por qué? Porque la mente no está en paz. Alguien puede tener todo en la vida, lo que pensamos nos dará paz y felicidad.

Después de tener todas estas cosas, no están ni tranquilos ni felices, todo el tiempo luchando. Es por eso que Dios ha dicho: "Tengo dos cosas que son de mi propiedad, solo yo puedo dárselas a otros. Otros no pueden comprarlo por su cuenta. No está disponible en el mercado. Uno es paz, otro es felicidad".

Cualquiera no puede comprarlo, tienen que tomarlo solo de Dios. Significa que, cuando se convierten en Dios solamente, darse cuenta de Dios, solo estos dos son posibles: la felicidad y paz en la vida.

 La felicidad del mundo no es posible, la paz en el mundo no es posible; ambos son propiedad de Dios. Entonces, si quiere comprar algo, suponga que quiere comprar un paquete de azúcar, ¿dónde deberá ir? Ni a la botica, ni a la zapatería, ni a la textil, irás a la tienda 'Kirana' y pregúnta: "Quiero comprar un kg de azúcar".

 Asimismo, cuando quieras felicidad y paz, no vayas al mundo.

En el mundo no está ahí, por eso dice, 'anityamasukhaṁ lokamimaṁ prāpya bhajasva mām' 'imaṁ prāpya' significa, 'habiendo obtenido esto', recuérdame ahora que ya has entrado en este mundo.

Es por eso que 'Ko Ko kōhaṃ kōhaṃ' comienza: "Oh, Dios mío, aterricé de nuevo en el mismo lugar. Esto es 'anityamasukhaṁ lokam'. He tenido muchas experiencias".

 Dicen que hasta 40 días el niño recuerda el pasado.

Entonces, 'imaṁ prāpya', "Lo tengo ahora. Me metí en esto. ¿Qué debo hacer?" "bhajasva mām"- "recuérdame".

 Esa es la única forma de ser feliz en este mundo, de lo contrario... 'Yo' significa - recuerda que eres 'Atman', ese es tu verdadero Ser.

Recuerda eso y trata con el mundo como un drama, como una obra de teatro, como un juego y no te involucres demasiado ni te atasques en esto, entonces serás feliz.

Así que eso es lo que está diciendo, 'Shanti' es para aquellos que 'nityo'nityānāṃ', que ven lo permanente en lo impermanente.

El cuerpo es impermanente, la mente es impermanente, todo lo que vemos, oímos, saboreamos, olemos, tocamos es impermanente.

Soy permanente en ellos como el 'Atman'. La pantalla es permanente, las imágenes no son permanentes.

El que se da cuenta de eso. Entonces 'cetanaścetanānām'- en todos los que son conscientes, ¿qué es la conciencia?

Todo el mundo es consciente. Una hormiga es consciente, se está moviendo. Un pájaro es consciente, un animal es consciente, los humanos son conscientes, un pecador también es consciente, un santo es también consciente. ¿Qué es esta conciencia en todos aquellos que son conscientes? Esa conciencia eres tú; esa permanencia eres tú; la conciencia, la conciencia eres tú.

 Entonces, ¿qué hace? 'eko bahūnāṃ'- en uno solo es, pero aparece de diferentes maneras, diferentes.

¿Por qué?

 'yo vidadhāti kāmān' - logra varios deseos a través de varias formas, eso, a menos que ese 'Atman' permanente esté allí, morirás.

¿Puedes ser profesor después de eso? ¿Puedes ser un estudiante después de eso? ¿Se puede ser rico o pobre después de eso?

No.

 Entonces, 'nityā' tiene que estar allí en 'anityā' para ayudar a 'anityā' a hacer todas las cosas en el mundo.

'cetana' tiene que estar allí en el 'cetanānām': la conciencia consciente tiene que estar allí en el consciente, entonces solo esa persona puede leer, escribir, hacer cualquier cosa.

Si la conciencia llamada 'Paramātmān', la conciencia 'Cittā', 'Satyam', 'Jñānam' no está allí, ¿quién puede convertirse en un 'Jñāni'?¿Cómo puedes lidiar con el mundo?

 No es posible.

 Así que ese punto es sutil . Eso que es permanente en lo impermanente, eso que es la conciencia de la conciencia, que es uno de los muchos y hace qué? 'vidadhāti kāmān', nos ayuda a experimentar los resultados de todo lo que deseamos.

Supongamos que quieres convertirte en maestro; Yo quiero estudiar. 'Atman' tiene que estar ahí para ayudarte a permanecer vivo y estudiar.

Luego, una vez que estudias, recibes conocimiento, 'vidadhāti kāmān', quien distribuye los deseos. Como si estuviera distribuyendo, es la idea. Significa que si quiero hacer algo en mi vida, no puedo hacerlo porque tengo un cuerpo.

No, puedo hacerlo porque tengo una mente, solo puedo hacerlo porque tengo conciencia. Mira, el único concepto está ahí: para saber cualquier cosa en el mundo, ¿cuáles son los tres factores?

Saber, conocido y conocedor. 'Jñānam', 'Jñeyam', 'Jñāta'; los tres.

Entonces, ¿un objeto depende de qué? Sobre el conocimiento de la misma.

 "No sé cómo se llama esta cosa".

¿Cómo sé qué es? Así que el conocimiento de esto es importante. ¿Pero el conocimiento es para quién? Para el conocedor.

Un conocedor debe saber que el conocimiento de esta pieza de tela es un pañuelo, no es un chal, no es una manta, no es una sábana; este pedazo de tela se llama pañuelo.

Así que el pañuelo es el trozo de tela. El saber que es un trozo de tela y se llama pañuelo, es el saber y yo soy el conocedor. Pero los tres dependen de cuál es la pregunta.

Los tres dependen de la conciencia. Supongamos que este pañuelo estuviera tirado aquí. No soy consciente, no lo estoy viendo.

¿Voy a sentir curiosidad por saber qué es? ¿Me entrará curiosidad por saber qué es?

El objeto está ahí, el conocimiento del objeto existe, el conocedor también existe, pero ¿por qué no me molesto?

 Porque no ha sido traído a mi círculo de conciencia.

 Puede haber 15 becarios en la clase. Un compañero está haciendo algo en algún rincón. Si la conciencia del maestro no está en ese niño, la atención no está allí, ¿el maestro sabe o se preocupa por lo que ese niño está haciendo? El profesor está ocupado con otra cosa.

Entonces, a menos que sea consciente, está en mi conocimiento, conocedor y el conocimiento no ocurre. Tiene que estar en mi conciencia. Así mismo, la conciencia, ese 'caitanyam' en el que todo existe, así es como se entera de todo. Entonces, 'Jñānam', 'Jñeyam', 'Jñāta', todos ellos dependen de la única facultad llamada conciencia. Debería estar en mi conciencia, entonces solo yo sé acerca de las cosas. Si no está en mi conciencia...

Como hasta ahora, los Upanishads no estaban en tu conciencia. ¿No estaba Upanishad allí? Están ahí desde hace miles de años.

Este conocimiento no es nuevo. Tienes que saberlo hoy. Llegó a tu conciencia y además eres el conocedor, Upanishad es el objeto del conocimiento y el conocimiento de Upanishad es que eres 'Brahman' o lo que sea, lo que sea. Pero todas estas cosas salieron a la luz solo cuando te diste cuenta.

Entonces, esa es la idea de que la conciencia es la razón por la que conocemos cualquier cosa en el mundo. El conocedor, conocido y saber, depende de una idea mayor de conciencia. 'Jagrata', 'Sushupti', 'Svapna,' dependen de la gran idea de la conciencia 'Turiya'. Sin eso, estos tres no podemos experimentar. Entonces eso es esto. Este nos ayuda a hacer cosas en el mundo y lograr los resultados de nuestra acción: 'vidadhāti kāmān'. De nuevo - 'tamātmasthaṃ'- y el que lo ve ¿dónde? No en 'Kailāśa', 'Vaikunta', 'Brahma loka', no en templos, mezquitas; dentro de uno mismo.

El que se da cuenta, que 'Dhīrā', para él es la paz permanente 'śāntiḥ śāśvatīm netareṣām'. Nadie más puede ser feliz y pacífico en la vida para siempre, a menos que se dé cuenta de esta verdad, de que el mismo, Sí mismo que está dentro, está en todo. Si no se dan cuenta de esto, no pasa nada; no te das cuenta de nada en el mundo.

De hecho, esta palabra aquí usa 'Chetan', 'Chetana', 'Chetananam'. Los que son conscientes como hormigas en movimiento, animales y otros; en que la conciencia es Dios.

Entonces, ¿qué pasa con la materia?

Hace un momento dijimos que en todo existe 'Brahman'. 'Jada', 'Chetana', solo decimos 'Chetana'.

Pero entonces también está la palabra anterior: 'nitya anityanam'. Aquellos que son impermanentes que es permanente; todo es impermanente, 'Brahman' es permanente. Pero la verdad es que el 'Chetana Śhakti' también está allí en el 'Jaḍa'.

¿Cómo? ¿Pueden responder los objetos? No pueden tener oído, boca, ojos, para hablar.

Pero luego hay una historia de cómo la conciencia está en todo.

Estaba este Sant Jnaneshwar también llamado Dnyaneshwar de Alandi en Maharashtra.

Vivió probablemente entre 1275 y 95-96 hasta los 21 años.

Mira a todos estos jóvenes... todos estos grandes rishis son de poca edad. Y luego tomó 'Samadhi' por su cuenta, 'Jeeva Samadhi'.

Había cuatro hermanos, los padres murieron temprano y cuatro hermanos estaban allí: Sopan, Nivrutti y Muktabai. Muktabai era su hermana, los otros dos eran hermanos y él mismo era Jnaneshwar.

Y él era un gran 'Jnani' de nacimiento y sucedió que su fama se extendió por todas partes. A los 16 años de edad, era un 'Jnani' y todos solían acudir a él.

Y una persona en particular, un gran 'Yogui' estaba allí, su nombre era Chang Dev. Y este había hecho 'Tapasya' durante 1400 años y desafió a la muerte 42 veces al parecer, extendiendo continuamente su vida. Imagina 1400 años que alguien está viviendo.

Y tenía mucha arrogancia sobre sí mismo. Entonces escuchó que estos jóvenes se estaban volviendo muy populares.

Y pensó que no tiene 'Siddhi', nada, pero luego se le considera como un gran 'Yogui', "Déjame enviarle una carta para decirle que voy a encontrarme con él".

Pero no sabe cómo dirigirse a él. "Entonces, si lo llamo 'Jnani', estoy reconociendo que él es 'Jnani'". "Si no escribo 'Eres un 'Jnani'', entonces tal vez lo estoy degradando".

Entonces, no sabe qué escribir, así que le envía un papel en blanco. Y este Jnaneshwar no responde.

Su hermana Muktabai toma el papel y responde: "Tu 'Siddhi' está tan vacío como tu papel".

y lo devuelve. Y este tipo dice "¿Qué es esto?" "Niños pequeños después de todo, me están hablando... tengo 1400 años".

Y luego dice: "Déjame ir y mostrarle mi poder". Así que cabalga sobre un tigre y lleva como látigo una serpiente con la que estará azotando el tigre y en movimiento. Y la pobre serpiente y el tigre imaginan su situación.

De todos modos, viene con el tigre a todo el pueblo, "Oh, este 'Jnani' ha venido, Chang Dev".

Y él viene y luego lo que sucede con nuestro Sant Jnaneshwar y sus tres hermanos, los cuatro estaban sentados en una pared que parece, una pared de mampostería, y charlando como hacen los niños, y luego les dicen que esta persona viene.

Así que Sant Jnaneshwar dice: "Está bien, vamos". Pero dicen: "Viene en un tigre". Entonces piensan: "No tenemos ningún vehículo".

Entonces le dice a la pared: "Vamos, pared, movámonos" y la pared comienza a moverse, y en la pared sale volando y se encuentra con este. Este tipo recibe un shock.

Controlar un tigre es un poco de 'Siddhi'.

Hacer un 'Jada', un muro hecho de piedras, para moverse, necesita algún otro nivel de 'Siddhi'; y se vuelve muy humilde. Pero la idea es que 'cetanaścetanānām' estamos diciendo: la conciencia en el consciente.

Pero la verdad es que incluso en el llamado inconsciente, la conciencia está ahí. De lo contrario, ¿cómo obedecerá la piedra?

Jnaneshwar. La piedra obedeció porque puede escuchar, puede oír lo que dice Jnaneshwar.

Ese 'Atman' está en todo; en 'anu-anu'. 'aṇoraṇīyān' y 'mahato mahīyān'

- en lo más pequeño a lo más grande que es 'Atman' solo. Y por eso, todo responde.

Cuando Govardhanagiri levantó a Kṛishṇa, ¿crees que es posible que un niño levante a Govardhanagiri?

Se volvió ligero como el algodón, al parecer. Decidió: "Oh, Krishna me ha tocado".

Las piedras flotaron; parece. ¿Cómo es posible en la tierra?

Todo esto es posible porque en todo, en cada uno, en cada aspecto de este universo 'Brahman' solo lo es.

 ¡Qué maravilloso es este pensamiento!

 Entonces esa es la idea.

14º 'Shloka': "tadetaditi manyante'nirdeśyaṁ paramaṁ sukham, kathaṁ nu tadvijānīyāṁ

kimu bhāti vibhāti vā". Es como si se hiciera una pregunta y se diera una respuesta, es una poesia ¿Entonces la poesía qué es? 'tadetaditi' - ese es este. Pero estabas diciendo, "etad vaitat", entonces él está diciendo que este es ese.

Entonces, él está diciendo 'tadetaditi, este es ese, acabas de decir; 'muchante'- y la gente piensa en ello. ¿Cómo? Es 'anirdeśyaṃ', todos creemos ahora. Hemos escuchado de usted y ahora sabemos que es 'anirdeśyaṃ' significa que no puede ser descrito, no hay parámetros, no hay cualidades para describir. Y 'paramaṁ sukham' - es la más alta de las bienaventuranzas, no la felicidad ordinaria que viene y va. Es una felicidad permanente, también lo hemos aprendido. 'kathaṁ nu tadvijānīyāṁ'- ¿cómo puedo llegar a saber que es la pregunta?

'kimu bhāti vibhāti vā' - ¿cómo brilla? O esta iluminado?

¿Cómo ilumina o es iluminado? ¿Qué pasa en ese lugar? ¿Cuál es su naturaleza?

Dices que es felicidad permanente, felicidad suprema. Muy bien, lo hemos entendido y no se puede describir con palabras 'yato vāco nivartante, aprāpya manasā saha'. 'adresham agrahayam'…todas estas cosas. "No sé cómo hacer eso."

Así que está preguntando: "Estás hablando de algo tan maravilloso. ¿Cómo puedo saberlo? ¿Y cuál es su naturaleza?

¿Cómo brilla? O est iluminado? O ilumina?

¿Cómo se revela? Esa es la idea.

'Bhāti' significa brillar, 'vibhāti' significa reflejar.

Así brillando o reflejando. La idea es que es una forma de decir: "¿Cómo puedo saberlo porque si tengo que ver algo, debe reflejar la luz que cae sobre él o debe brillar por sí solo.

Sin las dos condiciones no puedo ver nada. Un agujero negro no se puede ver porque no refleja nada. Sin 'vibhati', o sol que puedo ver porque es 'bhāti', brilla por sí solo.

O la luna que puedo ver porque refleja la luz del sol.

 Ahora dime, ¿cómo sé que esta cosa, 'Atman', de la que estás hablando?

¿Brilla por sí solo o se refleja en otra cosa? ¿Cuál es, cómo es el camino de su revelación?

Y la más poética y hermosa 'Shloka' de Kaṭhopanishad viene aquí como respuesta,´como respuesta 15: "na tatra sūryo bhāti na candratārakaṁ nemā vidyuto bhānti

kuto'yamagniḥ, tameva bhāntamanubhāti sarvaṁ tasya bhāsā sarvamidaṁ vibhāti."

Mira lo hermoso que es este 'Shloka'. Dice; por lo que la pregunta anterior fue: "Entendemos todo lo que ha dicho que este uno es eso y es 'Paramasukham' y su naturaleza no puede ser descrita. Entonces, ¿cómo puedo saberlo?

¿Brilla por sí solo o brilla en la luz de otra persona? ¿Refleja algo?

Entonces, ¿cómo me revela? Entonces, la respuesta a eso es - en realidad en ese lugar donde está, significa, en tu propio corazón, 'Hṛdayākāśe'; 'na sūryo bhāti': no hay sol para brillar y revelarlo.

'na candratārakaṃ' - la luz del día no está allí. ¿Qué pasa con la noche si el sol no está allí, la luna tampoco está allí? Y tampoco hay estrellas en cuya tenue luz al menos pueda llegar a verla.

Entonces, no es revelado por todo esto. Entonces, ¿puede ser visto por 'Vidyuta', el rayo?

El sol no está allí, la luna no está allí, la estrella no está allí; hay una noche oscura y nublada. ¿Puede ser revelado por el relámpago?

No.

 ¿Por el fuego? ¿Puedo encender un poco de fuego y ver?

No. Ninguno de estos existe allí, En el mundo físico, cómo vemos las cosas.

Si brilla el sol o en la noche cuando brilla la luna. Incluso la luna no está allí, a través de la luz muy tenue de las estrellas podemos ver algo.

Eso tampoco está ahí. Si un relámpago destella, 'Vidyuta', ¿podemos verlo?

Si eso también no está allí? ¿Podemos ver al encender un fuego con una cerilla o una antorcha o cualquier cosa?

No no no no no.

Entonces, ¿cómo lo vemos?, es la pregunta. ¿Cómo se revela?

Y muy bonito lo explican. 'tameva bhāntamanubhāti sarvaṁ'- mientras brilla, en su brillo todo lo demás es revelado. Cuando brilla, en su luz se revela todo lo demás.

'Tasya bhāsā' - la forma en que brilla. 'sarvamidaṁ vibhāti' - todo esto también está brillando, reflejando la luz de la misma cosa. Así que es una declaración filosófica. ¿Qué significa? Ese 'Atman', 'tama eva bhāntam', eso solo brilla por sí mismo.

 Un ejemplo muy físico será sol; el sol brilla solo. Si tengo que ver el sol, ¿tengo que ir con otra luz para ver el sol? Toma una antorcha y muéstrale el sol a alguien. No funciona El sol brilla solo. Y cuando brilla el sol sólo brilla todo lo demás. Significa que todo lo demás se refleja y se revela.

Cuando amanece sólo se nos revela el mundo, en una noche oscura no se revela nada.

Y como brilla, cualquiera que sea la luz del sol, tal es la luz ,que nuestra esta cosa.

A veces, cuando ciertas tardes cuando la luz del sol es rojiza, vemos todo rojizo, significa que debido a la atmósfera todo se ve amarillento-rojizo, y al mediodía, todo se ve blanco brillante. Así como brilla, todo lo demás brilla, es la idea.

Solo el 'Atma' brilla. Es plenamente consciente de lo que es. No necesita nada para ser consciente de ello.

No puedes hacerlo consciente por medio de otro agente, por tu mente o tus sentidos o cualquier percepción de este 'Atma' no puede ser revelada. ¿Cuándo se revela? Tiene que revelarse. ¿Cómo?

Por su propia naturaleza. Es 'Jnanam'. Es la conciencia. Así que no creas que ahora hay una bombilla encendida dentro.

La idea de este 'Jyoti' es la conciencia cuando dice: "aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo madhya ātmani tiṣṭhati".

No es eso y, 'jyotirivādhūmakaḥ'. No hay humo. El fuego solo lo es.

No es que haya fuego real. La idea es que todo lo que vemos en el mundo se debe a la luz.

Si la luz cae sobre algo, lo vemos. Asimismo, 'Atman' cuando brilla todo se revela.

La mente se revela: lo que estamos pensando, lo que estamos experimentando, la mente se revela porque 'Atman' brilla.

El cuerpo se revela: manos, ojos, oídos, nariz, se revelan 'indriyas', 'Indriyarthas' se revelan solo debido a 'Atman' que está brillando dentro. Y dos puntos importantes a tener en cuenta solo que todo lo demás empieza a brillar. Si 'Atman' se apaga, o 'Atman' deja de brillar en ti, en el sentido de que eres muerto, luego el cuerpo no refleja nada de lo que experimentas en este mundo.

Y 'tasya bhāsā' - como brilla solo, todo lo demás brilla. En una luz amarilla, todo se ve amarillo.

En una luz verde, todo se ve verde. En una luz azul, todo parece azul. Así, a la luz de 'Atman', todo parece solo 'Atman'.

Entonces, el que ha experimentado la luz de este 'Atman' verá todo como 'Atman' solamente. Solo las cubiertas son diferentes, pero la luz es la misma que entienden.

Como la luz del sol está ahí, cuando pasa a través de un vidrio coloreado, parece estar coloreada.

Pero, ¿qué sucede? El 'Jnani', que sabe que esta es la luz del sol que pasa a través del vidrio coloreado inmediatamente sabe, "No, no, esto no es luz roja, verde, azul; esto es sólo la luz del sol que viene." Si las bombillas son de muchos colores y la electricidad fluye a través de ellas, la gente pensará hay una luz roja y una luz azul y una luz verde y una luz amarilla. ¿Pero el 'Jnani' que dirá? "No, no, estas luces son todas percepciones.

La electricidad es incolora, la luz del sol es incolora.

Pero cuando aparece en diferentes focos, se ve diferente". Y así, cuando pasa a través de cristales de diferentes colores o de un prisma, la luz del sol se divide y parece de muchos colores. Pero la verdad qué es? La luz del sol es luz incolora.

Y por lo tanto, este 'Atman' no tiene atributos. Es incoloro.

Pero debido a que 'anirdeśhyam' dijo al principio, no hay atributos, cualidades, ni definiciones; sin embargo, en su luz, todo se ve.

Alguien se ve rico, pobre, feo, hermoso, viejo, joven, amable, duro, bueno, malo, santo, pecaminoso, todo esto se refleja debido a la mente que está filtrando esta luz de 'Atman'.

Pero si quitas la luz, ¿dónde está la mente? La mente no puede ser vista. La mente misma está usando la luz de 'Atman' para hacer su trabajo.

Es por eso que 'vidadhāti kāmān': te ayuda a lograr lo que quieras lograr en la vida. ¿Cómo? porque la electricidad está funcionando.

Entonces, la electricidad pasa a través de un molinillo mezclador. Si pasa por un enfriador, le da aire fresco.

Si pasa por el micrófono, te da sonido. ¿En todos ellos quién está?

La electricidad está ahí, pero ¿la electricidad es sólida? No. ¿La electricidad es eólica? No.

¿Es la electricidad, luz? No. ¿La electricidad es chutney? No. Pero todos estos son reflejos, de la misma electricidad.

De la misma manera, ese 'Atman' que es incoloro, inodoro, sin atributos, puro, 'śuddha', 'śukram', ese, cuando interactúa con la mente, parece diferente.

En maneras diferentes. Eso es todo, es la verdad. Entonces, si te dejas engañar por la diversidad del mundo, significa que no has entendido nada.

Eres 'Ajnani'. Pero si has entendido esta verdad detrás de la diversidad, te has convertido en un 'Jnani', te has convertido en un 'Dheera', y te has dado cuenta dentro de ti mismo a través de tu propia experiencia, que solo existe 'Atman', y todo lo demás brilla solo en su luz.

Por lo tanto, 'Atman' es la verdad, 'satyaṁ'; 'jaganmithyā' - todas las demás cosas son ilusiones, incluyendo el cuerpo y la mente, el que se da cuenta de esto, 'teṣām sukhaṁ śāśvataṁ', 'teṣāṃ śāntiḥ śāśvatī', 'netareṣām'.

Para todos los demás ésta paz y felicidad permanentes no es posible. Porque te has dado cuenta, siempre estarás feliz y en paz, en cualquier situación que viene en la vida, pase lo que pase; el mundo puede llamarlo bueno, malo, feo; el mundo puede llamarlo cosas alegres o tristes; el mundo puede llamarlo fortuna o desgracia. Porque tú, que dependes del Ser y no de esta mente astuta, verás todo, como uno. Y así es como puedes estar siempre en paz y feliz.

'iti kāṭhakopaniṣadi dvitīyādhyāye dvitīyā vallī' - este es el Kaṭhopanishad

Segundo capítulo del segundo 'Valli'.

 

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