KATHOPANISAD
POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 44
¿Dónde reside Brahman en el Cuerpo de Uno?
Ya seas 'Brahmachari', 'Gruhastha', 'Vanaprasthi' o 'Sanyaasi'; si rinde su mente, fluirá sin esfuerzo, sin obstrucciones.
Pero aquel que no está rendido, cuya mente no se ha fusionado con ese 'śānta ātmani', él sufrirá.
Por lo tanto, el primer nivel es: del pensamiento individual se convierte en pensamiento colectivo, 'Samashti' pensando eso es 'mahati ātmani'.
Y a partir de eso, toma tu mente hasta el final y haz que no tenga mente, 'Amanastam', no mente.
Significa que no hay pensamiento de su parte.
Debe fluir sin esfuerzo; debe moverse sin esfuerzo.
Tu vida debería continuar sin esfuerzo, entonces eres verdaderamente un 'ati āśramin'.
Entonces, esta es la idea de "mṛtyoḥ sa mṛtyuṁ gacchati ya iha nāneva paśyati".
Simplemente sufre sin razón, esa persona que no entiende esta verdad, sufre sin una razón.
Tengo una historia de este león- león en la selva.
Viejo león muy perezoso, no hace ningún trabajo, quiere que todo le llegue.
Por eso dice, ¿Quiénes son los Shudras?
Quieren hacer poco trabajo y obtener muchas recompensas por eso.
'Shudra Buddhi'.
'Shudra', eso significa lo que es muy limitado, muy tonto, mezquino 'Buddhi', eso es.
Que puedo decir.
¿Qué hacen esas personas?
Como si este león estuviera sentado en su casa y dijera: "Quiero que me alimenten bien".
Entonces, dijo: "Todos los días, un animal tiene que venir y entregarse a mí y comeré ese animal, de lo contrario iré y mataré más animales de los que necesito, entonces ustedes sufrirán, así que decidid entre vosotros.
Entonces, todos se juntaron y dijeron que esta es la mejor manera.
Todos los que eran tontos dijeron: "Está bien, iremos y nos rendiremos al león".
Entonces, todos comenzaron a ir uno por uno a este león.
¿Y qué hizo este león?
El conejo en particular era muy inteligente y cuando llegó su turno, pensó para sí mismo:
"De esta manera, si lo hacemos, toda nuestra especie, el bosque terminará y este tipo no se mueve ni una pulgada de su lugar.
¿Qué debo hacer?"
Así que pensó en un plan y simplemente esperó detrás de un árbol y finalmente llegó a la guarida del león, muy tarde.
Entonces el león preguntó: "¿Dónde estabas?
¿Por qué llegaste tarde?
Es mi hora de almuerzo."
Él conejo dijo: "Iba a venir.
Empecé a tiempo y quería llegar antes de tu hora de almuerzo, pero en el camino vi un león, estaba allí y me dijo: '¿A dónde vas?'
Dije: 'Voy a mi rey león para que me coman'".
Pero él dijo: "No, yo soy el rey de esta selva, ¿quién es este otro león del que hablas?
Tenemos un solo rey, ese rey está en el foso allí".
"No, no, yo soy el rey", dijo.
Entonces, este león se agitó.
"¿Quién es este otro león que dice que es el rey?
¿Donde está él?
Déjame ir a ver.
Él dijo: "Ven, ven.
Yo te mostraré.
Lo matas, de lo contrario, también comenzará a comernos".
"Bien."
Entonces ambos procedieron.
Lo llevó a un pozo.
Y en el pozo, ¿qué hizo?
Él dijo: "El león vive dentro de este pozo".
Y este gran león, el viejo león fue y se asomó al pozo y vio su propio reflejo y luego rugió.
Bueno, el rugido será aún más debido al eco y el rugido volvió 10 veces más fuerte.
El león pensó: "Realmente hay un león dentro de esto".
Y luego dijo: "Te voy a matar".
Volvió el eco: "Te mataré".
"¡Estoy mejor!"
"¡Estoy mejor!"
"¡Soy más fuerte!"
"¡Soy más fuerte!"
"¡Soy el rey!"
"¡Soy el rey!"
"¡Esperó!" y saltó dentro.
Estas son historias primarias, e infantiles.
¿Así que saltó y que hizo?
"mṛtyoḥ sa mṛtyumāpnoti".
Eso es lo que logró.
¿Por qué?
Porque pensó que había otro león en el agua allí y murió.
Entonces esa es la idea, el que no se da cuenta de la verdad en este nacimiento, todo llega a un terrible final.
Ahora tomaremos el próximo 'Śloka', el 12º 'Śloka'.
Es un 'Śloka' muy importante y muy significativo también.
Dice, "aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo madhya ātmani tiṣṭhati,
īśāno bhūtabhavyasya na tato vijugupsate etadvaitat."
Entonces, volvemos a las definiciones de 'etad vai tat'.
En medio de una pequeña desviación y luego estamos de vuelta en la misma pista.
Entonces, puedes ver fácilmente que esta composición es muy diferente del capítulo anterior.
Debe haber sido una adición al Upanishad anterior, Katho Upanishad los capítulos principales.
Bien.
Sin embargo, la sabiduría es sabiduría venga de donde venga.
Es por eso que Kabir Dasji dice, "Jaati na pucho saadhu ki, puch lijiye jnana" -
Preocúpate de cuál es la casta de este sabio, averigua cuál es la sabiduría que tiene.
Venga de donde venga, estoy bien siempre , cuando sea sabiduría".
Por eso, de donde sea que venga la sabiduría, estoy bien.
Ahora aquí, en este 'Śloka', en este verso, 'aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo madhya ātmani tiṣṭhati', el 'Purusha'; ¿Quién es 'Purusha'?
El mismo 'Brahman'.
'Puru' significa un lugar, 'Shaha' significa el que se queda adentro.
Entonces, debido a que 'Brahman' está en todas partes, se le llama 'Purusha'.
No tiene que ver con macho y hembra.
Entonces, 'aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo'.
¿Cómo es este 'Purusha'?
Él es del tamaño de un pulgar, 'aṅguṣṭh', parece del tamaño de un pulgar.
¿Y dónde vive?
'madhya ātmani tiṣṭhati' - en el centro del corazón de uno, vive este 'Purusha', del tamaño de un pulgar.
Ese es un pensamiento bastante extraño, ¿no?
Porque 'Brahman' dijimos que está en todas partes, 'āsīno dūraṁ vrajati śayāno yāti sarvataḥ'.
Todos leemos todas estas cosas; Se queda aquí pero va a todas partes, 'tadanviha'.
Todas estas cosas que hemos leído: lo que está aquí está allá; En todas partes.
Ahora, ¿qué es esta nueva idea de que un 'Brahman' del tamaño de un pulgar vive en el centro de nosotros mismos?
'ātmani tiṣṭhati' significa en el Ser, permanece en el centro.
¿Y qué es Él?
Él es el 'īśāno'- Él es el señor, el último controlador, gobernante.
¿De que?
De 'Bhuta' y 'Bhavya': del pasado y del futuro.
Como expliqué ayer, lo que está ahí en el pasado puede no estar ahí en el presente.
Lo que hay en el presente, no sucede en el futuro.
Pero una cosa que continúa en todas partes.
¿qué significa?
Es más poderoso que el tiempo.
'kālāya namaḥ', 'kālakālāya namaḥ', 'kālatītāya namaḥ', 'mahā kālāya namaḥ'.
Así es como se llama 'Brahman'.
Trasciende el tiempo porque puede elegir estar en el pasado, presente y futuro.
E incluso cuando todo el tiempo ha terminado, Él todavía continúa.
Esa es la idea de 'Brahman'.
Entonces, Él es el Señor de todo pasado, presente y futuro.
El que sabe esto, 'na tato vijigupsate'.
Ese 'Brahman' que soy yo, tiene todo bajo su control y todo vendrá a mí en el momento adecuado.
Te proporcionará, por lo que no tengo que preocuparme ni temer.
Entonces, leamos la primera línea y tratemos de entender qué significa eso. 'aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo madhya ātmani tiṣṭhati'.
Ahora, esta es la idea de que, ese 'Brahman', como recordamos, dijimos que el sol está brillando en el cielo sino que también se refleja en la olla de agua.
Entonces, cuando el mismo sol se refleja en la olla de agua, lo llamamos 'Jīvātmān'.
La olla es el cuerpo, el agua es la mente, y este reflejo es el 'Jīvātmān' cuya fuente original donde está?
En el Sol.
Que es sólo uno sin segundo.
Pero en cada vasija, Él se refleja y aparece como si estuviera allí en cada vasija.
Pero la verdad es que Él es el que está en lo alto.
Entonces, ese es el concepto 'Jīvātmā', ya lo hemos aprendido.
Lo segundo que aprendimos ¿qué es?
'ṛtam pibantau sukṛtasya loke': Dos disfrutan todo dentro de nosotros.
Y luego explicamos, uno es el 'Jīvātmā', el otro es 'Paramātmā', que no es nada pero lo mismo.
Como el pájaro de abajo va y descubre que es el mismo que el pájaro de arriba, es sólo la imaginación que es diferente.
Y qué más leemos?
Leemos 'ya imaṁ madhvadaṁ jiva': El que conoce este 'Jiva' que es el disfrutador de todo.
Pero ¿cómo se sabe?
'antikat'. De cerca, quien llega a conocerlo llega a saber que es solo 'Brahman'.
Parece otra cosa, pero es solo 'Brahman'.
Entonces, ese 'Brahman' en el mundo físico, en el 'Jagruta', en el 'Jagat', ¿Cómo y dónde está sentado?
Como todo el país está gobernado por el gobierno central, pero ¿dónde está el gobierno sentado, ¿dónde está el asiento de ese poder?
En Delhi.
Así, en algún lugar de toda la India que está gobernada completamente por el mismo gobierno, ese gobierno se sienta en Delhi.
Así, en un individuo, una imaginación similar, ¿dónde está sentado este 'Brahman'?
¿Y cuál es el tamaño, la forma y las propiedades de este 'Brahman' cuando está sentado en el cuerpo individual?
Para ello, tendremos que volver a Narayana Suktam.
En el Narayana Suktam, comienza con 'sahasraśīrṣaṁ devaṁ': Él tiene miles de cabezas.
Y 'viśvākśaṁ'- Sus ojos están en todas partes, al mundo entero y cosas así. 'paramaṁ padam' y todo esto.
Entonces, ¿me saltaré todo eso e iré a dónde?
Iré a esta parte donde dice: "padmakośapratīkāśagṁ hṛdayaṁ cāpyadhomukham, adho niṣṭyā vitastyānte nābhyāmupari tiṣṭhati".
Ahora, ¿qué significa?
'padmakośapratīkāśagṁ hṛdayaṁ cāpyadhomukham' significa como un 'Padma';
'Padma' significa loto, flor de loto.
En el 'Hrudayakasha', ese espacio en el centro.
'Hrudaya' no significa el corazón lubdub, no es ese corazón que es robado de vez en cuando, por alguien y roto por alguien más.
Es el espacio en algún lugar aquí; porque cada vez que decimos, "¿Dónde estás?"
"Estoy aquí."
Cuando decimos yo, siempre nos ponemos la mano en el pecho.
De alguna manera es natural ponerla.
No ponemos "Estoy aquí" o "Estoy aquí".
No decimos así.
Siempre decimos: "Aquí estoy".
De alguna manera sabemos instintivamente que hay algo especial en este espacio.
Ahora, ¿qué es este lugar?
'Hrudayakaasha' lo llaman.
El espacio dentro del área central, el área del corazón.
No el corazón, corazón físico.
'Hrudaya' significa un área central, como el corazón de la ciudad, decimos.
¿Es realmente un corazón el que bombea sangre?
No.
Corazón de la ciudad es sólo un discurso; una forma de decir, pensar que ese es el núcleo, que es la zona más importante y el centro de la ciudad.
Así, en el 'Hrudayakaasha', el centro de este ser que somos; es allí.
Un loto está ahí- 'Padma', loto.
¿Y cómo es?
'Adhomukham' - Es loto invertido.
Es loto invertido, en algún lugar de esta zona se dice.
Vamos a entender esto uno por uno.
¿Y qué es eso?
¿Donde está esto?
'Aadho niṣṭyā' - Debajo de la nuez de Adán y hasta dónde?
'vitastyānte nābhyāmupari tiṣṭhati' – un palmo por encima del ombligo: nabhi.
Tome un lapso desde 'Nabhi' hasta aquí y tome un lapso desde tu nuez de Adán hacia abajo; en algún lugar aquí es donde está este espacio.
Este loto en algún espacio está ahí.
Es la forma de un loto invertido es como se ha mencionado.
¿Y qué más está pasando en ese espacio?
¿Qué está pasando en ese 'Hrudayakaasha'? 'jvālamālākulaṁ bhātī' -Es un brillante espacio refulgente.
No es un espacio oscuro, aburrido y parecido a una mazmorra; es brillante y brillante, 'jvāla'.
Es 'Ujjvala', significa espacio muy luminoso.
'mālākulaṁ bhātī' - Como si estuviera adornado con llamas, 'jvāla'.
Ese tipo de brillo que dice 'bhātī'- brilla.
'viśvasyāyatanaṁ mahat'; ¿y cómo?
Brilla más que todo el universo.
'viśvasyāyatanaṁ'. 'viśva' significa en todas partes brilla, aunque está brillando de aquí.
Piense en ello como una bombilla enorme y fuerte que todo lo demás está brillando en su luz, mucho brillo.
Ahora deberías entender, ¿hay realmente una bombilla dentro de eso?
¿Existe realmente?
No.
¿Brillante que significa?
Iluminación.
¿La iluminación que significa?
Sólo en la luz llegamos a saber qué es qué.
Si se apaga la luz y estamos en una habitación oscura, no nos enteramos.
Entonces, la conciencia se llama iluminación.
Decimos que la conciencia, significa que la conciencia interior, nos hace comprender todo lo demás.
Así como la presencia de luz en una habitación nos hace entender los objetos que están presentes en la habitación.
Del mismo modo, esto brilla tanto, significa que su poder de conciencia es así, así, así... ¡su nivel de coeficiente intelectual está en alguna parte!
Eso es lo que significa.
Aquel que está ahí está brillando.
¿Y qué pasa?
'santatagṁ śilābhistu lambatyākośasannibhaṁ'.
Hay muchos, muchos 'Koshas'.
'Koshas' significa que estas arterias son como cosas.
En nuestro cuerpo se llama 'Nadis'.
Porque no es un cuerpo físico del que estamos hablando.
Este es un espacio.
Es un espacio sutil.
En ese espacio, muchos 'Nadis' emergen y van a todas las direcciones del cuerpo.
Como si la luz emergiera y sus rayos fueran en todas direcciones.
¿En qué dirección van los rayos del sol?
Todas las direcciones.
Así, desde este espacio salen muchos rayos brillantes por todas partes en todas direcciones.
¿Y entonces qué está pasando?
'tasyānte suṣiragṁ sūkṣmaṁ tasminthsarvaṁ pratiṣṭhitam.'
'Tasyānte': en ese espacio que es tan brillante como un loto; loto invertido, y está brillando tan intensamente que sus rayos van en todas direcciones.
Espacio muy, muy consciente y muy muy iluminado.
¿que hay ahí?
En ese espacio, todavía hay un 'ānte' más pequeño que significa dentro de eso, 'suṣiragṁ sūkṣmaṁ': Un invisible…
'sūkṣma' significa que algo muy sutil está ahí.
¿que está ahí?
Eso que está en todas partes.
'tasminthsarvaṁ pratiṣṭhitam': Lo que se esconde en ese espacio está presente en todas partes, dice.
Aparentemente, es paradójico, pero es una manera poética de explicar.
Poesía es.
¿Qué está diciendo?
En ese espacio brillante dentro del área de tu corazón, significa dentro del área central del pecho, hay un espacio en forma de loto invertido que es muy brillante y desde allí los rayos están saliendo en todas direcciones.
Dentro de ese espacio, más sutil que lo más sutil, hay algo.
¿qué está ahí?
'tasya madhye mahānagnirviśvārcirviśvatomukhaḥ'- Hay un fuego muy brillante.
Como un fuego muy pequeño y puntiagudo, esa es la fuente de toda esta luz.
Como ejemplo, si pones una bombilla, ves un aura de luz a su alrededor.
Pero, ¿Cual es la razón?
El filamento es la razón de ello.
Entonces, piénselo como un espacio o un espacio brillante, dentro de eso hay un filamento que brilla aún más brillante.
Esa es la fuente de toda esta luz que estás experimentando.
¿Y qué está diciendo?
'mahānagnir': Gran fuego es, gran poder hay en eso y 'viśvārcirviśvatomukhaḥ':
Es como si sus llamas estuvieran en todas direcciones y su cara estuviera en todas direcciones.
Entonces, como la luz del sol, sale en todas direcciones de este filamento.
Ahora filamento significa que pensarás que tiene algún origen en la electricidad.
No.
Es autosuficiente, fuego que se ilumina a sí mismo está ahí que arde por sí mismo.
Como el sol no está conectado por electricidad, se quema solo.
Así esta cosa arde sola y en todas direcciones arde.
Arroja su luz en todas las direcciones.
Y luego dice además, 'so'grabhugvibhajantiṣṭhanāhāramajaraḥ kaviḥ': Este fuego es muy inteligente.
¿Qué tan inteligente es?
Es el primero en experimentar y disfrutar todo.
'Agre bhug vibhajan' - Todo lo que se ofrece al cuerpo y la mente a través de 'Indriyās', experiencias 'Indriyās''; ¿Quién lo está disfrutando realmente?
Este lo está disfrutando.
Esta cosa brillante y sutil como un fuego dentro de ti, está disfrutando todo.
'āhāra'- disfruta, y 'ajaraḥ', Sólo digiere y asimila todo.
Si esto no está ahí, el cuerpo no puede comer, digerir, ver, oír, saborear, oler, tocar; ninguno de estos.
Al igual que la electricidad: desconecte el enchufe, todos los dispositivos se detendrán.
Entonces, este espacio es tan poderoso.
Es como el centro de energía, es como el generador interior, dínamo, desde donde todo llega el poder y por lo tanto ojos, oídos, nariz, todo está funcionando y cuando morimos, este se va.
Por lo tanto, no queda energía.
Entonces, dice, que uno disfruta todo.
¿Y qué? 'tiryagūrdhvamadhaśśāyī raśmayastasya santatā'.
Este está escondido dentro; duerme, 'śāyī' significa que duerme; significa que no está activo como, trabajando, sólo duerme.
Mira, la paradoja es que no tiene que comprometerse en ninguna acción.
Disfruta la comida, significa que come la comida.
¿Dónde está Su boca?
¿Dónde está el estómago?
Sin boca y estómago.
Es como la energía: la electricidad está solo en estado de reposo; la luz se despierta.
La electricidad no está haciendo ningún trabajo; esta ahí.
Simplemente está fluyendo.
Todo lo demás cuando se conecta a la electricidad comienza a actuar.
El ventilador comienza a moverse pero la electricidad no circula.
Solo porque el ventilador está girando, ¿la electricidad gira?
Es simplemente, ser; está.
Solo porque la luz está brillando, ¿está brillando la electricidad?
No.
Entonces es así.
Aunque en esa cueva profunda en algún lugar, descansa felizmente; no funciona.
Sin embargo, todo está sucediendo debido a eso.
¿Ven la idea de esta poesía?
Y se encuentra allí.
Y 'raśmayi'. 'raśmaya' significa que está lleno de fotones, partículas de luz brillante.
¿Está compuesto de qué?
Sólo está compuesto de luz y nada más.
Entonces está presente en todo eso y 'ajaraḥ' es- no puede ser destruido.
Así que estas son algunas de estas descripciones de ese espacio de luz.
Otro 'Śloka' que va más allá es 'santāpayati svaṁ dehamāpādatalamastakaḥ':
Este ilumina todo, desde la cabeza hasta los pies por completo.
Y es 'santāpa' significa igualmente que ilumina.
No dice, "Ah, ese es un órgano excretor, no lo iluminaré.
Ese es mi dedo del pie, no me gusta, no lo iluminaré".
No tiene tales problemas.
Energiza total y completamente todo el cuerpo desde la punta hasta los dedos de los pies , igualmente sin
discriminación o parcialidad.
Da su energía y luz a todo.
Dice 'dehamāpādatalamastakaḥ' -
Todo el cuerpo ,'pāda' y 'mastakaḥ', todo.
'tasya madhye'- Ahora dentro de este fuego también hay algo.
Mira esto, es interesante.
Primero tienes un espacio en forma de loto; dentro de eso hay algo parecido al fuego, muy sutil como un filamento.
En eso hay tantas partículas de luz y es tan brillante, es el que calienta todo el cuerpo.
Y luego dentro de eso, 'tasya madhye vahniśikhā', como un grano, del tamaño de un grano pequeño; allí esta otra cosa brillante, que es el núcleo del núcleo .
'aṇīyordhvā vyavasthitaḥ'. 'aṇīya'- Es tan pequeño como atómico y es 'vyavasthitaḥ'- Está sentado allí.
Entonces, dentro del área de luz en forma de loto; primero, dentro de nuestra área del corazón o el área central, un área de luz en forma de loto; en el área de luz en forma de loto una luz muy brillante como un pequeño filamento central como; en ese 'Agni' hay una pequeña cosa, 'aṇīyordhvā' - como muy, muy, muy pequeño como una especie de forma atómica.
Aquel que está ahí que es la verdadera fuente de todo y entonces ¿qué está pasando?
¿Cómo es? 'nīlatoyadamadhyasthād vidyullekheva bhāsvarā' - Como entre nubes oscuras, de repente un ocurre un parpadeo de la luz.
Así de poderoso es.
En una noche oscura ves cuando de repente destella un relámpago, todo parece de día por lo menos por esa fracción de segundo.
¿Cuánto poder en ese rayo?
Casi equivalente al sol.
Hace que todo parezca tan real y brillante.
Entonces, ese poder tiene.
Es una forma de explicar.
Y 'nīvāraśūkavattanvī pītā bhāsvatyaṇūpamā': ¿y cuál es su color?
Color amarillo parece.
Y es 'nīvāraśūka'; como el grano de arroz salvaje, muy delgado, ni siquiera grano; la punta de ese grano.
Tome un arroz, y tome la punta de ese arroz, qué pequeña es, esa punta del arroz es este poder y es de color amarillo porque es naturalmente 'Hiranyagarbha' el color dorado.
Así se ha descrito de color amarillo y brilla y deslumbra.
Entonces, piensa en la descripción.
En el espacio, área central, está este loto luminoso; forma de loto invertida.
En esa forma brillante hay un 'Agni'.
En ese 'Agni' hay algo aún más brillante que es como la punta del grano arroz; ni siquiera el grano de arroz, punta del grano de arroz dice.
En esa punta del grano de arroz está el gran poder refulgente que lo ilumina todo.
Y 'tasyāḥ śikhāyā madhye': En el centro de la punta de la luz del tamaño de un grano, 'paramātmā vyavasthitaḥ' – 'Paramātmā' se queda, se dice.
Entonces, 'aṅguṣṭhamātraḥ' tampoco es cierto.
Desde 'aṅguṣṭha' hemos descendido hasta la punta del grano.
En ese centro permanece 'Paramātmā'- significa 'aṇoraṇīyān' - Ese concepto, más sutil que lo más sutil que es 'Paramātmā'.
Y él solo es 'sa brahma sa śivaḥ sa hariḥ sendraḥ so'kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ'- Él solo es Brahma, Shiva, Hari y Vishnu, cualquiera que sea el nombre que le den.
Aunque es Narayana Suktam, no tiene problema en llamarlo Shiva y Brahma.
Entonces, esta es la descripción de la presencia de 'Brahman' dentro de uno mismo.
Así, dentro de nosotros mismos, ¿dónde está sentado el 'Brahman'?
¿Dónde está sentado el gobierno? en Delhi.
En Delhi, la persona más poderosa es el Primer Ministro.
¿Dónde está sentado?
En su oficina.
Entonces, piensa así.
Hay todo este país llamado el cuerpo.
Delhi es el 'Hrudayakaasha'.
En Delhi, existe este parlamento.
En el parlamento está la oficina del Primer Ministro.
En la oficina del Primer Ministro, está la cabina del Primer Ministro.
En la cabina, hay una mesa y la silla.
En la silla se sienta el Primer Ministro.
Así es como 'Brahman' se asienta dentro de nuestro corazón, el espacio del corazón que es como un loto.
En el loto, hay un espacio adicional que es el fuego, de la forma de lo que sea... el grano, en esa forma de grano está la punta del grano que es la fuente original de toda la energía y el fuego.
En ese centro de esa punta queda 'Parabrahman': 'aṇoraṇīyān''Mahato mahīyān' - Al mismo tiempo, Él brilla por todas partes, en todas partes.
Entonces, esa es la descripción de cómo estas personas se han enterado a través de la meditación.
Por supuesto, no abrieron el corazón.
Incluso si abres el corazón, no encontrarás este grano y todo eso.
Es sutil.
Mira, no somos solo 'annamaya kośa'; somos 'prāṇnamaya kośa', 'manomaya kośa', 'vijñānamaya kośa', 'ānandamaya kośa' y más allá de eso somos en realidad,
que estamos incluso más allá de eso.
Así que 'Parabrahman' ha sido descrito en Narayana Suktam así.
Aquí se ha dado un ejemplo similar, cómo se sienta ese 'Parabrahman' en la zona central y por eso ponemos la mano ahí cada vez que decimos quiénes somos.
"Aquí estamos"; nosotros decimos.
Entonces, este concepto particular de 'Parabrahman' también se ha explicado aquí.
Tomaré el siguiente.
Entonces, una vez que te das cuenta de que Dios está dentro de ti, en la forma de ese 'Parabrahman', él reside dentro de ti.
Y también fuera de ti porque Narayana Suktam también dice muy claramente 'antarbahiśca tatsarvaṁ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ': Dentro, fuera y en todas partes el mismo Narayana está allí, pero el mismo Narayana, llamamos 'sa brahma sa śivaḥ sa hariḥ sendraḥ so'kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ'.
Esa punta particular del grano en la que está asentado 'Parabrahman', esa misma cosa también está afuera.
No es diferente de eso.
Entonces, si lo ves diferente, entonces sabes que vas a la muerte y a otra muerte, después de la muerte.
Ahora el próximo 'Śloka' también está en un tono similar, el 13º 'Śloka': "aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo jyotirivādhūmakaḥ, īśāno bhūtabhavyasya sa evādya sa u śvaḥ etadvai tat."
Así que este es ese.
¿Qué es?
'aṅguṣṭhamātraḥ'- ahora explicamos.
Así que ha tomado 'aṅguṣṭha' como ejemplo.
Estamos tomando el loto como ejemplo.
La idea es la misma que ahí es donde en algún lugar se encuentra el asiento del poder de 'Brahman', es decir, desde donde energiza todo el cuerpo y todo su funcionamiento.
Así que 'aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo' - Es como una luz brillante, dijimos ahora.
Es muy, muy brillante, de color amarillo, más bien dorado.
'Jyotihi'- Es como un 'Jyoti', ligero.
Es por eso que la meditación 'Jyoti': vemos la luz afuera, luego imaginas la luz adentro de tu propio corazón, seguimos diciendo eso y la gente hace esa meditación 'Jyoti'.
Cuatro de ellos se sentaron para una meditación 'Jyoti' y 'Toda la noche meditaremos hoy en este jyoti'.
'Todo bien.'
¿Y luego qué pasó?
Vino el viento y apagó la vela y toda la noche se supone que no deben hablar; Mouna vratam'.
Así que el primer compañero, "Oh, la vela se ha apagado, ¿qué vamos a hacer ahora?"
El segundo compañero, "¿Cómo vamos a meditar ahora?
¿Buscamos otra vela?
"¿Por qué estáis hablando?
Se supone que no debemos hablar.
El cuarto compañero: "Soy el único que no habla aquí".
La meditación 'Jyoti' es solo eso.
Todo el tiempo preocupado si el Jyoti se va, ¿entonces qué pasará?
Por eso dije: "No te preocupes por todas estas meditaciones.
Recuerdas la verdad: eres 'Brahman', eso es suficiente.
Sigues diciéndote la verdad a ti mismo hasta que tu mente se convence completamente y cree que es verdad
Así que esto es lo que es 'aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo'. 'jyotirivā' - Como un 'Jyoti'está.
¿Qué clase de 'Jyoti'?
Si hay llama, entonces debería salir humo.
No hay humo en esta llama.
¿El humo cuando viene?
En la Combustión.
Combustión significa combustible.
Si solo hay combustible, se produce la combustión y cuando no tienes suficiente oxígeno, entonces monóxido de carbono, dióxido de carbono todo comienza y eso es lo que es el humo.
Esto no tiene ningún 'dhūmak', significa que no tiene humo.
¿Por qué?
Porque no tiene combustible; no necesita oxígeno, no necesita ningún apoyo desde afuera para quemar.
Se quema solo.
Es autoluminoso, 'svarāṭ'.
Esa es la idea de que este 'Brahman' es autosuficiente.
Su energía, Su conocimiento, Su inteligencia es autosuficiente.
No necesita la ayuda de nadie más.
Imagina que tal cosa está dentro de ti y estás pensando en ti mismo como este animal.
'āhāra', 'nidra', 'bhaya', 'maithuna'.
¡Qué lástima!
¡Qué lástima!
Así es como uno tiene que decirse a sí mismo.
"Este 'Parambrahman' está dentro de mí y me considero una criatura humilde".
Es por eso que Ashtavakra dice, aconseja 'mā gamaḥ kṣudracittatām'.
"No piensen en ustedes mismos de una manera humilde, de una manera animal.
Incluso como humano, piensas humildemente de ti mismo.
Eres verdaderamente divino; 'jīvo brahmaiva nāparaḥ' - Eres divino, no eres menos que eso o diferente que eso".
Tan poderoso, imagínense esto.
¿Y quién es él?
'īśāno'- Él es el señor del Universo.
'bhūtabhavyasya' - del pasado y del futuro y también del presente.
'Sa eva'- Sólo Él es; 'adya'- hoy; 'sa u śvaḥ'- Solo Él estará allí mañana.
Si el cuerpo estará allí hoy y mañana, no lo sabemos; si nuestras relaciones estarán allí, no lo sabemos; si nuestra riqueza y descendencia estarán allí, no lo sabemos, saber si nuestra mente estará cuerda o demente mañana, no lo sabemos; pero una cosa que nosotros estamos seguros es que 'Parabrahman' que está allí hoy también estará allí mañana con nosotros.
Él solo estará con nosotros.
Cuando todo lo demás nos deja, solo Él permanece.
Nuestra gente, por mucho que nos amen, solo pueden ir hasta la tumba después de eso nos dejará y caminará de regreso.
¿Quién va a ir más allá de eso?
Nadie.
Pero esto solo porque esto es lo que somos.
Podemos descartar cualquier cosa, todo, pero ¿podemos descartarnos a nosotros mismos?
Imposible.
Este es nuestro verdadero Ser.
Este 'Parabrahman' sentado dentro de nosotros es el verdadero Ser, todo lo demás es el contenedor en que esta.
Eso es lo que tenemos que recordar y no olvidar esto ni por un momento porque en el momento que olvidamos esto, pensamos en nosotros mismos como criaturas muy mezquinas y humildes que corren detrás de los sentidos y objetos de los sentidos.
Y nuestros placeres se vuelven solo carnales y humildes y esa alegría y 'Ananda' de realizar quien realmente eres no está allí.
Entonces todo el tiempo temiendo a las cosas; miedo al futuro, culpa del pasado y carga del presente; esta es nuestra vida.
Llevar las culpas del pasado y el miedo al futuro y el presente es una gran carga para seguir adelante.
Aunque somos tan gloriosos, pero nos hemos olvidado y nos hemos vuelto tan pobres.
Así que este que conoce la presencia de esa conciencia última en su interior lo sabe.
El que sabe esto, sabe aquello.
14º 'Śloka': "yathodakaṁ durge vṛṣṭaṁ parvateṣu vidhāvati, evaṁ dharmān pṛthak paśyaṁstānevānuvidhāvati."
Así que la idea es 'yathodakaṁ durge vṛṣṭaṁ' - Como cae el agua o la lluvia;
'udaka' significa agua.
Cuando cae agua o llueve encima de una 'durga'; 'durga' significa colina, cima de una montaña.
La lluvia es 'vṛṣṭaṁ', cayendo.
El agua cae como lluvia en la cima de la colina, 'parvateṣu', en la cima de la colina, en el pico.
Summit es 'durga' y 'parvateṣu' la colina.
La cumbre del cerro cuando cae la lluvia, ¿qué sucede?
Fluye 'vidhāvati'.
Corre en todas las direcciones.
¿Y luego qué pasa?
Pensamos en la misma lluvia como corrientes diferentes, diferentes.
Alguien que viva en el lado oriental, de este cerro recibirá el agua a través de un arroyo.
Alguien que esté sentado en el lado occidental de la colina obtendrá la corriente occidental.
Así que piénsalo como una pirámide.
Encima, si cae agua, fluirá en todas direcciones desde allí.
La misma agua se divide en muchos arroyos y por casualidad, si hay una piscina sucia allí, esa agua llegará a esa piscina sucia y se ensuciará.
Y la misma agua si desemboca en un riachuelo que va más lejos y se vuelve un lindo río; la gente rezará y se bañará.
La misma agua llega a una zona fangosa y pantanosa, se convertirá en un aguanieve.
Misma agua.
Pero cuando cayó del cielo, era puro e igual, uno solo sin segundo.
Pero en el momento en que tocó la cima de la montaña, se dividió en muchos arroyos y cada corriente tenía su propio destino y su propio camino.
Del mismo modo, 'evaṁ dharmān pṛthak paśyaṁ' - El que ve este 'Dharma'.
'Dharma' aquí no significa religión, 'Dharma' significa el propósito mismo de la vida.
Ese propósito, ese mismo conocimiento que es el verdadero conocimiento, el que lo ve es,'pṛthak' - diferente; esto es diferente, eso es diferente, 'paśyaṁs', 'tānevānuvidhāvati' - De la misma manera que el agua corre en diferentes, diferentes direcciones desde la misma colina; tal persona que ve el mismo 'Dharma' - 'Atma
Dharma' como cosas diferentes, esa persona también corre así en diferentes, diferentes caminos.
¿Tú entiendes?
Basado en su propia percepción de este 'Dharma', la vida de esa persona se lleva en consecuencia.
Entonces alguien que tiene una mente pura verá la unidad y no tendrá ningún problema.
En el 'Chandala', en el 'Brahmana', en el 'Kshatriya', en el 'Vaishya'; todo el mundo es el mismo 'Brahman'.
Él no tiene problema.
Parece que Adi Shankaracharya fue a Kashi.
Y mientras caminaba con su discípulo, un 'Chandala' apareció frente a él porque ahí queman los cuerpos que ves.
Así que este hombre es alguien que está quemando los cuerpos, los cadáveres.
Así que estaba parado al frente.
Entonces Shankaracharya viene con sus 4 discípulos o 5 discípulos y todos, "Muévanse, muévanse, muévete, abre el camino".
Así estas personas corrieron y dijeron 'muévete'.
Y este 'Chandala' dice: "¿Quién se mueve?
¿Qué debería moverse?
Luego dijo: "Shankaracharya viene, debes moverte".
Así que dijo: "No me voy a mudar a ningún lado.
Estoy parado aquí.
Así que Shankaracharya se puso un poco molesto.
Ahora la gente comenzará a preguntar: "Shankaracharya era un 'Brahmajnani', ¿por qué se molestó?"
Todas estas son historias para llegar a un punto.
Entonces, dijo: "Por favor, apártense del camino".
Porque está escrito que cuando viene 'Brahmin'; 'Brahmin' significa el conocedor, la persona con conocimiento, deben moverse y ceder porque eso es respeto en la sociedad.
Bellamente Ashtavakra define en Mahabharata está allí.
Allí la mención de Ashtavakra viene bajo 'Tirtha Parva' y 'Tirthayatra Parva', en 'Vana Parva', y allí describe muy bien a quién se le debe dar el derecho de paso.
Hay una categoría.
Si viene 'Brahmin', él obtiene el primer derecho de paso, , la mujer embarazada obtiene ... como este .
Alguien que lleva una carga sobre su cabeza, debe tener el derecho de paso.
Entonces así hay una jerarquía.
Ver tanta inteligencia en nuestra conducta diaria.
Entonces, en ese proceso, el derecho de paso debe otorgarse primero al 'Brahmin'.
Por lo tanto, los discípulos de Shankaracharya dijeron: "Tú eres un 'Chandala', te mueves, Shankaracharya debería continuar."
Y el 'Chandala' dice: "¿Quién debe moverse?
Este cuerpo, 'Deha'?
¿O el 'Ātmān'?
Si le dices a 'Deha' que se mueva, yo no.
Si 'Ātmān' debe moverse, está en todas partes.
¿Quién debería mudarse? él dice.
Y Shankaracharya entiende que este tipo es 'Brahmajnani'.
Y ese era el mismo Shiva.
Parece que vino a romper este entendimiento porque Shankaracharya todavía estaba pensando que él es un 'Brahmin' - la mejor clase.
Entonces, Shiva vino a romper ese mito y enseñarle esta verdad de que no hay nada llamado 'Brahmin' y 'Kshatriya' y 'Shudra' y 'Vaishya'.
En todo, solo hay 'Ātmān'; por lo tanto, abandona estas diferencias.
Entonces esa es la idea.
Pero, ¿qué sucede?
Vemos los cuerpos externos y cuáles son las profesiones en las que se dedican, y cuál es su comportamiento y disposición y en consecuencia pensamos que son todos diferentes.
Y nos comportamos con todo de una manera diferente.
Incluso con nosotros mismos, nos comportamos de manera diferente.
¿Ves cómo debemos comportarnos?
De una manera divina porque eso es lo que somos.
Pero luego pensamos que somos el cuerpo y la mente que está estudiando en esta clase y haciendo este trabajo; así que en consecuencia, comenzamos a comportarnos.
Y comenzamos a comportarnos con todos los demás de acuerdo con lo que percibimos de ellos.
Aunque la lluvia que cayó sobre la montaña era una y la misma, porque se dividió en varias corrientes, ahora parece haber tomado caminos diferentes, diferentes.
De manera similar, este 'dharmān pṛthak paśyaṁ': El que ve esto, el 'Ātmān' de todos pero no entiende y ve a todos como cuerpos y mentes, es como la división del agua de lluvia en muchos arroyos y luego comienza la lucha.
"Mi corriente, mi Gange es mejor que Yamuna es mejor que Saraswati, mejor que Godavari y Kaveri y las peleas comienzan sin darse cuenta de que todos venimos de la misma fuente; nosotros somos la misma cosa.
Todos estamos hechos de la misma agua.
Todos los ríos están hechos de agua solamente.
Todo es H2O en esto; nada más.
Y cuando regrese al océano también, será solo H2O y regresará nuevamente como vapores, y se condensan como nubes y vuelven a caer, en la cima de las montañas será solo H2O.
Pero en el medio se llama Gange, Yamuna, Saraswati, Godavari, cualquiera que sea el nombre que le des.
Ahí es donde comienzan las peleas.
Ahí es donde vienen las diferencias.
Entonces, es tan tonto ver las diferencias en el mundo como pensar 'No, esta corriente es de diferente agua, ese arroyo es de diferente agua.
Así es como quedamos atrapados en este 'Dvaita bhava'.
Por eso es que se dice: "Para aquel cuya mente está fusionada con Dios, 'dvaitaṁ naivopalabhyate'".
Para él la dualidad no es posible .
"¿Quién es el otro?" él preguntará
"¿Ves al otro?
¿Quién es el otro aquí?
No hay otro, yo solo estoy en todo y en todos.
¿Quién es el otro?
Entonces esa idea se completa ahora en el último 'Śloka' de este 'Valli' de Kathopanishad.
Dice- "yathodakaṁ śuddhe śuddhamāsiktaṁ tādṛgeva bhavati, evaṁ munervijānata atma bhavati gautama."
'yatha' de nuevo como 'udakam'- agua que es 'śuddha'- que es pura sin ninguna tierra.
Supongamos que el agua de lluvia cae en un 'Charandi (palabra kannada para drenaje)', se convierte en agua sucia.
Y cae en un tanque de aguanieve, se vuelve aguanieve.
Cae sobre el Gange puro, se convierte en Gange en la superficie.
Entonces, esa agua que aún no ha tocado la superficie de las diferencias, esa agua es pura.
Si esa agua pura se mezcla con agua pura…
En esta copa también tengo la misma agua pura, en esa copa también tengo la misma agua pura, si yo mezclo ambas, que pasa?
Ambas se vuelven iguales.
'tadrgeva bhavati'.
Esta agua se vuelve como esa agua, no hay diferencia.
¿Puede separarse?
Esta agua vino de este vaso y esa agua vino de ese vaso, no puedes.
Cuando hacemos 'Shiva Abhishekam' durante 'Rudra Abhishekas', obtienen agua de todos los ríos.
Y colocan los 'Kalashas' y hacen 'Kalasha Puja'.
Al final, cuando viertes toda el agua sobre Shiva, ¿puedes distinguir qué agua de río vino?
'No, no, deberíamos probar en el laboratorio y averiguarlo', eso es una prueba externa.
Esto tiene tales minerales y eso es… la sal es más; pero la verdad es que todos son H2O.
Si vas profundo, profundo y olvidas H2O; romperlos aún más, luego hidrógeno y oxígeno; además- electrones y protones; romperlos aún más: espacio.
Eso es todo lo que es al final.
Entonces, ¿dónde está la diferencia en el mundo?
El que ve la diferencia es tonto.
Entonces 'śuddhamāsiktaṁ tādṛgeva bhavati' - se convierte en lo mismo.
'evaṁ munervijānata' - Así mismo el 'Muni', el conocedor de esta verdad, 'vijanata'- una vez que sabe esto; 'ātmā bhavati'- se convierte en 'Ātmān'. brahma veda
brahmaiva bhavati' - El que realiza 'Brahman' se convierte en el 'Brahman' porque su mente es pura.
No se ha mezclado con la suciedad y el fango y la basura del mundo.
Él es el agua pura de la lluvia que viene.
Así que no hay problema con eso.
Esa agua si se mezcla con agua pura, quedará pura solamente.
Cuando se involucra con la mente y los sentidos, ese 'Brahma tattva', entonces llegan las diferencias.
Al igual que la hermosa luz incolora del sol que pasa a través de un cristal de color, parece ser coloreado.
De la misma manera, esa 'Shuddha Atma' que verdaderamente eres, 'Chaitanya Shakti' que eres verdaderamente, 'aṅguṣṭhamātraḥ'... lo que sea; ese cuando se involucra con el cuerpo, la mente, todos estos 'Dharmas' emergen.
¿Es por eso que Krishna dice?
"sarvadharmānparityajya māmekaṁ śaraṇaṁ vraja, ahaṁ tvāṁ sarvapāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ 'sarvadharmānparityajya'.
Ahora la gente dirá: "¿Deberíamos renunciar mañana?
¿Deberíamos dejar de estudiar?
Esa no es la idea.
La idea de 'Dharma' es que "Yo soy el hacedor.
Soy el disfrutador.
Soy esto, soy aquello.
Este es mi deber.
Esa es mi responsabilidad" - todas estas cosas que hemos asumido en nuestro cuerpo y mente, pensando que somos el cuerpo y la mente, esos 'Dharmas' a los que renuncias, dice.
"Ese sentido de hacedor, ese sentido de propiedad, el sentido de disfrute; ríndete y ven a mi.
Y date cuenta."
Ven a mí significa ¿dónde?
¿Dónde está Krsna?
¿Dónde ir?
Mathura?
Brindavan?
¡No!
Ese Krishna es conciencia.
Olvida estas diferencias externas.
¿Quién es qué?
¿Dónde vas ?
¿Qué estás haciendo?
¿Qué no estás haciendo?
Olvida estas diferencias externas.
Ven a mí que estoy dentro.
'māmekaṁ śaraṇaṁ vraja.''Yachched jañāna ātmani en mahati ātmani en śānta ātmani', eso es lo que Él está diciendo.
En el nivel de 'jañāna ātmani', los 'Dharmas' individuales están allí: 'Soy un hijo, yo soy esposo, soy padre, soy maestro…'
Entonces 'mahati ātmani' - 'Samaja Dharma' está ahí; 'Dharma colectivo'-
'Tengo que comportarme así en la sociedad, tengo que hacerlo así por el bienestar de todos".
Y cuando vas a 'śānta ātmani', no queda ningún 'Dharma'.
Esto es lo que es 'sarvadharmānparityajya'.
El que se da cuenta de este 'Atmabhavati', se vuelve uno con el Sí mismo.
'Gautama'.
Usted podría preguntar, "¿Quién es este 'Gautama'?"
¿Hay un tercer personaje por aquí?
'Gautama' es una forma de dirigirse a una persona sabia.
No es el 'Gautama Rishi', el esposo de Ahalya.
No se trata del linaje de Nachiketa porque viene de Uddalaka, Aruni y ese linaje.
La idea de 'Gautama' es que si lo tomas como un sustantivo común como adjetivo, 'Gautama' significa aquel que ha iluminado la oscuridad.
'Tama' significa oscuridad, 'Go' significa lo que ilumina.
Como 'Gochara'.
'Chara' significa lo que se mueve y 'Go' que los ilumina; la percepción.
Entonces, el que percibe la luz en esta oscuridad es 'Gautama'.
Entonces, si alguien percibe este brillo, esta luz dentro de la oscuridad; uno percibe la unidad dentro de la diversidad.
Y tal persona se vuelve una con ese Ser Divino último.
Para esa persona no hay hombre, mujer, joven, viejo, rico, pobre, 'Brahmin', 'Kshatriya', 'Vaishya', 'Shudra', y maestro, y estudiante, y esto y aquello; todas estas
las diferencias son externas.
Estos son como el papel en el drama, ya sabes.
En el juego, te dan un papel que desempeñar.
Si desempeñas ese rol, en esa medida solo ese rol está ahí.
Después de eso, ya no eres ese papel.
De manera similar, usted es 'Brahman' desempeñando el papel de 'Jīvātmā' usando el el traje del cuerpo y los diálogos de la mente.
Ahí termina el asunto.
¿Y quién es la otra persona?
Él también es 'Brahman'; ella también es 'Brahman' pero su papel es otra cosa.
Entonces, se han puesto el traje del cuerpo de otra manera y los diálogos vienen de la mente que es diferente, el comportamiento es en consecuencia pero en última instancia es lo mismo, 'Brahmán'.
El que ve a través de estas diferencias se convierte en el 'Atmabhavati'.
Se vuelven uno con la verdad.
"iti kāṭhakopaniṣadi dvitīyādhyāye prathamā vallī".
Este es el primer final de 'Valli' del segundo capítulo.
LINK PARA EL VIDEO
https://www.youtube.com/watch?v=mbP8RlFNefg&t=2s&ab_channel=SaiVrindaOfficial
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