KATHOPANISHAD EPISODIO 40

KATOPANISHAD 

POR SADGURU SRI MADUSHUDAN SAI 

Episodio 40 

El Poder Detrás de Todos los Sentidos. 

 

Si quieres alcanzar 'Amṛtatvaṁ', si eres un 'Dhīrā', nadie debería venir detrás de ti con una vara. 

"No comas esto, no hagas aquello, despierta, no te quedes despierto hasta tarde en la noche" - nadie debe venir detrás de ti. 

Debes estar interesado en tu propio bienestar. 

Porque quieres alcanzar esa divinidad que es permanente y no correr detrás de estas cosas temporales como un niño. 

Los niños se vuelven muy felices. 

Estarán molestando a los padres con algo: "Quiero una bicicleta; Quiero una bicicleta. 

Los padres dirán: "Tú creces, luego tendrás una bicicleta". 

"No, lo quiero hoy." 

Entonces, ¿qué hará el padre? 

Le dará su teléfono móvil y listo. 

El niño ha olvidado la demanda de su bicicleta. 

Ahora está sentado y jugando con el teléfono. 

Dales algo y distráelos. 

Así, cuando queremos llegar a Dios, este mundo nos distrae, dándonos pequeños, pequeños, pequeños, pequeños juguetes. 

Eso es todo lo que hace. 

Y estamos distraídos. 

Estamos muy contentos con estos juguetes temporales y olvidamos el propósito mismo, el objetivo mismo de nuestra vida. 

Es muy fácil. 

Por lo tanto, tienes que tener mucho cuidado. 

'Dhīrā'. 'Dhīrā' siempre discrimina: Śreyo', 'Preyo', Śreyo', 'Preyo'; siempre discriminante. 

Eso es lo que dijimos, 'Viveka', 'Vairāgya'. 

El otro día alguien hizo la pregunta, "jñāna vairāgya siddhyarthaṁ" -"¿Por qué Śaṅkarācārya rezó por 'Jñāna' y 'Vairāgya'?", preguntó alguien. 

Mira, 'Jñāna' es saber. 

Que es eso que quieres. 

Iré a una tienda y diré que quiero un, digamos, este medicamento en particular. 

Debería saber de qué se trata ese medicamento. 

¿Y si el tendero me está dando algo más? 

Luego 'Vairāgya'; Debo discriminar y desapegarme. 

"No, no quiero esto, quiero esto". 

"No, no, no, toma esto; Esto es bueno." 

Está tratando de comercializar lo que tiene. 

Dirás: "No, mi médico me ha dicho este, me lo tengo que tomar". 

Entonces, 'Jñāna', te enseña cómo desarrollar 'Vairāgya'. 

Si sin 'Jñāna', haces 'Vairāgya', estarás discriminando mal y descartando las cosas correctas, por lo que sabes. 

'Vairāgya' sin 'Jñāna' es como ciego. 

Y 'Jñāna' sin 'Vairāgya' es como cojo; puede ver, pero no puede ir. 

Cuento esta historia de dos personas, dos amigos: uno es ciego y el otro es cojo, compañeros. 

Ambos quieren ir al 'bazar'. 

Pero el que puede caminar, no puede ver. 

El que puede ver, no puede caminar. 

Entonces, ¿cómo deberían ir al 'bazar'? 

El que no puede caminar, se sienta sobre los hombros del que no puede ver. 

¿Y luego qué pasa? 

Los dos van, porque él podía ver, no podía caminar. 

Él dice: "Siga recto, gire a la derecha, gire a la izquierda". 

Mientras que el ciego camina felizmente según las instrucciones. 

Así que esa es la idea de la asociación 'Jñāna'-'Vairāgya'. 

'Jñāna' debería decirte a dónde ir, dónde girar a la derecha. 

Y 'Vairāgya' debería hacer lo siguiente, seguir el 'Jñāna'. 

Así cuando vas, al final te das cuenta. 

Entonces esta persona debería tener 'Jñāna'. 

¿Qué es el 'Jñāna'? "dhruvam adhruveṣviha na prārthayante" - de las cosas temporales, permanente no se puede lograr; la inmortalidad no puede ser alcanzada. 

Eso es 'Jñāna'. 

Por lo tanto, no debo correr detrás de "parācaḥ kāmāna" - fuera de los deseos de ir, debo no correr detrás. 

Debo tener sólo lo necesario. 

Más allá de que no debería correr detrás,  toda la idea de este 'Śloka', que es de alguna manera resumiendo la idea de los tres capítulos anteriores. 

Que desarrollen esta única idea, "yamevaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām" - el que desea solo 'Ātmā' y nada de lo contrario, solo él alcanza 'Ātmān', nadie más. 

Y cómo ? - el 'Ātmān' revela. 

Entonces todos los demás no lo harán, quienes corren detrás de pequeños, pequeños deseos, se perderán el Grande; porque sus manos ya están llenas. 

Ahora no hay nada más. 

Ya se han comido toda la chatarra. 

Y ahora ya no hay nada más que pueda entrar. 

Cuando vas a una gran fiesta de bodas, empiezas con los entrantes y luego tienes el plato principal y luego tienes el postre. 

Ahora no has visto el menú correctamente. 

¿qué pasa? 

En el momento en que viste comida, "Ah, hay tantas cosas allí" - saltó; se abalanzó sobre él y comió; llenó hasta aquí. 

Y luego viene la comida real, conoces el postre y estás preocupado. 

Ahora no tengo lugar, Entonces sufres. 

¿Qué Significa? 

Has saciado, has mimado tu apetito con cosas mundanas, ¿dónde está el hambre de Dios? 

Así que mantente hambriento de Dios. 

No llenes tu barriga de comida chatarra. 

Espera la comida fresca y cocida que va a traer mamá. 

Discriminar lo que está bien, lo que está mal y elegir correctamente. 

Un 'Śloka' más que veremos. 

"yena rūpaṁ rasaṁ gandhaṁ śabdānsparśāṁśca maithunān, etenaiva vijānāti kimatra pariśiṣyate, etadvaitat" Entonces, dice 'Yena'- ese; cual es, 'Rūpaṁ'- significa formas; 'Rasaṁ'- sabor, 'Gandhaṁ'- olor, 'Śabdā'-oír, 'Sparśā'- tocar, 'Maithunān'- significa placeres de los sentidos; todos estos - el uno "etenaiva vijānāti", el que llega a saber, por lo que sucede todo esto. 

Por lo que tocas, por lo que hueles, por lo que saboreas, por lo que escuchas, por lo que experimentas todo en tu vida - el que llega a saber de eso, ¿qué más hay que saber?, él dice; "kimatra pariśiṣyate" - entonces, ¿qué más queda por saber? 

El que conoce el secreto de cómo vemos, cómo oímos, cómo gustamos, olemos y tocamos - si alguien que conoce el poder detrás de todos los sentidos, dice: "¿Qué más hay  para saber para esa persona?" 

Ese que potencia todos estos sentidos, a través de los cuales experimentamos el mundo, a través de estos sentidos, "etadvaitat" - este que llegas a conocer, es Ese Uno. 

Significa, Eso solo es 'Brahman'. 

Mira, la misma idea está representada en Kenopaniṣad. 

En Kenopaniṣad, el 'Śiṣya' va al 'Gurú' y le hace esta pregunta. 

"¿Kena?"- significa ¿por qué o por qué razón? 

Entonces él dice que la respuesta aquí es "Yena". 

Ver la primera palabra es "Yena". 

"Yena rūpaṁ rasaṁ gandhaṁ". 

Entonces su pregunta debería ser  

"Kena", ¿por qué? 

Entonces Kenopaniṣad dice, "keneṣitaṁ patati preṣitaṁ manaḥ kena prāṇaḥ prathamaḥ praiti yuktaḥ, keneṣitāṁ vācamimāṁ vadaanti cakṣuḥ śrotraṁ ka u devo yunakti" 

Se dice. 

La pregunta que hace el discípulo es "¿keneṣitaṁ?" 

"¿Por qué, por la voluntad de quién, por qué fuerza?" 

Qué sucede - 'Manas', la mente va hacia sus objetos deseados; sigue los objetos. 

Luego, en la segunda línea dice: "¿Por qué, el primogénito 'Prāṇa', el principio de vida, va detrás de lo que tiene que hacer? 

Hace cualquier cosa - 'Prāṇa', 'Apāna', 'Udāna', 'Vyāna todo eso. 

¿Por qué motivo hace eso? "keneṣitāṁ vācamimāṁ vadanti" – "por qué, nuestras palabras, nuestra 'Vāca', significa que la capacidad de hablar sucede. 

Y "cakṣuḥ śrotrasya" - los oídos y los ojos; "ka u devo yunakti" –  

¿El poder faculta a los ojos y los oídos para oír o ver? 

Significa, en resumen, está diciendo: "¿Cuál es la razón detrás de los ojos que ven, los oídos que escuchan,  la nariz que huele, o la mente que corre detrás de  objetos? 

¿Qué es eso que está detrás de todo esto?" 

Entonces, una respuesta biológica sería: en una clase de biología, ¿qué dirá? 

"Ah, ¿esto es lo que no sabes? 

Detrás de tu ojo, hay un globo ocular. 

En el globo ocular hay conos y bastones y luego está la retina, y eso está conectado a tu cerebro y ese cerebro decide". 

O "¿Por qué hablo?" 

"Tienes lengua; esta lengua se mueve para acá, para allá y para todos los caminos posibles sin huesos, por eso habla todo lo que le sucede." 

Y "¿Por qué escucho?" 

"Tengo todo el sistema aquí; un tímpano está allí, y  la cóclea está allí." 

Así lo explicará un profesor de biología. 

¿Crees que el estudiante de Kenopaniṣad no sabía todas estas cosas? 

¿Por qué se iría? 

No fue a un profesor de biología. 

En cambio, fue a un científico espiritual, un maestro, y le preguntó: "¿Por qué todas estas cosas ocurren?" 

Significa que sabía que existe una existencia física, biológica, anatómica; pero también está la fisiología, cerebro y todos los órganos y todo; pero detrás de eso también hay algo. 

Así que fue y preguntó. 

Y a esto, el maestro responde en Kenopaniṣad. 

Él dice, "cakṣuṣaścakṣuḥ manaso mano yat" - el que es el ojo del ojo,  "śrotrasya śrotraṁ manaso mano yat" – la oreja de la oreja, mente de la mente; entonces "vāco ha vācaṁ sa u prāṇasya prāṇaḥ" -el que es el discurso del discurso y el principio de vida del principio de vida; "cakṣuṣaścakṣuḥ"- el ojo del ojo; "atimucya dhīrāḥ" -el que entiende todas estas cosas se convierte en el 'Dhīrāḥ', que discrimina, se vuelve libre. 

 "asmāt lokāt pretya amṛtāḥ bhavanti" – una vez que deja este mundo, o deja esta conciencia del cuerpo, alcanza la inmortalidad. 

¿Quién? 

El que ha entendido por lo que los ojos ven, por lo que los oídos oyen, por lo que hablamos. 

Esta es la respuesta en Kenopaniṣad. 

Y luego sigue explicando muy bien. 

Finalmente dice, "pratibodhaviditaṁ matamamṛtatvaṁ hi vindate" - el que entiende que en cada experiencia de su vida, existe el inmortal 'Brahman' solo, y no todas estas cosas, "pratibodhaviditaṁ" , en cada experiencia. 

Significa: "Veo, veo debido al poder del 'Brahman' en mí; Escucho por el poder de 'Brahman' en mí; Hablo por el poder del 'Brahman' en mí; Toco, saboreo, huelo, reproduzco, excreto, hago cualquier cosa en mi vida, en cada aspecto de mi vida, es de 'Brahman' y solo el poder de 'Brahman'", dice Kenopanishad. 

Y luego hay una hermosa historia para enfatizar este punto en Kenopaniṣad donde, los Dioses habían ganado una batalla contra los demonios al parecer. 

Y se regodeaban en su gloria, que habíamos ganado la batalla por nuestro propio poder. 

Y sucede que allí aparece un 'Yakṣa'. 

Y todos se sorprenden. 

¿Quién es este 'Yakṣa'? 

 Indra, que es el rey de los dioses, le dice, creo que primero le dice al fuego, 

Ve y averigua quién es. 

Y el fuego dice muy audazmente: "Lo sé todo, estoy en todo, todo es por mí; 

por eso me llaman 'Jataveda'", y él va a buscar al 'Yakṣa'. 

Y le pregunta a 'Yakṣa', "¿Quién eres tú?" 

'Yakṣa' le responde: "¿Quién eres?" 

Él dijo: "¿No me conoces? 

Soy el Dios del fuego. 

"¿A qué te dedicas?" 

Puedo quemar cualquier cosa. 

Entonces 'Yakṣa' pone una ramita seca frente a él,  y le dice "Quema esto". 

Y el fuego no puede quemarlo. 

Así que vuelve corriendo a Indra. 

Indra dice: "¿Qué es este extraño 'Yakṣa'? 

Déjame enviar el Dios del aire, el Dios del viento". 

Así que ahora Vāyu' va y este 'Yakṣa' pregunta: "¿Qué eres?" 

"Soy el Dios del viento." 

"¿A qué te dedicas?" 

"Puedo hacer volar cualquier cosa". 

"Está bien, aquí hay una ramita, sopla y muestra". 

Hace todo lo posible, no puede. 

Entonces la idea es que uno por uno, todos los 'Indriyās' van y tratan de agarrar este 'Yakṣa', ellos no pueden. 

Finalmente, Indra, que es el señor de la mente, controla todos los sentidos, se va. 

Y en el momento en que se va, el 'Yakṣa' desaparece. 

E Indra tampoco puede atraparlo. 

¿Por qué? 

"yato vāco nivartante, aprāpya manasā". 

"aprāpya manasā" - la mente no puede atrapar. 

Cuando Indra va, no puede atrapar; 'Yakṣa' desaparece. 

Entonces todos están confundidos, "¿Qué está pasando? 

Acabamos de ganar una guerra contra los demonios, y no podemos averiguar quién es este. 

¡'Yakṣa' es!" 

Y luego están preocupados y sorprendidos, ese es el momento en que de repente en el mismo lugar, Aparece Umā Haimavatī. 

'Haimavatī' significa tono dorado, luz dorada. 

Así que este Umā Haimavatī aparece en el mismo lugar donde estaba este 'Yakṣa'. 

Y esta Devi que aparece, le dice a Indra que, "El que estuvo aquí antes que yo, Él fue 'Brahman' manifestado como ese 'Yakṣa'. 

Vino a enseñaros esta lección de humildad; que no has ganado la guerra por tus potestades. 

Detrás de todos tus poderes está 'Brahman'. 

Sin eso, todo esto no está sucediendo". 

Y luego Indra y todos los dioses se vuelven muy humildes, se dan cuenta de la verdad y agradecen a Umā Haimavatī y canta la gloria de 'Brahman'. 

Así es como lo describe Kenopaniṣad. 

Esta idea similar, por lo que llegamos a conocer 'Rūpas', ver cosas o probar cosas o oler cosas u oír cosas, tocar cosas o incluso reproducirse, ¿con qué poder, quien llega a saber de ese poder? 

 Mira, para él no hay nada más que le quede por saber. 

Y ese conocimiento es el Sí mismo más elevado. 

Ese conocimiento es el de 'Brahman'. 

Así que esta es la explicación dada y esta explicación continúa desde aquí. 

Como el que sabe de electricidad, sabe de bombilla, ventilador, aire acondicionado, todo. 

¿Cómo funcionan todos estos artilugios? 

Todos son aparatos eléctricos; trabajan sobre la base del pensamiento fundamental llamado electricidad. 

Así que el que sabe de electricidad puede entender todos los aparatos eléctricos. 

Por eso supongamos que quien ha hecho ingeniería eléctrica está allí. 

¿En qué se especializa? 

Se especializa en electricidad básicamente. 

Pero debido a que se especializa en electricidad, también llega a conocer todos los aspectos relacionados con la electricidad. 

artilugios - electrodomésticos, podemos decir. 

Supongamos que ha aprendido todo sobre electrodomésticos y no ha aprendido nada sobre electricidad, ¿Puede entender los aparatos correctamente? 

Absolutamente imposible. 

Nunca ha escuchado lo que es la electricidad, pero solo sabe lo que son los aparatos. 

¿es su conocimiento completo, dime? 

No está completo. 

Solo después de que sepas electricidad, y también conozcas los aparatos eléctricos, juntos, tu conocimiento se vuelve completo. 

Esa es la idea de 'Aparāvidyā' y 'Parāvidyā'. 

'Aparāvidyā' es el 'por qué', 'qué', 'cómo' del mundo - cuestionar afuera. 

'Parāvidyā' es lo que les dice que detrás de todos estos externos, hay una fuerza. 

Eso es 'Brahman'. 

Esa es su Divinidad. 

Esa es la Conciencia, 'Caitanya', por la cual todo está sucediendo. 

Ese 'Caitanya' te hace pensar, oír, saborear, oler, tocar. 

No es tu cerebro. 

Cerebro, 'Indriyā', huesos, 'Sāpta Dātus': todos estos son solo hardware. 

Todo esto es solo 'Brahman'. 

Por eso, de lo contrario, el hardware estará en una esquina. 

Supongamos que una computadora no funciona correctamente, ¿qué hacemos con ella? 

La tiramos en un rincón. 

El software se corrompe por un virus, ¿qué hacemos con él? 

Descargamos ese software o lo eliminamos del sistema. 

Del mismo modo, el cuerpo no va a ser útil para siempre. 

El cuerpo por sí mismo no puede hacer nada. 

La mente misma no puede hacer nada. 

El 'Brahman', la inteligencia detrás de todo esto es la que hace correr todo. 

Así que esta es la idea de que la inteligencia, ese 'Prajānām Brahman', el que entiende ese último conocimiento que obtiene de 'Brahman', llega a saberlo todo. 

El que sabe de electricidad, sabe de electrodomésticos también. 

Así mismo quien conoce esa fuerza por la cual trabajan todos los sentidos, llega a conocerlo todo. 

y ya no queda nada más por saber, se dice. 

El que conoce el oro llega a conocer los adornos de oro. 

El que conoce el barro, conoce la vasija de barro. 

Asimismo, el que conoce a 'Brahman', llega a conocer todo el 'Jagat'. 

Cuarto, idea similar, "svapnāntaṁ jāgaritāntaṁ cobhau yenānupaśyati । mahāntaṁ vibhumātmānaṁ matvā dhīro na śocati". 

Nuevamente el "Yenānupaśyati"; 'Yena' significa 'Kena''`?, es la pregunta, 'Yena' es la respuesta. 

Entonces, ¿qué está diciendo? 

"svapnāntaṁ" - , dentro del 'Svapnā', dentro de los sueños; "jagaritāntaṁ"y en la etapa de vigilia, "ca ubhau"- ambos, "Yenānupaśyati", el que ve ambos. 

¿Quien está despierto? 

"Estoy despierto." 

¿Quién está soñando? 

"Estoy soñando." 

Entonces, ¿qué es común entre su sueño y la vigilia? 

- "Yo soy". 

Por eso cuando Janaka tiene un sueño, donde ve que se ha convertido en un mendigo; él ha perdido su reino y está en el camino y ha sido echado de su reino y él está pidiendo comida, hambriento y cansado. 

Y luego va y descubre que en algún lugar la gente está sirviendo comida. 

Y fue y, va y se une a la cola. 

Y cuando llega su turno, no queda nada; sólo algo en la parte inferior. 

Raspan el fondo y le dan un poco de papilla, lo que queda, a Janaka. 

Y está a punto de beber eso cuando el águila se abalanza,  y deja caer el tazón y él grita: "¡Ay! esto también lo perdí. 

En el momento en que dice "Aho" allí en el sueño, se despierta en su palacio. 

Y la esposa dice: "¿Qué te pasa? ¿Estás soñando algo, algún mal sueño que has tenido?" 

Se confunde. 

"¿Ese fue el sueño, o es este el sueño?" le pregunta a su esposa. 

Ella dice: "Esto es real, eso es un sueño". 

Pero él dice: "Eso también se sintió tan real. 

Yo era un mendigo, tenía tanta hambre, estaba cansado, estaba sudando, podía sentir todo, como me siento ahora mismo. 

Así que no entiendo. 

Y así es como comienzan las investigaciones de Janaka sobre la verdad. 

Él dice: "¿Quién es ese que estaba experimentando el sueño? 

¿Quién es ese ahora que está experimentando esto? 

¿Es este el sueño o es ese el sueño? 

¿Cual es real?" 

Esta pregunta molestó a Janaka. 

Creo que Aṣṭāvakra le explica: "Mira, lo que estaba allí en el sueño no está aquí en la vigilia. 

Lo que está ahí en la vigilia, no está ahí en el sueño. 

¿Quién está en ambos? 

Tu solo. 

Janaka también estaba en el sueño, Janaka también está despierto. 

Por lo tanto, ni el sueño es real, ni la vigilia es real, solo tú eres real". 

Esa es la comprensión que Aṣṭāvakra le enseña a Janaka. 

Así que esto dice, "svapnāntaṁ jāgaritāntaṁ"- lo que vemos dentro del sueño y también durante el estado de vigilia, el que ve tanto "ca ubhau yenānupaśyati"- significa, "caubhau" está allí significa, 'Cakaram' está allí, puede incluir la etapa de sueño profundo también en esto; que experimenta la etapa de sueño profundo también. 

En cada etapa el que ve, "anupaśyati"- significa no ver con los ojos físicos, sino lo percibe. 

El que lo está experimentando, "mahāntaṁ", es asombroso, grandioso; "vibhumātmānaṁ" - él está en todas partes en la forma del Sí mismo. 

"matvā dhīro" -el que llega a conocerlo; "na śocati" - nunca es triste. 

¿Cómo? 

Cuando Janaka descubrió que eso tampoco es real, esto no es real, su pena desapareció. 

"Que yo soy real, el sueño no es real, la vigilia no es real y el sueño profundo 

no es real. 

¿Quién es real? 

Solo yo como 'Ātmān' soy real". 

Así que esa es la idea de "yenānupaśyati" - el que experimenta el despertar, el sueño de sueño, el estado de sueño profundo, ese experimentador es tu verdadera forma. 

No el experimentado. 

El que está detrás de eso, ese eres tú, la conciencia con la que experimentas el sueño, la vigilia y el sueño profundo - esa conciencia eres tú. 

"Estoy soñando, estoy despierto, estoy durmiendo" - La parte "yo soy" es común. 

Esa es la conciencia, hemos hecho suficiente de esta investigación a través de Māndūkyaupaniṣad en los capítulos anteriores, cuando explicamos el 'Omkāra'; cómo el cuarto, 'Turīyavasta', esa es la representación de la Conciencia. 

El que llegue a saber, ¿estará preocupado? 

¿Si ve en el sueño que el tigre lo perseguía? 

¿Se despertará y dirá: "El tigre puede venir en cualquier momento"? 

No. 

Del mismo modo, esto de la vigilia también es un sueño. 

El que se da cuenta de eso, nunca está triste. 

Los logros del sueño tampoco son reales; los logros del sueño despierto tampoco es real; la pérdida en el sueño profundo tampoco es real. 

Lo que es real es - tú solo; el experimentador, el 'Ātmān', el 'Brahman'. 

TODAVIA NO HAY VIDEO