KATHOPANISHAD
POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 38
Jeraquía de la Conciencia
No eres un complejo cuerpo-mente.
Ni siquiera eres el 'Jīvātmān', la pieza o una chispa de 'Paramātmān'.
Eres 'Paramātmān', manifestándote como 'Jīvātmān' en el cuerpo y la mente.
Esta es su verdadera definición.
Vimos eso, luego entendimos esa analogía del carro.
Que el carro del cuerpo tiene estas muchas cosas.
El pasajero es el 'Jīvātmān'.
El auriga, el 'Sārathi', es el 'Buddhi'.
El 'Pragrahavān', que son las riendas, es la mente y todos los sentidos son los cinco caballos - 'Śabdā' , 'Sparśa', 'Rūpa', 'Rasa', 'Gandha'.
Y estos caballos corren por su camino donde, la vista, el gusto, el olfato, el oído, corren detrás de todos estos objetos.
Aquel cuyo 'Buddhi' es muy bueno - 'Vijñānavān Bhavati' , buen 'Buddhi', discriminando 'Buddhi'.
Y la mente es también "samanaskaḥ sadā śuciḥ", mente pura y mente muy fuerte, no una mente débil. Compañero de la mente.
Esa persona cuyo 'Buddhi' es muy inteligente y discriminatorio: conocen la diferencia entre el mundo y Dios; saben la diferencia entre 'Preyo' y 'Śreyo' - un 'Buddhi' discriminador, y una mente muy fuerte, una mente muy enfocada, esa persona puede controlar estos caballos, estos sentidos y no los deja correr de aquí para allá, los lleva a la derecha del sendero.
Esa fue la idea del carro.
Entonces el carro tiene el pasajero, el Ātmā, y este Ātmā - 'Mano' 'Indriyā' 'Yuktah' - con la combinación de 'Indriyās' y 'Manas', es disfrutar del mundo.
Entonces, cuando vemos algo, ¿quién lo ve?
No los ojos, ni siquiera la mente, pero detrás de la mente está esta Conciencia, 'Chaitanya Śakti'.
El único que ve, el único que disfruta todo lo que sucede en nuestra vida, es lo que vimos en estos 'Ślokas'.
Y luego dijimos, finalmente, que el que es capaz de hacer esto, "vijñānasārathiryastu manaḥ pragrahavān naraḥ, so'dhvanaḥ pāramāpnoti tad viṣṇoḥ paramaṁ padam".
Aquel cuyo 'Buddhi' es, 'Vijñānavān' - muy buen intelecto discriminatorio, él sabe la diferencia entre el mal y el bien - aquel cuya mente está muy bajo control, no está corriendo aquí y allá y una mente muy fuerte, no es un compañero de mente débil.
"so'dhvanaḥ" - ahora y aquí mismo, tal persona alcanza el "paramaṁ padam", el estado más alto.
Significa que no tienes que morir para alcanzar 'Brahman'.
Como estás vivo ahora, si tu 'Buddhi' se vuelve discriminatorio, la mente se vuelve pura, alcanzas ese último estado de 'Brahman'; "tad viṣṇoḥ paramaṁ padam", es dicho.
¿Entonces qué vimos?
Una analogía muy hermosa de cómo "indriyebhyaḥ parā hyarthā". En comparación con los sentidos, los objetos de los sentidos son más poderosos porque es por amor de los sentidos que están ahí.
Si quiero ver, tocar, gustar, oler, oír, para eso tengo ojos, nariz, boca, oídos y piel.
Pero es por eso que los 'Indriyārthas', la razón de estos 'Indriyās', son más poderosos
que los 'Indriyās' mismos.
Y luego, más poderoso que estos 'Indriyārthas' es 'Mana', porque la mente disfruta.
Supongamos que mi mente no está aquí, no puedo oír, aunque mis oídos están aquí, mi cuerpo está aquí, no estoy escuchando la conferencia.
Así que la mente es más poderosa que 'Indriyā' e 'Indriyārthas', y más poderosa o más sutil que la mente es 'Buddhi'.
Porque a menos que 'Buddhi' analice, la mente no entiende nada.
Aquel cuyo 'Buddhi' no es nítido, no puede entender la conferencia.
Así que 'Buddhi' es más agudo que la mente.
Y luego más que 'Buddhi' es el 'Ātmān', el 'Jīvātmā' que dijimos dentro de nosotros, la chispa de divinidad.
Y más que 'Jīvātmā', es poderoso, vimos 'Mahata'.
Aprendimos sobre el concepto de creación del Aitareyopaniṣad, cómo 'Brahman' estaba allí.
Cuando comenzó a pensar: "Necesito crear", se convirtió en 'Īśvara' y 'Māyā Śakti' llegó.
De Él vino el 'Hiraṇyagarbha' - las cuatro cosas, 'Ambha', 'Mara', 'Marīcī' y 'Āpaḥ' - se crearon cuatro 'Lokas'.
Y del 'Hiraṇyagarbha' vino el 'Virāṭa Pūruṣaḥ', en el que todas las deidades fueron y se establecieron.
Del 'Virāṭa Pūruṣaḥ' vino el 'Jīva', en el que 'Brahman' ocupó el corazón como una chispa.
Todo esto lo vimos en el Aitareyopaniṣad.
Así dice, más allá de la conciencia individual, el 'Ātmān', es la mayor Conciencia, el 'Mahati'.
Más allá de 'Mahati' está 'Īśvara', el 'Brahman' no manifiesto.
Y más allá está el 'Brahman', que se llama 'Pūruṣa', porque Él reside en todas partes.
Así que "puruṣānna paraṁ kiñcit sā kāṣṭhā sā parā gatiḥ" - el último destino final
es el 'Pūruṣa', el 'Brahman' que no está manifiesto.
'Nirguṇa', 'Niranjana', 'Sanātana', 'Niketana', 'Nitya', 'Śuddha', 'Buddhi', 'Mukta', 'Nirmala Svarūpinam' - eso es lo que se dice; ese es el máximo estado.
Así que de tus 'Indriyās,' llegas a los objetos de los 'Indriyās'; desde ahí entra en la mente; más grande que la mente es tu 'Buddhi'; mayor que 'Buddhi' es tu 'Jīvātmān'; mayor que 'Jīvātmān' es tu 'Mahati Ātmān'- mayor es 'Hiraṇyagarbha'; mayor que eso es el 'Avyakta Ātmān' que es el 'Īśvara'. Y mayor que eso es el 'Brahman'- 'Pūruṣa'.
Esto es lo que enseña; Yama a Nachiketa.
Pero a continuación, él no se detiene aquí.
Él dice que esto puede ser entendido por la gente 'Śūkṣma Buddhi', cuyo 'Buddhi' es muy agudo, porque es un concepto muy sutil.
Físicamente sólo podemos ver cosas.
Los conceptos sutiles son difíciles de entender a menos que 'Buddhi' se haya vuelto nítido y puro.
Entonces, "tvagryayā buddhyā sūkṣmayā sūkṣmadarśibhiḥ", dice.
Solo con una mente enfocada, un 'Buddhi' agudo, alguien puede entender esto.
De lo contrario, solo entienden el mundo.
Y desde allí enseñó una meditación muy hermosa que es el núcleo y la esencia de este capítulo en particular "yacchedvāṅmanasī prājñastadyacchejjñāna ātmani, jñānamātmani mahati niyacchettadyacchecchānta ātmani".
Tome los órganos y póngalos en los 'Indriyārthas,' e 'Indriyārthas' tómelos, póngalos en la mente porque la mente es más grande que ellos.
Toma la mente, fúndela en el 'Buddhi', 'Buddhi' es más grande que la mente.
Toma este 'Buddhi', fúndete en el 'Maha Buddhi', el 'Mahati Buddhi', la inteligencia de Dios, significa entregar su 'Buddhi' al 'Buddhi' de Dios, dejar que Dios decida todo en tu vida.
Como individuo, no tomas una decisión, la mente de Dios obrará a través de ti; volverse rendido.
Desde allí, entrega ese 'Buddhi' también al Ser Superior, que es el 'Brahman'-Conciencia Suprema- 'Prajānām Brahma' lo llaman.
¿Cuál es la verdadera naturaleza de 'Brahman'?
Es 'Prajānā', es la Conciencia. La Consciencia, eso es todo.
¿Tiene manos, piernas, ojos, orejas, nariz?
Nada.
¿Tiene 'Śabdā', 'Sparśa', 'Rūpa', 'Rasa', 'Gandha'?
Nada.
¿Piensa siquiera y es inteligente o aburrido?
Sin atributo.
Solo sabe.
"ESTÁ".
Eso es lo que decimos "asti bhāti priyaṁ nāma rūpaṁ".
En este 'Pañca aṁśakam', 'Asti', 'Bhāti', 'Priyaṁ' es Brahma Rūpaṁ' y 'Nāma', 'Rūpa' es el 'Jagat Rūpaṁ'.
Cuando eliminas nombres y formas, lo que queda es el 'Brahma Tatvam'.
En 'Brahma Tatvam' también si filtras más, finalmente llegarás a solo uno, 'Tatva' de 'Brahman' que es 'Asti'- "ES".
'Jñāna Ātmani' es el 'Jīvātmā', 'Mahati Ātmani' es el 'Hiraṇyagarbha', la Conciencia Cósmica.
Y desde allí, 'Śānta Ātmani' es el Brahman supremo.
Tienes que ir todo el camino hasta allí.
Estudiamos cómo ir en ocho pasos.
Y luego dice, habiendo aprendido todo esto, le dice a Nachiketa, "uttiṣṭhata jāgrata prāpya varānnibodhata" - "Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta".
Así es como Swami Vivekananda dijo esto.
Y dice que es un camino difícil para aquellos que nunca han tenido concentración mental; cuya mente corre detrás de los placeres mundanos, cuyo 'Buddhi' está disperso; ellos no
tienen un 'Gurú' adecuado, no saben cómo proceder en este camino, no tienen 'Śraddhā', 'Brahmacarya'.
Tales personas no pueden alcanzar.
Para ellos es difícil, "kṣurasya dhārā", como el filo de una navaja, que está afilado.
Eso es lo que están diciendo los 'Brahmavidya'.
Le advierto, como a cualquier niño cuando va a salir de casa, la madre le dirá: "Ten cuidado".
El padre dirá: "Ten cuidado".
No es que el niño no tenga cuidado, pero el padre y la madre, se preocupan.
Como dice Yama, este no puede ser entendido por los sentidos, está más allá de eso - "anādyanantaṁ mahataḥ paraṁ dhruvaṁ".
Cuando sepas esto, "nicāyya tanmṛtyumukhāt pramucyate", una vez que llegues a conocerlo, escaparas de las fauces de la muerte.
Significa que el cuerpo puede morir.
La idea es que el cuerpo puede morir, pero tú no mueres.
El miedo al nacimiento y la muerte desaparece de la mente de un 'Brahmajñāni'. Él se convierte 'Jivanmukta'.
No está atado por las tentaciones del mundo, no está atado por el miedo.
Así todo el mundo oscila entre la codicia y el miedo.
Por un lado, la codicia nos empuja a hacer lo que queremos, por otro lado, el miedo nos hace hacer lo que queremos.
Por un lado corremos hacia las cosas, por otro lado huimos de las cosas.
Esto es lo que hacemos toda nuestra vida.
Pero vamos a ir más allá de esto.
La codicia del mundo no puede tentarnos, los temores del mundo como la enfermedad y la muerte no pueden asustarnos.
Ese es el estado de 'Jivanmukta'.
Aquel que entiende este 'Tatva', esa persona se convierte en un 'Jivanmukta'
Entonces dice, "uktvā śrutvā ca medhāvī brahmaloke mahīyate" -el que escucha a Kaṭhopaniṣad, el que habla de Kaṭhopaniṣad, ¿qué les sucede?–'brahmaloke mahiyate".
Alcanzan el 'Loka' de 'Brahman'.
¿Qué significa?
'Loka' significa experiencia.
'Loka' significa un estado mental.
Por lo tanto, alcanzan un nuevo estado mental: al pensar que soy solo este cuerpo y que va a envejecer y a morir; soy rico, pobre, feo, guapo, soy famoso, no soy famoso, soy poderoso, soy débil: de estas limitaciones están liberados.
Ahora piensan en sí mismos como "Solo yo soy, ese Brahman soy yo".
Y eso se llama 'brahmaloke mahīyate'.
Su visión cambia, su actitud cambia, se liberan completamente de todos los pequeños apegos de la vida.
Y también muy bonito concluye esto diciendo, el que habla de esto, "yaimaṁ paramaṁ guhyaṁ śrāvayed brahmasaṁsadi" - en la asamblea de personas nobles, el que habla de esta verdad donde todo el mundo quiere escuchar esta verdad como todos ustedes son; "prayataḥ śrāddhakāle vāpi" - incluso en esos últimos momentos, supongamos que la persona nunca tuvo la oportunidad de escuchar mientras estaba vivo, ya murió.
Generalmente, si alguien va a morir, ¿qué hacemos?
Cantamos 'Bhagavadgītā Ślokas', especialmente el segundo 'Adhyāya'- "na jāyate mriyate"
o "vāsānsi jīrṇāni yathā vihāya", para hacer que el alma se dé cuenta - "Que este cuerpo no es lo último.
Vas más allá de esto, eres 'Ātmān'.
No te preocupes, no tengas miedo de la muerte" - así tratamos de pensar un poco en la mente de la persona.
O cuando dices "Rama nama sathya hei , dicen: que solo el nombre de Rama es verdad, todo lo demás es 'Mithyā'.
Pero todo esto fue para ayudar al alma a liberarse del cuerpo.
El archivo adjunto debe ir.
Entonces él dice incluso, si alguien escucha "śrāddhakāleva" o el decimotercer día cuando 'śrāddhakala' está pasando, o en otro 'Śrāddha' - digamos que te lo perdiste de escuchar durante la vida; en el día 'Śrāddha', el decimotercer día también tú ('Jīvātmā') se lo perdió - la próxima vez que la gente de tu familia, como tus hijos y nietos están haciendo tu 'Śrāddha puja', incluso entonces si llegas a escuchar la verdad de Kaṭhopaniṣad, "tadānantyāya kalpate" - alcanzarás el infinito, ese 'Brahman'.
Entonces, incluso durante la vida, si escuchas, "so'dhvanaḥ" - aquí mismo tú te darás cuenta y te convertirás en 'Brahman' y te liberarás de la mezquindad.
Si te pierdes eso, al menos el decimotercer día, si tu familia canta, allí podrás lograrlo.
Supongamos que también se lo pierden, y luego de 'Puṇya Tithi', cada vez que llega, cantando Kaṭhopaniṣad y hablando de Kaṭhopaniṣad, incluso entonces existe la posibilidad de que a partir de 'Pitṛa Loka', dondequiera que esté el alma, será liberada en 'Brahman'.
Como "yathā nadyaḥ syandamānāḥ samudre astaṁ gacchanti", todos los ríos fluyen hacia el océano; y qué hacen ellos, "nāmarūpe vihāya" - se liberan de su nombre y forma y se convierte en el océano.
"tathā vidvān" - de la misma manera, ¿qué sucede?
"nāmarūpād vimuktaḥ" - renuncia a su nombre y forma y finalmente llega a "paraṁpuruṣam upaiti divyam" - finalmente alcanza ese 'Puruṣa', el 'Brahman'.
Cuando abandona este apego al nombre y la forma; al cuerpo, yo y lo mío, tal persona alcanza el estado final.
Esta es la esencia de Kaṭhopaniṣad.
Como si tuvieras que respirar por ti mismo, comer por ti mismo, dormir por ti mismo; nadie puede hacerlo por ti.
Al igual que ese logro, 'Ātmājñāna' es tu esfuerzo personal.
Nadie puede hacerlo por ti.
Incluso un gurú puede llevarte hasta aquí y no más allá y dejarte allí.
Más allá de eso, caminar es tu propio problema.
Por eso se dice en el taoísmo: "Cuando un 'Śiṣya' está listo, aparece el 'Gurú'.
Cuando 'Śiṣya' está realmente listo, el 'Gurú' desaparece".
Entonces, para que estés listo, aparece el 'Gurú'.
Pero realmente cuando te preparas, desaparece.
Como un entrenador, suponga que va a participar en una maratón o en una carrera olímpica, un 'Gurú' o entrenador estará allí.
Correrá contigo durante la práctica.
Él estará contigo durante la práctica, pero el último día de la carrera, el 'Gurú' no irá.
Tienes que correr tu carrera solo.
Hasta ahora, solo Kaṭhopaniṣad puede ayudarte.
Puede enseñarte cómo correr la carrera de la vida, pero una vez que comienza la carrera, el entrenador no estará allí.
Él tiene que mantenerse alejado y tú tienes que correr tu propia carrera.
Así que cada uno en sí mismo es el 'Adhyātmika Mārga'.
En otros 'Mārgas', "Vamos juntos", está bien.
En 'Adhyātma Mārga', 'Adhy ātmam', está dentro de ti; solo eres tu allí; la siguiente persona no puede entrar en ti.
Por tanto, este es vuestro camino; presta atención a esto y sigue estas prácticas.
Hemos hecho meditaciones de 'Dominar la mente'.
También hemos hecho este Kaṭhopaniṣad hasta ahora y la esencia de Kaṭhopaniṣad es la meditación que toma el Indriya y todas las distracciones de la mente y ponlas en la mente; concéntrese y enfoque la mente en un pensamiento, póngalo en el 'Buddhi';
tomar ese 'Buddhi' y fusionarlo en - entrégarlo a la Voluntad Divina superior – Divina Conciencia; y desde allí te elevas y te vuelves Divino.
"brahma veda brahmaiva bhavati" - dice Muṇḍakopaniṣad.
Te conviertes en 'Brahman' si conoces a 'Brahman'.
Para todo lo demás, si sabes eso, no te conviertes en eso.
Si sé que esto es un micrófono, no me convierto en un micrófono.
Mike es diferente a mí.
Pero en 'Brahmavidya', el conocedor de 'Brahman' se convierte en 'Brahman'.
Como el río se convierte en océano.
Y después de que se sumerja en el océano, ¿puedes separar el agua del Gange, Yamuna y Krishna y kaveri?
- imposible; todo es Bahía de Bengala, toma de donde sea.
Del mismo modo, una vez que te das cuenta de 'Brahman', todos nos convertimos en uno en 'Brahman'.
No permanecemos como una existencia separada.
Como dije, a menos que nos demos cuenta de este 'Brahmavidya', este 'Ama a todos, sirve a todos' no es posible.
Podemos amar a algunos o amar a la mayoría.
Pero amar todo es posible solo cuando te das cuenta de que todo eres tú y nada más existe, a parte de tí. En el sentido de que eres 'Brahman' y todo es 'Brahman'.
Este 'Guruji' estaba allí.
El hijo de alguien murió.
Eran devotos de este 'Gurú'.
Así que este 'Gurú' fue a su casa para consolarlos.
" na jāyate mriyate vā kadācit nā …babhūt vā…" - toda la historia, que "Nadie muere; quien muere, el cuerpo muere; 'Ātmā' no muere; tu hijo no ha muerto, 'Ātmā' tampoco".
- todas las historias.
Padres, 'Paapam', son muy inocentes.
Así que le dijeron a 'Guruji', "Gracias por darnos este 'Buddhi', de lo contrario, estábamos tan tristes que no sabíamos cómo reaccionar ante esta situación".
Eran muy felices ahora.
Y luego 'Guruji' se fue, tomó su 'Dakṣiṇā' y regresó a su casa.
Después de un tiempo, la cabra favorita del 'Gurú' murió.
Y este 'Guruji' estaba llorando y llorando y llorando.
"Oh, mi cabra favorita, solía darme leche, solía beber su leche por la mañana, ahora quién dará leche."
Entonces estos 'Bhaktas' vinieron, los padres, vinieron al 'Āśram' de este 'Guruji' y dijo: "'Guruji', justo ahora, hace una semana nos diste una conferencia sobre la muerte de nuestro hijo diciendo que el cuerpo muere, 'Ātmā' no muere, ¿por qué lloras, quién muere? ¿Ahora lloras por tu cabra?
Entonces 'Guruji' dice: "Ese es tu hijo, esta es mi cabra, por eso estoy llorando".
Dar conferencias sobre 'Brahmajnana' a otros es muy fácil.
Seguirlo en tu vida es muy difícil.
La espiritualidad es valentía.
Si tanto miedo hay en tu vida- "¿Qué pasará mañana?
¿Qué pasará con esto?
¿Qué pasará con eso? - entonces no te has convertido en una persona espiritual.
Sólo piensas que eres espiritual.
Cualquier soldado es un soldado valiente hasta que comienza la guerra.
Y comienza la guerra, "Aiyo.
No puedo ir y pelear la guerra".
Todo tu entrenamiento es inútil entonces.
Es por eso que incluso si la medicina es eficiente en un cincuenta por ciento, empezamos a sentirnos mejor.
Porque el cincuenta por ciento restante es nuestro miedo, sufrimiento y dolor imaginario.
Entonces esa parte, no hay medicina para eso.
Sólo el conocimiento es la medicina para eso.
No hay otra medicina.
Y el conocimiento debe estar ahí.
Pruebas de anticuerpos que están haciendo.
¿Qué significa prueba de anticuerpos?
Significa que esos anticuerpos están en su cuerpo.
¿Qué es un anticuerpo?
El estudiante de ciencias debe saber.
El anticuerpo es la respuesta de nuestro sistema inmunológico a un virus en el cuerpo.
Así que el virus tiene algo llamado antígeno.
El antígeno es la proteína del virus que se encuentra en el exterior del virus y los anticuerpos se producen en el cuerpo.
Estos anticuerpos van y se encierran con el antígeno del virus y destruyen la proteína.
Una vez que se destruye la proteína, se destruye el virus porque ese es su alimento y soporte.
Entonces, cualquier infección que ingresa al cuerpo, el cuerpo tiene un sistema de respuesta autoinmune.
Inmediatamente produce anticuerpos para ir a combatir el virus.
Y estos anticuerpos son de tantos tipos.
Según el antígeno, decidirán y se modificarán y lucharán.
Entonces el cuerpo tiene su propia inteligencia y ¿cuál es esta inteligencia del cuerpo?
¿Quién creó este cuerpo?
'Brahmán'
Y toda la inteligencia de 'Brahman está ahí en cada célula del cuerpo.
'Mahati Ātmani' está ahí.
Ahora bien, si su 'Jñāna Ātmani' no interfiere con 'Mahati Ātmani', 'Mahati Ātmani' es capaz de cuidar de sí mismo.
Pero cuando nosotros como individuos tenemos miedo, cuando no comemos adecuadamente, no hacemos nuestros ejercicios, no mantenemos un estilo de vida saludable y puro, significa que nuestro Jñāna Ātmani' está interfiriendo con el 'Mahati Ātmani'.
Por eso toda la enfermedad, psicológica.
La mayoría de las enfermedades son psicosomáticas.
Porque su 'Jñāna Ātmani', su 'Buddhi' individual es demasiado fuerte.
¿Y qué piensa este 'Buddhi' individual?
"Soy el cuerpo, soy la mente, tengo que proteger este cuerpo, tengo que proteger esta mente, esto es todo lo que es mi verdad."
'Ishte' (idioma kannada - Eso es todo).
Por eso siempre están sufriendo.
Donde nuestra filosofía india de que "estoy más allá de este cuerpo y mente, soy el 'Brahman' mismo'"- muy difícil tocarlos.
Su mente es tan fuerte porque su mente está fusionada con 'Brahman'.
Y por lo tanto, muy difícil perturbar a aquellos que están espiritualmente conscientes.
Incluso si se supone que contraen la enfermedad y mueren, como Ramakrishna Paramahamsa tuvo cancer de garganta.
Apenas se preocupó por su cáncer de garganta.
Les contaba el otro día, cuando su discípulo le dijo: "Tú no comes nada, el cáncer de garganta está ahí, te estás volviendo tan débil, por favor reza a la Madre Kali.
Dile que elimine el cáncer".
Él dijo: "¿Qué le ruego?
¿Ella no lo sabe ya?
"No no no.
Por nuestro bien, recen".
Entonces Ramakrishna oró a la Madre Kali, "Amma, esto es lo que los discípulos están diciendo que no estoy comiendo nada por el cáncer de garganta, ¿qué debemos hacer?"
La madre dijo: "¿Qué importa?
Como por tantas bocas, si no como de tu boca, no pierdo nada".
Ella dijo así y el asunto terminó ahí, no más discusiones.
Ramakrishna está feliz.
Un día parece que una persona vino y dijo: "Oh, estás sufriendo tanto".
Y Ramakrishna estaba actuando como si estuviera sufriendo.
Pero había un discípulo más allí, muy 'Sūkṣma Buddhi'.
Él dijo: "Ramakrishna, solo está actuando, no está sufriendo, está en bienaventuranza todo el tiempo".
Y Ramakrishna dijo: "Este sinvergüenza me ha pillado con las manos en la masa".
Él dijo: "me ha cogido con las manos en la masa, porque en realidad el cuerpo puede estar sufriendo, pero no estoy sufriendo.
No soy el cuerpo, siempre soy 'Brahman'".
"asaṅgo'haṁ asaṅgo'haṁ asaṅgo'haṁ avyayaḥ । saccidānandarūpo'haṁ ahamevāhaṁ
punaḥ punaḥ", dice Brahmajñānā valli."Estoy desapegado, siempre estoy desapegado.
"avyaya" – "No puedo ser destruido; Siempre estoy desapegado".
Y "saccidānanda rūpaḥ aham" – "Yo soy 'Sat Cid Ānanda'.
Soy esa Existencia, soy la Conciencia, soy Bienaventuranza.
Esa es mi verdadera naturaleza".
"aham evā ahaṁ" – "Yo soy yo"; "punaḥ punaḥ" – "una y otra vez; cada vez nací en diferentes cuerpos, en diferentes familias, en diferentes situaciones, pero yo solo soy."
¿Cómo respondes, alguien te pregunta, "¿Quién eres?".
"Yo soy fulano de tal".
"¿Qué estás haciendo?"
"Estoy haciendo esto y esto".
"¿Adónde vas?"
"Voy para allá y para allá".
¿Cuando vienes?
"Voy a venir al día siguiente".
En todo lo que es común. Al ir, venir, hacer, ser, ¿qué es común?
'Yo soy', es común.
Por lo tanto, tu verdadera definición es 'Yo soy', 'Asti'.
Esto es lo que dice Brahmajñānāvallī.
"aham eva ahaṁ". La mejor definición para ti es, "¿Quién eres tú?", "Yo soy yo".
Esa es la definición.
¿Y qué es ese "yo"?
– 'Brahmán', 'Asti iti'.
Esa es toda es tu verdad.
Todo lo demás son nubes pasajeras.
Todo lo demás es sombra.
Piensa más en lo que has aprendido hasta ahora.
Quiero que medites en lo que has aprendido.
Para que eso no suceda, tu mente estará ocupada con pensamientos positivos.
Primero los pensamientos negativos no vendrán.
Dos, toma precauciones en tus hábitos alimenticios.
No coma en exceso, porque comer en exceso significa que todo el oxígeno se gastará en digerir su comida solamente ¿Y dónde está el oxígeno para el resto de las células sanguíneas, lo que llamas células Beta?
No les queda más oxígeno para producir anticuerpos.
Así que come "yuktāhāravihāra".
Solo vea cómo la espiritualidad ayuda en nuestra vida física.
Coma menos para que su cuerpo solo necesite esa energía limitada para digerir su comida.
El resto de la energía está con el cuerpo y combatir las enfermedades.
Esa es la segunda cosa.
Lo tercero como dije es, hable menos.
Haz más 'Mauna Sādhanā'.
Estar dentro de ti mismo.
Entonces, ¿qué sucede?
Llegarás a conocerte mejor.
Mira, conocemos el mundo entero pero no nos conocemos a nosotros mismos.
"¿Quién eres tú, quién eres tú, quién eres tú?"
"¿Quién soy?" - nadie pregunta.
Así que ahora es el momento de descubrir quién eres realmente; lo que está pasando dentro de ti; qué son sus procesos de pensamiento; cuáles son tus sueños en la vida; que es eso que al final quieres ser realmente y cómo ser eso.
Todo esto lo puedes hacer ahora.
No tienes que correr afuera.
Tantos beneficios; tantos beneficios hay.
EPISODIO 38.mp3
| | Kathopanishad Commentary by Sadguru Sri Madhusudan Sai. Copyright @ 2021, Sri Sathya Sai Premamrutha Prakashna. All rights reserved. Any reproduction or unauthorized download or distribution (either in parts or whole) of the content in any form is strictly prohibited. *Subscribe* to Saivrinda YouTube Channel Here: https://www.youtube.com/c ... www.youtube.com |
Entradas
No hay comentarios :
Publicar un comentario