EL DESPERTAR SAI: ESTE 11-S Y LOS OTROS 11-S

ESTE 11-S Y LOS OTROS 11-S

Los mensajes potentes de 'HIS'tory

PARTE 1

Celebrando el 11 de septiembre de 2013 – Gloria a Ganapati

Llegó un 11-S. Y este estuvo marcado con diversión y alegría, color e ingenio en Prasanthi Nilayam. La adoración colectiva y vociferante de lo divino vio otra altura. Uno fue testigo de la exuberancia de la devoción y la alegría de trabajar juntos para el Señor.

En la exhibición había vuelos de imaginación devota concretados en la forma de fascinantes portadores de la Deidad que otorga bendiciones. El Sai Kulwant Hall, y de hecho todo Puttaparthi, fue un tumulto de cánticos agudos, bailes llenos de energía y cantos vibrantes. Incluso mientras hacían esto, cada grupo de estudiantes que llevaban sus creaciones de Ganesha circunvalaba el Sanctum Sanctorum. Finalmente, se dirigieron a las aguas para despedirse de sus preciadas expresiones creativas del Primordial. La ceremonia de Inmersión de Ganesh en Puttaparthi fue un espectáculo para los verdaderamente privilegiados.

Expresiones animadas y encantadoras de creatividad - Ceremonia de inmersión de Ganesha en Prasanthi, 11 de septiembre de 2013

Bueno, esta ocasión es extraordinariamente especial no solo en Prasanthi Nilayam sino en todas partes de la India y en el extranjero. Es en este festival cada año que la sociedad es testigo de un atisbo de unidad que rara vez se ve en estos días en nuestras comunidades fracturadas. Impulsa a las personas a congregarse atravesando reservas de región y religión, estatus y poder para celebrar una de las fachadas más fascinantes de lo Divino.

Cómo esta deidad con cara de elefante, barriguita y que monta un ratón ha capturado la imaginación del hombre durante siglos es verdaderamente desconcertante y cautivador. Este 11 de septiembre en Prasanthi Nilayam es otro presagio de buenos tiempos por venir, porque Ganesha es la Fuente de Toda Prosperidad.

La despedida festiva de Ganesha en diferentes partes de la India

Lamentablemente, incluso mientras adoramos con entusiasmo al Eliminador de todos los obstáculos este 11 de septiembre, la mera mención del 11 de septiembre nos trae a la mente sin lugar a dudas el obstáculo amenazante que la humanidad tuvo que superar con graves pérdidas y bajas, por decir lo menos, hace 13 años. .

El 11-S que desearíamos que no hubiera ocurrido


	11 de septiembre de 2001: el terror golpea a Estados Unidos

En horas de la mañana del 11 de septiembre de 2001, cuatro aviones secuestrados por elementos sin escrúpulos escribieron una de las páginas más tristes de la historia humana en los últimos tiempos.

Dos de ellos irrumpieron en las Torres Norte y Sur de 1776 pies de altura del World Trade Center, otro se estrelló contra el Pentágono, la sede del Departamento de Defensa de los Estados Unidos. El cuarto se estrelló en un campo en Pensilvania, gracias a que algunos de los pasajeros de este avión intentaron tomar el control de este avión.

En esa mañana, la poderosa nación de los Estados Unidos de América, es más, todos los países del mundo, se estremecieron. En unos instantes se perdieron 3000 vidas. Décadas de ingenio humano y trabajo duro se redujeron a polvo en un santiamén.

Cada año en este día se llevan a cabo varios servicios conmemorativos para recordar a las desafortunadas víctimas de este fatídico día; también se convierte en una ocasión en la que Estados Unidos reitera su compromiso de continuar su guerra contra el terrorismo.

La 'guerra contra el terrorismo' y la salida

Y desde entonces se han librado muchas guerras, la violencia nunca ha cesado; de hecho, en todo caso, solo ha aumentado. Si el bombardeo nazi en Gran Bretaña durante toda la Segunda Guerra Mundial eliminó a 40.000 civiles, la llamada "Guerra contra el terrorismo" posterior al 11 de septiembre ha matado entre 14.000 y 110.000 personas cada año desde 2001. Es como si, si te vas solo por el número de víctimas, un 11 de septiembre ha estado ocurriendo cada año en la última década.

EE. UU. ha gastado entre 3,2 y 4 billones de dólares en la guerra contra el terrorismo desde 2001, y la cuenta sigue en pie. Sí, esto ha afectado adversamente la economía de América y muchas otras naciones también, sin mencionar los muchos problemas sociales y psicológicos que han creado las guerras.

Uno se pregunta entonces si este es realmente el camino correcto para seguir adelante. ¿Esto realmente va a traer paz a nuestro mundo atribulado? ¿No hay otra salida mejor?

Cuando buscamos respuestas, curiosamente se encuentran en eventos de la historia que sucedieron en este mismo día: el 11 de septiembre. Desafortunadamente, nunca pensamos en estos otros 11 de septiembre que en realidad son hitos guía para la humanidad.

El primero es un evento histórico que se desarrolló de manera dramática hace exactamente 120 años en el mismo país en la ciudad de Chicago.

El primer 11 de septiembre: Vivekananda agita el proceso de pensamiento del mundo, 1893

El 11 de septiembre de 1893, el Parlamento de las Religiones abrió sus deliberaciones. Swami Vivekananda, la potencia de un santo patriótico de la India, sorprendió a Occidente cuando subió al podio ese día. Comenzó dirigiéndose a la audiencia como 'Hermanas y hermanos de América', y la distinguida multitud se levantó instantáneamente de sus asientos y le dio a este carismático monje asiático un fuerte aplauso.

Esto no tenía precedentes. Nadie se había relacionado con la reunión de esta manera antes. He aquí un hombre que descartó las palabras formales y les habló con la calidez natural y sincera de un hermano.

Antes de continuar, aquí hay algunos antecedentes de este evento.


Swami Vivekananda con otros líderes religiosos durante el Parlamento de Religiones, 9/11 1893

La reunión del Parlamento de las Religiones se organizó como parte de la Exposición Mundial Colombina para celebrar el 400 aniversario del descubrimiento de América por Cristóbal Colón.

Uno de los principales propósitos de este evento fue difundir el conocimiento del progreso y avance que ha supuesto la civilización occidental en el mundo y su cultura, especialmente a través de los avances de la ciencia y la tecnología.

Pero se consideró que la religión también constituía un factor vital en la cultura humana, y por eso surgió este evento. De hecho, explicando esto, el Dr. JH Barrows, Presidente de este Parlamento, escribió más tarde:

"Puesto que es tan claro como la luz que la Religión de Cristo ha conducido a muchos de los principales y más nobles desarrollos de nuestra civilización moderna, no parecía que la Religión, más que la Educación, el Arte o la Electricidad, debiera ser excluida de la Exposición Colombina".

Como es evidente, el objetivo era glorificar América y su cultura, con énfasis en la 'Religión de Cristo'. Por lo tanto, no es del todo improbable que algunos de los teólogos cristianos más entusiastas, que se encontraban entre los promotores del Parlamento, pensaran que esta plataforma les daría la oportunidad de demostrar la superioridad del cristianismo, profesado por una gran mayoría del Occidente progresista. .

Si bien esta puede haber sido una de las 'agendas ocultas' de esta conferencia, lo que sucedió ese día inaugural fue algo completamente contrario a lo que probablemente esperaban los organizadores. Todo cambió después de que la elocuencia de Swami Vivekananda resonara en el salón.

El Sr. Merwin-Marie Snell, presidente de la Sección Científica del Parlamento, dijo más tarde:

"Una de las principales ventajas ha sido en las grandes lecciones que ha enseñado al mundo cristiano, especialmente al pueblo de los Estados Unidos, a saber, que hay otras religiones más venerables que el cristianismo, que la superan en profundidad filosófica, en intensidad espiritual, en el vigor independiente del pensamiento, y en la amplitud y sinceridad de la simpatía humana, sin ceder ni un pelo en belleza y eficiencia éticas".

Por lo tanto, toda la asamblea despertó en cierto modo a una nueva dimensión de pensamiento que trascendía las mezquinas comparaciones entre las diversas religiones del mundo.

El Parlamento de Religiones en Chicago se llevó a cabo del 11 al 27 de septiembre de 1893. Swami Vivekananda habló el día inaugural, el último día y en cuatro ocasiones más. Sin embargo, esta imagen es del 21 de septiembre, el día en que Swamiji no habló. Esa es probablemente la razón por la que no se lo ve en esta imagen.

De hecho, el espacioso salón estaba repleto con siete mil personas esa mañana. En la plataforma del centro estaba sentado con su túnica escarlata el cardenal Gibbons, el máximo prelado de la Iglesia Católica Romana en el hemisferio occidental. A su izquierda y derecha estaban los delegados orientales: Pratap Chandra Majumdar de Calcuta Brahmo Samaj, Dharmapala en representación de los budistas de Sri Lanka, Chakravarthi y Annie Besant de la Sociedad Teosófica, y así sucesivamente.

Y junto a ellos se sentó Swami Vivekananda, quien en realidad no representaba ninguna secta en particular sino la Religión Universal de los Vedas (a la que Baba a menudo se refiere como 'El Sanathana Dharma'). No habló en nombre de ninguna fe o sistema de creencias específico, sino de la aspiración religiosa de toda la humanidad. Y su alta personalidad se destacaba de manera prominente con su hermosa túnica, gran turbante amarillo, tez bronceada y rasgos finos: nadie podía extrañarlo.

En realidad, cuando llegó su turno de hablar, estaba nervioso, nunca se había dirigido a una asamblea tan grande. Pero cuando finalmente llegó al estrado, se inclinó mentalmente ante el Todopoderoso, y luego un torrente de elocuencia enigmática fluyó con humildad pero llena de poder, y el resto como dicen es historia. El empezó:

Luego vino uno de los mensajes más potentes de Universalidad y Tolerancia.

En efecto, en sus más de 10.000 años de historia, India nunca ha invadido otra tierra; ha sido un crisol de personas de todos los credos y climas, culturas e ideologías. Vinieron diferentes invasores, ocuparon esta tierra y la India los abrazó. Cuando las personas acosadas en otros lugares buscaban refugio aquí, ella abría los brazos y los acogía.

Swami Vivekananda enfatizó esto con ejemplos reales de la historia.

Si bien Swami Vivekananda se refiere a los judíos y los zoroastrianos, estos son solo ejemplos porque la India ha dado cobijo a personas de varios credos y creencias.

Los invasores de Asia Central trajeron el Islam a la India. Las potencias coloniales obtuvieron el cristianismo. India simplemente enriqueció su patrimonio cultural a través de personas de todas estas comunidades. Ezekiel Isaac Malekar, jefe de la comunidad judía en Nueva Delhi dice:

"Israel está en mi corazón, pero la India está en mi sangre".

Es este espíritu de aceptación universal y tolerancia religiosa lo que Swami Vivekananda trató de resaltar. Continuó:

Mensaje de Baba durante el Simposio Internacional en Roma, 1983

Esta Unidad de la Divinidad está en el corazón de la cultura india. Es por esta razón que Baba dio lugar a los símbolos de todas las principales religiones del mundo en el símbolo de la Organización Sri Sathya Sai. De hecho, en el mensaje que Baba envió a los delegados de un Simposio Internacional realizado en Roma en 1983, escribió:

" Toda la humanidad pertenece a una Religión: la Religión del Hombre. Para todos los hombres, Dios es el Padre. Como hijos de un solo Dios, todos los hombres son hermanos. Esta Conferencia es por lo tanto una reunión familiar. No es un encuentro de nacionalidades y religiones. Es una reunión de mentes. No se relaciona con ninguna cultura o filosofía. Tiene que ver con la forma de vida Divina que está implícita en las enseñanzas de todas las religiones. Su propósito es ver la Unidad en la Divinidad".

Baba agregó además:

" La verdad básica en todas las religiones, independientemente del país o la raza, es una y la misma. Las ideas filosóficas o las prácticas y métodos de enfoque pueden variar. Pero el objetivo final y la meta es solo uno: todas las religiones proclaman la Unidad de la Divinidad y predican el cultivo del Amor Universal, sin distinción de casta, credo, país o color".

Por lo tanto el mensaje es el mismo. En 1893 vino a través de un mensajero de lo Divino, y en 1983 fue reiterado directamente por lo Divino.

Volviendo al discurso de Swami Vivekananda, hacia el final dice:

Casi parece como si alguien hubiera escrito esto reflexionando sobre lo que está pasando en el mundo de hoy. Pero el Swami había diagnosticado correctamente el problema del hombre moderno y su mentalidad mezquina hace más de un siglo.

Las alternativas probadas a la guerra a las que se llegó a través de la investigación científica

El 11 de septiembre de 2001 fue sin duda una gran catástrofe, pero no es el caso aislado. Una estimación dice que más de 2,00,000 civiles inocentes han perdido la vida en varias partes del mundo, desde Estados Unidos y el Reino Unido hasta Irak, Afganistán y Pakistán, países en el Medio Oriente y África, y ahora Siria. ¡Cuánto y en cuántas dimensiones ha perdido la humanidad!

Los costos económicos y sociales masivos de la guerra es algo con lo que no solo Estados Unidos sino muchos países en desarrollo en Asia y África están lidiando hasta el día de hoy.

De hecho, es difícil incluso poner una cifra a la pérdida que han sufrido países como, por ejemplo, Afganistán o Irak: grandes sectores de estas naciones se han arruinado más allá del reconocimiento.

Hace siete años, se realizó un interesante estudio para averiguar cuáles podrían ser las alternativas para encontrar y responsabilizar a los culpables de los ataques del 11 de septiembre.

¿Era la guerra la única posibilidad?

El propósito de esta investigación fue examinar el éxito de varios métodos utilizados contra grupos que utilizan tácticas terroristas en 268 casos entre 1968 y 2006. Este informe, llamado Informe Rand, realizó un examen sistemático y concluyó que varios otros enfoques han sido mucho más efectivos que respuestas militares para eliminar futuros ataques.

Y esto incluyó respuestas de la justicia penal e intentos de abordar las preocupaciones de bienestar tanto de los combatientes como de la población en general que podría apoyarlos.

El estudio reveló:

El 40% de los 268 grupos fueron eliminados a través de métodos de inteligencia y vigilancia (no violencia);

el 43% puso fin a su violencia como resultado de un arreglo político pacífico ;

Sólo el 10% cesó su actividad violenta porque había logrado sus objetivos ('victoria') por medio de la violencia;

Y solo el 7% fue derrotado militarmente.

Científicamente, esto puso de manifiesto cómo la guerra y la violencia son los medios menos efectivos para lograr la paz.

De hecho, las soluciones militares a menudo han creado una respuesta violenta más amplia y terrorismo contra la población civil que se encuentra atrapada entre dos fuerzas opuestas.

Y las muertes de civiles también se convierten en incentivos para el reclutamiento de grupos terroristas y ataques de venganza. Esto es lo que uno vio en las guerras en Afganistán, Irak y Pakistán: sirvieron como plataformas efectivas de reclutamiento para nuevos terroristas.

Las guerras a menudo crean las condiciones para conflictos violentos adicionales sobre los nuevos recursos y los nuevos alineamientos políticos creados por una invasión u ocupación inicial.

Es entonces cuando vuelven a estallar las guerras civiles y la violencia criminal. La humanidad, en los últimos tiempos, ha visto bastante de esto; Palestina a Libia a Siria a Somalia.

Es el peligro de estos - 'sectarismo, intolerancia y fanatismo' lo que Swami Vivekananda señaló con franqueza. ¡Si tan solo la humanidad hubiera prestado mucha atención a sus palabras el 11 de septiembre de 1893!

El Swami terminó ese revelador discurso diciendo:

Entonces, el discurso del 11 de septiembre de Swami Vivekananda expuso con perspicacia la necesidad del momento para la humanidad, y lo que nosotros, como personas, no debemos hacer. Desafortunadamente, a pesar de que todas estas palabras invaluables fueron muy apreciadas, especialmente en Occidente, y aún se recuerdan cuando probablemente se olvide todo lo demás sobre el Parlamento de las Religiones, se ha hecho muy poco para ponerlas en práctica.

Bueno, la amnesia de los principios sagrados y atemporales ha sucedido una y otra vez en la historia humana. No sucedió solo con Vivekananda.

Esto nos lleva ahora al segundo 11-S .

El segundo 11 de septiembre significativo (después del discurso de Vivekananda del 11 de septiembre de 1893 ) se refiere a otro campeón de los valores eternos de la India. El cruzado, que abrumó al poderoso imperio británico con el poder de su convicción sobre los principios que constituyen los pilares de la cultura india.

Una personalidad notable, que revolucionó la mente de las masas y despertó en ellas la posibilidad de librar una guerra sin el uso de una sola arma, llevándolas a un triunfo glorioso. La nación agradecida le confirió el título de Padre de la Patria.

La historia de Mahatma Gandhi y sus armas de la Verdad y la No violencia también tiene su origen en el 11 de septiembre de 1906, el 11 de septiembre de 1906. La sede esta vez es Sudáfrica.

La configuración de la demografía de Sudáfrica

De hecho, el Prof. Venkataraman había mencionado esto en una charla en Radio Sai en 2004. Al narrar esta historia en detalle, dijo:

"La historia de Sudáfrica hasta el 11 de septiembre de 1906 es algo así.


	El mapa político de Sudáfrica a principios del siglo XX.

Todo comenzó en el siglo XIX, en particular con la colonización de Sudáfrica. Y dos potencias europeas compitieron por el control de esa parte del continente africano.
Los británicos derrotaron a los holandeses en la guerra de los bóers. Sudáfrica ahora se convirtió en una colonia bajo la Corona británica, sin embargo, con una población blanca significativa de origen holandés.
Por supuesto, el país estaba poblado principalmente por indígenas africanos. Y también había muchos asiáticos, en su mayoría de la India. Estos últimos pertenecían a dos grupos distintos : los empleados en trabajos de baja categoría y los del sector servicios.
Los británicos llevaron a decenas de miles de trabajadores a Sudáfrica y esta fue, por así decirlo, la primera ola de inmigración india. Ahora, estas personas necesitaban tiendas y muchos servicios de apoyo, incluidos médicos, peluqueros, etc. Esta necesidad del sector de servicios condujo a la segunda ola de inmigración en Sudáfrica.
De hecho, Gandhiji fue a Sudáfrica cuando era un joven abogado para representar a un cliente indio en un caso judicial.
Así, la comunidad india en Sudáfrica estaba, en ese momento, compuesta esencialmente por estos dos segmentos.
¿Y qué hay de los blancos y los nativos africanos?
Bueno, los británicos sabían cómo cuidarse a sí mismos desde los viajes hasta la salud y todas las demás necesidades y comodidades.
En cuanto a las tribus nativas, se las arreglaron como lo habían hecho durante miles de años: ¡realmente no había un servicio organizado!
En resumen, la situación demográfica allí a fines del siglo XIX era la siguiente: sin duda, los holandeses habían sido derrotados, pero los colonos holandeses fueron aceptados como miembros de pleno derecho de la comunidad blanca.
Entonces, los blancos, por supuesto, disfrutaban de un estatus de primera clase. Los nativos fueron relegados al fondo del tótem, no se previeron problemas al hacerlo. Los nativos eran 'infrahumanos' en su opinión, y no tenían lugar excepto en el fondo.
Volviendo ahora a los indios, eran vistos como problemáticos, y la ley redactada era altamente discriminatoria e incluso insultante. La idea era hostigar a los indios hasta el punto de expulsarlos de Sudáfrica. Esto se hizo exigiendo que todos los indios llevaran consigo un permiso en todo momento. La regla del permiso fue diseñada para ser desagradable desde el principio y permitió un alcance ilimitado para el acoso. Por ejemplo, ¡los bebés indios recién nacidos serían detenidos porque no tenían un permiso! Así de lamentable era la situación entonces.

Gandhi (quinto desde la izquierda en la fila central) con el Cuerpo de Ambulancias de la India durante la Guerra de los Bóers en Sudáfrica, 1899-1900. Una vez que estallaron las hostilidades entre bóers y británicos en 1899, Gandhi se puso firmemente del lado del Imperio y formó un Cuerpo de Ambulancias Indio compuesto por 300 indios libres y 800 trabajadores contratados. Su trabajo durante el conflicto ganó la admiración británica y, como resultado, los indios creyeron, erróneamente, que serían recompensados con mayores derechos políticos una vez que terminara la guerra. Foto cortesía: 'Gandhi' de Peter Ruhe publicado por Phaidon

Durante este tiempo, para hacerles la vida aún más terrible a los indios, el gobierno sudafricano propuso una ley llamada Ordenanza de enmienda de la ley asiática. Este fue un borrador de propuesta básicamente para legalizar toda la discriminación contra los asiáticos. Y es a esto a lo que se opuso Gandhiji.
Sin embargo, en ese momento, Gandhiji aún no había levantado garrotes contra el Imperio Británico y el colonialismo, eso vino más tarde, después de su regreso a la India. Entonces estaba bastante preparado para aceptar el dominio británico, pero quería justicia para todos dentro de ese sistema".

El Nacimiento, Nomenclatura y Florecimiento de Satyagraha

El 22 de agosto de 1906, el gobierno de Transvaal en Sudáfrica bajo la corona británica notificó esta nueva legislación que exige que todos los indios, árabes y turcos se registren con el gobierno. Las huellas dactilares y las marcas de identificación en el cuerpo de la persona debían registrarse para obtener un certificado de registro. Quienes no se registraran podían ser multados, encarcelados o deportados, y esto incluía incluso a los niños pequeños. En ese momento, Gandhi trabajaba como abogado para una empresa propiedad de un musulmán indio.

Por lo tanto, la forma en que se hizo la ley otorgó derechos divinos a los blancos, condenó a los negros y discriminó a los pardos. Entonces, ¿cómo detener esto?

El Prof. Venkataraman continúa:

"Comprometido como estaba con los debidos procesos legales, Gandhiji intentó una reparación legal. Escribió a las autoridades superiores de Sudáfrica ya miembros influyentes del Parlamento británico. Entre aquellos a los que escribió estaba Dadabhai Naoroji, el primer indio elegido miembro de la Cámara de los Comunes británica. Sin embargo, nada de esto fue efectivo.
Es en este punto que Gandhiji decidió dar el siguiente paso, que fue el comienzo de un nuevo capítulo en la lucha interminable contra la injusticia humana.
¡Eso es todo! El famoso movimiento Satyagraha que iba a formar la piedra angular de la lucha de la India por la independencia nació en Sudáfrica, curiosamente el 11 de septiembre, aunque de una era mucho más antigua".

El 11 de septiembre de 1906, Gandhi convocó una reunión masiva de unos 3.000 indios de Transvaal en el Empire Theatre de Johannesburgo. El objetivo era encontrar formas de resistir la Ley de Registro. Sintió que la ley era la encarnación del "odio por los indios" que, de aceptarse, "significaría la ruina absoluta de los indios en Sudáfrica" y, por lo tanto, resistirla era una "cuestión de vida o muerte".

Entre los miles reunidos se encontraba Sheth Haji Habib, un anciano musulmán residente en Sudáfrica. Profundamente conmovido después de escuchar el discurso de Gandhiji, Sheth Habib dijo a la congregación que los indios tenían que aprobar esta resolución con Dios como testigo y nunca podrían someterse cobardemente a una legislación tan degradante.

En el libro 'Satyagraha in South Africa', Gandhiji recuerda ese día y escribe: "Él (Sheth Habib) luego declaró solemnemente en el nombre de Dios que nunca se sometería a esa ley y aconsejó a todos los presentes que hicieran lo mismo".


	Gandhiji en Johannesburgo, Transvaal, 1900. Los indios sufrieron la discriminación más severa en Transvaal, donde no podían comerciar ni residir excepto en lugares designados, descritos por el London Times como "guetos". Foto cortesía: 'Gandhi' de Peter Ruhe publicado por Phaidon

Esto fue significativo porque aquí estaba un miembro respetado de la comunidad india afirmando su decisión de actuar en desafío y expresando su voluntad de sufrir las consecuencias en una lucha espiritualmente dotada por la justicia en el nombre de Dios.

De hecho, Gandhi estaba bastante desconcertado por la sugerencia de Habib. El escribe:

"El mundo imagina una resolución ordinaria y un juramento en el nombre de Dios para ser polos separados.
Un hombre que toma una resolución ordinaria no se avergüenza de sí mismo cuando se desvía de ella, pero un hombre que viola un juramento que se le ha hecho no sólo se avergüenza de sí mismo, sino que la sociedad lo considera un pecador... Aunque yo no tenía intención de hacer un juramento o invitar a otros a hacerlo cuando fui a la reunión, aprobé calurosamente la sugerencia de Sheth".

Una vez que la reunión tomó este giro, Gandhiji sintió que era su deber explicar a la comunidad lo que realmente significaba hacer un juramento en la práctica, y si estaban lo suficientemente preparados para hacerlo. El les dijo:

"Todos creemos en un solo y mismo Dios, a pesar de las diferencias de nomenclatura en el hinduismo y el Islam. Comprometernos o hacer un juramento en el nombre de ese Dios o con Él como testigo no es algo con lo que se deba jugar. Si habiendo hecho tal juramento violamos nuestra promesa, somos culpables ante Dios y los hombres.
Personalmente, sostengo que un hombre que deliberada e inteligentemente hace una promesa y luego la rompe, pierde su hombría...
Un hombre que hace un voto de vez en cuando seguramente tropezará. Pero si puedo imaginar una crisis en la historia de la comunidad india de Sudáfrica cuando estaría en condiciones de hacer promesas, esa crisis seguramente es ahora...
Hay sabiduría en tomar medidas serias con gran cautela y vacilación. Pero la cautela y la vacilación tienen sus límites, y ya los hemos superado. El Gobierno se ha despedido de todo sentido de la decencia. Sólo estaríamos traicionando nuestra indignidad y cobardía, si no podemos jugarlo todo frente a la conflagración que nos envuelve y sentarnos a mirarla con las manos juntas...
No hay duda, por tanto, de que la presente es una ocasión adecuada para hacer promesas. Pero cada uno de nosotros debe pensar por sí mismo si tiene la voluntad y la capacidad de comprometerse... Cada uno debe buscar en su propio corazón, y si la voz interior le asegura que tiene la fuerza necesaria para salir adelante , solo entonces debe comprometerse y solo entonces su compromiso dará fruto.
Puede ser que no seamos llamados a sufrir en absoluto. Pero si, por un lado, un hombre que se compromete debe ser un optimista robusto, por otro lado debe estar preparado para lo peor. Por eso quiero darles una idea de lo peor que nos puede pasar en la lucha actual.
Opulentos hoy, mañana podemos ser reducidos a la más abyecta pobreza. Podemos ser deportados. Podemos estar sujetos a hambre y privaciones similares en la cárcel, algunos de nosotros podemos enfermarnos e incluso morir. En resumen, por tanto, no es del todo imposible que tengamos que soportar todas las penalidades que podamos imaginar, y la sabiduría está en comprometernos en el entendimiento de que tendremos que sufrir todo eso y peor.
Aunque vamos a tomar la prenda en conjunto, nadie debe imaginar que el incumplimiento de uno o muchos puede absolver a los demás de su obligación. Cada uno debe darse cuenta plenamente de su responsabilidad, solo entonces se compromete independientemente de los demás y comprende que él mismo debe ser fiel a su promesa incluso hasta la muerte, sin importar lo que hagan los demás. "

Cuando Gandhiji terminó, la comunidad estaba más cargada y entusiasta que nunca. Y antes de que terminara la sesión, todos los 3000 se pusieron de pie y con las manos en alto hicieron el juramento con Dios como testigo de no someterse a la ordenanza si se convertía en ley.

Así es como comenzó Satyagraha.

Esta imagen fue tomada en 1908, dos años después del origen de Satyagraha en Sudáfrica. Aquí, los certificados de registro de 2000 se incendian frente a la mezquita de Hamidia, Johannesburgo, el 16 de agosto de 1908. La amarga oposición al compromiso de Gandhiji con Smuts se justificó porque el gobierno de Transvaal no derogó la ley. Sin inmutarse, Gandhiji lideró una renovada campaña de resistencia, que comenzó con la quema pública de miles de certificados de registro. Amplió la campaña desafiando la prohibición de la inmigración india a Transvaal desde Natal con una marcha a través de la frontera.
Foto cortesía: 'Gandhi' de Peter Ruhe publicado por Phaidon

De hecho en ese momento Gandhiji no sabía qué nombre dar a este nuevo movimiento. Inicialmente utilizó el término 'resistencia pasiva'. Pero esto era sumamente inadecuado y, a menudo, engañoso, ya que la "resistencia pasiva" se consideraba un arma de los débiles e indefensos. Gandhiji ahora quería una nueva nomenclatura que transmitiera la fuerza y el poder de esta idea. Además, una frase extranjera difícilmente podría pasar como moneda corriente entre la comunidad india de allí.

Así que Gandhiji anunció un pequeño premio en Opinión india para cualquier lector que inventara la mejor designación para esta nueva lucha. Uno de los competidores, el Sr. Maganlal Gandhi sugirió 'Sadagraha' que significa 'firmeza en una buena causa'. A Gandhiji le gustó la palabra, pero no representaba completamente la idea que quería que connotara. Entonces lo cambió a 'Satyagraha', es decir, 'La Fuerza nacida de la Verdad y el Amor o la No-violencia'. En pocas palabras, el poder del alma.

Así es como los principios eternos de Verdad, Amor, Unidad y Tolerancia se demostraron una vez más al mundo durante este segundo 11 de septiembre significativo, solo 13 años después del primer 11 de septiembre de 1893 cuando Vivekananda sacudió y recordó a Occidente estos eternos valores.

Un líder de Satyagrahi, Thambi Naidoo, dirigiéndose a una reunión de más de 6000 personas en el campo de fútbol indio de Durban
durante el Satyagraha de 1913. Una ley propuesta que declaró ilegales todos los matrimonios no cristianos provocó
la última y más extensa campaña de resistencia de Gandhi en Sudáfrica.
Foto cortesía: 'Gandhi' de Peter Ruhe publicado por Phaidon

El efecto cascada de Satyagraha: del Dalai Lama a Barack Obama

Y desde entonces, el Satyagraha de Gandhiji no solo liberó a 300 millones de indios del dominio inglés de más de 200 años, sino que también ha inspirado una serie de revoluciones bajo líderes legendarios, desde Vinoba Bhave (Movimiento Bhoodan) hasta Sunderlal Bahuguna (Movimiento Chipko), desde Martín Lutero. King Jr a Nelson Mandela, y del Dalai Lama a Aung Suu Kyi.

Curiosamente, el actual presidente de los Estados Unidos, Barack Obama , durante su discurso en la Asamblea General de las Naciones Unidas en septiembre de 2012, dijo:

"Es hora de prestar atención a las palabras de Gandhi: 'La intolerancia es en sí misma una forma de violencia y un obstáculo para el crecimiento de un verdadero espíritu democrático'. Juntos debemos trabajar por un mundo en el que seamos fortalecidos por nuestras diferencias, no definidas por ellas".

Dos años antes de esto, cuando el presidente Obama habló ante el parlamento indio en Nueva Delhi, se refirió a Gandhiji seis veces y lo describió como una influencia temprana y definitoria: "A lo largo de mi vida, incluido mi trabajo como joven en nombre de la pobres urbanos, siempre he encontrado inspiración en la vida de Gandhiji y su lección simple y profunda para ser el cambio que buscamos en el mundo".

Además, en 2009, cuando un estudiante le preguntó al Sr. Obama con quién le gustaría cenar, vivo o muerto, el presidente eligió al Mahatma:

"Es alguien en quien encuentro mucha inspiración. Inspiró al Dr. King (Martin Luther King), así que si no hubiera sido por el movimiento no violento en la India, es posible que no hayas visto el mismo movimiento no violento. por los derechos civiles aquí en los Estados Unidos".

En el mismo año, durante su discurso de aceptación del Premio Nobel de la Paz, este primer presidente afroamericano de los Estados Unidos una vez más rindió homenaje a Gandhiji y sus ideales:

"Como alguien que es una consecuencia directa del trabajo del Dr. King, soy un testimonio vivo de la fuerza moral de la no violencia" , afirmó y agregó: "Sé que no hay nada débil, nada pasivo, nada ingenuo, en el credo y vida de Gandhi y King".

Es alentador saber que en la actualidad una de las personas más poderosas de la tierra siente una profunda reverencia por Gandhiji y cree en su Satyagraha. Al mismo tiempo, la realidad es que, incluso ahora, grandes porciones de la humanidad nunca parecen estar convencidas de que los 11 de septiembre como el de 1893 o 1906 puedan prevenir el 11 de septiembre de 2001.

De alguna manera, tomar la opción de la paz y la reconciliación parece una propuesta difícil. Es por eso que vemos que hoy se le dan tantas oportunidades a la violencia, pero no a la paz. Si la violencia tiene 100 oportunidades, la paz probablemente solo tenga una. ¿Por que es esto entonces?

Bueno, Baba mismo ha dado directamente la respuesta. Y eso sucedió fascinantemente en otro 11 de septiembre. ¿Cuando fue? ¿Que dijo el? Esa historia le espera en la Parte 3 de este artículo .

Karanjia y su bombardeo

"'No tienes que estar loco para trabajar aquí, pero ayuda'. Así decía el letrero afuera de la oficina de Russy Karanjia en Blitz . Falleció el 1 de febrero de 2008, exactamente 67 años después de haber fundado una de las publicaciones más poderosas de la India... 'Libres, francos y sin miedo' rugía en nuestra cabecera'", escribe P. Sainath, quien trabajó con Karanjia's Blitz como adjunto . editor durante más de una década.

Un periodista muy aclamado y galardonado, P. Sainath es actualmente el Editor de Asuntos Rurales de The Hindu. Pero perfeccionó su talento y entonó su escritura durante esos años con Russy Karanjia.

Blitz fue el primer tabloide semanal de la India iniciado en 1941 centrado en el periodismo de investigación. "No siempre fuimos intrépidos. A veces éramos demasiado libres para nuestro propio bien. Y fuimos odiosamente francos. Pero Blitz siempre fue legible, gracias a un editor con un instinto inigualable de lo que sería noticia para un público increíblemente diverso...", agrega P. Sainath.

Así que eso es lo que fue Blitz : siempre cautivador y picante con reportajes que acaban con el crimen organizado, primicias políticas gigantes, revelaciones valientes y aguijones irreverentes adornados con imágenes de calidad. En la década de 1980, era un tabloide indio importante publicado desde Mumbai con una circulación de 6,00,000.

Fue a mediados de los años setenta que el afable y enérgico Karanjia, el más respetado y temido, publicó una historia en la que Baba denunciaba y ridiculizaba Su divinidad. Pero lo que había escrito eran sólo rumores.

Alguien le dijo: "¿Por qué no vas y lo compruebas por ti mismo?" Le gustó la idea y como un verdadero periodista hizo una visita a Puttaparthi.

El resultado fue el artículo 'Dios es un indio' en Blitz. Curiosamente, la fecha de publicación fue un 11 de septiembre – 11 de septiembre de 1976.

Lo que es más significativo es el mensaje que esta pieza trajo, y ahí es donde vemos no solo su conexión perfecta con los otros 11 de septiembre importantes (11 de septiembre - Primera parte y 11 de septiembre - Parte dos ) sino también la absoluta la relevancia de esas palabras incluso ahora, cuando parece que andamos a tientas en la oscuridad, y la mayoría de las veces tropezamos y nos fracturamos en nuestra búsqueda de la paz mundial.

El cambio de sentido y cómo sucedió

El Sr. Karanjia fue extremadamente afortunado de que se le concediera una entrevista exclusiva de dos horas y media sin restricciones con Baba. Este autoproclamado ateo y marxista, como dicen, 'vino, vio y fue vencido'. En el capítulo introductorio de 'God Lives in India' (más tarde compiló sus artículos sobre Baba en Blitz en un libro) escribe:

"Para los devotos de Baba, el Avatar ha venido a proporcionar una solución y una cura para un mundo que vive aterrorizado por un holocausto nuclear. Las falsas dicotomías creadas por el pensamiento occidental como Dios y el Hombre, Purusha y Deva, simplemente no existen en las escrituras indias que prescriben la asimilación de Dios en el hombre y el hombre en Dios como base de la religión.
Baba personifica esta filosofía. Como me dijo, 'Dios es hombre y el hombre es Dios. Todos nosotros tenemos algo de Dios, la chispa Divina, dentro de nosotros. Todos los hombres son Divinos como Yo con el Espíritu encarnado en carne y huesos humanos. La única diferencia es que no son conscientes de su divinidad.
Para la minoría dubitativa o confundida a la que yo pertenecía entonces, Baba tiene este mensaje:

'Aquellos que quieren obtener perlas del mar tienen que sumergirse profundamente para conseguirlas. De nada les sirve chapotear entre las olas poco profundas cerca de la orilla y decir que el mar no tiene perlas y que todas las historias sobre ellas son falsas.
Asimismo, si una persona quiere asegurarse el amor y la gracia del Avatar, debe sumergirse profundamente y sumergirse en Sai Baba. Sólo entonces se hará uno Conmigo y Me llevará en lo más íntimo de su corazón. "

Karanjia continúa más allá y registra:

"Todavía no me he sumergido lo suficientemente profundo en este océano de amor y devoción para asegurar la gracia. Mi experiencia con Baba se limita a un breve encuentro en Bombay seguido de un largo diálogo en Puttaparthi. Sin embargo, el encuentro fue fantástico, casi demoledor".

Al describir esta 'experiencia devastadora', en un momento escribe:

"Baba no solo irradió poderosas emanaciones de lo que puedo describir como amor y gracia espirituales, sino que me asombró con el conocimiento de los desarrollos más íntimos que afectan mi vida y mi trabajo.
También parecía saber de antemano las preguntas que planeaba hacerle. Tan pronto como comenzaba a preguntar una, Él me detenía con un suave golpecito en la rodilla para comenzar a responderla. Nunca completé una pregunta. Todavía tengo todas las respuestas. "

Así de trascendental fue la experiencia para el Sr. Karanjia y las preguntas que hizo abarcaron una variedad de temas, desde 'por qué Dios toma forma humana' hasta 'qué preocupa al hombre hoy en día', desde 'por qué Baba crea anillos y relojes' hasta 'cuál es la forma más segura de salvar el planeta ahora', desde 'por qué Baba hace milagros' hasta 'cuál es el secreto de esta triple encarnación de Sai', y así sucesivamente.

Los problemas de hoy y su salida – Baba responde

Aquí hay solo un par de preguntas, aquellas que se relacionan directamente con la discusión del 11 de septiembre que he estado tratando hasta ahora en este artículo de 3 partes.

Karanjia: La situación existente impulsada por las fuerzas del mal hacia la destrucción, tal como la has analizado correctamente, parece sugerir la inevitabilidad de otra guerra del tipo del Mahabharata. ¿Significa esto que la salvación por la que trabajas sólo puede consumarse después de una guerra destructiva?

Baba: El mal debe y será eliminado antes de que ocurra tal catástrofe. Habrá guerras y escaramuzas menores... por supuesto, esto no se puede evitar en el estado actual de las cosas.

Pero hoy, como les dije, el mal está tan extendido que la humanidad misma sería destruida en un holocausto nuclear en caso de una guerra mundial. Es para prevenir tal catástrofe que ha venido este Avatar, es decir, para elevar la conciencia humana por encima del síndrome existente de ira, odio, violencia y guerra, y salvar al mundo del desastre.

Esto sólo puede lograrse mediante el restablecimiento de la hermandad de la humanidad a través de los Vedas, Shastras y todas las religiones con su evangelio del dharma ; esto liberará a la raza humana de las cadenas del karma.

Siempre digo: Que existan las diferentes religiones, que florezcan, que se cante la gloria de Dios en todos los idiomas en una variedad de melodías. Ese debería ser el ideal. Respeta las diferencias entre las religiones y reconócelas como válidas en la medida en que no apaguen la llama de la unidad.

Karanjia: ¿Cuál es la solución a este creciente conflicto entre la riqueza y el poder por un lado y la pobreza y la debilidad por el otro?

Baba: La transformación de ambos en una sola hermandad cooperativa en términos de igualdad sin competencia ni conflicto. Esto sólo puede resultar de la verdad y el amor. El problema principal es fusionar las dos clases en una sola clase. El problema, sin embargo, es reunirlos en una base o plataforma común.

Las personas ricas viven aisladas en un determinado estado o condición. Los pobres también están igualmente aislados en otro estado o condición. ¿Cómo los juntamos?

Lo hago de muchas maneras sutiles rompiendo las barreras de la riqueza y la pobreza y creando un sentimiento de igualdad y unidad entre los pobres y los ricos. En este ashram los encuentras viviendo y trabajando juntos, incluso realizando trabajos serviles en condiciones de completa igualdad. Aquí no hay distinciones de ningún tipo, ni facilidades especiales para los ricos. Viven, comen, trabajan, adoran y duermen como los pobres. Todos viven como una comunidad de trabajadores para compartir las austeridades comunes del ashram.

A pesar de nuestra rigurosa disciplina, los industriales y empresarios quieren venir aquí. ¿Por qué? Porque aseguran una paz mental más allá de la comodidad física que ninguna riqueza o poder en la tierra puede comprar o proporcionar.

Así les abrimos un mundo nuevo y maravilloso de tesoros espirituales y deben sacrificar las necesidades y comodidades materiales. Mi misión es mostrarles el camino hacia la paz mental que todos, ricos y pobres por igual, desean. En ese proceso de evolución espiritual, el buscador aprende que este estado de bienaventuranza no puede comprarse con dinero en una tienda ni regalarse a nadie más que a uno mismo. Solo puede provenir de la fuente universal de la divinidad, el Dios que mora en nosotros y que abraza a pobres y ricos por igual.

Este concepto crea un compañerismo común, una hermandad de toma y daca entre los ricos y los pobres. Los que tienen demasiado están obligados a renunciar a sus deseos innecesarios, mientras que los que tienen demasiado poco ven satisfechas sus necesidades.

Después de todo, en términos espirituales, toda la humanidad pertenece a una misma clase, casta o religión. Los principios divinos en todos y cada uno de ellos derivan de un mismo Dios. Esta unidad fundamental debe manifestarse a ellos a través del contacto directo con las realidades espirituales y el poder expansivo persuasivo del amor, hasta que lleguen a ser parte de la religión universal del trabajo, el culto y la sabiduría.

Mi misión es el restablecimiento de la ley espiritual de un Dios, una religión, un idioma que abarca una humanidad.

Predico una sola religión de amor a todos, que es la única que puede integrar al género humano en una fraternidad de hombres bajo la paternidad de Dios.

Conozco sólo un lenguaje del corazón más allá de la mente o el intelecto que relaciona al hombre con el hombre y la humanidad con Dios, creando así comprensión mutua, cooperación y vida comunitaria en paz y armonía.

Sobre esta base, quiero construir una humanidad sin barreras religiosas, de casta u otras, en un imperio universal de amor que permita a Mis devotos sentir al mundo entero como su familia.

Reafirmando el mensaje divino del 11 de septiembre

¿No es un mensaje fantástico del 11 de septiembre?

Si examinamos de cerca, es el mismo mensaje que Baba transmitió a través de Vivekananda el 11 de septiembre de 1893; las palabras eran diferentes pero no el espíritu.

El 11 de septiembre de 1906, esto salió al mundo nuevamente ahora a través del carismático personaje de Gandhiji y su Satyagraha.

En 1976, el Divino Mismo lo explicó con franqueza y lo hizo tan dramáticamente a través de una personalidad dinamita como Karanjia. ¡Fue la guerra relámpago espiritual de Baba a través del Blitz !

Ahora acaba de pasar otro 11 de septiembre cuando toda la India y la gente de otros lugares se regocijaron adorando al Aniquilador de todas las Ansiedades y Preocupaciones, el Señor Ganesha.

Pero nuestros obstáculos serán eliminados y la paz amanecerá, dice Baba, solo cuando observemos este festival comprendiendo su significado espiritual.

"Puedes instalar ídolos y adorarlos. Pero no olviden el significado interior de todo culto ", dijo en esta ocasión en 1994.

Además explicó:

"Todas las actividades externas son necesarias solo para ayudarlos a entrar en el espíritu de la no dualidad y experimentar la unidad en la diversidad.
En estos días festivos, debes recordar que Dios es Uno, y todas las religiones defienden el mismo principio de 'Un Dios que es Omnipresente'.
No debéis tener desprecio por ninguna religión, ya que cada una es un camino hacia Dios. Fomentando el amor hacia vuestros semejantes, acoged el amor de lo divino. Esta es la meta de la vida".

Este es el único camino hacia la paz mundial permanente, la única solución para evitar que el mundo sea testigo de otro 11 de septiembre como el que vimos en 2001.

Si alguno de estos 11 de septiembre anteriores (de 1893 a 1906 a 1976) hubiera recibido incluso una centésima parte de la atención que recibió el 11 de septiembre de 2001, entonces probablemente, como dijo Swami Vivekananda, " la sociedad humana sería mucho más avanzada de lo que es ahora". " en el verdadero sentido de esta afirmación. Espero y rezo para que al menos en este aspecto la historia no se repita.

por Bishu Prusty (Radio Sai Team)
Gráficos: Mohan Dora (Radio Sai Team)

FUENTE: https://archive.sssmediacentre.org/journals/vol_11/01SEPT13/THIS-9:11-AND-THE-OTHER-9:11s.htm