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KATOPANISHAD
POR SAD GURU
SRI MADUSUDAN SAI
Episodio 08
Siempre Elige SHREYAS sobre PREYAS
Es bueno y agradable
Entonces, en la vida, las experiencias amargas y dulces, en última instancia, nos enseñan cómo desarrollarnos.
Este 'Buddhi', para elegir el bien sobre el mal, no viene así.
Durante muchos nacimientos de fracasos y éxitos, muchos nacimientos de decisiones equivocadas, muchos nacimientos de errores, finalmente llegaremos a una etapa en la que entendemos qué es correcto y qué está Mal.
"Buddhi yoga" está muy bien en el capítulo 18 del Bhagavad Gita, lo explica Sri Krishna.
Entonces, 'Buddhi' son tres tipos: 'Raja Buddhi', 'Tamo Buddhi' y 'Sattva Buddhi'.
Las definiciones Krishna las ha dado muy bien en el capítulo 18.
Cuatro cosas que Krishna dice, "Dharma-adharma, karya-akarya, bhaya-abhaye, bandham cha moksham cha ,ya vetti sa buddhi Partha sattviki ".
Ese 'Buddhi' solo es un 'Sattva Buddhi', un 'Buddhi' puro, un 'Buddhi' correcto,
que puede elegir 'Dharma' y 'Adharma' correctamente.
'Karya - akarya': lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, puede elegir,
discriminar correctamente.
'Bhaya-abhaye': qué conducirá al miedo, qué conducirá a la intrepidez; significa que
conducirá a errores y lo que conducirá a lo correcto, puede discriminar correctamente.
'Bandham cha Moksham cha': lo que conducirá a la liberación, y lo que conducirá
a la esclavitud.
Ese 'Buddhi', que puede discriminarlo correctamente, ya vetti.
"Ya vetti, buddhi sattviki".
Es el 'Sattva Buddhi', el que lo posee es un 'Dhirah'.
Porque, 'Rajo Buddhi' no es así.
¿Qué hace 'Rajo Buddhi'?
No puede discriminar correctamente.
Él dice 'Dharma-Adharmam', ambos están ahí para ese 'Buddhi'.
'Karya cha akaryam eva cha', ambos están ahí 'Karya' y 'Akarya'.
Pero que pasa?
No lo entiende como se supone que debe entenderse.
'ayathāvatprajānāti.
'' ayathāvat 'significa que lo entiende de manera diferente a lo que se dice.
'Yaa buddhiḥ pārtha rājasī'.
Entonces saben que 'Dharma' está ahí, 'Adharma' está ahí; 'Karya' está ahí, 'Akarya'
esta ahí; pero no puede entenderlo correctamente.
A veces confunde 'Dharma' con 'Adharma', a veces 'Adharma' como 'Dharma' .
Este 'Buddhi' confuso es 'Rajasi Buddhi'.
Y uno está ahí, que es peor que peor.
¿Qué es eso?
'Dharmam Adharmam, Adharmam Dharmam cha.'
'Adharma' se entiende como 'Dharmam'.
¿Por qué?
'tamasāvṛtā manyate tamasāvṛtā,' porque su mente está completamente nublada con
ignorancia.
Absolutamente ignorante.
Por lo tanto, 'Adharmam Dharmam cha, ya manyate'.
Que piensa que 'Adharma es Dharma'.
Ese es el problema de 'Buddhi-Tamasik Buddhi'.
¿Y luego qué hace?
Simplemente hace lo contrario.
'viparītāṁśca, sarvārthānviparītāṁśca ya vetti buddhi sa taamasi.'
Ese 'Buddhi' que entiende todo 'Ulta' (que significa reverso).
Si un maestro regaña, eso es todo: "El maestro no es bueno.
No está contento conmigo.
Él siempre ... "
Trate de entender dónde está la falla en nosotros, eso no sucederá.
Eso no va a venir.
Un 'sattvabuddhimān' será como Nachiketa.
Alguien regaña, se sienta y piensa: "¿Por qué sucedió?
¿Por qué, qué debo hacer con él? "
E incluso entonces lleva compasión en el corazón.
'Rajasi buddhi' puede malinterpretar- .
Mi padre no me quiere demasiado.
Siempre me desagrada, se ama más a sí mismo ... ", esto, aquello, algo y todo lo que empezará.
Y el último, "ni siquiera soy el hijo de mi padre, parece.
Me ha enviado a la muerte.
Mi padre es así, así ".
Lleva ira, frustración.
Entonces, 'Buddhi' es muy, muy importante en este camino espiritual.
Esta habilidad de discriminar entre 'Preya' y 'Shreya', es la habilidad de un 'Buddhi'.
"Un 'sattvabuddhimān'", dice Ashtavakra, "yathātathopadeśena kṛtārthah sattvabuddhimān ".
Todo lo que le digas a una persona 'sattvabuddhi', lo entenderá de inmediato.
'ājīvamapi jijñāsuḥ parastatra vimuhyati.'
Mientras que un 'Jijnasu', simplemente tiene curiosidad, sin razón real.
Simplemente ve y prueba al maestro, "¿Sabes esto? ¿Lo sabes?"
Simplemente molestarlo.
No hay interés en aprender.
Probando al maestro.
Estos niños no aprenderán nada en la vida.
Entonces, este 'Jijnasu', no te llevará a ningún lado, incluso si lo piensas toda la vida.
Entonces 'sattvabuddhimān', el que tiene 'Buddhi' puro, es un 'Dhirah.
Puede discriminar.
Y después de discriminar naturalmente, descarta.
¿Qué?
'Preyo'.
Dice: "Descartaré algo agradable porque no va a llevar a una felicidad duradera.
Esto me dará un placer temporal y seré miserable para siempre ".
Así que este es el fundamento de la vida; fundamental en una vida espiritual.
Elegir correctamente, decidir correctamente, seleccionar correctamente, es lo básico, fundamental en el camino de la espiritualidad.
Y luego dice: "śreyo hi dhīro'bhi preyaso vṛṇīte".
¿Quién elige 'Shreya'?
'dhiro, preyaso abhi vṛṇīte.' ¿Por qué elige?
Porque sabe que este es el 'Preyas real.
Este es el placer real, no temporal.
Él sabe, discrimina y sabe, esto es lo que me dará la máxima felicidad.
"Trabaja duro para los exámenes, aprende bien, obtén buenas notas": la máxima felicidad.
¿Dormir todo el año, intentar hacer trampa y pasar?
Eso no está bien.
Así que, por lo tanto, trabaja duro, esa es la naturaleza de 'Dhirah.
¿Qué es? 'śreyo hi dhīro'bhi preyaso vṛṇīte'- porque él entiende, que esto
es el verdadero 'Preyas', significa que esto es lo que te dará felicidad permanente.
Mientras que lo que sucede es 'preyo mando yogakṣemādvṛṇīte.'
¿Quién elige el camino 'Preyo', el camino más fácil, el camino agradable?
- el tonto e ingenioso, el poco inteligente.
Elige el camino fácil, el camino agradable.
¿Por qué?
Porque piensa que ahí es donde estará su 'Yoga Kshema'.
¿Qué es el 'Yoga'?
'Yoga' es lo que deseamos.
¿'Kshema' qué es? Que queremos almacenar y guardar.
Estas son las dos cosas por las que la gente trabaja en la vida.
Primero, hay un deseo.
Entonces actúas sobre ese deseo y reúnes, cualquiera que sea el objeto deseado, y luego gastas toda la vida, preservando el objeto deseado.
Eso es todo.
Algunos psicólogos dijeron: "La idea general de la felicidad en el mundo es: crear una tensión y luego suéltala, y entonces estás feliz ".
Primero crea una tensión en tu mente, "Quiero esto, quiero esto, quiero esto, de alguna manera lo consigo y luego hago 'jaja, ahora lo tengo, ahora, no tengo nada ...' ", hasta que llega la siguiente tensión.
Toda felicidad en el mundo no es más que liberación de tensiones.
Todo 'Preyo Marga'.
La gente de publicidad hace eso.
Coloca carteles publicitarios grandes , grandes.
"Necesitas esto", dirán.
Enojado. "¿Cuándo dije que necesitaba esto?"
"Debes tenerlo".
Pondrán las palabras en tu boca y luego un deseo - surgen las tensiones, "Yo
debo tener."
¿Por qué?
El cartel publicitario dice: "Debo tenerlo.
Entonces, debo tenerlo ".
Ahora subirás y bajarás, correrás de esta manera, de esa manera, pedirás prestado, esto, esos, todo lo haces, solo para conseguirlo.
Hasta que lo consigas, no habrá paz.
Una vez que lo obtienes, lo disfrutas por algún tiempo, luego la felicidad termina después de eso.
Entonces empiezas a buscar otra cosa para ser feliz.
Para ese momento, cambiarán el cartel publicitario, pondrán algo más allí.
"Lo siguiente que necesitas es esto".
Es por eso que alguien escribió durante el COVID: "Gente, las economías están colapsando, el PBI está descendente.
¿Por qué?
Porque la gente no está dispuesta a comprar lo que no necesita con el dinero que no .
tiene."
Las economías prosperaban cuando las personas compraban cosas que no necesitaban con el dinero que no tenían.
Estaban pidiendo dinero prestado y comprando.
¿Qué?
Lo que no necesitaban.
Hoy dicen: 'No quiero comprar cosas porque no tengo dinero'; las economías están colapsando.
Lo que necesitábamos siempre, teníamos suficiente dinero para eso.
Pero lo que no necesitábamos, lo que queríamos, lo que deseábamos, lo conseguiamos pidiendo prestado.
Toda esta idea de pedir préstamos y disfrutar de la vida: tarjetas de crédito; ha venido del Solo concepto 'Shreyo-Preyo'.
Entonces, 'Preyo Marga' es peligrosa no solo para las personas, es peligrosa para todo el mundo.
Siempre que elegimos 'Preyas' sobre 'Shreyas', es muy, muy peligroso.
Entonces, su viaje espiritual comienza con lo muy básico: "Elija 'Shreyas' en lugar de 'Preyas'".
Si no puede hacer eso, entonces no estudie más los Upanishads.
¡Porque es inútil!
No sirve de nada.
Como no pudiste desarrollar la discriminación, no pudiste desarrollar la fuerza para descartar lo agradable por el bien de las metas superiores del bien, no puedes estudiar los Upanishads.
Upanishad no te beneficiará de aquí en adelante.
Si decide: "Sí, debo entender este principio básico de la buena vida, vida espiritual
y elegir siempre lo correcto sobre lo agradable; no un día, dos días, todos los días, todas las horas."
Entonces sabrá que ahora está listo para aprender más.
Entonces, sin terminar la escuela primaria, nadie te admitirá en la escuela secundaria.
Sin haber desarrollado la idea de elegir 'Shreyo' en lugar de 'Preyo', no puedes
aprender más de cualquier Upanishad.
Porque es una pérdida de tiempo.
Lo que sea que leamos desde aquí, no tendrá ningún sentido.
Vuelve y haz 'Mananam', ¿cómo vamos a elegir siempre lo correcto incluso si
es doloroso, y es difícil, incluso si es ...
Podría ser tan simple como despertarse por la mañana.
Hay dos cosas.
"Puedo despertarme un poco tarde.
Nadie me va a cuestionar, pero no es bueno para la salud, me hace más perezoso.
Estoy cediendo a mis tentaciones del cuerpo en el 'Tamas', 'Tamo Guna'.
¿Entonces qué debo hacer?
No debería permitir el primer día en sí.
Porque, en el momento en que abra una puertecita, todo entrará ".
Por lo tanto, elija siempre esto.
Podría comenzar cuando se despierta por la mañana, para desayunar o me siento perezoso.
Algunos niños son tan vagos que no van a almorzar.
Todas estas son pequeñas decisiones que tienes que tomar.
Pero la vida se trata de pequeñas cosas.
Todas estas pequeñas cosas se suman a una gran vida.
Así que empieza aquí.
¿Abrir la boca para regañar a alguien o para chismear?
Recuerde: "Esto no es 'Shreyo Marga', esto es 'Preyo Marga'".
"Tengo ganas de chismorrear".
Estos no son hábitos espirituales.
Así que ríndete, 'visayaan visava tyaja' - Ríndete como si quisieras renunciar a 'Visha', que significa veneno.
No hay que esperar para dejar el veneno.
Mañana en adelante dejaré de beber veneno ".
Nadie dice eso.
Inmediatamente se rinden.
Porque esto no es bueno para tu crecimiento espiritual.
Kathopanishad es muy práctico.
Comienza con los conceptos básicos de la vida.
Si solo hace esto bien, puede seguir adelante y hacer mejores cosas en la vida.
Entonces, el tercer 'Shloka' al que iremos, ahora que ha entendido lo importante que es
, y no puedo decirlo con muchas más palabras.
"Sa tvaṁ priyānpriyarūpāṁśca kāmān, abhidhyāyannaciketo'tyasrākṣīḥ; naitāṁ
sṛṅkāṁ vittamayīmavāpto, yasyāṁ majjanti bahavo manuṣyāḥ ".
Ahora está alabando a Nachiketa, Yama.
Porque ha notado que este Nachiketa podía elegir el 'Shreyo' sobre el 'Preyo';
todas las tentaciones no lo distrajeron.
Entonces, está alabando a Nachiketa; Yama.
Dice, 'satvaṁ' - como eres; 'priyānpriyarūpāṁśca'-
priyān 'significa todo lo que es placentero y priyarupa todo lo que parezca placentero, '- ambos; 'kāmān' - y todos esos deseos; 'abhidhyāyan' - pensando profundamente en ellos; 'naciketo'tyasrākṣīḥ' los ha descartado.
"Eres tan bueno."
Le está diciendo a Nachiketa que todo es'priyā' y 'priyarūpā'.
'priyā' significa lo que tienes inmediatamente en tu mano, quieres disfrutarlo.
¿Qué es 'priyarūpā'?
Significa lo que parece ser bueno y agradable.
Ambos los has descartado.
¿Por qué?
Porque has pensado bien, 'abhidhyāyan'.
Eres un 'Dhirah, elegiste bien.
'naitāṁ sṛṅkāṁ vittamayīmavāpto.'
Lo has entendido.
¿Qué has pensado y comprendido?
'naitāṁ'- éste.
'sṛṅkāṁ' significa que es una cadena o una joya o también es el camino.
Así que este camino de 'vittam', que es riqueza, prosperidad, deseos y satisfacción.
de los deseos, esto finalmente no te da satisfacción.
'na vitam yiam avapto': este, si lo consigues, no te sentirás satisfecho, no quedaras satisfecho.
Has entendido esto.
y que hiciste?
'yasyāṁ'.
¿Cuál es este camino?
'yasyāṁ majjanti bahavo manuṣyāḥ' - Aunque este es el único, la razón de muchos,
mucha gente se ahogará; se hunden y ahogan - 'Bhava Sagara'.
Este es el camino, que ha entendido muy claramente: que no es el que
trae la máxima satisfacción a cualquiera.
Y este es el peligroso camino por el que muchos, muchos se han ahogado.
'majjanti bahavo manuṣyāḥ' - muchos se han ahogado.
Lo has entendido muy bien.
Así que mira a Yama, cómo ha probado a Nachiketa y cómo encontró en Nachiketa como discípulo adecuado, como un discípulo apropiado, porque este camino muchas personas han seguido y solo se han encontrado con su ruina.
Nunca obtuvieron satisfacción ,'avaptaha'.
¿Y ahora qué más?
Él dice, describe además estos dos caminos y dice: "dūramete viparīte viṣūcī,
avidyā yā ca vidyeti jñānā; vidyābhīpsinaṁ naciketasaṁ manye, na tvā kāmā bahavo'lolupanta ".
Él dice: "Estos dos caminos, el camino de 'Shreyas' y el de 'Preyas', también se conocen como 'Vidya' y 'Avidya'.
'Vidya' significa no solo la educación que estamos recibiendo: ciencia, física, matemáticas; que no se llama 'Vidya'.
De hecho, en nuestras escrituras eso se llama 'Avidya'.
'Vidya' es solo el conocimiento de tu propio Ser Verdadero, solo se llama 'Vidya'
en nuestras escrituras.
Entonces, aquellos que eligen 'Shreyo Marga' solo pueden obtener este 'Vidya', el verdadero conocimiento de quien eres.
Y todos los que eligen el 'Preyo Marga', solo pasan por el camino 'Avidya'
- el conocimiento solo del mundo y el entorno, que no es el conocimiento último.
Entonces, nuestras escrituras son tan claras, "Si no tienes el conocimiento supremo, no estás educado ".
Muy claro, no hay duda al respecto.
No hay pregunta.
"Oh, todavía te consideraremos porque sabes leer y escribir, sabes inglés y
algunos temas ".
No.
Nuestro Yama dirá que eres analfabeto.
Si eliges solo el 'Preyo Marga', es útil solo hasta el final de tu vida aquí; eso es todo.
Para comer tu comida, tener una casa, tener una familia, cuidarlos, tener cierto respeto en la sociedad y mantenerte haciendo tu Dharma; sólo por eso, estos títulos y conocimientos son importantes.
Pero después de la muerte, estos no lo son, no se aplican.
Ahora bien, ya hemos cruzado esa discusión de lo que sucede durante la vida.
Ahora estamos en discusiones sobre lo que sucede después de que uno muere.
Entonces, después de que uno muere, este 'Vidya' del mundo es inútil.
Solo llega hasta aquí y no más lejos.
A partir de ahí, su verdadero salvador es el verdadero 'Vidya', que es el conocimiento de
Uno mismo.
Eso solo te salva.
Eso es lo que está diciendo.
Estos dos pensamientos, 'Shreya' y 'Preya', son como 'Vidya' y 'Avidya'; como
oscuridad y luz, totalmente opuestos y alejados uno de otro.
'dūram ete': estos dos están lejos el uno del otro.
Significa que ni siquiera están cerca uno del otro, por lo que no pueden confundirse.
¡De ninguna manera!
Son bastante opuestos entre sí.
No hay duda de que te confundas.
"Pensé que esto era así y por error", No.
No hay errores aquí.
No ha elegido correctamente.
Esa es la verdad.
Bajo el engaño, bajo el apego, has elegido mal.
Esa es la verdad.
No puedes confundirte entre los dos.
Esto es oro o plata
¿Cómo puedes confundirte?
Entonces, es así de claro como la luz y la oscuridad.
'dūram ete' - Estos dos están demasiado lejos el uno del otro.
'viparīte' - opuestos entre sí.
Uno es oscuro, el otro brillante.
No se trata de confundirce entre ellos.
'viṣūcī' - Este camino.
Cual camino
'Avidya' y 'Vidya'.
Los conocedores de este camino, 'jñānā'- son aquellos que saben que' Vidya 'es uno, y
'Avidya' es el otro, saben que son totalmente opuestos entre sí.
Tienen resultados totalmente opuestos, diferentes, y el camino que debe seguir es
totalmente opuesto.
No me digas eso, "pensé esto y por error hice aquello".
Sin errores.
No pensaste; esa es la verdad.
O incluso después de pensar , no se decidió correctamente.
Esa es la verdad.
No me digas que cometiste un error.
No puedes ver un elefante y decir: "Pensé que era una cabra".
No puede ser una cabra.
O decides no pensar o después de pensar decides no aceptar.
Si realmente quieres seguir el buen camino, está muy claro, solo sigue, lo que sea necesario.
Si no quieres seguir, no sigas.
Sea claro.
Estas personas intermedias, que teóricamente imaginan que quieren hacer el bien, pero prácticamente no tienen la capacidad de hacer el bien.
Y siempre están confundidos.
Por eso dije 'dūramete viparīte viṣūcī': estos dos son absolutamente, claramente, opuestos entre sí, muy diferentes.
No puedes decirme que estabas confundido.
Es claramente diferente.
Si realmente tienes convicción, su claridad estará ahí.
Entonces, estos dos son tan opuestos entre sí.
La sal y el azúcar, aunque se ven blancas, son totalmente opuestas
el uno del otro.
No se puede confundir entre sal y azúcar.
¿Puede una hormiga confundirse?
Pones azúcar en una botella de sal o sal en una botella de azúcar, crees que la hormiga leerá la etiqueta
Simplemente sigue su instinto.
Sabe, esto es dulce y eso es salado.
Así, aunque se parezcan, como la vez anterior les dije que vienen mezclados,
no se pueden diferenciar a primera vista.
Entonces, 'samparītya vivinakti'- Mediante una observación cuidadosa puedes discriminar y separar los dos caminos.
Porque los dos caminos son tan opuestos como el azúcar y la sal.
Son tan diferentes entre sí que no te puedes confundir.
Y, por lo tanto, el que hace eso ... todos los 'jñānis' - los conocedores de este
camino, he dicho que estos son absolutamente opuestos entre sí, muy lejos uno de
otros, no deben confundirse en absoluto.
Y luego dice "vidyābhīpsinaṁ naciketasaṁ manye, na tvā kāmā bahavo significa - muchas kama "alolupanta".
Lo que está diciendo es que, "Tú, Nachiketa, como eres, entiendo, 'naciketasaṁ
manye '- yo creo que sí; 'vidyābhīpsinaṁ' - deseas 'Vidya'.
No quieres 'Avidya'.
Te he entendido.
'na tvā kāmā' - porque para ti estos 'kama' - todos estos deseos; 'bahavah'-
de varios tipos; 'alolupanta'- no pudieron distraerte para tentarte.
No fuiste tentado por estos deseos, por lo tanto, entiendo Nachiketa, que
deseas sólo 'Vidya'.
Deseas sólo el conocimiento verdadero y no estás confundido en absoluto.
Porque dice: "Hay personas en el mundo que piensan que saben que han elegido
lo correcto."
Yama sabía que esas personas existen y seguirán existiendo incluso en Kali Yuga.
Por tanto, dice esto: "avidyāyāmantare vartamānāḥ, svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitaṁmanyamānāḥ; dandramyamāṇāḥ pariyanti mūḍhā, andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ ".
Como el ciego guiando a otro ciego - 'andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ'
¿Y qué va a pasar?
'dandramyamanah pariyanti mudhah'.
'dandramyamanah'- significa en formas torcidas.
Porque no pueden ver las cosas bien y rectas, por lo que siguen buscando a tientas, cayendo y ya sabes, de esta manera, se balancean y caminan.
'Pariyanti' - Siguen dando vueltas, vueltas y vueltas.
'mūḍhā'- Tontos.
Estos tontos que deciden que, "No estamos haciendo lo correcto.
¿Qué hacen?
Son como ciegos guiando a otros ciegos y yendo en círculos, eso también en un torcido
camino - caer, levantarse.
¿Cómo puede un ciego guiar a otro ciego, me dices?
No es posible.
Eso es lo que dice nuestro Yama.
Entonces, ¿estas personas son quienes?
'avidyāyāmantare vartamānāḥ'- Viven bajo' Avidya '.
'Avidya' significa estos deseos e ilusiones mundanas, y todas las tentaciones mundanas.
Todos están ocupados con eso; están en eso.
Pero ellos dicen, 'svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitaṁmanyamānāḥ' - Ellos mismos declaran que, "Yo soy 'dhīrāḥ'-
Yo soy el inteligente.
Yo soy el que ha elegido correctamente ".
Y declaran: "Soy un 'paṇḍita', soy el conocedor de la verdad".
¿Y que hacen ellos?
Siguen dando vueltas en círculo: 'punarapi jananam punarapi maranam' y junto con
ellos arrastran a otros diez también.
'Avidyayamantare' - Están bajo 'Avidya', están bajo la influencia de ilusiones
o delirios.
Sus deseos los están engañando y creen que saben y que están tomando las decisiones correctas.
¿Y luego que pasa?
Se dejan engañar por sus propios apegos y engañan a otros diez.
Entonces ese es el problema con las personas que no tienen discriminación, determinación, sin convicción, sin claridad.
Y solo quieren hacer cosas así.
Al menos yo siempre digo, mejor es nuestro Duryodhana.
Cuando la guerra del Mahabharata iba a comenzar, Krishna fue hasta el final para enseñar a Duryodhana.
"Duryodhana, esto no es lo correcto.
¿Por qué no das cinco aldeas y terminas?
Y Duryodhana dice: "No, no.
Ni siquiera les daré una punta de la tierra que vale la pena, olvida cinco aldeas para
ellos."
Y Krishna está muy molesto.
Krishna dice: "Lo que estás haciendo es 'adharma'.
Esto no es 'dharma' ".
Duryodhana dice: "Krishna jānāmi dharmaṁ na ca me pravṛttiḥ, jānāmiyadharmaṁ na
ca me nivṛttiḥ.
"No pierdas tu tiempo conmigo.
Sé lo que es correcto; No puedo hacerlo.
Sé lo que está mal; No puedo hacerlo.
Entonces, ¿qué puede hacer usted al respecto?
No pierdas tu tiempo ".
Eso es lo que le dice a Krishna.
Entonces, ¿de qué sirve tratar de mejorar a un compañero que no quiere mejorar?
Que decidió no mejorar
No tiene sentido perder el tiempo allí.
Es por eso que Yama ha seleccionado cuidadosamente a Nachiketa después de muchas pruebas.
Él es, por eso lo está elogiando: "Mira, has elegido correctamente.
Traté de tentarte con muchas cosas.
A pesar de eso, eligió correctamente porque estas son las tentaciones que han hecho
muchas personas, se ahogan en el océano del samsara y ustedes lo han entendido.
y que hiciste?
Elegiste lo correcto ".
'Vidyābhīpsinaṁ'- porque deseas el verdadero conocimiento.
Y luego continúa diciendo: "Pero ya conoces a Nachiketa, puede que no lo sepas, pero yo he conocido miles y miles y miles de millones de seres ".
Eso está fuera de su experiencia, solo él ha escrito este quinto shloka.
"He conocido a miles de millones antes que tú.
Creen que son grandes conocedores de la verdad porque han hecho mucho de Yagna, Yagas.
Han ido a Tirtha Yatras.
Han estudiado todas las Escrituras, las han aprendido de memoria.
Pueden dar cualquier extensión de discurso sobre cualquiera de estos conceptos vedánticos.
Al final, no se han redimido.
¿Por qué?
Porque nunca han elegido el 'Shreyo' sobre el 'Preyo'.
Todos hicieron todo esto porque eso era 'Preyas' para ellos ".
Entonces Yama lo sabe y dice: ", he visto, muchos antes que tú.
Creen que son muy inteligentes.
Son muy inteligentes.
Son muy 'Jnani'.
Pero sé que ninguno de ellos lo es.
Son personas ciegas.
De hecho, han llevado a muchos más a esto.
Pero eres absolutamente claro y discriminatorio y, por lo tanto, eres el
discípulo correcto ".
Y continúa explicando.
"Na sāmparāyaḥ pratibhāti bālaṁ, pramādyantaṁ vittamohena mūḍham; ayaṁ
loko nāsti para iti mānī, punaḥ punarvaśamāpadyate me ".
Entonces, ¿qué es aquí donde Yama está dejando escapar el secreto?
Dice todos estos tipos que piensan que lo saben todo, pero que apenas lograron conocimiento; todo servicio de boquilla, todo entendimiento intelectual, pero ninguna experiencia real.
¿ que sucede?
'na sāmparāyaḥ pratibhāti bālaṁ.'
'sāmparāyaḥ' significa el otro mundo, la verdad superior.
'pratibhāti' - brilla.
'bālaṁ na'- no brilla.
El otro mundo no se revela a sí mismo, la otra verdad, la verdad superior de la vida no se revela a 'bālaṁ'.
'bālaṁ' significa niños, pueden ser adultos, la comprensión de la espiritualidad es muy, muy rudimentaria.
No evolucionan espiritualmente.
Son físicamente muy grandes o materialmente muy logrados, pero son 'bālaṁ'
según Yama. Todos son como niños.
No hay nada que sepan.
Para a esas personas, esta verdad no se le revela.
'pramādyantaṁ vittamohena mūḍham' y ¿qué hacen estos 'bālaṁs'?
Son como niños en espiritualidad, son 'pramādyantaṁ'.
'pramādi' significa la capacidad de cometer el error una y otra vez.
Esa es una habilidad especial llamada 'pramādi'.
Así que 'pramādyantaṁ'- siguen cometiendo el mismo error una y otra vez.
'vittamohena mūḍham'.
¿Por qué?
Porque han sido engañados por 'Vitta'.
'Vitta' no solo significa moneda , sino también oro, también es nombre, posición,
poder, todo tipo de deseos del mundo.
'Vittamohena' - Debido al engaño de estos deseos; 'mūḍham'- han de hacerse tontos.
Porque solo un tonto repetirá el error.
Supongamos que una vez se quemó el dedo en el fuego, ¿por qué volvería a poner el dedo?
Pero si eres un tonto, irás y volverás a poner el dedo.
Asimismo, dice, "Esos tontos, niños .
Aunque lo saben todo, gran parte de las Escrituras y han prestado suficiente servicio durante toda su vida, pero por su propio bien, por su propia felicidad lo han hecho ".
Y él dice: "Estas personas no pueden saber la verdad, porque siguen cometiendo el mismo error una y otra vez porque están engañados por sus deseos ".
Entonces, a toda esa gente, 'Karma Kanda' básicamente lo está diciendo.
En esos días, se refiere a las personas que han hecho 'Karma Kanda', por el bien
del cielo y los mundos superiores y cosas por el estilo. Poder.
Entonces, los Vedas, como dije, tenían 'Jnana Kanda' y 'Karma Kanda'.
La gente del 'Karma Kanda' cree en todos estos rituales.
La gente 'Jnana Kanda' está arriba.
Solo quieren el lado espiritual, el lado filosófico, el lado vedántico de las escrituras.
Pero hay una gran pelea.
De hecho, Shankaracharya, apareció en escena cuando 'Karma Kanda' se había vuelto demasiado en India.
La gente había olvidado la parte 'Jnana Kanda' de los Vedas.
Solo estaban ocupados haciendo rituales, 'Yagas', 'Balis' (sacrificios).
Y los brahmanes se habían apoderado de todo.
No se lo enseñaban a otros.
Eran la única autoridad en esto, monopolizando todo.
Ese es el momento en que subió Shankaracharya.
Y fue hasta el final y peleó con una discusión.
Discutió con Mandana Mishra.
Y a partir de ahí derrotó a Mandana Mishra que era del lado 'Karma Kanda' de los Vedas, y lo derrotó con los principios 'Vedanta' y 'Advait Vedantic'.
Y Mandana Mishra se convirtió posteriormente en discípulo de Shankaracharya.
Y se estableció en ese Shringeri Sharada Matha como Sureshwara.
Así es como sucedió.
Entonces, las personas que son 'Karma Kandis', solo están ocupadas 'vittamohena mūḍham'.
¿Qué son los 'vitta'?
Sabes que en los viejos tiempos se realizaban rituales para 'putraishana', luego 'vittaishana', 'lokaishana'.
'Putraishana' - quiero un hijo para que pueda continuar mi linaje, ofrece el 'Pitr'
sean cuales sean las 'Pindadanas', y puedo seguir viviendo en el cielo por mucho tiempo.
Y por eso, un hijo.
Segundo, 'Vitta' - toda la riqueza, ganado, oro porque debo ... seguir haciendo 'Yajnas'
Gastaré mucho en 'Yajnas', para eso necesito riqueza.
Y 'Lokaishana': después de haber usado estos dos, debo ir a un cielo más alto y disfrutar
ahí para siempre.
Estos eran los tres deseos que impulsaban a todas estas personas que estaban haciendo Yajna-Yagas.
Eso es todo.
Más allá de eso, no querían aprender nada.
Allí se detuvieron.
Entonces, para esas personas, esto no sucederá y luego, ¿qué dice?
La segunda línea dice: "ayaṁ loko nāsti para iti mānī".
¿Esta gente piensa qué?
'ayaṁ loko': solo este loka existe.
Este 'bhu loka'.
Ese YOLO (aventura), solo vives una vez, esto es todo lo que existe.
Disfrutemos y olvidemos todo lo demás; alégrate y termina.
Entonces esas personas, piensan que esto solo existe, este mundo solo existe, así que disfruten.
'nāsti para iti mānī': 'nāsti para' - El superior no existe.
¿Por qué?
No podemos verlo, no podemos sentirlo, no lo sabemos, por lo tanto, no
existe.
Es el pensamiento más científico.
¿Y qué les pasó?
'punaḥ punarvaśamāpadyate me' - Están bajo mi control 'punaḥ punaḥ'.
"Punarapi jananam punarapi maranam; punarapi janani jatharey shayanam ".
Estas son las personas que están bajo el control de Yama.
Otros escapan.
¿Por qué?
Porque son engañados por los deseos del mundo y siguen dando vueltas.
Y no creen, en primer lugar, que exista otro mundo.
Si sabe que existe otra ciudad, solo usted puede comprar un boleto, un boleto de tren e ir
y ver eso.
Supongamos que sé que Delhi existe, luego tomaré un boleto de tren para ir a Delhi y ver lo que sea
Tengo que ver: La Casa del Parlamento, El Qutab Minar y cosas por el estilo.
Si ni siquiera sé que Delhi existe, ¿cómo voy a ir?
"Porque desde Bangalore no puedo ver Delhi, así que Delhi no existe" - Este es el tipo
de la lógica que usan estas personas.
No sabemos qué pasará en el próximo mundo, qué pasará después.
Solo sabes lo que es hoy.
Disfrutemos y terminemos.
No pierda su tiempo haciendo otras cosas.
Estas personas no llegan a ningún lado, solo llegan a Yama.
Y 'punaḥ punaḥ'- ni una sola vez; una y otra y otra y otra vez siguen viniendo
de regreso a Yama y Yama sigue poniéndolos en uno de esos 'lokas' que vimos y luego
regresan a la Tierra y comienzan el ciclo de nuevo.
Y esto nunca termina para ellos.
Continúa para siempre.
Esta es la verdad.
Te guste, no te gustará; lo cree, no lo cree; no lo hace
molesto a Yama, porque finalmente lo vas a conocer.
Entonces, como el avestruz, no podemos enterrar nuestra cabeza en la arena y creer que el cazador no lo ve.
Ese es el nivel más alto de necedad que podemos mostrar.
Por eso dice, "na sāmparāyaḥ pratibhāti bālaṁ".
Este tipo de enfoque tonto, enfoque infantil.
¿Qué sabes niño, al escondite, cómo juegan?
Cerrarán los ojos y pensarán que nadie los ve.
Este es su escondite.
Ni siquiera se esconden detrás de un armario, simplemente cierran los ojos y piensan: "Yo no puedo ver a la otra persona, por lo que la otra persona tampoco puede verme a mí ".
Y los padres seguirán el juego, "¿Dónde estás?
¿Dónde estás?
¿Dónde estás?"
El niño está pensando: "Qué bien me he escondido, nadie me ve".
Por eso el pensamiento infantil.
'na pratibhāti bālaṁ' - Esto no será revelado a este tipo de niños.
Esto tiene que llegar solo a aquellos que siguen adelante y se dan cuenta de sí mismos.
Date cuenta de que hay algo que existe más allá de la muerte.
A menos que lo sepamos, moriremos una y otra y otra vez.
Y cada vez que morimos, naceremos de nuevo y comenzaremos desde cero: aprenda a
cepillar, aprender a caminar.
Alguien tiene que limpiarte, alguien tiene que bañarte, darte de comer, enseñarte a hablar.
¡Que horrible!
Ya te graduaste.
Si vuelve a ser admitido en la primera clase, ¿qué tan frustrante debería ser?
"¿Por qué debería empezar desde ABCD?
Sé todas estas cosas, las he hecho antes ".
"¿Y qué?
Estás maldito; tienes que empezar de nuevo desde ABCD ".
Pero el problema con estas personas es que están dispuestas a volver a la misma clase.
de nuevo y empezar de nuevo.
Pero por eso se les llama infantiles.
Los que discriminan, no van a sufrir así.
Así que este es el primer principio fundamental de una vida espiritual que Yama está enseñando a Nachiketa.
¿Qué es eso?
'Shreya' y 'Preya'; estas dos cosas están frente a todas las personas en todo momento.
El que elige 'Shreya' se convierte en 'Sadhu', el que elige 'Preya'
se convierte en un sinvergüenza.
'Hiyate'rthat' significa que todos los logros de su vida serán destruidos.
Él cree que lo está logrando, pero al final, ¿todo el dinero que lograste vendrá contigo?
Ni una rupia que puedas llevarte al otro mundo cuando mueras.
Entonces, ¿para qué son todas estas cosas?
Así que es por eso que 'Hiyate'rthat' - Todas estas cosas se destruyen al final, con
tu desaparición.
Entonces, elija el correcto.
El 'dhirah' - el que tiene el 'Buddhi' correcto; quien sabe que hay algo mas alto que existe y debemos esforzarnos en lograrlo; siempre elegirá 'Shreya' sobre 'Preya'
y debido a eso, tal persona no se distraerá con las tentaciones del mundo
y deseos del mundo.
Y esa persona sola será consciente de que existe otro mundo y eso debe lograrlo.
Esa es la 'Vidya' que deseo, no esta 'Avidya' del mundo.
Él solo escapará del agarre de Yama.
Todos los demás vendrán una y otra vez bajo el control de Yama.
Así que esta es la primera parte del segundo 'valli'.
Pero aquí es donde están comenzando el verdadero proceso de pensamiento Upanishadic o las enseñanzas.
De nuevo, les recuerdo: Upanishad significa acercarse y con convicción.
Estas tres cosas deberían suceder.
Primero, 'Himsa' - Todo tu engaño, ilusiones de tu vida; debes
lograr destruirlo.
Segundo,'Avasadhana' - este control de tu mente y tus sentidos sobre ti mismo, que no te permite elegir 'Shreya', siempre nos empuja a elegir 'Preya'; ese agarre debe aflojarse.
Ese control de tu mente y tus sentidos sobre ti mismo, tu toma de decisiones, debería desaparecer.
Deberías poder tomar una decisión.
Tercero - 'Gati'.
Ahora hay un nuevo proceso de movimiento que ha comenzado dentro de ti.
Hasta ahora siempre estabas mirando hacia afuera: "Tengo que lograr eso, lograr esto, lograr que."
Ahora estás diciendo: "No.
Tengo que lograr esto primero, antes de salir y lograrlo.
Debo lograr esto primero ''.
¿Qué?
Para saber quién eres realmente.
Y una vez que llegas a eso, ese es el destino.
'Gati' también significa destino.
'Gati' significa también el camino.
Ambos están dentro.
Así que todo esto mientras buscabas cosas afuera, este es el momento en que los Upanishads enseñan que nos volvamos hacia adentro.
Es por eso que Upanishad se llama 'Brahma Vidya': es el conocimiento del Más Alto
Yo, 'Brahman'.
Todos los demás son 'Bhrama Vidyas'; porque están ahí hoy, mañana no están
allí. "Shvobhava".
Así que recuerde esto, estos cambios, en tu patrón de pensamiento ahora deberían manifestarse en tu ser si estás leyendo Upanishads.
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