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KATHOPANSHAD
Por SADGURU
SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 06
Nunca Te Distraigas del Objetivo de la Autorrealización
Debido a que su 'Shraddha' es tan profundo en lo que quiere aprender, Yama puede darle la espalda.
Entonces, puedes imaginar cuál debe haber sido la cara de Yama.
"¡Mira a este chico!"
Pero por dentro, Yama está disfrutando esto.
Él está disfrutando eso, alguien así finalmente lo tengo.
"Generalmente, si aparezco en casa de alguien, lo primero que hacen es caer a mis pies
y suplicar, por favor, dame un poco más de tiempo. Recién nace mi nieto '".
Hay una historia de este 'Brahmin', que es muy buena , haciendo muchos 'Yajna y
Yagaas '.
Así que un día vino su Gurú y le dijo: "Ayyo Paapam", es una buena persona, déjame tomar él a 'Svarga' ". Porque todos los karmas fueron hechos para alcanzar 'Svarga'.
Entonces el Guru dijo: "Ven, te llevaré a svarga".
Y él dijo: "Estaría muy feliz de ir, pero ya ves, me acabo de casar, estamos
esperando un bebé.
Deja que nazca ese bebé, luego vendré.
¿Cómo puedo dejar a mi esposa así? "
"Está bien, volveré después de un tiempo".
Entonces el Guru regresó después de algún tiempo.
Ahora nace el hijo y está jugando en el jardín.
Él dice: "Ahora vayamos a 'Svarga'".
Él dice: "Justo ahora , mi esposa está esperando un segundo hijo.
Por lo tanto, dame un poco más de tiempo.
Terminaré mis deberes hacia mi familia ".
"Está bien, volveré de nuevo".
Él ve, ahora hay dos niños jugando allí, un niño y una niña.
Y él dice: "Ahora, es hora de ir a svarga".
Él dice: "Mira si los dejo en esta temprana edad, ¿quién cuidará de ellos?
Después de todo, soy el padre.
Mi esposa no tiene mucha educación, no puede cuidarlos.
Tendrán una mala vida.
Así que déjame cultivarlos, déjalos que se eduquen y estén solos, luego vendré a 'Svarga' ".
Entonces, pasan muchos años, el Gurú regresa, "¿Nos vamos ahora?"
Él dice: "Mi hijo acaba de encontrar una hermosa novia , una nuera.
Que se case y mi hija también tiene que ir a su casa, es decir, tiene que conseguir
casarce.
Como padre, este es mi deber básico.
Los resolveré y luego iremos a 'Svarga' ".
Entonces regresa después de un tiempo, el hijo está casado, ha venido la nuera, la hija se ha casado .
Y ahora el hijo tiene un niño pequeño, un nieto.
Él dice: "Ahora vámonos".
Dice: "Mi hijo es muy descuidado. No le importa la riqueza de la familia. No le importan los niños. Siempre está solo.
Tengo que estar ahí, porque ahora ha nacido el nieto.
¿Quién cuidará de ese nieto?
Sin mí no se queda ni un minuto.
Tengo que darle de comer, tengo que jugar con él.
'Taataa, Taataa, Taataa'; no me deja en absoluto ".
El gurú dice: "Está bien, entonces, ¿cuándo debería regresar?"
Dijo: "Deja que este nieto crezca un poco, voy a acumular un poco de dinero, para que incluso si mi hijo no lo está cuidando bien, el dinero estará ahí con la familia y ellos
sean atendidos.
Así que les compraré un plan de seguros, invertiré en acciones y bonos, les compraré una propiedad o dos, y una tierra a nombre de mi hijo nieto y arreglar todo esto y luego vendré ".
El Gurú vuelve: "¿Nos vamos ahora?
Ya terminaste ".
Pero, ¿dónde está el 'Shishya'? Muerto y desaparecido .
Entonces ve a niños jugando. Y allí jugaban los nietos.
Entonces les preguntó: 'Había un gran anciano aquí. ¿Dónde está tu abuelo?
"Murió hace mucho tiempo".
Luego dice: "¿Dónde se ha ido? ¿A dónde se ha ido?
Piensa en su 'Yoga Siddhi' y ve a un perro sentado en la puerta.
Y se da cuenta de que este anciano nació como un perro.
Luego va y le habla al perro: "¿Qué has hecho de ti mismo?
Estaba tratando de hacerte de Dios y te estás convirtiendo en un perro.
¿Qué te has hecho a ti mismo?
Entonces este perro dijo: "Ves a mi hijo, muy descuidado. Siempre está fuera.
Mi nuera es absolutamente descuidada.
Los niños pequeños están ahí, nadie está ahí para protegerlos.
Entonces, tengo que cuidar la casa y cuidar a los niños.
Por lo tanto, he tomado la forma de un perro. Estoy bastante feliz.
Déjame terminar esto, deja que los nietos crezcan, luego vendré ", dice.
La paciencia de Guru - 'Ahetuka daya sindhu'; Vuelve .
La próxima vez que regrese, el perro también falta.
Así que les preguntó a los nietos, que ahora son adultos: "Aquí había un perro que solía
vigila la puerta, ¿qué le pasó?
Tenía una enfermedad y murió ".
"Oh, ¿verdad?"
¿Dónde está este perro?
Ahora comienza a pensar: '¿adónde se ha ido este hombre?'
Luego ve una serpiente en el patio trasero.
Y se da cuenta de que este 'Shishya' se ha convertido en una serpiente en el patio trasero.
¿Por qué?
Porque ha enterrado la riqueza debajo de la tierra y siempre está sentado encima de ella.
Entonces les dice a los nietos, este tipo no merece ir a 'Svarga'.
Les dice a los nietos: "Hay una serpiente en su patio trasero, tomen el palo y golpenla hasta matarla ".
Y van, la golpean hasta matarla.
Los deseos del hombre son así.
Incluso si Dios viene y dice: "Ven, te llevaré a 'Svarga'".
No quieren ir.
No quieren ir.
Están tan inmersos en esta riqueza, inmersos en este disfrute del mundo.
No pueden ir.
No pueden usar la discriminación.
'Nitya anitya viveka' no está allí.
Pero Nachiketa sabe todas estas cosas.
Aunque Yama lo tienta, él le responde: "Tavaiva vāhāstava nṛtyagīte".
- Mantén tu baile, música y drama para ti.
No me interesa. Lo siento.
Le dice a yama
Dice: "Na vittena tarpaṇīyo manuṣyo, lapsyāmahe vittamadrākṣma cettvā; jīviṣyāmo
yāvadīśiṣyasi tvaṁ, varastu me varaṇīyaḥ sa eva ".
Imagina que le está dando un discurso a Yama. 'na vittena tarpaṇīyo manuṣyo'- el hombre nunca se satisface con la riqueza.
Dicen que si quieres hacer infeliz a alguien, dale 99 rupias. Por una rupia
, correrá, para hacer cien.
'Na vittena tarpaṇīyo manuṣyo' - da todo lo que quieras.
Hay un brahmán que recibió una olla llena de leche en donación.
Y ató la olla al palo en su casa y comenzó a pensar: "con esta olla
de leche haré cuajada con ella; mañana se convertirá en cuajada.
Luego venderé la cuajada y compraré una cabra.
Y luego la cabra dará mucha más leche, luego compraré más cabras.
Luego, después de comprar muchas cabras y obtener mucha leche y mucho dinero vendiendo la leche, venderé todas las cabras y compraré una vaca grande y bonita.
Y la vaca dará leche y hare cuajada, y yo haré mantequilla, y la venderé y ganaré más dinero.
Con más dinero construiré una linda casa, y cuando tenga suficiente dinero, propondré a la hija de esa persona en particular para casarse, porque ella, pensará, ahora
soy rico y ella se casará conmigo.
Después de eso tendremos niños pequeños, todos jugarán aquí, y luego estaremos muy,
muy feliz.
Y si mis hijos hacen ruido y no me escuchan, les daré una gran patada ", y pateó la olla y toda la leche se derramó.
Esa es la historia de cómo un hombre comienza a planificar.
Una rupia que obtienes, comienzas a planificar cómo hacerlas cien, mil, diez mil.
Por eso estaba diciendo, si alguien recibe 99 rupias en caridad o un mendigo recibe 99 rupias; no va a estar feliz de tener 99, no estará contento ,conseguira , otra rupia para tener 100.
Por eso ahora será miserable.
Entonces, nuestro Nachiketa conoce 'na vittena tarpaṇīyo manuṣyo'.
Hermosa estrofa, verso de Adi Shankara - 'aṅgaṁ galitaṁ palitaṁ muṇḍaṁ,
daśanavihīnaṁ jātaṁ tuṇḍam; vṛddho yāti gṛhītvā daṇḍaṁ, tadapi na
muñcatyāśāpiṇḍam '.
'aṅgaṁ galitaṁ' - el cuerpo se está derritiendo, viejo.
'Aṅgaṁ galitaṁ palitaṁ muṇḍaṁ' - La cabeza se ha quedado sin cabello.
'Daśanavihīnaṁ jātaṁ tuṇḍam' - Los dientes no están en tu boca en absoluto.
Luego, 'Vṛddho yāti gṛhītvā daṇḍaṁ' - El anciano camina con un bastón como apoyo.
'Tadapi na muñcatyāśāpiṇḍam' - Entonces tampoco se cumplen sus deseos.
Así que los deseos del hombre son así.
Cualquier cosa que des, el hombre nunca está satisfecho.
'Na vittena tarpaṇīyo manuṣyo' - Tiene.
'Vittena'; ha entendido por riqueza, el hombre nunca se ha satisfecho.
Solo quiere un poco más de lo que tiene.
Por lo tanto, no tiene sentido, y él dice, 'lapsyāmahe', lo conseguiré, 'vittam', lo que necesite.
'Adrākṣma cet vā' 'cettvā'- Él dice,' si tú decides; Te he conocido ahora y si
tú decides, obtendré todo lo que necesito en mi vida '.
Mira lo inteligente que es.
Él está diciendo: ¿Serás tan malo conmigo que no me darás lo que quiero?
¿No serías amable conmigo, Yama?
Que si necesito algo me lo darás y con la riqueza, nadie se ha quedado satisfecho.
La primera bendición en sí misma, pidió dos bendiciones: cuando vuelva con mi padre, debería se feliz conmigo.
Aquí también, "De todos modos, ¿no me bendecirás con todo lo que requiera en mi vida ahora que ¿Te he visto?"
'Adrākṣma'- Te he visto, te he conocido.
¿No serás lo suficientemente amable conmigo?
¿Me enviarás con las manos vacías?
Eso es lo que dice.
Luego, 'jīviṣyāmo yāvadīśiṣyasi tvaṁ'. 'yāvad' - mientras quieras, lo haré
'īśiṣyasi' - lo harás; tu decidiras cuanto tiempo viviré.
Porque al final es Yama quien nos toma y se va.
Así que siempre y cuando decidas de qué manera voy a vivir.
¿Serás tan malo conmigo que acortarás mi vida?
No, me permitirás una larga vida, lo sé.
De manera muy inteligente, expone su argumento.
Y dice, 'varastu me varaṇīyaḥ sa eva' - lo que quiero es solo esto, dime la verdad.
He observado todo esto.
Le dice a su padre,
'Anupaśya yathā pūrve pratipaśya tathāpare' - piensas en lo que la gente ha hecho en el pasado, qué están haciendo ahora y cuál será el resultado de ello en el futuro.
Él le dice a su padre, 'sasyamivājāyate sasyamiva martyaḥ pacyate' - así que todo en este mundo viene y se va, le dice él mismo a su padre en ese momento.
Entonces es un 'Viveki', es un hombre discriminatorio.
'Ajīryatāmamṛtānāmupetya, jīryanmartyaḥ kvadhaḥsthaḥ prajānan; abhidhyāyan varṇaratipramodān, atidīrghe jīvite ko rameta ».
Él está diciendo además, este es el argumento de nuestro Nachiketa.
Sin darle a Yama otra oportunidad de comenzar con sus ofertas, comienza, 'Ajīryatāmamṛtānāmupetya'-
He venido a ti, me he acercado tanto a '' Ajīryatām 'significa que no hay vejez y' Amruta ' - no muerte.
Ya llegué a esa etapa, porque vine a ti, significa que ya estoy muerto.
Así es como vengo a ti y tu 'Loka' es el 'Loka' donde no hay más muerte ahora mismo para mí.
Voy a vivir.
Y 'Ajirya'- No puedo envejecer en este' Loka '.
Significa el 'Svarga loka', dondequiera que la oficina de Yama esté allí donde él resida.
Él dice: "Ya me he acercado tanto a alguien como tú, y el 'loka' en el que
no hay muerte ni vejez.
Hemos llegado tan lejos, tan cerca de ti y de esta verdad ".
Entonces, 'jīryanmartyaḥ kvadhaḥsthaḥ prajānan', sabiendo todo esto, ¿por qué debería preocuparme¿
Pienso como esas personas que son 'kvadhaḥsthaḥ' -
Significa que viven abajo en el 'Mrutyu Loka' y 'Bhuloka'.
Aquellos que están allí, que envejecen y mueren, 'Jeeryaha Martyaha'
¿Por qué volveré a preocuparme por ese estado?
Habiendo venido ya y sabiendo que existe un mundo donde la gente no crece, no
envejese y muere¿Por qué debería pensar en esas personas que viven abajo en la tierra, que crecen, envejecen y mueren ?
'Abhidhyāyan' habiendo pensado en todo, 'Abhidhyāya'.
'Dhyaayan' - pensó.
'Abhidyaayan' - lo pensó profundamente.
Todas estas cosas.
Así que, por favor, no crean que no lo he pensado, por eso estoy discutiendo.
Lo he pensado muy bien.
Y por lo tanto, 'varṇaratipramodān' - todos estos diferentes tipos de entretenimiento
que me está diciendo, , he pensado en todos ellos.
'Atidīrghe jīvite ko rameta' - incluso si vivo mucho, ¿qué alegría tendré?
Es repetitivo, las mismas cosas, todos los días comerás gulab jamun, te aburrirás
de ella.
¿No te parece?
Lo que llamamos en economía "utilidad marginal decreciente".
La primera vez que lo tienes te encantará.
La segunda vez, te encanta más.
La tercera vez, te encanta aún más.
Cuarta vez, dejas de amarlo.
Quinta vez, cualquiera que te traiga también deja de quererlo.
"No me des más comida.
Ya terminé, estoy lleno ".
Entonces, la misma comida que era una fuente de placer se convierte en una fuente de dolor después de un tiempo.
"Por lo tanto, he visto, incluso si vivo demasiado, con todos estos entretenimientos,
de todos modos al final hay decadencia y muerte.
¿Por qué debería preocuparme más por ese mundo? "
Así es como está presentando estos argumentos.
Entonces le está diciendo a Yama: "Por favor, no pierdas tus palabras y mi tiempo.
Vayamos al grano.
Pongámonos manos a la obra ".
Eso es lo que le está diciendo a Yama.
Y finalmente, concluye 'yasminnidaṁ vicikitsanti mṛtyo, yatsāmparāye mahati brūhi nastat. yo'yaṁ varo gūḍhamanupraviṣṭo, nānyaṁ tasmānnaciketā vṛṇīte. '
Entonces él está diciendo, 'yasminnidaṁ' - este, 'vicikitsanti mṛtyo' - 'vicikitsanti'
significa que hay dudas al respecto ¡Oh! Señor de la Muerte.
Aquel sobre el que hay dudas como acabas de decir que 'Devairatrapi vichikitsitam
kila'- Tienen dudas, los dioses dudan, los humanos dudan, todo el mundo duda
sobre eso.
Y también, lo sé, 'yatsāmparāye mahati brūhi nastat' - Eso después de lograr 'sāmparāye'; 'mahati' - 'mahati' significa que la grandeza viene, la gloria viene.
'Brūhi nastat': cuéntanos sobre ese Yama. 'yo'yaṁ varo gūḍhamanupraviṣṭo'
- la vara que estoy preguntando, el conocimiento de que debes decirme que es 'gūḍhamanupraviṣṭo' significa que se ha escondido en un lugar muy secreto, una cueva.
Es una forma de decir que este conocimiento es un conocimiento muy secreto, no está disponible solo en todas partes.
Entonces, se esconde en alguna parte, fuera de nuestra vista.
Ha entrado en una cueva oscura, profunda y secreta y, por lo tanto, 'Na anyam', nada menos que esto; 'tasmān'- por lo tanto; 'Naciketā vṛṇīte' - este Nachiketa te está pidiendo.
Aparte de eso, no le pido nada más.
Este conocimiento, que se esconde en alguna parte, no podemos encontrarlo.
'Devatas', 'Manavas', 'Daityas', 'Gandharvas', todo el mundo desconoce
este 'Parama Sathyam'.
Sólo tú eres consciente de ello, lo sé; por lo tanto, no puedo encontrar un maestro como tú.
Y la razón por la que dijiste que nadie lo sabe, tanto más quiero saberlo ahora.
Entonces, cuéntamelo.
Y sobre todas estas cosas, no me interesan tus tentaciones, guárdalo para ti.
Solo me interesa conocer la verdad, volverce grande: 'Mahathi',
uno se vuelve glorioso.
No caen una y otra y otra vez en la trampa del nacimiento y la muerte.
Son felices de una vez por todas.
Dime eso.
'Na anyam varo' - Aparte de eso, no quiero saber.
Entonces, así es como, 'iti kāṭhakopaniṣadi prathamādhyāye prathamā vallī'.
Esta es la primera sección del primer capítulo en 'kāṭhakopaniṣad', que es Kathopanishad.
Bien, ahora preste un poco de atención a toda esta idea.
Este capítulo es ...
La razón por la que dedicamos tanto tiempo a este capítulo es porque, primero, tiene varias lecciones para cada uno de nosotros.
Hay un 'Vajashravas' que sigue haciendo las cosas a ciegas.
Como muchos de nosotros seguimos haciendo.
Haz esta 'Puja' obtén esto.
Haz ese 'Prarthana', haz eso.
Dale una carta a Swami, pregúntale esto.
Sirves a la institución, lo conseguirás.
Seguir haciendo, seguir haciendo cosas con algún tipo de idea en la mente sin siquiera darnos cuenta si va a ser útil o no.
Shankaracharya dice, 'karmāṇi cittaśuddhyartham' - todas las acciones son solo para purificar el corazón.
Las acciones no nos llevan a la liberación.
Solo purifica nuestros corazones.
Acciones desinteresadas: si haces 'Puja', 'Prarthana', 'Yajna', 'Yagaas', solo purificará
el corazón.
Nos hará mejores humanos, más sociales, más aceptables para las personas que nos rodean.
Eso es todo.
Y luego, 'Aikagryarthe upasana'.
Para desarrollar una mente concentrada, una mente enfocada, no una mente dispersa y distraída, 'Upasana' - meditación, se requieren oraciones.
Solo en esa medida ayuda.
Pero no significa que nos llevará a 'Moksha'.
Todas las actividades en las instituciones, solo se realizan con el fin de ayudar a los demás, solo nos purificará desde dentro.
Toda la meditación y todo lo que estamos haciendo, solo nos ayudará a desarrollar un mejor enfoque de la mente.
Significa que seremos más eficientes en hacer lo que sea que estemos haciendo.
Pero, 'mokṣārthaṁ brahmavijñānamiti vedāntaḍiṇḍimaḥ', dice.
Esta es la declaración definitiva sobre el ritmo de tambor del Vedanta.
Para 'Moksha', solo se requiere 'Brahmavidya'.
'vadantu śāstrāṇi yajantu devān, kurvantu karmāṇi bhajantu devatāḥ; ātmaikyabodhena
vināpi muktiḥ, na sidhyati brahmaśatāntare'pi. '
Shankaracharya dice en 'Vivekachudamani', todas las acciones que puedas hacer tanto como tú querieras.
'Vadantu śāstrāṇi', sigue leyendo todos los Shastras, lo que sea que venga, te encuentres.
Llena tu cabeza, no hay problema.
'kurvantu karmāṇi' o seguir haciendo todo tipo de 'yajna yagaas', actividades de seva, voluntariado, todo.
Hazlo, no hay problema.
Y 'Yajantu devataah' - sigue adorando a los dioses, preguntándoles esto y aquello.
'Bhajantu devanaam' sigue cantando glorias de varios tipos de dioses.
Al final 'Atmaikyabodhena vinapi muktih na labhyate brahmashataantarepi' - sin
dárse cuenta de quién eres, 'Atmaikyabodha' significa que eres uno con tu Ser Divino: no eres el cuerpo, la mente, pero tú eres esa divinidad que lo impregna todo.
No eres la computadora; no eres el software; tu eres la electricidad que corre .
El día que te das cuenta de eso, es cuando te das cuenta de todo, es cuando 'mukti'
o el último desapego, la redención final llega, solo a esa persona que se da cuenta de que no es otro que el divino mismo, sin el cual 'Brahmashataantarepi' - incluso en
cien años de Brahma, también si pasas haciendo pujas, voluntariado, seva, yajña, yagaas, no vas a alcanzar Moksha, .
Significa que debemos dejar de hacer todas estas cosas?
No.
Esto te ayuda a prepararte para lograrlo, para ser elegible para Moksha.
¿Qué es la preparación?
El corazón debe ser puro, entonces 'Chittashuddhi'.
Por eso tienes que trabajar.
¿Qué tipo de trabajo?
No es un trabajo egoísta, es un trabajo desinteresado.
El trabajo desinteresado mantendrá tu corazón puro.
Y luego, deberías hacer meditación.
Deberías hacer 'Upasana'.
Significa adoración.
Pero no por motivos egoístas.
No el Arthi, Artharthi, Jignyasus.
No con la idea de buscar y obtener algunas cosas mundanas; comodidades mundanas, placeres, éxitos de Dios.
Ese no es el propósito en absoluto de 'Upasana', pero te ayudará a enfocar mejor tu mente.
Tu mente se distrae con todo lo que ves aquí y corres detrás de ella,
Y luego la mente se distrae y te sientes miserable.
Eso también desaparecerá.
Tu mente comenzará a enfocarse, concentrarse, intensificarse.
El corazón es puro, la mente está enfocada.
Ahí es cuando poco a poco todo esto comienza a tener sentido para ti.
De lo contrario, el Vedanta no tendrá sentido para nadie.
Debido a que has pasado todos estos años haciendo devoción, haciendo servicio, todos estos pensamientos, al menos tienen sentido para ti.
De lo contrario, no tendrá sentido.
¿Dirás qué está pasando?
Griego y latín por aquí.
Y te levantarás y te irás.
El mero hecho de que estés interesado en el Vedanta es el regalo de todo el seva que
has hecho hasta ahora, todos los puja, archana (honrar), meditaciones que has hecho hasta ahora.
No solo en este nacimiento, sino desde los nacimientos y nacimientos, has hecho todas estas cosas.
Esa es la razón por la que incluso puedes apreciar una escritura como Upanishad, que
es Brahmavidya.
Es por eso que incluso puedes apreciar que más allá del cuerpo y la mente, existe ese Atman.
Más allá del hardware y el software, existe esa electricidad, la fuente de todo, que hace
todo funcione.
¡Tu eres eso!
Esa es la razón por la que estamos estudiando estas escrituras.
Escuela primaria - Sí, muy bien.
Tienes que despejar la escuela primaria.
A menos que haga eso, no lo admitiremos en la escuela secundaria.
Bachillerato tienes claro, eso no es suficiente, tienes que adentrarte más en la Universidad.
Ahí es cuando te conviertes en un graduado.
Ahí es cuando tu conocimiento, todo lo que se supone que debes aprender, se completa por sí solo.
Hasta tu graduación, no hay escapatoria.
Si abandonas la escuela primaria, es como: hago mucho puja, archana.
Voy a treinta yardas .
Y eso es todo lo que he hecho.
¿Qué hay de mí?
¿Conseguiré Moksha?
Puede que no sea así, porque todavía no te has dado cuenta de la verdad.
Para ti, Dios está afuera.
Estás aquí, Dios está ahí.
Luego fui a la escuela secundaria, aprendí que Dios está en todas partes.
Dios está en todas partes, no solo en 'Vaikuntha', o no solo en 'Brahma Loka' o 'Kailasha'.
Dios está en todos lados.
En la escuela primaria aprendes que Dios existe, y Dios existe en muchas formas que adoras, un Devi o un Shiva o un Vishnu o un Sai Baba o cualquier forma que te guste.
Esa es la escuela primaria.
La escuela secundaria a la que vienes, Dios existe en todos, por lo tanto, sirve a todos, ama a todos.
Luego vas y comienzas a servir a todos amando a todos, todo esto lo estoy haciendo por Swami.
Todo esto es para complacer a Swami.
Todo esto es para que sepas, y obtén la gracia de Swami.
Muy bien, ahora la escuela secundaria también terminó, ve a la universidad.
'Yo soy Dios.
Yo mismo soy Dios '.
Esa comprensión es la máxima, pero esta comprensión no vendrá a usted a menos que haya hecho suficiente Puja, Archana, ante todo cree que Dios existe.
En segundo lugar, ha pensado que Dios existe en todos, siguió las palabras de su Gurú.
Servicio desinteresado a los demás.
Sin eso, ni siquiera vendrías a una Universidad.
Vedanta es como Universidad.
'Karma', 'Upasana', todos estos son como la educación inferior.
La educación más alta es Vedanta.
Entonces dirás, pero Bhakti también. Narada dice, 'bhaktireva garīyasī, bhaktireva garīyasī' - en todas las cosas, Bhakti es el mejor.
¿Qué Bhakti?
"Yasya deve parā bhaktih yathā deve tathā gurau".
El bhakti para el Guru debería ser el mismo que tu Bhakti para tu Dios.
Gurú, ¿qué significa?
El que está quitando las tinieblas de tu ignorancia, el que te está enseñando .
Cuando desarrollas ese tipo de Bhakti hacia el maestro de la verdad.
'Devata bhakti' es una cosa, consiga esto, consiga aquello.
Cuando desarrollas ese verdadero bhakti, donde quieres darte cuenta de quién eres porque eso es lo que tu Guru quiere, 'Tasyaite kathitā hyarthāḥ prakāśante mahātmanaḥ' dice śvetāśvataropaniṣad, concluyendo shloka.
Sólo en la mente de esa persona que ha desarrollado esa dedicación pura, pura, devoción a la palabra del Gurú que dice "realizate a ti mismo, realizate a ti mismo, realizate a ti mismo".
Quien ha desarrollado ese tipo de devoción, solo la mente de esa persona es capaz de comprender esta verdad.
'prakāśante' - ilumina la mente, como cuando se enciende la luz, todo se vuelve
conocido por ti.
No tienes que esforzarte más para saber las cosas.
Cuando sale el sol ves que esto es un árbol, esto es tierra, eso es una casa, esto es un camino, todo se está volviendo tan obvio, tan claro para ti.
Así que 'prakāśante mahātmanaḥ' en la mente de tan solo alguien tan grande, este conocimiento vedántico brilla.
¿De quién es la mente?
Cuyo Bhakti hacia Dios y el Guru ha madurado.
¿De qué manera maduró?
Los tiempos de Arthi, Artharthi, Jignasu han terminado.
Jnani.
'Quiero esto, quiero aquello' - 'Gauni Bhakti' lo llaman.
Es por eso que el Narada Bhakti Sutra dice: tienes que superar esto.
'Gunavarjita'.
'Roopavarjita'.
Así es como debería ser el Bhakti.
Gu-Ru significa 'Gunarahita', 'Rooparahita'.
Guru significa no un ser físico que te está enseñando. Es solo un facilitador en ese camino.
La verdadera definición de Guru es 'Gunavarjita', 'Roopavarjita'; 'Gunarahita', 'Rooparahita';
No tiene Gunas ni Forma.
Entonces, ¿quién es este sentado en la silla y hablando?
Es una representación de esa Forma y Nombre.
Él no es la Forma y el Nombre.
Si algún Gurú dice que Yo soy esta Forma y Nombre, ese Gurú no ha entendido nada.
Solo se puede decir que a través de esta forma, como este micrófono está ayudando a amplificar el sonido,
Asimismo, este organismo está ayudando a transmitir este conocimiento, eso es todo.
Pero este cuerpo no es mi verdad, es solo un instrumento con el que se dice la verdad.
Si sale sonido del micrófono, no es el micrófono el que está hablando.
Asimismo, el sonido sale de este cuerpo, no es el cuerpo el que habla.
Eso es 'Kenopanishad' que dice, 'Keneshitam' - ¿por quién está sucediendo todo esto?
Hay alguien detrás de nosotros que está haciendo todo esto.
La misma electricidad hace que todo el mundo funcione.
Eso tienes que darte cuenta.
Eso solo nos ayudará a convertirnos en nuestro verdadero yo, sabiendo que nada más necesita ser conocido, queda por ser conocido, sabiendo qué te conviertes en 'eso'.
'Brahmavid brahmaiva bhavati': sabiendo eso, te conviertes en eso.
Éstas son las verdades de los Upanishads.
Ahora bien, ¿dónde estaban escondidos todos estos Upanishads hasta ahora?
¿Por qué no se sacaron y enseñaron todos estos?
Uno puede preguntar.
Debido a que no estaba listo, no estaba listo para recibirlo.
Pero ahora tienes que ascender, tienes que crecer.
Y esta es una nueva fase de crecimiento, ¿dónde tenemos que crecer, dónde?
No afuera.
Crezca por dentro.
Haz crecer el uno, esa conexión con el interior.
Entonces 'Roopavarjita', 'Naamavarjita', 'Gunavarjita'.
Ese es el Gurú que tienes.
Sin nombre, sin forma.
Oh, entonces, ¿qué pasa con Swami?
¿Qué pasa con Shirdi Baba?
¿Qué pasa con Krishna, Rama?
Sí, si puedes pensar en todos ellos como aquellos que en realidad no tienen forma ni nombre.
Vinieron en una forma y un nombre solo para enseñarnos esta verdad de que tú tampoco tienes forma y nombre.
Como Ramakrishna, Paramahamsa daría un ejemplo.
Si alguien tiene una espina en la carne, necesita otra espina para arrancar esta espina.
Y luego deseche ambas espinas.
Entonces, pensar que eres una forma es la primera espina, pensar que Dios también es forma es la segunda espina.
Con Dios como una forma, este yo es una forma - ambas espinas de la forma tienen que ser quitadas y arrojadas fuera.
Entonces Bhakti necesita ahora ir a otro nivel.
¿Deberíamos tirar todas las fotos y murtis y cosas en nuestras casas?
No no.
Pero mírelos desde una nueva perspectiva.
Míralos desde la nueva idea, que estas formas y nombres no son las verdades.
Ayer no pude terminar la historia de nuestro Chinmayananda Swamiji.
Entonces Chinmayananda Swamiji fue a Tapovana Swamiji, eso lo sabemos.
Tapovana Swamiji era un capataz muy estricto y duro.
Si no puedes repetir al día siguiente, te echará del 'Gurukula'.
Y no hay lugar, no hay instalaciones, no hay comodidad, no hay negocios de grabación, no hay escritura.
De todos modos, esto estaba sucediendo.
Así que uno o dos días más tarde, cuando sea, este Chinmayananda Swamiji tuvo una duda.
Como muchos de nosotros tenemos esta duda, pensó: "¿Por qué este Dios creó este mundo entero?
¿en primer lugar?"
¿Por qué crear un desorden y luego trapear el desorden?
Si no nos hubiera creado, entonces no tendremos que luchar con nuestras mentes y sentidos y tentaciones, buenas, malas, y tratar de encontrarlo.
Eso no estaría allí en primer lugar.
Pero él creó y ahora estamos todos aquí.
Entonces, pensó, "¿Por qué Dios necesita este mundo en absoluto?
¿Por qué necesito este cuerpo en absoluto?
Todo esto es un obstáculo en este camino ".
Y luego, significa que acabo de decir que la forma no es la verdad.
Entonces, ¿se necesita forma o no? Es la siguiente pregunta.
Entonces él tenía esta pregunta.
Entonces, cuando fue a Tapovana Swamiji, hizo esta pregunta un día, y Tapovana Swamiji se quedó callado, no respondió en absoluto.
Al día siguiente, mientras tenían la charla, Tapovana Swamiji le dijo al joven Chinmayananda ji: quiero un poco de agua.
¿Puedes traerme un poco de agua?
Entonces Chinmayanandaji bajó al Ganges, con un 'lota'-' kamandalu ', lleno de agua.
y se lo ofrecio.
Y luego Tapovana Swamiji dijo: "¿Qué te dije?"
"Me dijiste que buscara un poco de agua".
Entonces deberías haber conseguido agua.
¿Por qué obtuviste este recipiente? "
Luego dijo: "Arey, ¿cómo puedo conseguir agua sin un recipiente?"
Dijo: "¿Cómo se puede experimentar a Dios sin este cuerpo?
Dios reside en este cuerpo, como el agua en la vasija.
Para experimentar a Dios necesitas este cuerpo ".
"Sharira Maadhyam Khalu Dharma Sadhanam".
El cuerpo es necesario para realizar a Dios, pero el cuerpo no es Dios, eso también debe realizarse.
Agua que necesitas para beber para saciar tu sed.
Pero el agua apaga la sed, no los vasos de plata, oro, cobre o acero.
Entonces, el cuerpo es solo un vaso, el agua es el espíritu, Dios.
Y eso es lo que nos hace felices; no el cuerpo.
Así que esa es la idea de que hasta ahora pensamos, el cuerpo nos hará felices cuando comprometamos nuestros sentidos en los placeres del mundo: comer, dormir, pensar, hablar, ver, saborear, tocar, oler; creemos que nos estamos volviendo felices.
¡No!
O cuando aprendemos algo, obtenemos buenas notas, la gente nos alaba y adora, , nuestra mente se está volviendo feliz.
¡No!
Hay una felicidad mucho más pura, mucho más intensa, mucho más bonita que todas estas alegrías.
Porque todas estas alegrías van y vienen.
Lo que nos hace felices hoy, no nos hará felices mañana.
Si está sano, comerá alimentos.
Si no está sano, la misma comida se mantiene frente a usted, no la comerá.
No te dará felicidad ese día porque tu estómago está revuelto.
Si alguien nos elogia, estamos felices; si alguien nos regaña por un error, no estamos contentos. Para que la felicidad tampoco dure.
Hay una felicidad que no depende del cuerpo, la mente y las personas de afuera.
Es pura fuente dentro de nosotros mismos.
Y esa fuente de felicidad es Brahman.
Así es como se le ha llamado Brahman.
De modo que ese Brahman debe realizarse sabiendo cuál de ustedes conoce ese 'Ananda'.
Y una vez que sepas ese Ananda, no te conformarás con nada más bajo.
Entonces, ¿no trabajarás en la sociedad?
Trabajarás, pero sin ningún apego.
Continuará actuando y comportándose como lo estaba haciendo, pero con una nueva perspectiva, una nueva comprensión, no correr detrás de nombres y formas.
Pero satisfecho dentro de uno mismo.
Mundakopanishad dice: 'prāṇo hyeṣa yaḥ sarvabhūtairvibhāti'.
Acabo de decir que 'Praana' es el que hace que todo cobre vida.
Ese 'Praana' se deriva de Dios; representante de Dios en todos nosotros.
'Prāṇo hyeṣa yaḥ sarvabhūtairvibhāti, vijānan vidvān bhavate nātivādī'- El
uno que llega a saber que este único 'Praana' está haciendo que cada animal, un insecto , todo el mundo funciona gracias al poder de ese Dios, como la electricidad.
Cuando llegamos a saber eso, ¿qué nos pasa?
'Vijānan vidvān bhavate nātivādī'- El conocedor de esa verdad se queda sin habla,
o silencioso, porque es tan maravilloso que no se puede describir con palabras.
En el Bhakti Sutra dice 'mūkāsvādanavat': si un hombre tonto está comiendo algo y
le preguntas cómo está la comida, ¿qué te dirá?
"Hmm-hmm-hmm", sólo dirá.
Así que de esa manera esa experiencia increíble, 'Naati vaadi', dejan de hablar demasiado, porque qué hablar al respecto, tienes que experimentarlo por ti mismo, .
¿Y qué más?
'Atmakrīḍa ātmaratiḥ kriyāvān'.
'ātmaratiḥ, atmakrīḍa, kriyāvān'.
Así que 'Atmakrīḍa ātmaratiḥ'.
'Atmakrida' - dentro de uno mismo, uno está jugando.
'ātmaratiḥ', se fusiona en uno mismo.
'Krida' significa que está jugando cuando interactúa con el mundo exterior, está feliz.
'Ātmaratiḥ', cuando retira sus sentidos y su mente hacia adentro, vuelves a ser feliz.
Para él, no se trata de dos cualidades diferentes de felicidad.
Se experimenta la misma felicidad comportándose en el mundo como presidente, guardián, maestro, estudiante, padres, cualquier trabajo que tengas, lo hacen como un juego y disfrutan del juego.
Y cuando no están jugando, entran y juegan, 'ātmaratiḥ'.
Conviértase en uno con su verdadero yo y allí también será feliz nuevamente.
Ambos son felices.
'ātmaratiḥ, atmakrīḍa' ambos disfrutan.
'Kriyāvān', también son muy activos.
No van y se sientan en un rincón y dicen: No tengo nada que ver con este mundo, no lo hago, no quiero trabajar en absoluto.
No, 'kriyāvān', están activos.
Pero, ¿cómo están activos?
Todo el mundo es una obra de teatro.
La vida es un juego, juegala.
El más alto de los vedánticos, dicho en la más pequeña de las frases: la vida es un juego, juégala; La vida es un sueño, realizalo; La vida es amor, disfrútala; La vida es un desafío, acéptalo.
Las verdades vedánticas simples no podrían haberse simplificado más que estas oraciones.
Todo es amor, la vida es amor disfrútalo.
La vida es un sueño, todo esto es un sueño.
Todo lo que esté sucediendo desaparecerá mañana, es tan bueno como un sueño.
Entonces, ¿por qué correr y prestar demasiada atención a algo bueno o malo? Hay que darse cuenta.
La vida es un reto.
Sí, como trabajamos afuera se lanzan todo tipo de desafíos, pero acéptalo.
No se queje demasiado ni llore y se queje de ellos.
Enfréntalo, es un desafío.
Cuando se le da un examen a un estudiante, el estudiante está emocionado.
¿Por qué?
Si aprueba el examen, lo ascenderán.
Está dispuesto a aceptar el desafío.
La vida es un reto.
Aceptamos desafíos, nos ascienden.
Encuéntrelo.
Y sobre todo, la vida es un juego, juégala.
Es un juego.
Jugamos por placer, no por menospreciar a alguien o sentirnos mejor que ellos.
Es un juego.
Entonces 'atmakrīḍa' lo es.
Juego, es una obra de teatro.
Cambios de perspectiva.
'ātmakrīḍa ātmaratiḥ kriyāvān, eṣa brahmavidāṁ variṣṭhaḥ.'
Son los mejores conocedores del Brahman, que pueden jugar en el mundo exterior como si fuera un juego.
Y cuando no están jugando, se adentran en sí mismos como la tortuga que
retira todas las extremidades dentro de sí mismo y está seguro y feliz.
Esta es la naturaleza de los 'Brahmavidas' y no tienen que morir e ir a 'Brahma
Loka '.
Mientras viven, mientras andan, son Jnanis.
Estos se llaman 'Jeevanmuktas'.
Están libres de todas las ataduras y el apego.
Esto es 'mukti'.
Este es 'Moha Kshaya'.
Este conocimiento es 'Brahmavidya'.
Eso es todo.
Entonces, pensarás ¿qué es esta cosa especial 'Brahmavidya'?
¿Necesito conocer algunos 'Shlokas'?
¿Necesito ir a alguna parte?
No no no.
No tienes que ir a ningún lado.
No tiene que moverse de su lugar.
Al menos para esa adoración tienes que ir al templo, si no al templo al menos a tu
propio altar en casa.
No hay necesidad.
Para recibir el servicio, debe ir al 'Anathashram', o a cualquier otro lugar, incluso a su oficina.
No hay necesidad.
'Brahmavidya' es como eres, donde estás.
Este es el conocimiento por el que Nachiketa está molestando a Yama.
Quiero vivir en ese estado mental, ese estado Jnana, donde continúo haciendo lo que sea
Tengo que hacerlo, pero nada me afecta.
Lo juego como un juego, lo disfruto y estoy libre de todas las dualidades.
"Enséñame eso, enséñame eso", está molestando a Yama.
Entonces, cuán inteligente, cuán discriminatorio y cuán informado es este Nachiketa.
No es un chico corriente, no se deja tentar.
Y esa es la idea de Kathopanishad.
Todo si podemos convertirnos en Nachiketas, incluso un porcentaje de su curiosidad y su determinación, cruzar esta 'Maya'.
Debido a que no tenemos la determinación de este Nachiketa, comenzaremos un día: 'Tenemos que lograr Brahmán.'
Distracción del día siguiente: dice 'Brahman', entra todo Brahman.
Luego otra sesión más como esta, un lindo 'Satsang', de repente toda la inspiración
Vuelve.
Por eso los llamo a todos inspiraciones de las burbujas de refresco.
Viene como una burbuja de refresco, se va y eso es todo, vuelve a la normalidad.
Cuando abras la botella, saldrá como si lo supieras.
Entonces, los niños se emocionarán al ver esa escena.
Luego, dos minutos más tarde, todo se convierte en agua: todo el aire desaparece, solo queda agua.
Solo , inspiraciones de burbujas.
Un 'satsang', una sesión, toda inspiración de burbujas de refresco.
Todo el mundo está saltando y dos días después, el aire ha vuelto a la normalidad.
Eso no debería suceder, Nachiketa es así.
Yama lo tentó con cada cosa.
Nachiketa no se movió ni un centímetro.
De hecho, se aburrió tanto de la conversación de Yama que dijo: "Yama Yama, escucha, escucha.
'na vittena tarpaṇīyo manuṣyo.'
Por favor, sé que nadie está satisfecho con ninguna cantidad de riqueza.
Así que por favor deténgase.
Esta vara que quiero, me la das y terminamos.
Tú me enseñas, yo me iré a casa, tú te vas a casa.
Todos estamos felices ".
Entonces, después de esto, Nachiketa regresó con su padre, después de aprender toda la 'Vidya'.
Así que los próximos cinco capítulos, después de esta hermosa introducción, es la enseñanza real; comienza.
Y Yama lo ha dicho con tanta lógica.
Esa es la belleza de Kathopanishad.
Paso a paso, capítulo a capítulo, Yama nos lleva a través del camino, el camino de la autorrealización.
Nos lleva desde el muy básico, inicio, el segundo 'Valli', muy básico comienza.
Y luego continúa hasta '¿Cuál es la verdadera naturaleza del Brahman?' y finalmente
él dice '¿Qué le pasa a ese Brahman?'
Ayer ese niño decía: "Yadā sarve kāamā pramucyante" - Todos los deseos son
cumplido.
'Ye'sya hṛdi śritāḥ' - Que estaban escondidos en nuestros corazones.
Entonces lo que sucedió, 'Atha martyo'mṛto bhavati' - Esa vez este mortal se vuelve inmortal.
'Atra brahma samaśnute' - Entonces se fusiona con Brahman, luego se convierte en Brahman.
Esta es la conclusión final.
Y finalmente todos los deseos desaparecen.
Eso es lo que sucederá al final.
Rumi dijo: 'Una vez tuve mil deseos, pero en mi único deseo de conocerte, todos los demás se derritieron.
Entonces, al final de Kathopanishad, ¿qué debería suceder?
¿'Phalashruti'?
Todos nuestros deseos deberían desaparecer.
Entonces, ¿cómo vamos a vivir?
Vivimos.
No es que no vivamos, que no deseamos vivir.
Viviremos porque Dios quiere que vivamos.
Comemos porque tenemos que mantener vivo el cuerpo, para servir o para hacer un buen trabajo.
Más allá de eso, no comemos de más.
No dormimos demasiado, no exageramos en nada.
Simplemente hacemos lo que se requiere, lo que no se convertirá en una obstrucción en nuestra incesante experiencia de ese Brahman.
Ese es el objetivo final de este juego.
Que esa experiencia de nuestro verdadero yo no debe ser obstruida, o no debe ser distorsionada, no debe ser destruido debido a nuestro compromiso excesivo con el mundo a través de nuestros sentidos y la mente.
Ese arte de equilibrio entre 'Para' y 'Apara' es el objetivo de Kathopanishad.
Así que nadie necesita dejar nada e ir a ningún lado.
Nadie debe dejar de comer ni de hacer otras austeridades.
Viva como está viviendo, pero con un enfoque nuevo y fresco.
Una perspectiva nueva y fresca: que mi objetivo es realizarme a mí mismo, todo lo demás debería ayúdame a lograr eso, y no debería perder de vista quién soy.
Puedo actuar en el escenario, pero ni por un momento debo olvidar quién soy.
Como el chico 'Yakshagana', que no puede ser reconocido por su disfraz y maquillaje,pero porque ni siquiera por un momento, no ha olvidado que es el chico que viene del décimo nivel.
Incluso en el meollo de la actuación, no se ha olvidado.
Alguien lo detiene y le dice: "¿Quién eres?".
Él dirá "Soy ese chico del décimo estándar".
Del mismo modo, en el meollo de toda la acción de la vida, buena, mala, fea, lo que sea que esté sucediendo a nuestro alrededor, ni por un momento debemos perder de vista este conocimiento de que somos eso, y luego seguir actuando.
Ahora que esta pasando?
Actuamos y olvidamos quiénes somos.
Este cuerpo y mente que creemos que somos y luego nos metemos en todo tipo de roles, olvidamos nuestro verdadero ser que es divino, y luego nos metemos en todos los problemas de la vida.
Es por eso que esta dualidad: un día arriba, un día abajo.
Todas estas fluctuaciones oscilantes se deben a esta incapacidad para recordar, en todo momento, cuál es nuestra verdadera naturaleza.
Recordamos pero no todo el tiempo.
Este objetivo es recordarlo continuamente.
Y luego actuar sobre ello.
En esa medida, solo la verdad lo es.
La verdad es muy simple.
Todos los Upanishads apuntan solo a eso.
Entonces, una vez que alguien le preguntó a Ramana Maharshi, '¿cuántos Upanishads debería leer para darme cuenta de la verdad?'
Ramana Maharshi dijo: "Cualquier Upanishad es suficiente".
Incluso si comprendes un Kathopanishad a fondo, es suficiente.
Puedes leer otras cosas para su placer de aprender.
Pero de lo contrario, un Kathopanishad, una idea de Kathopanishad, lo tomas; hazlo todo; te darás cuenta de Dios.
Entonces, me tomé el tiempo para explicar los conceptos básicos del Kathopanishad el primer capítulo solo para establecer esta base y comprender cuál es el objetivo de nuestra lectura de este Kathopanishad.
No es solo una historia, una bonita Upanishad, puedes ir y tom-tom: "Tengo una
Upanishad.
He aprendido."
No.
Es comprender profundamente su significado y practicarlo.
Al menos inspírate para practicarlo, "deberías practicar esto".
Este es el objetivo final de la vida.
Todo lo demás solo debería ayudarnos a alcanzar este objetivo.
Con ese objetivo debemos practicar.
Así que mañana empezaremos.
Y mañana en adelante iremos un poco más rápido, pero teniendo en cuenta este trasfondo que tienen que ser Nachiketas.
Si realmente tenemos que comprender y disfrutar este conocimiento, desarrollemos esa determinación, resolución, y la perseverancia de Nachiketa de que nada más debería distraernos en este camino.
Sin nombre, sin fama, sin relaciones, sin riqueza, sin posición, sin poder, nada debe distraernos de este objetivo.
Con esto, vendrá todo lo demás.
Nachiketa dijo: "¿No tendrías la amabilidad de darme lo que quiero?
¿No sería bueno dejarme vivir mucho tiempo?
Todo eso vendrá, si lo logramos.
 | Uttishtata, jagrata, prapya varan nibodhata ", exclaman los Upanishads," Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta ".A medida que se anunc... www.youtube.com |
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