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KATOPANISHAD
POR SADGURU
SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 12
Adhyatma Yoga.
Cualquier cosa que sea cara, tienes que trabajar duro para conseguirla.
Dios es el más caro desde ese punto de vista.
Significa que tienes que trabajar duro para conseguir a Dios.
El verdadero Dios eres tú, dentro de ti mismo; y a Dios no lo has entendido, porque tú nunca pones esfuerzos en eso.
Te has esforzado en estudiar ciencias, física, matemáticas, química, así que, en consecuencia, obtuviste marcas.
El esfuerzo de este lado nunca se puso.
Por lo tanto, nunca te diste cuenta de todas estas cosas.
Es la primera vez que estás empezando a esforzarte en este camino.
Veamos hasta dónde llegas.
Pero entonces, si realmente, quieres darte cuenta de esa verdad, lo harás.
¿Qué tanto deberías querer?
Como un hombre que se está ahogando que quiere respirar.
Ese tipo de determinación, si la tiene, definitivamente llegará a conocer a Dios; llegar a ver a Dios; llegar a experimentar a Dios.
Y esa es la idea: 'Satyadhṛtirbatāsi', estás tan decidido a conocer la verdad, y que nada más funcionará.
Un hombre en llamas no pensará en las marcas que recurso.
Quiere, de inmediato, un poco de agua para saltar y apagar el fuego.
Un hombre que se está ahogando no pensará en lo que sucederá después de diez años de carrera.
Primero se preocupará por si 'puedo respirar o no'.
Así, 'Satyadhṛti' es el que está tan decidido a conocer la verdad ahora.
Y nada más vendrá a la mente de esa persona.
Hasta que sepa la verdad, no puedo entretenerme con nada más.
¿No es esta la razón por la que Nachiketa estuvo tres noches sin comer ni beber?
Porque no había otro pensamiento en su mente.
Este es el único pensamiento que ocupaba totalmente su mente: 'Debo saber esto.
Aparte de eso ... hasta que sepa esto, no puedo comer, no puedo beber, no puedo dormir,
No puedo descansar '.
Eso es 'Satyadhṛti' en Nachiketa.
Muy hermosa palabra usada por Yama para describir la resolución de Nachiketa de conocer la verdad.
El siguiente. Es un 'Shloka' muy bonito de nuevo, décimo; :
"Jānāmyahaṁ śevadhi iti anityaṁ, entonces lo combinas - śevadhirityanityaṁ,
na hyadhruvaiḥ prāpyate hi dhruvaṁ tat; tato mayā nāciketaścito'gniḥ, anityairdravyaiḥ
prāptavānasmi nityam ".
Muy hermoso 'Shloka'.
: 'jānāmyahaṁ'- Siempre lo supe.
Nachiketa. Yo sabía. Que, 'śevadhi' - estos tesoros que te estaba ofreciendo; vacas y caballos y oro y hermosas esposas e hijos, nietos y toda la riqueza ... todo este tesoro, 'śevadhi', que te estaba ofreciendo, todo era solo 'anityaṁ'.
'Iti anityaṁ'- este tesoro es impermanente.
Siempre lo supo, Nachiketa.
Luego, él dice: Yo también sé, 'na hyadhruvaiḥ prāpyate hi dhruvaṁ tat'- lo temporal,
cosas que nadie puede lograr resultados permanentes.
Además, sé todo eso- 'jānāmyahaṁ', sé que estos tesoros que traté de ofrecer, eran todo impermanente.
También sé que a partir de cosas impermanentes, no se pueden obtener cosas permanentes.
Por lo tanto, esto no fue posible para usted alcanzar la verdad a través de todas estas ofrendas que Te hice.
'tato mayā'- por lo tanto, ¿qué hago?
Dice muy amablemente.
Yama dice: 'tato mayā', por eso, ¿qué hago?
'nāciketaścito'gniḥ'- Te enseñé sobre el' Nachiketa Agni '.
Porque, 'Nachiketa Agni' es impermanente, está diciendo.
"Traté de tentarte, engañarte, y también te enseñé 'Nachiketo Agni', que la gente
están tan interesada . Porque piensan que si hacen esto, irán a lo más alto del cielo y disfrutaran por siempre. Piensan así.
Entonces, por eso te enseñé.
¿Y cómo te enseñé 'Nachiketa Agni'?
'anityairdravyaiḥ'- todo lo que se ofrecerá en el' Nachiketa Agni ', son todas cosas temporales.
Granos, 'Ghee' o cualquier otra oferta; cualquier sacrificio que deba hacer, todos son cosas temporales en 'Nachiketa Agni'.
Entonces, quien ofrezca cosas temporales intentará resultados temporales solamente.
Eso es lo que está tratando de decir. Haces un castillo de arena, no será permanente.
Porque la arena en sí es muy endeble. No durará mucho.
Lo haces de piedra, se quedará más tiempo.
Así, "te enseñé este 'Nachiketa Agni', usando todas las cosas impermanentes.
Todas las cosas de este mundo.
Significa que los resultados que se obtendrán también serán impermanentes.
No durará mucho.
Entonces, siempre sé todas estas cosas, pero estaba tratando de ponerte a prueba.
¿Por qué hago esto?
Porque si le enseño a la gente así y se sienten entonces tentados, ¿qué pasa?
'anityairdravyaiḥ'- Les enseñaré a través de ofrendas impermanentes.
¿Y qué pasará en el proceso?
'prāptavānasmi nityam'- Me volveré permanente.
Todos estos cielos vendrán y se irán, pero yo siempre iré y me quedaré.
Los torturaré nacimiento tras nacimiento, ese es mi trabajo.
Entonces, es por eso que he diseñado inteligentemente esto, Nachiketa, te he enseñado, 'Nachiketa Agni 'con todas las cosas impermanentes.
Solo te di ... no te di medicinas. Te di un placebo ".
Entonces, así es Yama.
"No te daré la solución permanente por mi cuenta".
¿Por qué?
"Porque si te doy, me volveré impermanente.
No puedo volver en el próximo parto y atraparte ".
Entonces, Yama ha decidido así: todos deben permanecer ignorantes y también 'aumentaré
la ignorancia enseñándoles Nachiketa Agni. '
Es por eso que cuando Nachiketa preguntó cómo ir al cielo, felizmente sin discutir, Yama enseñó
todo el 'Agni', en una sola respiración.
Y además de eso, lo tentó diciendo 'Solo daré tu nombre a esto'.
En el momento en que se convierta en tu nombre, ¿entonces qué?
Todo el mundo debería conocer este Yajna ahora.
Iré y les enseñaré esto a todos '.
¿Por qué?
Porque mi nombre está detrás de eso.
Entonces, Yama probó todos los trucos.
Pero, ¿qué hizo este Nachiketa? Entonces, tan, tan, muy inteligente que es,vio a través de todo este drama de Yama.
Dijo: "He pensado en todas estas cosas 'śvobhāvā' 'śvobhāvā' 'sarvendriyāṇāṁ jarayanti tejaḥ ', por eso,' api sarvaṁ jīvitamalpameva tavaiva vāhāstava nṛtyagīte'- guárdalo para ti.
Ya lo he observado; He hecho suficiente 'Manana', 'Chintana';el comprendió que
todo esto es una tontería; Quiero algo de sentido común en todo esto.
Dime lo que es ... la verdad.
No me engañes así ".
Entonces, ahora, Yama se ha vuelto tan feliz que finalmente 'tengo a alguien que es compatible conmigo'.
Y este es un niño pequeño.
¡Imagínese, un niño de 8 a 9 años hablándole así a Yama!
Entonces, aquí hay un Yama que dice: "Traté de hacerte esto también como lo he hecho con miles de millones antes, pero eres un 'Satyadhṛti', has visto a través de todo este drama mío ".
Y se pone feliz.
No es malo; no se siente mal.
Es un buen médico que se siente feliz cuando un paciente se cura, con una dosis, un medicamento.
Él es un buen doctor.
Entonces él está feliz.
"Oh, eres un chico maravilloso, 'Satyadhṛti' lo eres.
Estoy muy feliz contigo ".
Y luego continúa nuevamente enseñando, el undécimo Shloka:
"Kāmasyāptiṁ jagataḥ pratiṣṭhāṁ, kratorānantyamabhayasya pāram; stomamahadurugāyaṁ
pratiṣṭhāṁ dṛṣṭvā, dhṛtyā dhīro naciketo'tyasrākṣīḥ ".
¡Muy bonito!
La última vez, si recuerdas, te hablé de cuando haces 'Nachiketa Agni', donde Tu vas?
Vas todo el camino hasta 'Virata'.
Recuerde, lo primero fue 'Brahman', luego se convirtió en 'Ishwara', cuando comenzó
pensando en la creación; de 'Ishwara', se convirtió en 'Hiranyagarbha'- de donde
el universo comenzó.
Esa fue la primera manifestación, y luego vino el 'Virata'.
'Hiranyagarbha' es la manifestación sutil, 'Virata' es la primera manifestación.
Entonces, con 'Nachiketa Agni', cruzas las siete 'Svargas', ¿y dónde vas?
al nivel 'Virata' vas.
Eso es lo que discutimos.
¿Lo recuerdas?
Si.
Entonces, ahora, ¿qué está diciendo?
Que fuiste solo hasta el nivel 'Virata'.
¿Ahora él dice qué?
'kāmasyāptiṁ jagataḥ pratiṣṭhāṁ' - , alcanzando eso , todos los deseos son
cumplido.
'kāmasyāptiṁ' - todos los deseos se cumplen, no quedan más deseos.
'jagataḥ pratiṣṭhāṁ'- que es la base de todo el' Jagat ', todo el mundo visto.
'Krato'-' krato 'significa después de haber hecho todo lo que hay que hacer.
'ānantyamabhayasya pāram' - haciendo cosas buenas, ¿adónde vas? 'ānantyam'-
es interminable significa que no tiene origen ni final; es infinito.
'abhayasya pāram': está más allá de las orillas de la intrepidez.
El miedo es una cosa; intrépido es otra cosa; esto está más allá de la intrepidez.
Trate de entender esto.
El miedo es cuando estamos en este mundo, o estamos en el cielo, tenemos miedo.
¿Por qué?
Porque vamos a volver de nuevo.
Cuando cruzamos y vamos a 'Virata', te estás volviendo intrépido.
Porque ahora estás viviendo mucho.
Ahora, es esto, incluso más allá de eso, está diciendo.
'abhayasya pāram', incluso más allá de 'Virata' vas ahora, porque en última instancia, 'Virata'
es también una manifestación, la primera manifestación.
Incluso , vas un nivel más alto que eso; vas más allá de eso.
Allí es adonde irá una vez que haya hecho todo lo bueno del mundo.
Y este, este camino que estás preguntando 'cómo ir allí', donde no se trata de un
cielo, ni siquiera se trata de ser valiente y convertirse en el 'Virata', incluso
Más allá de eso.
'stomamahadurugāyaṁ'- es digno de elogio.
'Mahad' significa asombroso.
'Urugāyaṁ' significa camino.
También 'Mahad' significa 'Hiranyagarbha', se llama 'Mahad', que es un nivel
más profundo que 'Virata', la manifestación, el sutil 'Hiranyagarbha' está ahí.
Entonces él dice, ve allí, incluso más allá de este 'Virata' que viene de 'Nachiketa Agni '.
Vas más allá de eso.
E ir a donde?
'pratiṣṭhāṁ dṛṣṭvā'- y una vez que lo veas, una vez que lo experimentas base última y fundamental de toda esta creación; 'dhṛtyā'- habiendo entendido que; 'dhīro': el que tiene una mente que discrimina, Nachiketa, eres así.
'dhṛtyā', 'dhīrah,' Nachiketa, tú eres el que discrimina.
Has entendido que este camino es el camino asombroso, el camino digno de alabanza.
Este es el que te lleva más allá incluso de la intrepidez.
Este es el camino que pediste y has tirado todo lo demás.
'Atyasrākṣīḥ'- has desechado todo lo demás Nachiketa, porque sabes que
más allá de eso también hay una verdad.
Más allá de los cielos y el 'Virata' y el 'Nachiketa Agni', se encuentra una verdad.
Y sabiendo eso, ha observado con mucho cuidado y ha descartado todo lo demás.
Entonces, ¿qué dice?
"Taṁ durdarśaṁ gūḍhamanupraviṣṭaṁ, guhāhitaṁ gahvareṣṭhaṁ purāṇam;
adhyātmayogādhigamena devaṁ, matvā dhīro harṣaśokau jahāti ".
Sí, está relacionado con la estrofa anterior.
Él dice - ese, que acabo de decirles, ese es el camino más asombroso, el 'Mahat',
el camino definitivo.
Está más allá incluso de la idea de valentía.
Entonces hay miedo y hay valentía y hay algo más allá de ambos.
Has pedido eso, Nachiketa y descartaste todo lo demás.
Eres un 'Dhirah', eres una buena persona que discrimina.
Ha elegido 'Shreyas' en lugar de 'Preyas'.
Y continúa, el que has pedido, 'durdarśaṁ'- Es muy difícil para verlo.
No es como si lo vieras con ojos físicos o en tu meditación o con un 'Agni',
'Nachiketa Agni', no, está más allá de eso.
Es muy difícil de entender eso.
¿Por qué?
Porque 'gūḍhamanupraviṣṭaṁ'- Se ha ido y se ha escondido dentro de la cueva profunda,
en profundo, algunos recovecos de tu intelecto, en algún lugar profundo está, no puedes entender fácilmente eso.
Es difícil de entender. Esa es la idea.
'guhāhitaṁ'- eso es lo que, en las cuevas, en algún lugar se esconde.
Es una cosa muy secreta, que se esconde en una cueva.
La Idea es decir que es muy difícil encontrarla y verla.
'gahvareṣṭhaṁ purāṇam'.
¿Pero dónde queda?
'gahvareṣṭhaṁ'- en medio de la miseria, dice.
En medio de la miseria que esconde la felicidad.
La idea es tan hermosa.
De lo contrario, solo estás viendo la miseria en este mundo.
Pero esta felicidad de 'Brahman' no se esconde en otra parte.
Se esconde en medio de todas las miserias.
'purāṇam'- y es el más antiguo, el más antiguo, estaba allí desde el principio y nunca se fue.
Ustedes iban y venían, pero esta verdad que se escondía a plena vista, en medio de todas las
cosas mundanas, en medio de toda la miseria, esta verdad se escondía.
Y 'Adhyatma Yoga'; practicando qué Yoga?
Ni 'Hatha Yoga', ni 'Raja Yoga', ni 'Jnana Yoga', ni 'Karma Yoga',
ningún 'Bhakti Yoga'; si 'Adhyatma Yoga'.
Entenderemos en detalle, 'adhyātmayogādhigamena devaṁ'- mediante la realización de' Adhyatma Yoga ', uno va hacia este 'devaṁ'.
'devaṁ' significa el refulgente.
Uno se acerca a este refulgente.
'matvā dhīro' - sabiendo cuál es un 'Dhirah', uno que discrimina; 'harṣaśokau jahāti'-
renuncia tanto a la felicidad como a la tristeza.
Mira, abandona el miedo y la valentía, abandona tanto la felicidad como la tristeza.
'Nachiketa Agni' era alcanzar la felicidad y deshacerse del dolor.
Aquí, en este estado de ánimo, ambos se dan por vencidos.
Ni anhelas tristeza ni felicidad. Ninguno de los dos se ve afectado por esto o aquello.
Entonces este es un nivel más alto de 'Nachiketa Agni'.
Ésta es la idea que está contando Yama.
Antes solo pedías aquello que te dé felicidad y te ayude a evitar el dolor.
Aquí está este estado en el que tanto la felicidad como el dolor ya no te importan.
Te has convertido en la pantalla.
Ambos no importan.
Las escenas tristes o las escenas felices no te tocan en absoluto de aquí en adelante.
Eso es lo que estás pidiendo.
Pero es un conocimiento muy, muy secreto.
Sin embargo, al mismo tiempo, la paradoja es que se esconde justo aquí frente a ti
a simple vista, pero es necesario tener la visión para verlo.
A veces, los niños juegan a "al objeto bien oculto".
En una imagen, encuentra esta cosa. Entonces seguirán buscando en la imagen completa.
Estará muy sutilmente escondido.
¿Has jugado a ese juego?
O encuentra las diferencias entre las dos imágenes.
Y luego tienes que esforzarte mucho porque la pista es que está ahí, en la imagen solamente.
No está en otro lugar, está ahí.
Encuentra la flor o busca el reloj, dirán.
Y lo habrían ocultado con mucho cuidado en toda la imagen.
Aunque está frente a tus ojos, no puedes rastrearlo donde está.
Pero alguien , un 'Dhirah', revisa cada parte y cada detalle de la pintura o un cuadro, finalmente lo ve.
Esa es la idea de que esta cosa se esconde a plena vista, pero es como si se estuviera escondiendo,
dentro de una cueva secreta.
Como ese objeto que hay que ver en una imagen. Aunque está en la imagen, no se puede identificar.
Ésa es la difícil situación de los humanos, está diciendo.
Este conocimiento es así: este conocimiento de 'Brahma Vidya' no está en otro lugar,
se esconde aquí, justo en frente de nuestros ojos, está ahí, pero disfrazado del mundo.
Aunque es Dios, se ha disfrazado del mundo.
Se esconde, por eso se esconde, aunque en realidad está en todas partes.
Saber que, tanto la felicidad como la tristeza, no anhelas.
¿Quieres ser feliz?
No.
¿No quiero estar triste?
No.
Ambos no anhelas.
Solo quieres ser.
Y te das cuenta de que el mundo entero es un juego de sombras, nada es real.
La felicidad no es real, la tristeza no es real, el éxito no es real, el fracaso no es real. Todas estas son proyecciones en la pantalla.
Cuando el héroe muere, nadie muere; o muere un villano, nadie muere; solo una foto que vino
y fue.
Por tanto, la pantalla no se adhiere a la tristeza y la felicidad.
Llegarás a esa etapa.
Hasta ahora solo estás preocupado por un estado, o al menos preguntaste por el escenario 'Nachiketa Agni ', que iba a ser feliz.
Dice, he oído hablar de 'Svarga'.
'svarge loke na bhayaṁ kiñcanāsti, na tatra tvaṁ na jarayā bibheti'- Tú eres.
no hay en 'Svarga Loka', y creo que no hay miedo en 'Svarga Loka' de vejez y muerte.
Y también dice, 'ubhe tīrtvā'- después de haber cumplido ambos; 'ā'śanāyāpipāse'-
hambre y sed y todo; 'śokātigo'- Dejo el dolor solo.
'Modate Svargaloke'- y disfruta en' Svarga Loka '.
Esa era toda la idea de 'Svarga Loka'.
Aquí está la idea, 'harṣaśokau jahāti': tanto la felicidad como la tristeza, no me molestó.
He ido más allá de eso.
Cuando las cosas van bien, no salto.
Si las cosas van mal, no me encojo.
Ambos no suceden en esta etapa, somos ecuánimes.
Puede tomar todo por igual sin verse afectado, como la pantalla, que toma todo sin
preocuperase por ello.
Así te convertirás una vez que lo sepas.
¿Y cómo te conviertes? ¿Qué Yoga deberías realizar?
'Adhyatma Yoga', .
Entonces, ¿qué es el 'Adhyatma Yoga'?
Tratar de entender.
'Adhi' ...
Ya te lo dije, tres tipos de problemas que enfrentamos en el mundo, por eso tres 'Shantis'.
¿Cuáles son los tres 'Shantis'?
Una es, 'Adhi Atmika' ('adhyatmika') - tú eres la causa de tus propios problemas,
'Adhi Bhautika' ('adhibhautika') - otros son la causa de tus problemas,
Y 'Adhi daivika' ('adhidaivika'): los dioses son la causa de tus problemas,
Hacemos estas tres cosas, 'Shanti', 'Shanti', 'Shanti'.
Pero de manera similar, ¿qué es 'Adhyatma'?
Eso que se trata de ti.
'Adhi Atma'.
'Atma' significa yo.
'Adhi Atma' - ese Yoga que se trata de ti.
Entonces, ¿qué pasa con todos los demás yogas?
'Bhakti Yoga', ¿no se trata de mí?
¿O 'Jnana Yoga', no se trata de mí?
O todos los 'Raja Yogas', ¿no se trata de mí?
No.
Se trata de tu cuerpo, 'Raja Yoga' estabilizará tu cuerpo, se trata de tu mente,
enfoca tu mente.
¿Pero quien eres tú?
No eres el cuerpo ni la mente.
¿No hemos aprendido ?
Estamos más allá de eso.
¿Qué pasa con las 'Pujas' que voy y hago?
Eso tampoco es para ti, porque es para que vayas al cielo.
¿Cómo solucionar tus problemas?
Dame buenas notas, haz que mi padre mejore, haz que mi madre esté sana, haz que ganemos más, haz que mi hermano obtenga una admisión en tu universidad.
Eso no se trata de ti.
Entonces, ¿qué más haces?
También haces el servicio de 'Karma Yoga'.
Eso lo haces aparentemente por el bien de los demás, quiero ayudarlos, quiero enseñar,
quiero alimentarlos, quiero curarlos.
¿Dónde está, dónde está usted en todo esto?
¿Auto-'Atman'?
No el tú como el cuerpo.
Un cuerpo recibe reconocimiento, te vuelves feliz haciendo cualquier Yoga.
Eso no; el Sí mismo.
¿Dónde está el Sí mismo en todo este asunto? Es la pregunta que tenemos que hacer.
¿Prestamos servicio por el bien de quién?
Decimos que lo hacemos por el bien de los pobres.
Bueno.
Pero, ¿quién se siente feliz?
El cuerpo y la mente se sienten felices.
La mente siente 'Ah ..He hecho algo bueno '.
Así que todo su 'Seva' no fue para el Sí mismo, Sí mismo significa el 'Atman'.
Era para complacer tu mente o complacer a tu cuerpo.
Cuando haces 'Bhajana' o vienes a ...'Bhakti Yoga', lo haces, ofreces flores y frutas y esto y aquello y todo a un Dios.
Por el bien de quién estás haciendo, preguntarás.
Dirás, lo estoy haciendo por el amor de Dios.
A Dios le gustan las flores, a Dios le gustan las frutas, a Dios le gusta la adoración, a Dios le gustan todas estas cosas.
Por tanto, trato de agradar a Dios.
'Yagna', 'Yagas', 'Homas', agradar a Dios, ¿por qué?
En última instancia, para obtener buenas notas, en última instancia, para obtener lo que me falta.
Larga vida, 'Ayusha Homa', 'Mrityunjaya Homa'.
¿Por qué?
Porque queremos algo de Dios, para nuestro cuerpo y nuestra mente.
Entonces eso tampoco es 'Adhyatma', eso no es espiritualidad.
'Adhyatma' es otra palabra para espiritualidad.
¿Quiere decir que todo esto que estaba haciendo no era espiritualidad?
Las actividades de 'Seva' que estaba haciendo , haciendo este 'Puja', 'Yagna',
'Yagas', 'Karma Yoga', 'Bhakti Yoga', incluso 'Jñana Yoga' para el caso, leyendo
todas las escrituras, todo esto no es espiritualidad?
No.
La espiritualidad no se trata de nada fuera de ti. La espiritualidad lo es todo sobre ti.
Pero, ¿por qué hice todas estas cosas?
Para que aprendas a volverte hacia adentro.
Solo para hacerte voltear hacia adentro.
Pero ya sabes, sucede por pasos.
Primero siempre estás mirando hacia afuera, ahora te has vuelto un poco hacia el
adentro. Y luego entras.
Entonces, para reducir nuestro egoísmo, debemos hacer 'Karma Yoga' - servicio desinteresado, para que poco a poco nuestro egoísmo se irá.
Porque la gente egoísta no puede entender a Dios.
Así que reduzcamos nuestro egoísmo, el 'Mala', la impureza, el polvo del espejo se lleva
lejos por 'Karma yoga'.
Luego haces 'Bhakti Yoga': 'Upasana', meditación, 'Bhajan', 'Kirtan'.
¿Entonces que pasa?
Tu mente está distraída, ahora se está enfocando en una forma, un nombre de Dios.
Entonces, su mente dispersa ahora se está enfocando lentamente.
Eso es.
Y 'Jñanam' significa ...
Todos estos estudios de las escrituras crean 'Mumukshatvam' en ti.
'Avarana' significa, quién soy yo, quién soy yo, esa consulta comienza cuando lo haces, lee, 'Jñana Yoga'.
En 'Karma Yoga' esa pregunta no vendrá, ¿quién soy yo, vino alguna vez?
¿Quién soy?
Solo estás pensando, qué le pasará a esa persona si no sirvo, no ayudaré,
¿ que sucederá?
Siempre estás pensando en los demás.
¿Quién es usted?
¿Quién es usted?
'Upasana', ¿quién es Dios, quién es Dios?
'Jñana Yoga', comienza a crear esta indagación, ¿quién soy yo?
Swami dice que no eres este cuerpo, no eres la mente, ¿quién soy yo?
Empieza la pregunta.
Después de eso, solo ingresas al 'Adhyatma Yoga', cuando realmente entras.
No necesita ningún agente externo de servicio o 'Bhajans' o 'Veda Chanting' o
leer escrituras; pero es simplemente ir adentro y comenzar a investigar y encontrar las respuestas
a sus preguntas, dentro.
Estas respuestas no vendrán de las escrituras.
Vendrá, las respuestas teóricas, si vendrán.
Las experiencias prácticas no vendrán de las escrituras.
Pero para llegar a esta etapa, de una mente muy egoísta, mundana y materialista, a convertir todo
el camino hacia una mente inquisitiva es un proceso largo.
Poco a poco, paso a paso, tienes que darle la vuelta.
'Adhyatma Yoga' se trata realmente de quién eres.
¿Y de dónde sabrás quién eres?
Yendo solo dentro de ti mismo.
No se puede llegar a conocer saliendo a la calle y leyendo libros.
Es por eso que al principio dice, 'naiṣā tarkeṇa matirāpaneyā proktānyenaiva'.
No será entendido por todos los que hablen o por usted leyendo un libro o viendo cualquier
cantidad de videos ,no te hace entender.
Eso creará el 'Mumukshatva'.
El 'Jñana', 'Jñanodaya', en el sentido en que comenzará el cuestionamiento.
Como dije, en 'Karma Yoga' -quién eres tú- estás preocupado por el mundo exterior.
En 'Bhakti Yoga', quién es Dios, estás preocupado por Dios, este es Krishna; este es Rama, me gusta, solo aprende todo sobre lo que Krishna y Rama hizo.
Y luego el 'Jnana Yoga' dijo: No, más allá de Krishna, Rama, hay un 'Atman' que
existe, eso es lo que eres.
¿Ah, de verdad?
¿Puedo saberlo?
Esa indagación comienza en 'Jñana Yoga'.
Y 'Adhyatma Yoga' es básicamente volverse hacia adentro.
Si pones lo mismo de una manera diferente, 'Adhyatma Yoga' es para esta pregunta y
encontrando la respuesta dentro.
'Bhakti Yoga' es, 'Adhi Daivika'.
Este 'Adhi Atmika', 'Bhakti Yoga' es todo 'Adhi Daivika', agradando a los Dioses y
complaciendo a todo tipo de personas.
Y este 'Karma Yoga' se trata de ir y hacer cosas por los demás: 'Adhi Bhautika'.
Para la sociedad, la sociedad es el 'Bhautika', fuera de ti.
'Daivika'- Dioses de arriba.
Y 'Atmika', tú mismo.
Por eso, 'Jñana' finalmente, el 'Jñana Marga', la indagación, el camino
de investigación te llevará dentro.
Ese es el Yoga que necesitas realizar, le dice a Nachiketa.
"Sé que eres un 'Brahmin', has hecho suficientes 'Agnihotras', sabes todas los
'Mantras', 'Vedas', 'Shlokas' y todo lo que conoces.
Pero ninguno de estos te llevará aquí, donde estás preguntando, donde ni el dolor ni
la felicidad importa.
Ese estado solo 'Adhyatma Yoga', cuando te vuelves hacia adentro, eso es lo que te llevará ".
Sri Ramana Maharshi era conocido por sus respuestas sinceras.
Hablaba poco, pero cada vez que abría la boca, valía la pena el discurso.
Así que un 'Narayana Bhakta' fue al Ramana Maharshi Ashram.
Y quería saber de Ramana Maharishi.
que
Si al final de su vida , ¿irá a 'Vaikuntha' o no?
Y luego Ramana Maharishi dijo, por supuesto que irás a 'Vaikuntha', has hecho
tantas cosas, irás a 'Vaikuntha'.
Luego hizo la siguiente pregunta, cuando vaya a 'Vaikuntha', ¿hablará el Señor Narayana?
Sí, te hablará cuando vayas a 'Vaikuntha'.
Se puso muy, muy feliz.
Él dijo, ¿qué me hablará?
Luego dijo, Narayana te dirá: "¿Averigua quién soy?"
Porque Ramana Maharishi se trata de '¿Quién soy yo?'
Finalmente Él te dirá, descubre quién es tu verdadero Ser, eso es lo que finalmente Narayana
te dirá, incluso con 'Bhakti Marga', tienes que terminar aquí solo en el fin.
Entonces esta es la idea de 'Adhyatma Yoga'.
No se trata de 'Adhibhautika', hacer cosas por el mundo, en el mundo, no se trata de
'Adhidaivika', hacer cosas para algún Dios en el cielo.
Se trata de ti, 'Adhyatmika'.
Por eso dije, esta es la belleza del 'Sanatana Dharma', esta belleza del 'Vedanta',no se trata de nadie más, se trata de ti.
¿No deberías estar interesado en ti mismo?
Cualquiera está interesado en sí mismo.
Si estás interesado en ti mismo, es mejor que te interese 'Vedanta'.
Porque eso es lo que realmente te dice quién eres.
Todo lo demás no te lo dice.
Todo habla de la sociedad exterior, los dioses en los cielos, pero no dice, sobre quién eres.
Este 'Vedanta' le dice quién es usted y, por lo tanto, no hay ninguna razón por la que deba
no estar interesado.
Si dices que no estoy interesado en 'Vedanta' es como si dijeras que no estoy interesado
en mis hojas de notas.
Estarás interesado.
Cuando se obtienen resultados, por buenos o malos que haya escrito, siempre le interesará
saber lo que está sucediendo con sus resultados.
Deberías desarrollar interés.
Si todavía no te interesa 'Vedanta', entonces tienes que preocuparte de verdad, porque estás
no interesado en su propio bienestar.
Eso es lo que connota.
Entonces, 'Adhyatma Yoga', una vez que se mire hacia adentro y comience a investigar esto, comience a preguntar estas preguntas, "¿Soy el cuerpo,? pero mi cuerpo era diferente antes, ahora es diferente.
Después de un tiempo será diferente.
Y desaparecerá más tarde.
¿Qué es ésto?
¿Es esto todo lo que soy?
¿Soy la mente?
Pero piensa feliz un día, triste un día, nunca es estable, es una mente de mono.
¿soy yo?
¿Soy yo el conocimiento dentro del cual he acumulado de tantas lecturas y escuchas?
¿Es que la colección de todo el conocimiento, soy todo yo?
Pero, ¿a dónde voy después de que muera?
¿Soy toda la experiencia de lo bueno y lo malo, el calor y el frío, 'Dvaita', 'Dwandwa', es
todo lo que soy ¿O soy algo más que eso? "es la pregunta que debes hacerte.
Y esa pregunta se responde solo a través de 'Adhyatma Yoga'.
La respuesta se encuentra dentro de ti mismo.
¿Cómo?
Como detectar el objeto oculto en una imagen.
Está ahí, pero tienes que esforzarte para detectarlo.
Si no trabaja con cuidado, no lo intenta, lo perderá.
Entonces eso es lo que está sucediendo.
Dios se esconde o la divinidad se esconde dentro de nosotros y lo estamos perdiendo todo el tiempo porque somos incapaces de discriminar y nos estamos quedando atascados con todas las otras cosas hermosas en la imagen y olvidando el propósito de qué por qué estábamos mirando la imagen.
El mundo entero se ve tan interesante, tan asombroso, que vinimos aquí para descubrir quiénes somos y entonces, de repente, nos interesamos tanto en la belleza y las atracciones del mundo, ahora estamos ocupados averiguando quiénes son los demás.
Y olvidamos la razón por la que vinimos aquí.
Los niños son así.
Los envías a una tienda a comprar algo.
Primero recordarán que van a comprar, para comprar esto.
En la tienda verán algo más, algún juguete, unos chocolates, se olvidaránpor qué vinieron a la tienda.
Y empezarán a buscar todos los demás, preguntarán de todo y luego olvidan por qué vinieron a la tienda.
Vinieron a comprar tu medicina para el dolor de cabeza.
Y volverán con piruletas y chocolates.
Entonces eso es lo que nos pasa en el mundo.
Swami Chinmayananda dijo muy bellamente: "Todas las cosas que han sido creadas en
el mundo ha de apartar al hombre de Dios ".
El mundo ha sido creado para alejar al hombre de Dios.
Esa es la naturaleza del mundo.
Para confundirte, para distraerte.
Como Yama dijo: "Primero te enseñé 'Nachiketa Agni', traté de distraerte.
Te enseñé sobre el cielo y el infierno y todas estas cosas, trato de hacer que te desvíes ".
Así que el mundo entero ha sido creado solo para alejar al hombre de Dios.
Nunca olvides esta frase.
Cada vez que te sientas tentado, engañado, distraído, atraído por algo en el mundo, ya sea
muy burdo o material como la riqueza y las propiedades y cosas, a una cosa sutil como un conocimiento e inteligencia y brillantez y premios y recompensas.
Para aún más sutil: 'Jñana', 'Vairagya', todo es una confusión.
Cualquier modificación a la pantalla es confusión, es 'Maya', es decir, 'Jagat'.
Porque va y viene.
Todo lo que va y viene se llama 'Jagat'.
Entonces, en esta pantalla, las imágenes van y vienen.
Entonces, todo lo que aparece y desaparece en la pantalla, soy un 'Rakshasah', eso es 'Jagat'.
Soy un 'Sadhu', que también es 'Jagat'.
Todo es 'Jagat'.
La idea de que soy una persona espiritual es otra idea, como si fuera un hombre, una mujer, un joven, un viejo, rico, pobre, inteligente, aburrido, así, "soy una persona espiritual, soy mejor que una persona no espiritual ", eso también es una idea.
Eso también es 'Jagat'.
Porque todo lo que venga debe irse.
Lo que queda es su verdadera conciencia última, conciencia suprema, conciencia que es
puro, 'Nitya', 'Shuddha', 'Buda', 'Mukta', 'Nirmala' Svarupinam.
Eso es todo lo que eres, el resto es solo 'Jagat'.
Quieres decir todo este 'Sadhana' que estoy haciendo y me estoy convirtiendo en una persona espiritual
¿No es eso la divinidad?
No, no, no, no es divinidad.
No es 'Adhyatma', es 'Adhibhautika', 'Adhidaivika'.
No es 'Adhyatmika'.
Pero aquí, muy claramente, esa palabra, 'Adhyatma Yogena', es una palabra tan poderosa.
Vaya al Bhagavad Gita, hay todo tipo de Yogas.
De 'Arjuna-Vishada yoga', que también es un Yoga- grito delante de Dios es un Yoga que él
ha dado.
Al 'Sankhya Yoga'- discrimina ahora, al' Jñana-Vijñana Yoga ', al' Bhakti Yoga ',
'Dhyana Yoga', 'Buddhi Yoga', asígnele el nombre, cada capítulo del Bhagavad Gita se llama
Yoga.
En el Bhagavad Gita hay dieciocho yogas para enseñar.
Pero aquí está el Yoga ...
Todos estos yogas te ayudarán a llegar a esta etapa.
Al igual que su escuela primaria, la escuela secundaria le ha ayudado a llegar a la universidad.
Todos esos ayudarán.
Pero que tan lejos?
Después de un tiempo tienes que entrar en este 'Adhyatma Yoga'.
Olvídese de adorar a Dios en el cielo, olvídese de servir a la gente de afuera, ahora vuélvase hacia adentro y averigua quien eres.
Eso es 'Adhyatma Yoga'.
Otro día les decía que había un mecánico.
Alguien trajo un auto y le dijo, repare este auto.
Dijo que sí, traba el motor, abrió el capó y descubrió algo y luego
tomó un martillo, golpeó en el motor y el auto arrancó.
Y la persona estaba feliz, dijo: "¿Cuánto por este servicio, servicio mecánico?"
Dijo: "Cien rupias".
"¿Cien rupias por simplemente martillar mi motor?"
Dijo: "No, una rupia por martillar el motor, 99 rupias por saber dónde martillar".
Asimismo, todo su 'Karma Yoga', 'Dhyana Yoga', 'Bhakti Yoga', todo tipo de Yoga,
en definitiva son esas 99 rupias las que tienes que gastar para saber dónde gastar esa última
rupia.
Esta es una rupia, este es el último golpe de martillo.
Pero para saber que tenemos que martillarlo aquí , tienes que pasar por todas las cosas buenas y malas de la vida.
Tienes que pasar por todo lo amargo y dulce de la vida.
Tienes que pasar por todos los éxitos y fracasos de la vida.
Finalmente te vuelves hacia ti mismo.
Es por eso que necesitas pasar por todas esas experiencias para apreciar esta experiencia,
ahora.
Aquellos que son ancianos, han pasado por mucho en la vida, inmediatamente entenderán
que estoy diciendo.
Es posible que los jóvenes tengan todavía que pensar en esto, pero luego tienen , un secreto, nuestro Nachiketa
, 'anupaśya yathā pūrve pratipaśya tathā'pare'-
observe lo que les ha sucedido a los demás, observe lo que les está sucediendo a los demás a su alrededor.
Gandhiji dice: "Una persona sabia aprende de las experiencias de los demás, un tonto va y hace
los errores. "
Así que sea sabio, los niños deben ser sabios.
Miren a sus maestros, ancianos y vea cómo son, qué son.
O miras a tus padres y familiares y observas cómo están, son felices,
triste, ¿qué pasa en sus vidas?
Y en base a eso, con esa experiencia, te beneficias.
No puedes vivir toda la vida de todos, para conocer todo el conocimiento del mundo, pero tú
puede observar la vida de las personas y así es como puede aprender cómo debe llevar su vida.
Ese es el secreto de cómo puedes ser más inteligente que el resto en el camino espiritual.
No tienes que volver a pasar por lo mismo.
Puedes evitar todo eso porque ya has aprendido observando a los demás.
Así que aprende, observa.
La primera cualidad de Nachiketa es la observación.
Observó a su padre.
Y luego comienzas en este camino.
Al ver que todos han pasado por este ciclo, todos sufren al final, nadie está permanentemente
feliz, paga la gente para ser feliz, por eso no quiero pasar por la misma rutina.
Enséñame algo más que me lleve más allá.
Esa es la metodología de Nachiketa.
Tu metodología también debería ser la misma.
Cuando entras en este 'Adhyatma Yoga', todas tus ilusiones se destruyen.
Se destruye la idea de dolores y alegrías. La idea de éxito y fracaso se destruye.
La idea de lo bueno y lo malo se destruye. La idea de 'Paapa' y 'Punya' se destruye.
La idea de 'Dharma', 'Adharma' se destruye.
Te conviertes en la pantalla pura.
Deja que el mundo juegue contigo. Deja que pase lo que pase.
No me afectará.
Que venga el éxito, no lo haré ...
Solo porque va una escena feliz, ¿la pantalla se expande cuatro o cinco pulgadas de esta manera?
O se reproduce una escena triste, ¿la pantalla se encoge diez pulgadas?
Nada, se queda como está.
Asimismo, no encogerás ni te hincharás en los buenos y malos momentos.
En eso se convertirá tu naturaleza si llegas a conocer esta verdad.
'Vedanta' es el tema más práctico de la tierra.
Todo lo demás es teórico.
'Vedanta' es muy práctico.
Te enseña cómo no ser afectado en este mundo.
No puedes huir del mundo.
Mucha gente piensa que si se suicida, se deshace del problema.
No, ahora sabes que suicidarte no es una solución porque Yama estará allí.
Y él te recogerá y luego te hará pasar por infiernos peores porque hiciste un
Error.
Y de nuevo nacerás con algo más.
Entonces, por lo tanto, huir del mundo no es una solución.
Aprender a afrontar el mundo es la solución.
Y esa solución es proporcionada solo por 'Vedanta'.
'Bhakti Yoga' no proporciona.
Llega el problema, ve a llorar frente a una foto de Dios.
¿Cuánto tiempo sigues llorando?
¿Por qué deberías seguir llorando?
¿Y cuando dejarás de llorar?
Llorar es algo bueno o malo, dime?
Es malo.
Entonces, ¿por qué deberíamos hacer eso?
Es inútil.
'Karma Yoga': bueno, seguiré sirviendo a todos, sirviendo a todos, sirviendo a todos.
Al final, ¿qué?
Te cansarás, te frustrarás, "Hice tanto por todos, nadie se preocupa por mí, nadie
me ayuda, nadie lo ha hecho, toda mi vida el paso por el bien de los demás ".
, de nuevo te meterás en el mismo problema, egos, depresiones.
Entonces, ¿cuál es el uso de tal 'Karma Yoga', cuál es el uso de tal 'Bhakti Yoga',
¿Cuál es el uso del 'Jñana Yoga' que trata de hacer rituales, 'Yaga' y
asaltando todos los 'Stotras' y 'Shastras' y, nada, no entiendes nada,
Solo quiero cielos al final.
Más allá de eso vas, 'Adhyatma Yoga', más allá de eso eres tú, vas hacia adentro y descubres la
verdad.
'Vedanta' es la solución más práctica a todos los problemas del mundo.
Le enseña cómo no verse afectado en un mundo en constante cambio.
Cómo no verse afectado.
Porque se trata de ti.
No se trata de un tipo que tiene hambre afuera.
No se trata de un tipo que está enfermo afuera.
No se trata de alguien que no seas tú.
Se trata solo de ti.
Así que es mejor que te interese 'Vedanta'.
Porque te enseñará a llevar una vida pacífica.
Cómo llevar una ... verdadera felicidad de vida permanente, cómo conseguirla.
Nada más te enseña eso, nada más te enseña.
Nadie te enseñará.
Este 'Bhaktis' no te enseñará, este 'Karma Yogis' no te enseñará, ni siquiera los 'Jñana Yogis'
no te enseñará.
Sólo 'Adhyatma Yogis' les enseñará, quienes han vuelto su mente hacia adentro y han encontraron la verdad dentro de sí mismos.
No necesitan agentes externos para conocer la verdad.
Tienes que tener cuidado de no distraerte con otras cosas del mundo y concentrarte en
esta verdad oculta que está dentro de ti.
Ese es el juego.
Así que disfruta de este juego.
La vida es un juego, juegala.
El juego de encontrar.
Cuando haces la búsqueda del tesoro, ¿no lo disfrutas?
Alguien esconde algo y te dice que vayas y averigües.
Te darán pistas: ve aquí, abres esto, tienes otra ficha, vas allí y luego busca otra ficha, qué interesante es.
¿Les dices todo esto a tus hermanos y hermanas, "Oye, no me molestes, dime dónde
Está.
Entonces, ¿dónde está el juego?
¿Donde esta el juego?
Si te dicen que aquí es donde se esconde la cosa, ve a buscarla.
Quieren jugar un juego de búsqueda del tesoro, esconden cosas, dan pistas, eso es interesante,
Lo disfrutas.
Disfruta de este juego de la vida, de encontrarte entre todo el desorden del mundo.
Entre bienes y males, entre alegrías y tristezas, trata de buscarte a ti mismo, encuentrate
tú mismo.
De eso se trata el juego.
Y disfruta de este juego.
Si olvidas que esto es un juego y piensas que es demasiado serio, entonces te enojas con todos tus amigos que tienen cosas ocultas.
Pero si te gusta que sea un juego, empiezas a apreciarlo.
Cada día es emocionante.
La búsqueda de uno mismo, es una emoción.
Por eso es que debes pensar así y no al revés.
No se distraiga con demasiadas cosas en el mundo.
Mantenga su enfoque en lo que está buscando y encuéntrelo.
¿Cómo?
Girando hacia adentro; 'Adhyatma Yoga'.
Ahí es donde te vuelves ecuánime permanentemente.
 | Uttishtata, jagrata, prapya varan nibodhata ", exclaman los Upanishads," Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta ".A medida que se anunc... www.youtube.com |
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