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KATHOPANISHAD
POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 01
Cuatro pasos para Convertirse en Buda. El iluminado.
Justo ahora cantamos 'Asato Ma Sadgamaya Tamaso Ma Jyotirgamaya Mrtyorma Amrutam Gamaya'.
Una de las oraciones más profundas de las escrituras indias.
Asatoma.
Asat - aquello que no existe.
Sadgamaya: llevarnos a lo que existe.
«Edi Ledanuchuntimo Addi Kaladu.
Edi Kaladanuchuntimo Addi Ledu.
Unnadaatade.
Solo hay uno.
Lo que pensamos que existe, no existe; lo que pensamos que, no existe, solo eso existe; y lo único que existe es solo Él.
Eso es lo que se dice.
Asat significa aquello que no existe.
Sat significa aquello que existe.
Entonces, si le preguntas a alguien, "¿Qué es Asat?"
Él dirá: "Todo lo que no está aquí, lo que no puedo ver, lo que no puedo oír, lo que
No puedo saborear, tocar ni oler, no existe ".
Esa es la definición de ciencia.
Cualquier cosa que esté más allá de los sentidos, más allá de la percepción de la mente y el Buddhi, el intelecto, más allá de las técnicas del experimento científico, todo lo que se considera ser inexistente.
Entonces, si le preguntas a algún científico, "¿Qué quieres decir con Asato Ma Sadgamaya?"
Él dirá: "Para descubrir lo que existe mediante la experimentación.
Y si en el ámbito de la experimentación, no se puede establecer, calcular, medir, inferido, entonces lo declaramos inexistente.
Por tanto, se prueba o no se prueba ".
Esa es la idea de la ciencia: usar los sentidos, usar la metodología científica, el cuestionamiento, hipótesis, experimentación y prueba.
Todo esto es lo que la ciencia establece como algo que existe.
Y todo lo que no venga de esta manera, simplemente lo declaró: inexistente.
Hasta ahora, solo hemos estado estudiando ciencia y Apara Vidya, que nos ha enseñado a solo mirar el mundo desde nuestros cinco sentidos, la mente y el intelecto.
Y por lo tanto, si te basas solo en estas cosas: los sentidos, la mente y el intelecto, entonces declararás que el mundo existe.
Mientras que si vienes al lado de Para Vidya, te espera una gran conmoción, una gran conmoción grosera, porque declarará todo lo contrario.
Dirá: "Todo lo que existió ayer no existe hoy o todo lo que
existe hoy puede que no exista mañana; todo lo que es inexistente, todo eso es 'Asat' ".
Ayer existieron grandes reyes, hoy no existen.
Hoy existen grandes personas, mañana no existirán.
Ayer el mundo se veía diferente.
Hubo una Edad de Hielo en algún momento.
Entonces hoy estamos en esta era.
Y luego habrá otra edad mañana.
Todo ha sufrido cambios.
La teoría de la evolución - La teoría de la evolución de Darwin - De lo contrario, si no te adaptas al cambio
estás extinto.
Y muchas cosas, incluidos nuestros dinosaurios y cosas que existieron en algún momento, hoy no existen.
Y lo que sea que exista hoy, dentro de unos miles o un millón de años no lo hará.
Por lo tanto, aunque la ciencia dirá: "No, los dinosaurios existieron en algún momento, por lo que son la parte de Sat- que existe ".
Pero nuestros maestros espirituales, los científicos espirituales que también se llaman Rishis simplemente dirán:
"Porque no existen hoy como existían ayer, por lo tanto, son inexistentes".
Entonces, hagamos fundamentalmente, esto bien.
¿qué existe según los Rishis?
'Yato Vacho Nivartante Aprapya Manasa Saha', declara Taittiriya Upanishad.
Aquello que no se puede describir con palabras.
- 'Palabras' significa que es una representación simbólica de un órgano sensorial, es decir discurso.
Eso no se puede describir con palabras.
Así que también puedes extrapolarlo a todos los demás órganos de los sentidos.
Significa lo que no puede ser visto por los ojos, lo que no puede ser tocado por las manos,
lo que no se puede oler por nuestra nariz, lo que no se puede saborear por nuestra lengua
- todo esto incluye 'Yato Vacho Nivartante' - donde las palabras van y vuelven.
No pueden tocarlo.
Nivartante - vuelven.
¿Y qué?
Ahora tus sentidos se acabaron porque los sentidos pertenecen al cuerpo.
Entonces con la metodología científica no se puede obtener, no se puede afirmar porque
su propia naturaleza es tal que está más allá de la percepción de los sentidos.
¿Y qué más?
Dice, 'Aprapya Manasa Saha'.
Junto con la mente tampoco puedes captarla.
Algunas cosas no necesitamos oler, saborear, tocar, oír, pero en nuestra mente podemos pensar en ellas y entenderlo.
Muchos conceptos abstractos de matemáticas o ciencia.
Doy ejemplo a nuestros estudiantes de matemáticas.
Temen la topología porque es abstracta, llega en algún momento del segundo año y invariablemente el número máximo de fallas, la gente falla en topología porque hay toda matemáticas abstractas.
Tienes que imaginar un espacio, imaginar coordenadas, imaginar una ecuación de acuerdo con eso.
No es tan físico como: 'Mide cuánto mide esta alfombra o qué tan pesada es esta caja o qué tan alto es esta persona '.
Allí no funciona.
Ni siquiera las emociones funcionan allí como, '¿Es una buena persona?
¿Persona feliz?
Persona triste?
¿Persona emocionada?
¿Persona amable?
¿Corazón blando?
¿Duro de corazón?'
¿Podemos medir la bondad de alguien de forma científica?
Dos kg de bondad los lleva consigo.
¿O su compasión?
Un metro de compasión que tiene en él.
Así que hay cosas que están en el ámbito de la ciencia que es a través de medidas: ojos, oídos, , ninguno de estos es capaz de medir eso.
Y la mente que no necesita medidas físicas sino una medida abstracta en el imaginativo espacio.
Esa es la primera declaración sobre 'Sat' en espiritualidad.
Significa que existe; es solo que no puede ser percibido por el físico regular sentido o incluso la imaginación de la mente
Entonces es eso.
Por lo tanto, cuando decimos, 'Asato Ma Sadgamaya', no estamos hablando de cosas que se perciben a través de nuestro cuerpo físico y sentidos o incluso a través de nuestra mente, pensamientos y emociones.
Esto es algo que está más allá de eso y existe.
Entonces, cuando entramos en Kathopanishad, el primer problema que se le da a Yama para resolver por Nachiketa es esto: "Dime si eso existe o no porque no se puede tocar,
probar, oler, escuchar.
Entonces, ¿cómo sé que existe?
Tenemos dudas al respecto.
Los científicos dirían que no existe.
Pero dices que hay algo que existe más allá de los sentidos y la mente.
Entonces, ¿es verdad o no es verdad? "
Esa es la pregunta del millón de dólares de Nachiketa.
Eso es Kathopanishad.
Entonces, la oración de apertura me recordó la pregunta que Nachiketa va a hacer, 'Asato Ma Sadgamaya', llévame de lo que no existe a lo que existe.
No es una definición científica; la definición espiritual de "existencia" y "no existencia".
entonces
'Tamaso Ma Jyotirgamaya'.
'Tamas' es oscuridad, literalmente significada oscuridad; 'Tamah'.
También significa inercia, pereza o aquello que es solo materia inconsciente.
Eso es Tamas.
La persona que no se da cuenta de que 'Sat', esa existencia última, está en 'Tamas',
es tan bueno como 'Jada', tan bueno como la materia, como un trozo de piedra que es incapaz de pensar.
Jada Bharata, viene una historia en Bhagavatam.
Nuestro gran país Bharata debe su nombre a ese gran rey Bharata, este pais se expandió
de este a oeste, todo el camino hasta Turquía , Europa, y de esta manera todos los camino al lejano oriente de Asia.
Bharata tiene el mérito de que la India fuera tan amplia en algún momento.
Entonces se convirtió en un Jada Bharata, lo que significa que no podía hablar, pensar o decidir por sí mismo.
Una persona como esta que no puede pensar correctamente, no puede decidir correctamente, no puede comprender cosas pero las malinterpreta, esa persona se llama alguien que esta viviendo en tamas .
Piensa pero no piensa correctamente.
Actúa pero no actúa correctamente.
Entiende pero no entiende bien o incluso malinterpreta todo.
"Sarvartham Viparitanscha Sa Buddhi Partha Tamasi", dice el Bhagavad Gita.
Ese Buddhi que piensa lo contrario de lo que sea, eso es 'Tamasi Buddhi'.
Entonces, una persona que es incapaz de pensar correctamente y malinterpreta todo y Siempre esta en una inercia y pereza, no dispuesta a esforzarse, tal persona es Tamas, Tamasik
Entonces 'Tamaso Ma'- de la oscuridad de la ignorancia de no poder pensar y decidir y discriminar correctamente, lléganos a Jyotirgamaya.
Jyotihi significa brillo, iluminación, luz porque en el momento en que se enciende la luz, puede ver todo como son.
Hasta que haya oscuridad, podemos malinterpretar una cosa por la otra.
Y Vedanta usa este ejemplo de una serpiente y una cuerda.
Muchos de ustedes deben haber experimentado esto en el crepúsculo, al atardecer, donde
la luz no es muy clara, hay poca oscuridad, cuando camina por la carretera y de repente
si ve un trozo de cuerda tirado allí, puede asustarse pensando que es una serpiente.
Puede pensar que es una serpiente y asustarse aunque no es una serpiente.
Solo después de que te acerques, analices, enciendas una antorcha y veas si realmente es una serpiente o no,
entonces sabes que no es una serpiente, es solo una cuerda, tu miedo desaparece.
Entonces este miedo imaginario dentro de nosotros de que es una serpiente y no una cuerda, lo que nos causa ansiedad, que incluso nos disuade de ir más lejos, nace de las tinieblas de la ignorancia.
Una es la oscuridad física porque la luz no está ahí, por lo que la cuerda parece una serpiente.
Otro es el malentendido debido a esa oscuridad de que es una serpiente y no una cuerda.
Pero cuando nos acercamos y vemos, ¡ah! te das cuenta de que es solo una cuerda.
Si alguien dice: "No, no.
Vi una serpiente antes, "¿qué le puedes decir?
"Lo entendiste mal.
No es una serpiente.
Es solo una cuerda ".
"No no.
Vi una serpiente.
Busquemos la serpiente.
Creo que se fue al jardín en alguna parte ".
¿Podrás encontrar alguna vez esa serpiente que nunca existió en la cuerda?
Es una búsqueda tonta.
Entonces 'Tamaso Ma'.
Con este tipo de malentendido, Tamasa Vritti, Tamasa Buddhi; que malinterpreta
todo, llévanos al Buddhi que nos ayuda a entender todo como son.
Yathavat - tal como es.
Entendamos eso.
Dios nos ayuda.
Dios nos ayuda a discriminar correctamente, comprender correctamente y darnos cuenta de lo que es correcto y lo que esta mal, lo que es real, lo que es irreal.
La cuerda es real, la serpiente era irreal.
Entonces, danos ese tipo de discriminación y comprensión es la segunda oración.
Y el tercero es 'Mrtyorma Amrutam Gamaya'.
Ahora bien, ¿qué es Mrtyu para Amrutam?
Puede que exista algo que esté más allá de nuestra percepción.
Por ejemplo, si nunca ha visto el monte Everest, no puede decidir que el monte Everest no existe.
Solo porque no la has visto.
Alguien lo ha visto y experimentado.
Si nunca ha estado en Estados Unidos, no puede decidir que Estados Unidos no existe porque 'no puedo ver desde la India.
Déjame subir a la montaña Nandi y ver si puedo ver América.
No puedo ver.
Por lo tanto, no existe '.
Así que Asato Ma Sadgamaya.
Tamaso Ma Jyotirgamaya.
¿Y qué es 'Mrtyorma Amrutam Gmaya?'
¿Qué es 'Mrtyu' y qué es 'Amrutattvam'?
Todos conocemos a Mrtyu, ¿alguien que no sepa sobre Mrtyu?
Todo el mundo sabe que quien nazca va a morir, algún día o el otro.
Algunos morirán temprano, otros morirán más tarde.
Nuestro cuerpo pasa por estos seis, Vikaras - Jayate, nace; Aste - se queda; Vardhante - es
Viparinamato crece: ahora se estabiliza y comienza el viaje al revés, declina,
Viparina- ahora es lo contrario- de Vardhante. .Apakshiyate- comienza a declinar.
Entonces Viparinamate, Apakshiyate y Nashyate: al final, el cuerpo muere.
Nadie puede decir aquí que no sé nada de la muerte.
Todo el mundo sabe al menos, lo ha visto, todos los días nos morimos, estudiantes de biología, digamos que todos los días mueren millones de células, que cada siete años se reemplazan todas nuestras células, significa que somos una persona nueva de lo que éramos hace siete años, completamente nueva.
Cuando éramos pequeños, éramos un bebé, cuando crecimos murió el bebé y nació el niño.
¿De quien?
Del bebé.
Cuando el niño creció y se convirtió en un hombre joven, el niño murió y el joven emergió del niño.
Cuando el joven creció y se convirtió en un anciano, nació el anciano y murió el joven.
Y cuando el anciano finalmente muere y vuelve a convertirse en cinco elementos, vuelve al cero estado de donde había venido.
Entonces, nadie puede escapar de esto.
Así que Mrtyu todos conocen.
Si hay alguien que no está al tanto de Mrtyu, tenemos que sorprenderlo.
Como nuestro Buda.
No supo de Mrtyu hasta que se casó y tuvo un hijo.
Hasta entonces no sabía que existía la muerte.
Debido a que su padre Shuddhodana, había escuchado que su nacimiento fue único y los astrólogos predijeron que se convertiria en un Maha Chakravarti, gobernará la tierra, pero de dos maneras, de una forma o al revés, gobernará; cualquiera de las opciones.
O gobernará como el gran 'Diggaja', como el gran rey guerrero a través de su fuerza muscular o gobernará los corazones de la gente de la tierra a través de su
conocimiento espiritual.
Uno de los dos es inevitable, dijeron los astrólogos.
E inmediatamente el padre Shuddhodana se preocupó mucho.
Él dijo: "No, no.
No quiero que mi hijo gobierne la tierra de una manera espiritual ".
Como piensan la mayoría de los padres.
Que gobiernen todo Karnataka, pero como político, como magnate de los negocios, incluso como un Gunda está bien, pero no como una persona espiritual.
Así que el problema de Shuddhodana era: "Mi hijo debería gobernar la tierra como el rey, no como un Gurú."
Así que dijo: "No le dejes ver nada que pueda causarle emociones espirituales".
Vamos a colmarlo con tanto lujo y placeres y comodidades que nunca piense de cualquier cosa negativa ".
¿Cuándo pensamos en Dios?
Cuando algo sale mal solo pensamos en Dios de otra manera ¿quién piensa en Dios?
"Dukha Mein Sumiran Sab Kare, Sukh Mein Kare Na Koi".
"Sankata Vaste Venkata Ramana".
Entonces, que ningún Sankata venga a Buda, significa que nunca piense en Dios, solo piense en Bhoga no Yoga.
Así que Shuddhodana hizo todos los arreglos.
Siempre vivió dentro del palacio.
Cualquier sirviente que envejecía, era reemplazado por sirvientes jóvenes.
Antes de que sean demasiado viejos y grandes , se reemplazan.
Así que Shuddodana dio instrucciones estrictas: "Nadie debería ser viejo frente a él.
Todo el mundo debería verse joven, en forma, bien, sano.
Nadie debería estar enfermo.
Nunca debería ver un mendigo, un pobre, ningún dolor o sufrimiento en la tierra.
Él siempre debería pensar que la vida sigue así porque no quiero ningún desencadenante de este tipo en su vida que le hará pensar en cosas superiores.
Cuestiona lo efímero, lo temporal de las cosas.
Ni siquiera debería saber sobre la muerte ".
Imagínese que Buda hubiera tenido 21 años, sin idea de la muerte.
Un caso muy, muy peculiar.
Pero un día sucedió, como había decidido el destino; frente a ese destino Divino que puede llegar;
así que salió por la noche, dijo: "Estoy demasiado aburrido sentado en la casa durante demasiado tiempo".
Y luego, ¿qué pasa? ¿Qué ve?
Sin placeres.
La primera vez que se encuentra con alguien se ve muy diferente de lo que parece, muy viejo.
"¿Cómo es esta persona? ¿Cómo es esto?
¿Hay algo mal?"
"No, no pasa nada.
Es un progreso natural del cuerpo.
Él es un hombre viejo."
"¿Anciano?
¿Se ve tan feo?
¿Voy a volverme así también?
Por supuesto que te volverás así.
No hay duda de eso."
"¡Oh!"
Luego va más allá.
Alguien está tosiendo y está enfermo.
Él pregunta: "¿Qué le está pasando a esta persona?"
¿Por qué se está comportando así?
¿Por qué todo el mundo lo ha dejado en el camino y se ha escapado? "
"Oh, esto es un virus.
Por eso nadie se le acercará ".
"Ah, ¿ese virus puede venir a mí también?"
"Por supuesto, también puede venir a ti."
"¿Entonces la gente me dejará y huirá?"
"Lo primero."
Luego van más allá.
Está empeorando.
Ven que una persona se deja llevar sobre los hombros de muchos.
"Rama Nama Satya Hai".
"¿Qué le pasó a esta persona?
¿Por qué no puede caminar?
¿Por qué la gente lo lleva? "
"Oh, ¿cómo puede caminar?
Está muerto."
"¿Qué está muerto?"
"Muerto significa muerto.
No esta vivo.
No puede caminar como tú, hablar como tú ".
"¿Significa?"
"Significa que llegará un día en el que todos no podremos caminar, hablar, comer, oler, saborear, tocar.
Nada que podamos hacer.
Llegará un día así ".
"¿Me vendrá a mí también?"
Y él dijo: "Por supuesto que también te llegará a ti.
Nadie puede escapar ".
Entonces nuestro Buda se puso muy, muy serio.
"Ah, todo esto no lo supe durante muchos años.
Todo esto significa que va a haber enfermedad, va a haber vejez, va a haber la muerte también al final de todo.
Entonces, ¿cómo voy a ser feliz si paso por todo esto? "
Dijo: "No hay forma de ser feliz en el mundo.
Este mundo está lleno de miseria - Dukhalayam; Ashashvatam.
Esto está lleno de miseria y es temporal.
Lo bueno es que la miseria también es temporal.
Pero el mundo es temporal ".
"No sabía nada como esto".
Como muchos de ustedes sacudirán la cabeza después de las clases de Upanishad, 'Dios mío, no sabía
¡todas estas cosas estaban allí! '
Entonces Buda negó con la cabeza.
Pero no se limitó a negar con la cabeza y guardar silencio como lo hace la mayoría de la gente.
Quería hacer algo al respecto.
Dijo: "¿Cuál es la forma en que puedo escapar de esto?
¿Hay alguna manera?"
Luego vio a un Sanyasi solo sentado en un rincón feliz, dichoso, con el rostro brillante
como una luna incluso en medio de la noche.
Buda dijo: "¿Quién es esta persona?
Se ve tan feliz, tan satisfecho ".
Y el auriga dijo: "¿Oh, él?
El es un monje.
Es un Sanyasi ".
"¿Entonces?
¿No le teme a la enfermedad?
¿No le teme a la muerte?
¿No le teme a la vejez? "
"No, porque ha vencido estos miedos.
Ahora es una persona intrépida.
Siempre está feliz, firme en su mente ".
Arjuna preguntó: "Stithaprajnyasya Ka Bhasha Samadhistasva Keshava Stithaprajna Kim Prabhasheta
Kim Asita Vrajeta Kim?
¿Cómo se comporta un Stithaprajna en Buddhi?
¿Come como nosotros?
¿Duermes como nosotros?
¿hace cosas como nosotros?
Se mueve como nosotros? "
Krishna se habría golpeado la cabeza diciendo: "¡Qué tonto es!
Estoy parado frente a él con un ejemplo vivo y él no está entendiendo ".
¿ el que está firme en su mente, cómo se comporta?
Se comporta como cualquier otra persona pero por dentro es muy estable.
Entonces preguntó: "¿Quién es este?"
Dice: "Un monje; un mendigo; un Sanyasi".
Y Buda dice: "¿Puede escapar de todas estas cosas, del dolor del mundo?"
"Por supuesto que sí.
Esa es la única forma de escapar ".
Esto entró en la mente de Buda.
regresó, contemplando la experiencia.
Solo tuvo una experiencia del mundo exterior: la primera vez que vio enfermedad, descomposición, muerte
y también un estado más allá de estos tres.
Y vino y pensó para sí mismo: "No creo que simplemente quiera morir envejeciendo.
Quiero ser feliz.
Quiero escapar de las miserias del mundo.
Quiero estar siempre en un estado mental estable.
¿Qué debo hacer, qué debo hacer, qué debo hacer? "
Y este pensamiento atrapó todo su ser.
Buda inició Mananam.
Entonces Shravanam no fue suficiente.
Buda pensó: "¿Qué es esto?
¿Qué es ésto?
¿Cuál es la verdad de todo esto?
¿Por qué debería envejecer?
Si envejezco, ¿por qué debería sufrir como los demás?
¿Por qué no puedo ser feliz? "
Y ese pensamiento desencadenó una nueva serie de pensamientos en él.
Y decidió: "Debo encontrar la cura para esta enfermedad de Dukha".
La enfermedad es Dukha.
Siempre estamos tristes.
El placer es solo un intervalo entre dos dolores.
Eso es placer.
Así que quiero ser placentero, feliz todo el tiempo, sin dolores en el medio.
¿Puede haber un estado?
Sí, puede haber
Y decidió averiguarlo por sí mismo y en medio de la noche , se fue.
Y se fue, se sentó y meditó y se convirtió en el Buda de Baddha.
De Buddhu se convirtió en Buddha.
Buda significa el iluminado, el conocedor, el que ha experimentado la verdad es Buda.
Todos los demás son Baddha, atados.
O Buddhu, ignorante.
Entonces, 'Mrtyorma Amrutam Gamaya', ¿hay alguna manera de escapar de esta muerte?
¿Existe una medicina, una nueva inyección, una técnica de Yoga que pueda vivir para siempre?
Esa no es la búsqueda.
Amrutattva es aquello que está más allá del cuerpo.
Extender este cuerpo para siempre no es Amrutattva.
Amrutattvam es la experiencia de esa inmortalidad de que algo dentro de nosotros no muere.
El cuerpo muere pero hay algo que no muere.
'Na Jayate Mryate' - Ni nace ni muere.
'Va Kadachin Na Bhutva Na Bhuyah' - Y no es que no haya sido en el pasado, no es que no estará allí en el futuro.
¿Qué es eso?
Esa es la pregunta que Buda comenzó a hacer y se convirtió en Buda.
Así que al final de toda esta sesión, de los Buddhus y Baddhas que somos,
todos deberían terminar convirtiéndose al menos en un poquito de ese Buda.
Ese es el esfuerzo de Para Vidya.
Entonces, ¿cómo te conviertes en eso?
¿Dónde comienza todo este proceso?
¿Cómo comienzo en este camino?
Esa es la siguiente pregunta que uno debería hacer y la respuesta a esa pregunta es 'Tyaja Durjana
Samsargam Bhaja Sadhu Samagamam, Kuru Punyam Ahoratram Smara Nitya Anityatam. '
Cuatro pasos.
Sankaracharya explica muy bellamente en cuatro pasos cómo llegar de Buddhu a Baddha a Buda.
Primero, 'Tyaja Durjana Samsargam', abandona la compañía de la gente mala.
Malo significa no solo matones, ladrones, borrachos, jugadores.
Malo significa todos aquellos que no piensan en Dios.
Solo piensan en el mundo y las cosas mundanas, , Durjana.
Aquellos que piensan en Dios y en las cosas más elevadas de la vida, solo ellos son Sajjana.
'Sat Jana', los que piensan en Sat.
Los durjanas son 'Asat Jana'- no pienses en Dios, piensa en el mundo.
Entonces Tyaja Durjana Samsargam.
Primero huye de la compañía de aquellos que son muy mundanos, solo piensan en cosas mundanas
- placeres del cuerpo, excitaciones de la mente o del intelecto.
Ahí es donde termina.
'Ahara, Nidra, Bhaya, Maithunam, Cha Samanya Metat Pashu Bhir Naranam.'
Estos cuatro son comunes entre los humanos y todos los animales.
Ahara- comida; Bhaya- miedo al futuro, miedo a los exámenes, miedo a las calificaciones, lo que hará finalmente a envejecer y morir;
Lo mismo les pasa a los animales también.
¿Me atacará algún otro animal?
¿Si matarán a mis hijos?
Envejeceré, no puedo defenderme, no puedo proteger a mis hijos, al final me voy morir.'
Todo animal tiene miedo; Bhaya.
Nidra, cuando llega la hora de dormir nadie se puede resistir, todos se van a dormir como si fuera una varita magica y el mundo entero se duerme automáticamente..
Maithunam - procreación, sacar progenie.
Ahara significa que comemos en platO, comemos con platos tenedores cucharas y cuchillos; por lo tanto, somos animales sofisticados, un poco más sofisticado.
En mesas de comedor.
Necesitamos una cama, una cama adecuada, una cama tamaño king, luego nos vamos a dormir.
Hay un proceso para que nos vayamos a dormir.
Los animales dormirán , donde sea, algunos en el árbol, algunos debajo del árbol, algunos en las cuevas, algunas en las puertas, dormirán.
Cuando llega el sueño, ningún animal se puede resistir.
También nosotros.
Y así nos vamos a dormir.
Pero somos animales sofisticados.
Dormimos en cómodas camas dentro de una habitación cerrada con ventilador encendido; los animales duermen donde sea.
Bhaya?
Los animales están asustados todo el tiempo.
Solo ves que llega una hormiga, ve y ponte de pie, la hormiga correrá.
Ardillas, pájaros, cualquier cosa, todos los animales tienen miedo.
Por eso cuando fuimos a Bandipur nos dijeron: 'Los animales tienen instintos, dos instintos cuando tienen miedo: miedo y huida.
Significa que huirán si los asustas, huirán, y si no lo hacen te
asustaran, te atacarán.
Así que tienes que mantenerte firme, no te muevas, mira a los ojos, entonces el animal pensará esto es un animal más grande y más fuerte porque no me tiene miedo y el animal
Huye ".
Incluso leones, los tigres, esta es la estrategia siempre que puedas pararte derecho y Míralos a los ojos.
Quien guiñe primero pierde.
Bhaya es común a todos.
Sus Bhayas son simples Bhayas de vida y muerte, de comida y seguridad.
Nuestros Bhayas - 'Si soy más rico que la otra persona, si mis hijos están haciendo mejor que otros niños, si estoy obteniendo un buen nombre, fama, qué pasará con mi
nombre, qué pasará con mi fama ".
Todo lo que tenemos le tenemos miedo, a perderlo, a las relaciones, al dinero, al nombre, posición, poder, autoridad y finalmente la juventud, vejez, enfermedades, muerte; Bhaya solamente.
'Bhayam Bhayam Bratuku Bhayam'.
Toda la vida está llena de Bhaya.
¿En qué somos diferentes?
Somos animales sofisticados; nuestros miedos también son de tipo sofisticado.
Si nuestros hijos no superan los exámenes y se convierten en lo que sea, lo que sea que hayamos planeado para ellos
incluso antes de su nacimiento, luego Bhaya.
Los animales no lo hacen.
Siempre que sus hijos sepan cazar y comer por sí mismos, estos animales , ni siquiera los alimentan después de un tiempo.
Los empujan fuera de sus guaridas y nidos, dicen: "Encuentra y te las arreglas por ti mismo.
No dependas de nosotros ".
Pero no somos así.
Los obligamos a hacer cosas y luego pensamos que los amamos, así que construimos casas grandes, y luego, cuando no quieren venir a vivir con nosotros en nuestras casas que construidos para ellos, entonces lloramos: "Mis hijos no son buenos.
Les construí una casa tan grande.
Nadie viene y se queda con ... "
Pero lo construyó porque pensó que le estaba haciendo un favor a sus hijos .
Los niños nunca te lo pidieron.
Querían quedarse en Estados Unidos o en algún lugar.
¿Por qué construiste una casa aquí?
De todos modos, así son nuestros Bhayas.
Nuestros dolores y sufrimientos .
Maithuna Todo el mundo sabe.
Es un instinto natural.
Así avanzan las especies, así se conservan, así es como la naturalezacontinúa su trabajo.
De hecho, los animales tienen una razón y una temporada.
Los humanos ni siquiera tienen eso.
Ves que todos los animales tienen una temporada en la que se juntan, hay una temporada en la que se separan.
Y solo vienen por el bien de la progenie.
Y luego no viven juntos a menos que sean un grupo de animales cazadores que es de un tipo diferente.
De lo contrario, si son animales solitarios, simplemente seguirán su camino.
¿Pero los humanos?
No.
No hay razón ni temporada.
En cualquier momento, cualquier cosa, en cualquier lugar, no importa.
Entonces, somos peores que los animales en realidad porque todavía siguen algunas reglas y regulaciones.
Si tienes malestar estomacal porque ha comido algo que no era bueno,cualquier animal entrará en modo Upavasa durante los próximos dos días o un día, el animal no
Come cualquier cosa.
Cualesquiera que sean las cosas mejores y más sabrosas que tenga frente ese animal, se negará.
¿Nuestros compañeros?
Si tienen Malestar estomacal, vayan directo a nuestros médicos, El Señor, mi Hotte Novu. Le dara algo que tome y listo para cenar. Incluso un león, por así decirlo, mata ferozmente a los llamados animales herbívoros inocentes, mata sólo tanto como necesite para ese día.Lo come y lo deja.
No lo refrigere durante la próxima semana.
Nadie hace eso.
Solo los humanos hacen eso.
Entonces, los humanos son peores que los animales en este momento.
Entonces, ¿qué es eso que hará a los humanos, humanos? no animales?
Por eso dijo: 'Dharmo Hi Tesham Adhiko Vishesho, Dharmena Hinah Pashubhih Samanah'.
Dharma, su deber, 'Mama Dharma', ¿cuál es el deber de un humano?
Cuando los humanos cumplen con ese deber, es cuando se vuelven especiales.
Esa es la especialidad de los humanos.
'Vidya Hi Tesham Adhiko Vishesha'- El conocimiento es la especialidad de los humanos.
El conocimiento superior, no el conocimiento inferior.
'Jnano Hola Tesham Adhiko Vishesha'- Jnana, la sabiduría es la especialidad de los humanos que no se ha administrado a los animales.
Si solo hacemos las cosas como lo hacen los animales, no somos mejores, que animales sofisticados.
De hecho, seremos peores que los animales porque no se les proporcionó esta discriminación,intelecto, capacidad para alcanzar verdades y conocimientos más elevados.
Pero los seres humanos, habiendo sido provistos si lo hacen mal o no lo usan, son peores.
Así que realmente tienes que pensarlo un poco.
Como Buda, tienes que sentarte debajo de un árbol, si encuentras uno aquí.
Y medite en esta idea: "¿Soy todavía un animal o me he convertido en un ser humano?
Solo porque puedo caminar, hablar, usar ropa, comer en las mesa del comedor, dormir en la cama, leer y escribir, ¿estoy mejor?
Los cuatro instintos, ¿los he vencido?
Cuando me gusta algo, como ,como si no hubiera mañana.
Cuando no me gusta, todo se va a la basura.
Cuando duermo, sigo durmiendo.
Cuando estoy emocionado, no duermo en absoluto.
Tengo tanto miedo de tantas cosas pequeñas como grandes.
Nunca soy valiente.
Y este impulso constante por la reproducción, la procreación, por los placeres de los sentidos.
¿Es esto todo lo que está impulsando mi vida?
¿Es esto lo que ocupa la mayor parte de mi proceso de pensamiento, acciones?
Entonces realmente tengo que preguntarme a mí mismo '¿Me ha ido mejor que los animales?
De hecho, podría estar haciéndolo peor que ellos '".
Así que ahí es donde Sankaracharya dice, 'Jantunam Narajanma Durlabham'.
De todas las especies de animales, el nacimiento humano es muy raro porque solo se le da a los humanos para discriminar y realizar la verdad - Param Satyam, la verdad superior.
Para los animales, esta es toda la verdad.
Nacemos, tenemos que valernos por nosotros mismos, tenemos que protegernos, tenemos que comer,
tenemos que dormir y tenemos que dar a luz a nuestra especie.
Eso es todo.
Y luego mueren.
Eso es todo.
Los animales no piensan más allá de esto.
Si también los humanos piensan solo esto y no más allá, entonces no hemos progresado desde dondesomos.
Su moneda es la carne, nuestra moneda es el oro.
Su riqueza es el área de ellos, su territorio, nuestra área son nuestras tierras y edificios.que hemos comprado.
También tienen hijos; también tenemos hijos.
También le tienen miedo a las cosas; también le tenemos miedo a las cosas.
A ellos también les encanta comer, a nosotros también nos encanta comer.
De hecho, comen solo hasta cierto punto.
Nosotros comemos de todo.
Así que piense que si esto es todo lo que nos impulsa, en realidad estamos peor que los animales.
Por tanto, seguimos siendo Baddha, atados por ella.
En Viveka Chudamani, Sankaracharya dice: "Shabdadibhih Panchabhireva Pancha Panchatvamapuh Svagunena
Baddhah, Kuranga Matanga Patanga Mina Bhrunga Naraha Panchabhiranchitah Kim ".
Él dice, por sus propias Gunas, Svaguna, 'Baddhah', están atados.
¿Qué tipo de Guna?
Shabdadibhih.
Como oír, saborear, oler, tocar.
¿Quiénes están atados?
Todos los seres están atados.
Pero por uno, solo una Guna que son Kuranga Matanga Patanga Mina Bhrunga.
Kuranga, un ciervo está atado porque se siente atraído por los sonidos: Shabda.
Entonces un cazador va a un bosque, hace algunos sonidos del susurro de las hojas y el venadose siente atraído y va hacia eso.
Y le pone una red y lo atrapa.
El ciervo es capturado porque es atraído por este sonido.
No puede resistir si escucha algún sonido.
Quiere ir y averiguar de dónde viene el sonido.
Matanga - elefantes.
Los elefantes son atrapados por su sentido del tacto.
La elefanta es enviada al bosque; una elefante hembra adiestrada, en términos corporativos,'trampa de miel' lo llaman, así que la hembra elefante va, atrae al elefante macho tocando en la espalda y el elefante macho se vuelve loco.Y sigue a la hembra de elefante a donde quiera que vaya.Y la elefanta ha sido entrenada: "Ve, toca un elefante macho y vuelve corriendo".Y ella corre.Y este macho corre detrás de esta hembra y es atrapado por el cazador.
Shabda - ciervo, Sparsha - elefante.
Rupa - vista, visión.
Patanga significa estas polillas.
Generalmente, vienen durante estas temporadas de lluvias en la noche, verás esto.
Y de inmediato vuelan al fuego.
Dondequiera que haya un fuego o una lámpara encendida, van y caen en él sabiendo muy bien que se quemarán.
Pero de alguna manera no pueden resistirlo.
De alguna manera impulsados por él, van y caen al fuego y se queman. Rupa.
Rasa - sabor.
Es decir, el ejemplo dado es de Mina o pez.
¿Qué hace este pez?
¿Cómo pescamos?
Ponemos un insecto pequeño en el anzuelo o un pezpequeño en un anzuelo y luego estoel pescado llega hasta el final para comer eso y es atrapado y muere.
Aunque el pez sabe que su antepasado también ha muerto de la misma manera en el mismo lago,no puede resistirse a sí mismo.Va y muere.
Bhrunga - abeja, de Gandha- olor.
LA Abeja huele el néctar de la flor y recorre todo el camino, se pierde totalmente en el olor,huele, cae en la flor, la flor se cierra y la abeja muere.
En lugar de que la abeja se coma el néctar, la flor se come a la abeja.
Es por eso que Bharatrihari dice, "Trishna Na Jirna Vayameva Jirnah" - que Nuestros deseos no nos supere, nosotros lo superamos.
"Kalo Na Yato Vayameva Yata" - no pasamos el tiempo, el tiempo nos pasa.
"Bhoga Na Bhukta Vayameva Bhukta" - No disfrutamos las cosas, las cosas nos disfrutan.
No fumamos cigarrillos, el cigarrillo nos fuma a nosotros.
No bebemos alcohol, el alcohol nos bebe a nosotros.
No disfrutamos de los sentidos, los sentidos nos disfrutan.
Nos están consumiendo.
Esa es la verdad.
Si estos cinco animales, debido a un sentido al que no pueden resistir, viene su ruina, entonces Sankaracharya dice: "¿Naraha Panchabhiranchitah Kim?"
Los cinco animales están en un ser humano, entonces, ¿cuál debería ser la tragedia de un hombre o de un ser humano?
Shabda Sparsha Rupa Rasa Gandha; todo lo atrae en todas direcciones.
¿Cómo escapará un hombre así de la ruina?
Sankaracharya se lamenta.
Es muy, muy profundo.
Entonces, ¿cuál es la manera de salir de esta miseria que nos traemos sobre nosotros mismos porque somos impulsadospor nuestros sentidos, la mente, las emociones, los deseos y los apegos.
¿Cuál es la salida de esto?
Ésa es la cuestión de Buda.
¿Dónde está la salida?
¿Existe alguna salida?
Si es así, ¿cómo?
Ahí es donde Buda se convirtió en Buda porque salió, con todo su empeño por encontrar la respuesta aesta pregunta.
¿Cuál es la solución a Dukha?
¿Cómo encuentro a Sukha?
Así que todo el objetivo de la vida humana se puede juntar en una frase, "Dukha Nivritti, Sukha Prapti".
- deshacerse de todo lo que es desagradable, y lograr eso es la felicidad.
¿Alguien puede decir que este no es el objetivo de su vida?
Todo el mundo está siguiendo solo esto.
'Dukha Nivritti', no quiero estar triste; 'Sukha Prapti', quiero ser feliz.
Pero, ¿podemos ser eternamente felices? Es la pregunta que tenemos que hacernos.
Podemos ser felices el lunes; Martes, estamos tristes; Miércoles, estamos felices de nuevo; Jueves, nosotros
somos más miserables.
¿Es esa la forma en que queremos vivir el resto de nuestras vidas o hay alguna manera de que mientras,Vivir nuestras vidas como vivimos, comemos, enseñamos, estudiamos, realizamos nuestras actividades,
¿Podemos vivir de manera que nuestra felicidad no se vuelva fugaz?
Viene y se queda.
De hecho, solo crece y se vuelve más intenso pero no desaparece.
No depende de cosas de afuera porque las cosas de afuera se desvanecerán.
Entonces la felicidad también se desvanecerá.
¿Hay alguna forma de alcanzar esta felicidad desde dentro que se quede para siempre?
Estas son las preguntas que uno debe hacerse.
Entonces, cuestionar es el centro de toda educación.
Si no preguntas, si Newton no cuestionó por qué esta manzana está cayendo,no es que la gente no haya visto caer manzanas antes, todos vieron caer manzanas solamente,
nadie vio una manzana volando.
Pero antes de Newton, ¿por qué ningún científico jamás observó y formuló esta pregunta?
Si alguien más hubiera preguntado, tal vez hubieran descubierto esta ley de la gravedad.
Y se habrían vuelto muy conocidos en la historia científica del mundo.
Pero a Newton le fue dado pensar.
Por lo tanto, pensar es el núcleo del aprendizaje.
Pensar significa cuestionar.
Preguntar significa encontrar una respuesta.
¿Cómo encontrar una respuesta?
A través de la experimentación o la experiencia.
Esta es la búsqueda espiritual.
Primero, piensa, observa.
No cierres los ojos y lo dejes pasar.
Entonces te has perdido.
Primero, observe, piense.
Próxima pregunta.
Por qué de esta manera, por qué no de otra manera.
En tercer lugar, encuentre la respuesta.
¿Cómo?
A través de alguna metodología.
La ciencia dirá experimento, la espiritualidad dirá experiencia.
Y finalmente, después de encontrar la respuesta a la pregunta, eres una persona sabia, sabes algo más de lo que sabías antes.
Estás educado, estás alfabetizado ahora, estás iluminado.
Así que esa es la búsqueda.
Por qué le di este gran trasfondo para Kathopanishad? porque esto es Kathopanishad.
Hay una persona que cuestiona; hay una persona que responde.
Pero, ¿cómo cuestiona esta persona?
Él ha observado.
Ha pensado, analizado cuidadosamente sobre todo lo que ha visto en el mundo.
Y ha llegado a la conclusión de que no estoy satisfecho con todo esto.
Hay algo que no sé, que quiero saber.
Y debo averiguarlo, del conocedor de esta verdad, porque si alguien más dice,yo, no estoy satisfecho,quiero que los mejores profesores me enseñen este tema.
Entonces acude al mejor de los profesores, quién sabe, aprende de esa persona la metodología
para descubrir esta verdad y finalmente cómo alcanzar esta verdad y volverse uno con el.
Esa es toda la esencia del Kathopanishad.
La única diferencia es que estas preguntas no pertenecen al mundo exterior.
Cuando hay una pregunta relacionada con el mundo exterior, se convierte en Apara Vidya.
Cuando pertenece al interior, se convierte en Para Vidya.
Entonces, todos los cuestionamientos que has hecho en tus aulas, en tus laboratorios, práctica y también durante los exámenes, ¿cuál es la respuesta a esa pregunta?
Todo ese cuestionamiento solo está conectado con Apara Vidya, el exterior.
Ahora dirás, "La biología está adentro.
La biología se trata de mí.
Así que estoy preguntando por el interior.
Dónde está mi estómago, dónde está mi riñón, dónde está mi cerebro, es difícil de encontrar, pero debe ser
allí en alguna parte"
Pero la biología no eres tú.
La psicología no eres tú.
"Está bien, olvídate de la biología, todas las cuestiones relacionadas con la psicología y las ciencias relacionadas
a la psiquiatría y cosas así.
¿Y eso qué?
Eso también se trata de mí.
Estoy haciendo preguntas en mi interior ".
No, la mente tampoco eres tú, dirán y descartarán nuestros Upanishads.
Dice que cualquier cosa que puedas observar como diferente de ti no eres tú.
Puedo observar este vaso, esto es diferente a mí porque puedo verlo, soy el vidente,lo tanto, no soy yo.
Si puedo observar este pañuelo como diferente a mí, no soy yo.
Si puedo observar este cuerpo, este no soy yo.
Si puedo observar mi mente y el proceso de pensamiento, mis pensamientos y mi mente no soy yo.
Entonces, ¿quién soy yo?
El observador soy yo.
El vidente soy yo.
El conocedor soy yo.
Entonces, el conocedor es diferente del cuerpo, el conocedor es diferente de la mente.
Es un conocedor por sí mismo.
Hay algo detrás de todo esto.
Ésa es la verdad de los Upanishads.
Y si observa con atención lo sabrá.
Esto se llama Drig Drishya Viveka.
Permítanme tocarlo porque a través de estas clases de Upanishadic tengo que tocar varios Siddhantas Advaitic que nos ayudarán a discriminar.
Así que Drig Drishya Viveka de Vidyaranya Swami, quien fue el preceptor de Hakka y Bukka de Vijayanagara
Fue un gran Swami.
Es mérito suyo que preparó a Hakka y Bukka que fueron capturados por el Ejército musulmán y los entrenó para desarrollar un reino llamado Vijayanagara, que resistió
la invasión de las fuerzas extranjeras, especialmente aquellas que fueron muy, muy destructivas para
nuestra cultura espiritual india.
Este reino resistió; tú lo sabes.
Está muy cerca ... tenemos nuestro campus de Hampi allí.
Muy cerca del antiguo imperio de Vijayanagara.
Ahí es donde construyó esto.
Vidyaranya Swami era una persona espiritual y su espiritualidad guió a estas dos personas y les enseñó cómo establecer un reino que duró bastante tiempo y Vidyaranya Swami ,él mismo se retiró a lo espiritual y fue uno de los Mathadipathi de Sringeri
Sharada Peetham, la segunda en realidad.
Así que él en su Drig Drishya Viveka, Drig significa vidente; Yo soy el vidente; Drishya significa visto; ustedes
son los vistos.
Entonces esto es un Viveka.
Discriminación.
¿Qué dice?
Veo algo; por lo tanto, ese algo es diferente a mí.
Eso es todo lo que es Drig Drishya Viveka.
Entonces dice 'Rupam Drishyam Lochanam Drik'.
'Rupam Drishyam' significa todas las formas que están ahí afuera, se ven.
¿Y quién es Drik?
¿Quién es vidente?
"Mis ojos ven", dirá, biología.
Los ojos están ahí, la retina está ahí, los bastones y los conos están ahí, y así es como es todo visto.
Perfecto.
Ahora dime, ¿quién está viendo los ojos?
Sabes que tienes ojos, ¿verdad?
Eres consciente de ello.
Algo está observando estos ojos.
Algo le dice a los ojos: 'voltea para aquí o para allá, mira eso, no veas aquello'.
Basado en eso, los ojos ven.
Alguien dice: "No veo.
Cierra los ojos ".
Cerrado.
Los ojos ya no pueden ver.
Entonces hay alguien que está observando, mirando a los ojos en cuanto a lo que están haciendo los ojos.
Entonces hay alguien que ve los ojos, se ha dicho así por observar el ojos.
¿Qué vas a decir?
"Mente."
Porque la mente es la que le está diciendo a los ojos: "No gires para aquí, no gires para otro lado, y cosas así.
Por tanto, la mente está detrás de los ojos.
Por lo tanto, dicen: 'Rupam Drishyam Lochanam Drik Tad Drishyam Drik Tu Maanasam'.
Ese vidente de esos ojos es la mente.
Pero la mente también está mirando o pensando, soy consciente de eso.
'Mi mente está pensando muy mal, mi mente está pensando muy bien, mi mente está feliz, o mi mente está triste '.
Alguien está sabiendo esto.
Así que también hay alguien que observa la mente.
Entonces dice, 'Drishyam Dhi Vrittayah Sakshi Drig ...'
Dhi Vrittasyah - los caprichos de la mente y los pensamientos, alguien más está observando.
Entonces alguien está mirando la mente; por lo tanto, la mente es diferente de la que está mirando eso.
Y este que está mirando la mente no tiene ningún vidente,es el último que ve.
Así es como la biología, la psicología se ha eliminado de Para Vidya.
Son Apara Vidya porque es diferente a lo que realmente eres.
Los ojos ven el objeto; la mente ve los ojos y algo ve la mente.
Ese algo no se puede ver más lejos.
Ese es solo el conocedor.
No se puede ver al conocedor.
La conciencia no se puede capturar ni medir.
Esa conciencia eres tú.
Eso es lo que dice nuestra discriminación.
Piensalo.
Siéntate y obsérvate a ti mismo, te darás cuenta, sí, hay algo detrás de los ojos y la mente que es el observador.
Y para eso no hay otro observador.
Es solo observar, eso es todo.
Así es como ha surgido todo este concepto de espiritualidad, que Apara Vidya tiene que ver con eso,
que se puede ver, que se puede experimentar fuera de ti, incluidos tus propios ojos y tu propia mente, tus pensamientos.
Y Para Vidya pertenece a todo lo que es distinto de Apara Vidya.
Entonces es todo lo que se trata del interior.
Eso que observa.
Eso que ve.
Eso que sabe.
Entonces esa es la idea.
Por ejemplo, la electricidad que hay dentro de las bombillas, tantas bombillas brillan.
Ve adentro.
No, hay un filamento ahí.
¿Está brillando el filamento?
Ve adentro.
No, hay un cable que se está conectando.
¿Es el alambre lo que hace que suceda el brillo?
No, hay un interruptor que debe estar encendido.
¿Es este el interruptor encendido por el cual todo está brillando?
Luego vas adentro, adentro, adentro.
Finalmente descubra, ah, hay electricidad, solo cuando hay electricidad, el interruptor funciona, los cables funcionan, el filamento funciona, la bombilla funciona y la luz viene.
Entonces esta es la idea.
Llendo una, una, una, una capa hacia adentro, más y más profundamente.
Este es el proceso de Para Vidya.
Esto se llama Brahma Anveshana.
O también se llama Ekatma Pratyayasara.
Trazarlo hasta su origen es el método de Para Vidya.
Método científico.
Muy cientifico.
Para rastrearlo todo el camino hasta el lugar de donde vino originalmente.
Al igual que, la luz ha venido de la bombilla ha venido del filamento.
Por lo tanto, proviene de un cable, un interruptor de cable, el interruptor tiene una conexión al generador, generador
tiene diesel.
Y finalmente te das cuenta de que todo esto ha llevado a la producción de electricidad.
Electricidad es la razón por la que todo esto está resplandeciente.
Entonces vamos a aprender sobre la electricidad.
Lo que hace que todas estas cosas funcionen: nuestros ojos funcionan, nuestra mente funciona.
"¿Qué es lo que hace que todo funcione?" Es la pregunta que nuestro Nachiketa está haciendo.
Así con este pequeño trasfondo.
Diez Upanishads principales siguieron siendo muy populares gracias a Adi Sankara, de quien he escuchado hoy en la mañana.
Adi Sankara decidió comentar sobre diez Upanishads y estos diez Upanishads son los más popularesy entre ellos, Kathopanishad es muy popular.
Casi cualquiera que haya estudiado Upanishad sabría sobre Kathopanishad.
Y este fue el favorito de Swami Vivekananda.
Citaba: "Uttishthata Jagrata Prapya Varannibodhata".
Eso viene de Kathopanishad.
Levántate, despierta, no te detengas hasta alcanzar la meta.
Ese es el toque de clarín del Kathopanishad al Sadhaka.
Y Vivekananda citará en todas partes este Kathopanishad.
Personalmente, le tengo mucho cariño a Kathopanishad porque tiene un aspecto muy hermoso, muy sincero,
Sadhaka muy resuelto llamado Nachiketa tiene 8 o 9 años.
No es un hombre de 80 años, "Se acabó todo, ahora no sé qué hacer en la vida,
nadie me habla, , déjame hacer los estudios espirituales porque nada más puedo.
No no.
No es una fuerza gastada de 80 años.
Es un niño de ocho años observador, interrogador, investigador, aspirante sincero.
Es por eso que el Kathopanishad es tan caro porque si desarrollamos el uno por ciento de ese Nachiketa
sinceridad y resolución para realizar la verdad, nos hará mucho bien.
Traerá una nueva dimensión a nuestro pensamiento.
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 | Uttishtata, jagrata, prapya varan nibodhata ", exclaman los Upanishads," Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta ".A medida que se anunc... www.youtube.com |
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