EL DESPERTAR SAI: EL AMOR ES LA MÁS PODEROSA FUERZA UNIFICADORA

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

EL AMOR ES LA MÁS PODEROSA FUERZA UNIFICADORA

Divino Discurso del 5 de julio 1996

¿De que sirven todas las prácticas espirituales sin el control de los sentidos?

¿De qué sirve practicar el Yoga sin dominio sobre sí mismo?

¿De qué sirve el hacer Japa sin paz interior?

Todo ello es tan futil como arar en un terreno yermo.

CONSIDEREN TODO TRABAJO COMO TRABAJO DE DIOS

¡Estudiantes!

En este mundo se puede llevar a cabo cualquier tarea con un esfuerzo apropiado. Para lograr la victoria en cualquier campo de actividad, uno habrá de desplegar el esfuerzo necesario. Hasta una minúscula hormiga puede caminar durante millas si realiza el esfuerzo. El hombre no puede llevar a cabo ni una pequeña tarea si no tiene la voluntad ni hace el esfuerzo en el sentido apropiado.

Hagan del Amor la Base de todas las Prácticas Espirituales

Gracias a su poderosa fuerza de voluntad, Dhruva logró la visión de Dios incluso a una tierna edad a través de una intensa penitencia, superando todas las dificultades y sufrimientos con valor y fortaleza. Se debió a su gran fuerza de voluntad que lograra la inmortalidad y se transformara en la luminosa estrella polar. Del mismo modo, cualquier persona puede alcanzar el éxito cuando realiza las acciones con plena confianza en sí misma, sin que importe su edad, su fuerza o capacidad. Deben haber escuchado acerca de las historias de la vida de muchos grandes sabios que tuvieron que enfrentar al final frustraciones y desengaños, pese a haber realizado intensas penitencias por varios años, debido a que carecían de paciencia. Viswamitra es un ejemplo al respecto,al perder todo su poder de penitencia debido a la falta de dominio sobre sí mismo y control de los sentidos . Tuvo que recomenzar su penitencia desde un principio.

El esfuerzo propio es decididamente esencial en cada campo de actividad.

Su interpretación del Raga se hace más y más melodiosa con más y más práctica.

Hasta un fruto de Neem sabe más dulce mientras más y más lo mastiquen.

(Poema Telugu)

Se debe a su tenaz esfuerzo e intensa práctica que los muchachos sean capaces de cantar tan melodiosamente los Bhajans.

Aunque el Sabio Durvasa hacía grandes penitencias, carecía de moderación. Estaba lleno de furia y carecía por completo de paz interior. Fue por ello que no pudo alcanzar ningún status descollante. Aunque se sometía a árduas penitencias y logró grandes poderes, llegó a perderlo todo debido a esta falta de paz interior. Junto a la paz interna uno debiera poseer también paciencia. La paciencia es como la vista misma del hombre.

La paciencia es verdad, la paciencia es rectitud, la paciencia es la enseñanza de los Vedas,

la paciencia es no violencia, la paciencia es sacrificio, la paciencia otorga felicidad y bienaventuranza.

De hecho, lo es todo en todos los mundos.

(Poema Telugu)

El amor es la vida misma de todas las prácticas espirituales. No puede existir vida sin amor. Deben hacer esfuerzos para entender este principio del amor y convertirlo en parte de sus vidas. El muchacho que hablara antes dijo, "La vida es amor, disfrútenla". "La vida es un sueño, realícenlo". ¿Qué es un sueño? La vida entera de un hombre es un sueño. Ahora estamos de día y ustedes están sentados aquí, escuchando el Discurso de Swami. Piensan que no es un sueño, porque están viéndolo con sus ojos, escuchando con sus oídos, reflexionanado sobre él con sus mentes y experimentándolo en su corazón. Piensan que están experimentando directamente todo esto. Mas, ¡por cuanto tiempo durará esta experiencia! En la noche cuando se vayan a dormir después de la cena, esta experiencia se desvanecerá. De manera similar, experimentan felicidad y pesar en su sueño. Mas, ¿cuánto duran estas experiencias de felicidad o pesar? Duran tanto como dure el sueño. Tan pronto como despiertan, todas ellas ya no son ciertas. Sus sueños nocturnos no existen ya durante el día. De manera similar, ya no recuerdan sus experiencias del dia al dormir. Por ende, uno es un sueño nocturno y lo otro es un soñar despìerto. Y ninguno de los dos existe en el otro. Ustedes, sin embargo, están presentes en ambos.

Por lo tanto, son omnipresentes. Puesto que tanto las experiencias del día como las de la noche son sólo un sueño, se dice que la vida es un sueño. Deben realizarlo. Eso es verdadera religión. Religión significa realizar. El entender la verdad es religión verdadera.

En todo, el amor es lo más importante. Los rishis hacen penitencia en densas florestas en donde vagan libres algunas bestias feroces. Estos rishis no tienen armas de fuego, espadas ni otra arma alguna. Sin embargo

ellos y las bestias feroces conviven en armonía en dichas florestas. Los rishis no sienten temor de las bestias, ni estas les temen a los rishis. ¿Cuál es la razón? La razón radica en que los rishis están llenos de amor, y debido a su efecto, las bestias son transformadas en animales cariñosos. Por lo tanto, sea cual fuere el tipo de compañía que frecuenten, ella tendrá el mismo tipo de efecto en ustedes. Es por eso que se dice, "Dime con quien andas y te diré quien eres". Cuando se asocian a buena compañía, adquirirán buenas cualidades. En todo, el amor es lo más importante. El amor es la forma de Dios. Vivan en el Amor.

Lleven a Cabo todas sus Acciones para Complacer a Dios

En Italia vivió un gran violinista llamado Antonio [Swami se refiere a Antonio Stradivari o Stradivarius, como se le conoce – N. de la T.] quien logró una gran fama como fabricante de violines, Mas solía tomarle un año el hacer un violín. Sus amigos solían decirle, "¡Antonio! Eres jefe de hogar. Si fabricas sólo un violín al año, ¿cuánto ingreso lograrás? ¿Cómo satisfarás las necesidades de tu familia? ¿Cómo podrías llevar una vida feliz?" Y Antonio les dijo a sus amigos, "¡Amigos míos! Dios es la encarnaciòn de la perfección. Por ello, hasta la más pequeña labor que cumpla un hombre ha de ser perfecta. Sólo así podrá complacer a Dios. No fabrico estos violines sólo por el bien de mi familia, ni los hago para mi propio placer. Los hago para complacer a Dios quien es la personificación de la perfección." Cualquiera sea el trabajo que un hombre emprenda, habría de hacerlo para complacer a Dios. Sarva Karma Bhagavad Preeyartham (realiza todas tus acciones para complacer a Dios). De nada sirve llevar a cabo cualquier práctica espiritual sin paz interior. De manera similar, si carecieran de paciencia, sean cuales fueren las prácticas de Yoga que emprendan no serán sino ejercicios físicos y no les conferirán paz mental. Si carecen de paz interior y de contento, el Japa que hagan no será sino superficial y no sería de la complacencia de Dios. Todo lo que hagan, debieran hacerlo para complacer a Dios. Hasta la más pequeña tarea basta si le place a Dios. Dios ve la calidad, no la cantidad. Hasta una cucharada de leche de vaca es mejor que un barril de leche de burra.

Piensan que están haciendo un gran Sadhana. Se sientan a meditar por una hora. Mas durante esta hora de meditacion, ¿por cuánto tiempo permanece estable su mente? Siendo que no se mantiene estable ni por un segundo, ¿de qué sirve perder el tiempo de esta manera? Cualquier labor que desempeñen, considérenla como trabajo de Dios. Esta es la senda más correcta y fácil. ¿Por qué se someten a tántas dificultades abandonando esta senda fácil? Hasta el trabajo doméstico es trabajo de Dios. ¿Cómo podemos decir eso? Dios es el residente en su corazón. Se debe únicamente a la presencia de Dios dentro de ustedes que son capaces de realizar cada acción. Sus ojos pueden ver y los oídos pueden oir sólo debido al poder de Dios que está en ustedes. De hecho, todos sus sentidos son gobernados por el poder divino. Por eso, cualquier trabajo que lleven a cabo con cualquiera de sus órganos sensoriales, es en verdad realizado por Dios y para Dios. ¿Para satisfacción de quién llevan a cabo una tarea en particular? Podrían decir que lo hacen para su propia satisfacción. Mas, ¿a qué se refieren con 'propia'? ¿Son el cuerpo? No. Si fueran el cuerpo, ¿cómo podrían decir "este es mi cuerpo"? Si piensan que son la mente, ¿entonces como pueden decir, "esta es mi mente"? Cuando dicen, "mi cuerpo, mi mente" entonces, ¿a quién se refiere el "mi"? No son el cuerpo, ni son la mente, son el dueño. Cuerpo, mente y sentidos son meros instrumentos. Es Dios bajo la forma de la consciencia Atmica el que hace funcionar estos instrumentos. Esta consciencia está presente en cada uno. No existe nadie en este mundo sin consciencia. Por ende, Dios está presente en cada uno bajo la forma de consciencia. Isavasyam Idam Jagat (todo el mundo es permeado por Dios). El mundo entero es la manifestación de Dios. Easwara Sarva Bhutanam (Dios es el residente en todos los seres).

Si preguntan "¿en quién reside Dios?" la respuesta es, "Él reside en todo". Entonces, ¿por qué no es visible? Todos puede que sepan que existen muchos tipos de rosarios como el Tulasi Mala, Rudraksha Mala y Sphatika Mala (rosarios hechos de semillas de albahaca, de Rudraksha y de cuentas de cristal). El hilo es el mismo en todos estos rosarios, mas puede ser visto únicamente en el Sphatika Mala y no en los otros. De manera similar, Dios como Brahma Sutra (principio de Brahman) está presente en todo mas puede ser visto únicamente en aquellos corazones que sean puros y transparentes como el Sphatika. Por eso deben hacer puros sus corazones con el objeto de ver a Dios. Dios puede ser realizado sólo por quienes tengan un corazón puro.

Desháganse del Deseo, la Ira y la Codicia

El hombre lleva a cabo muchas prácticas espirituales como Japa y Dhyana (entonación del Nombre de Dios y meditación). También realiza Yogasanas y ejercicios físicos. Mas, ¿de qué sirve hacer todo ésto cuando no son capaces de deshacerse de sus malas cualidades, malvados pensamientos y ruin mentalidad? El Ramayana, el Mahabharata y rl Bhagavata representan la fuente principal de enseñanza para el género humano. ¿Qué es lo que enseñan? Enseñan que el hombre no debiera albergar las malas cualidades de Kama, Krodha y Lobha (deseo, ira y codicia). La mala cualidad de Kama de Ravana fue causa principal para la historia del Ramayana. De manera similar, la ira de Hiranyaksipu fue la responsable del Bhagavata y la codicia de Duryodhana fue responsable para el Mahabharata. Debido a su odio y enojo hacia Dios, Hiranyaksipu fue despojado del poder de discriminación y lo perdió todo. Debido a su codicia, Duryodhana no estaba dispuesto a darle a los Pandavas ni siquiera un territorio del porte de la punta de una aguja. ¿Cuál fue su destino último? ¿Qué fue lo que consiguiera Ravana al final? Aunque estaba dotado de todo tipo de poderes, perdió su reino como también a todo su clan debido a que se convirtiera en víctima de Kama. Hiranyakasipu albergaba furia en contra de Hari, perdió su poder de discriminación y sin una sola traza de compasión ni bondad, sometió a su propio hijo a indecibles sufrimientos. ¿Qué le pasó al final? Estaba dotado de todos los poderes y podía controlar hasta a los cinco elementos. Pese a ello, cobró mala fama y se arruinó debido a ru ira. ¿De qué le sirvió el adquirir tantos poderes? Al final, nada logró. Debido a su codicia, Duryodhana sufrió una derrota devastadora y perdió a todos sus hermanos. Guardaba animadversión contra los Pandavas que eran la personificación misma del Dharma. Pretendió tener fe en Krishna, aunque de hecho no la tenía. Incluso comenzó a odiar a Krishna por apoyar a los justos Pandavas. Ravana, Hiranyakasipu y Duryodhana sentían odio por Dios. Para quienes albergan tan malvadas cualidades las puertas hacia la liberación permanecen siempre cerradas. Las malas cualidades son el mayor de los obstáculos en la senda del Moksha. ¿Qué es Moksha? ¿Representa el alcanzar Kailasa o Vaikuntha o Swarga (cielo)? MohaKshaya es Moksha, es decir desechar el apego es liberación. Cuando reducen gradualmente sus apegos, eso mismo les lleva a la liberación.

En una ocasión, Narada le preguntó al Señor Vishnu, "Siempre voy para Tu Darshan en dondequiera que Te encuentres. Mas a veces se produce una emergencia, y Te quiero encontrar para un trabajo urgente. ¿En dónde esta Tu oficina central como para que en tal situación pueda llegar de inmediato hasta Tí y entregarte el mensaje? ¿Está en Vaikuntha, Kailasa o Swarga?" Vishnu respondió, "¡Narada! Anota Mi dirección. Mad Bhakta Yatra Gayani Tatra Tishthami Narada (Resido allí en donde Mis devotos canten Mis glorias, Narada) Vaikuntha, Kailasa y Swarga no son sino Mis agencias. Mas, en donde Mi amado devoto cante Mi gloria, Me instalo permanentemente. Esa es Mi oficina central. En todos los demás lugares soy un Utsava Vigraha (un ídolo destinado a ser sacado en procesión). Ellos son Mis lugares de permanencia temporal. Mas Me encontrarás instalado permanentemente allí en donde Mis devotos canten Mi gloria". Dios es el residente en cada corazón. Por lo tanto, no se dejen engañar pensando que son meros mortales. Todos son encarnaciones de Dios. Piensan que son meros mortales y mantienen diferencias en base a nombre y forma, debido a su apego al cuerpo físico constituido por los cinco elementos. Olvídense de todas las diferencias entre nombres y formas y dense cuenta de la verdad. Contemplen en el principio eterno de la Divinidad. No malgasten su vida en la persecusión de empeños mundanos, físicos y terrenales.

El Amor es el Adorno de un Devoto

Dios es el amor personificado. Todo es manifestación de Su Amor. Alguien que tenga una forma tiene atributos. Mas Dios carece de forma y, por ende, de atributos. El Amor es Dios y Dios es Amor. El Amor no tiene forma. El amor es amor y eso es todo. El océano tiene un límite, el cielo tiene un límite, mas el amor no tiene límites. Hubo una devota que se llamaba Mallamma, en Karnataka. En una de sus composiciones cantó , "¡Oh Señor! El loto es el adorno de un lago. Sin un loto en él, el lago no tiene belleza. De manera similar, las casas son los adornos de una aldea. La luna es el adorno del cielo. Las olas son los adornos del océano. Asimismo, el amor es el adorno de Tus devotos. No hay mayor adorno que Tu Amor." Así como el océano sin olas, el cielo sin la luna y el lago sin lotos no tienen belleza, así también una vida carente de amor no tiene sentido. El amor es el mayor adorno del hombre. El Amor es Dios, Vivan en Amor. Amen a todos. Aunque la otra persona carezca de amor, compartan el suyo con ella. Como les dijera antes, el amor es como la aguja de una brújula. En dondequiera que la pongan, la aguja del compás siempre indicará hacia el Norte. Así también, todo lo que pienswen, todo lo que deseen y todo lo que hagan debiera ser orientado hacia Dios. Así como ganan dinero haciendo negocios o tomando un empleo, debieran ganar la riqueza del amor en cada una y en todas las actividades que llevan a cabo en sus vidas diarias. El amor representa plenitud.

Poornamada Poornamidam, Poornat Poornamudachyate,

Poornasya Poornamadaya, Poornamevavashishyate.

Eso está pleno, esto está pleno. Cuando lo pleno se saca de lo pleno, lo que resta es de nuevo pleno.

El amor siempre mantiene esta calidad de plenitud. No aumenta ni disminuye. Y es desde la plenitud del amor que se manifiesta la divinidad. En donde se halle el amor total, Dios se manifestará al momento.

Sigan la Fácil Senda del Amor

No saben cuan fácil es llegar a Dios. Puede que sea algo difícil aplastar el pétalo de una flor o extender una bolita de mantequilla sobre el pan, mas el alcanzar hasta Dios es más fácil que eso. No obstante, ustedes no siguen este fácil camino. La razón está en sus nociones equivocadas. Piensan que Dios es muy difícil de alcanzar, porque se encuentra en alguna parte distante y uno ha de imponerse intensas penitencias y llevar a cabo una indagación espiritual para llegar a Él. Esta errada noción es la causa de su engaño. Dios no está lejos de ustedes. Hacia dondequiera que miren ahí está Dios. Sarvatah Panipadam Tat Sarvathokhi Siromukham, Sarvatah Sruthimalloke Sarvamavruthya Tishthati (con manos, pies, ojos, cabeza, boca y oído penetrándolo todo, Él permea al universo entero). ¿En qué queda la necesidad de buscar por alguien que está en todas partes? No existe esa necesidad. Ven el mundo con sus ojos físicos. El mundo mismo es la manifestación de Dios. Pashyannapicha Na Pashyati Moodho (es un necio aquel que ve y sin embargo no reconoce la realidad). Todo lo que ven es la forma de Dios. Todas las cabezas que ven pertenecen a la forma cósmica de Dios. No ven más que los nombres y formas externas y les consideran como meros mortales. Cuando cambien su óptica, se darán cuenta que todos son divinos. El defecto radica en su visión y no en la creación. Sea cual fuere el color de sus gafas, el mundo les parecerá ser de ese color. Si vieran el mundo con odio, encontrarán odio por doquier. Por otro lado, si ven el mundo con amor, encontrarán amor por doquier. Por eso, Yad Bhavam Tad Bhavathi (según sea el sentir será el resultado) Lo que ven afuera es el reflejo de sus propios sentimientos. Todos son encarnaciones de Dios. Desarrollen este sentimiento de unicidad. Nada en este mundo tiene más poder que el

amor. El amor es más poderoso incluso que una bomba atómica, una de hidrógeno o cualquier otra bomba. Si tienen únicamente amor, pueden lograr cualquier cosa. Son tantos los que se han reunido acá. ¿Cuál es la razón? Es el amor. Porque el amor de Swami por ustedes y el de ustedes por Swami, es lo que ha traido a tantos de ustedes hasta acá. ¿Les ha enviado alguien una invitación? No. El amor es la mayor de las fuerzas convocantes. Por lo tanto, desarrollen amor, hablen entre sí con amor, realicen todas sus acciones con amor y contemplen siempre en el principio del amor. No hay senda más fácil que ésta.

Mucha gente cierra los ojos, va pasando las cuentas de su rosario y cree que está haciendo Japa. Sostienen su rosario en la mano, mas su mente vaga a la casa de un lavandero o de un barbero. Están sentados para la meditación, mas su mente vaga hata la cocina cuando sienten el olor de un curry sobrecalentado. ¿Pueden llamar esto como Japa o Dhyana? ¿Cuál es el significado de Japa? El real Japa es cuando piensan que Dios está en ustedes y ustedes están en Dios. Y luego, ¿qué es Dhyana? Pensar Aham Brahmasmi, Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman, Yo soy Brahman) es el real Dhyana. Ningún Veda enseña una senda más fácil que esta. Todos los Vedas declaran, Aham Brahmasmi, Tattwamasi (Eso eres Tu) y Prajnanam Brahma (Brahma es la Consciencia Suprema) y Ayam Atma Brahma (Este Yo Mismo es Brahman). La consciencia presente en ustedes es Brahman. Por consiguiente, todo está en ustedes. El Mahavakya (afirmación profunda) Ayam Atna Brahma significa Yo soy Atma y Brahman. Estas palabras transmiten la verdad. Los eruditos, sin embargo, crean confusión en ustedes y destruyen su fe al malinterpretar estas palabras. No den lugar a estas confusiones. No echen a perder sus mentes por unos malabarismos con palabras. Sigan la senda del amor. La senda más fácil, más dulce, más sublime y venturosa es el amor, el amor y tan solo el amor.