DISCURSOS DE ANIL KUMAR SOBRE NAVIDAD EN 2007

Prof. Anil Kumar

9 de diciembre de 2007

“NAVIDAD 2007 - I”

OM... OM... OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan

Queridos Hermanos y Hermanas,

EL MENSAJE DE NAVIDAD PARA LOS DEVOTOS SAI

Esta mañana, mis amigos, y por algunas semanas más, quisiera hablarles acerca de la Navidad. Hasta el momento de recibir al Año Nuevo, nuestros satsangs tendrán un enfoque bíblico, enlazado con el mensaje Sai.

Creemos sinceramente en la unidad de las religiones y en que debiéramos mostrar esta creencia en nuestras acciones y no sólo en el precepto. Al buscar conocer el mensaje de las Escrituras en la Biblia y al encontrar paralelos con las enseñanzas de Sai, mostramos ser devotos ideales.

El nacimiento de Krishna fue totalmente Divino y espiritual. No fue normal. Una indicación del nacimiento Divino de Krishna es subrayada por varios eventos asociados a él. Es una historia portentosa, como saben. Tampoco fue normal el nacimiento de Sri Ramakrishna, fue totalmente Divino y espiritual.

El nacimiento del buen Señor Jesús el Cristo tampoco fue normal. Nació por la voluntad de Dios cuando María era virgen. El marido de María, José, se rehusó a aceptar al niño. Mas entonces escuchó una voz etérea diciéndole que el nacimiento del niño se debía a la voluntad Divina.

Así es que, tampoco el nacimiento de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba fue normal, fue resultado de la voluntad Divina.

La gente pregunta, “Swami, Swami, ¿fue normal Tu nacimiento?” Y Bhagavan dice, “¡No!”

Alguien le preguntó a Easwaramma, la madre de Bhagavan, “¿Fue algo usual?” “¡No!”

De modo que, en una frase, puedo decir que Rama, Krishna, Jesús, Bhagavan Baba, todos han asumido una forma humana movidos por Su voluntad. Lo quisieron y por eso nacieron. Esto es muy distinto a nuestras vidas. Nosotros nacemos no por voluntad propia, tenemos que enfrentar las consecuencias y los resultados de nuestras acciones pasadas. Por ende, con el objeto de saldar nuestras deudas, nacemos aquí. Por todos los gastos que hiciéramos en la vida pasada, por todas las tarjetas de crédito, tenemos que pagar ahora.

EL NACIMIENTO DE UN MAESTRO DIVINO NO ES UN EVENTO COMÚN

El nacimiento de Dios no es así. Quería nacer y, por lo tanto, nació. El nacimiento de un Maestro, el nacimiento de un Maestro Divino, nunca es una cosa usual. Apareció una estrella en la noche; una estrella que apareció en la senda de los sabios. La estrella guió a los sabios hasta el lugar de nacimiento de Jesús el Cristo. Los sabios no venían de un mismo lugar. Los sabios provenían de distintos rincones del globo, sin embargo se reunieron en el lugar de nacimiento de Jesús, guiados por la estrella. Los sabios se inclinaron ante la cuna del recién nacido y le ofrendaron los presentes que habían traído: oro, incienso y mirra. Estaban emocionados y entusiasmados.

Algo similar sucedió cuando nació Bhagavan: en su hogar, los instrumentos musicales comenzaron a tocar por sí solos... ¡No había nadie allí para tocarlos! ¡Qué maravillosa imagen es ésta!

Cuando naciera Krishna, se escuchó una voz etérea: “No se preocupen; este niño habrá de ser retirado de este lugar, porque hay un villano que quiere matarlo.”

Cuando nació Rama, cayó una lluvia de flores.

Cuando nació el Señor Buda, hubo una floración general en los jardines, pese a no ser la estación apropiada, y también aparecieron frutas en todas partes.

Lo que significa esto, amigos míos, es que la Naturaleza se regocija ante el nacimiento de un Avatar, ya sea Rama, Krishna, Buda o Cristo. Observen sólo el maravilloso clima de que estamos gozando ahora. ¡Los árboles, las flores, el verdor, ¡que estación tan bella, tan placentera! Es tiempo de Navidad. La Naturaleza celebra y disfruta con el nacimiento de Jesús el Cristo.

La estrella que guiara a los hombres sabios hasta el lugar de nacimiento de Jesús, fue mencionada en el Evangelio de Mateo, 2:9. La ofrenda de presentes de los sabios al niño nacido en Belén, se menciona en el mismo Evangelio de Mateo, 2:11. También una voz etérea indicó el nombre que había que darle al recién nacido. ¡Imaginen! No fueron los padres los que le bautizaran.

Rama no fue bautizado por Dasaratha; Krishna no fue bautizado por sus padres. Fueron bautizados por sacerdotes, profetas como el Sabio Vashista, en el caso de Rama y por el Sabio Gargya, en el de Krishna.

Así también, el nombre del recién nacido en Belén fue entregado por la voz etérea.

Dijo, “¡No se preocupen! Esté bebé ha nacido por la Voluntad Divina. Cuídalo, no sospeches de María por ningún motivo. Este niño glorificará al mundo entero y ha de llamarse ‘Esu’.” (Mateo, 1:21)

“ESU” SIGNIFICA PADRE Y MADRE

La palabra ‘Esu’ significa “Aquel que les protege”. ¡Protección! ¿Qué otro les puede proteger como no sea Dios? Nadie puede proteger a otro. Es únicamente Dios quien puede protegernos. Fue así que se le dio al recién nacido el nombre indicado por la voz etérea. El Protector, según el Evangelio de Mateo, 1:21.

Nosotros decimos que el Divino Maestro, Baba, significa ‘Padre’. Muchas gentes se dirigen a sus padres como ‘Baba’ en distintas culturas e idiomas. El protector a nivel familiar es el padre quien se preocupa de los hijos. Es el padre el que protege a toda la familia en cuanto cabeza de ella. Dios, siendo la cabeza de este universo, asume el rol de Padre al darle protección a todo el cosmos. ¡Así se Le da el nombre de Esu: Baba!

También se le dio otro nombre al recién nacido. La voz etérea, según Mateo 1:23, lo expresa así, “Este niño les seguirá como una sombra. Este niño les protegerá como el párpado al ojo: este niño jamás les abandonará. Ténganlo por seguro. Este niño sustentará a toda la humanidad y será llamado Emanuel.” ¡Emanuel! De modo que Jesús tiene otro nombre, Emanuel. Emanuel significa, “Dios con nosotros”.

Eso es lo que dice Bhagavan Baba: “Estoy en ustedes, con ustedes, en torno a ustedes, por encima de ustedes, por debajo de ustedes.” Esto significa que no puede estar nunca lejos de Baba. Es imposible apartarse de Él. Porque Él está en ustedes, por encima de ustedes, por debajo de ustedes, en torno a ustedes y ustedes son Baba. ¿Y cómo podrían estar lejos de sí mismos? ¡No pueden!

De modo que eso es lo que significa “Emanuel”. En tanto que ‘Esu’ es el Protector, el Padre, ‘Emanuel’ es la Divina Madre. La madre está siempre con el hijo. Es hijo siempre está dispuesto a estar en la compañía de la madre. Un hijo jamás dejará a su madre y la madre concentra toda su atención en el hijo. Eso es lo que significamos cuando pronunciamos “Ayee” en Sai. Esto significa también la Divina Madre.

Baba significa al Padre, el Protector, Esu. Sai significa Divina Madre. De modo que Esu + Emanuel = Sai Baba. ¿He sido claro?

NAZARETH SIGNIFICA DIVINO

Les estoy entregando tanto la autoridad de las escrituras respecto a la vida de Jesús como las citas de Baba. Quisiera llamar su atención también sobre otro punto. Nazareth es una palabra que nos es familiar y que siempre se asocia con Jesús. Frecuentemente escuchamos el nombre de “Jesús de Nazareth”. Pero pocos de nosotros sabemos lo que significa esta palabra.

En realidad, ‘Nazareth’ significa ‘sobrehumano’. Significa Divino, trascendental. ¡Trascendental! ¡Jesús de Nazareth no significa sólo humano, no un ser humano común, sino sobrehumano, extraordinario, Divino!

Bhagavan ha dicho en Sus discursos: “Yo no soy humano, yo no soy un niño, yo no soy un soltero, yo no soy un jefe de familia, yo no soy un recluso, yo no soy un renunciante. Yo soy la Verdad.” Esto lo declaró Bhagavan. No es simplemente humano. Incluso si Le investigaran práctica o científicamente, concluirían que no es un humano común.

Por ejemplo, observen Sus hábitos alimentarios, come dos cucharadas de comida y sigue estando activo todo el día. Esto es imposible para cualquier otro humano. Llevar a cabo tantos trabajos a toda hora, guiando a organizaciones internacionales, a jefes de estado, respondiendo a los llamados de los devotos, no es algo que sea común. Baba es sobrehumano, totalmente Divino de acuerdo a cualquier criterio.

Por eso, mis amigos, así como Nazareth significa trascendental, más allá de todo, así también nuestro Bhagavan responde a este término, siendo totalmente Divino.

“SÍGANME”, “MI VIDA ES MI MENSAJE”

Veamos otro paralelo entre Jesucristo y Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Jesús dijo claramente a Sus discípulos, “Síganme”. Mas, ¿qué exactamente significa eso? Seguimos a muchas personas por muchas razones. Podemos ver gran cantidad de seguidores políticos, entusiastas grupos de seguidores en los sindicatos. Mas, ¿qué quiso decir Jesús al decirle “Síganme” a Sus discípulos? ¿Quiso decirles que caminaran tras de Él por el desierto? No. ¿Quiso decir que viajaran con Él? No. Quiso decir que siguieran Su vida. Sigan la vida de Jesús, como para que puedan comenzar a amar a todos. Sigan la vida de Jesús, como para que puedan estar preparados para sacrificarse, hasta entregar la vida, por el bien de la humanidad. Sigan la vida de Jesús como para que puedan dar y perdonar. Según Juan 13:15, fue eso lo que Jesús quiso significar con “Síganme”.

Baba también lo dejó muy en claro con una declaración, “Mi Vida es Mi Mensaje”. Pero Swami, ¿qué mensaje nos darías? Él no les da un mensaje que se extienda por páginas y páginas. Él no les da discursos de manera repetida, una y otra vez. ¡No, no, no! Los discursos no producen ningún cambio; los anuncios no producen ningún cambio; las declaraciones y mensajes y decretos no producen ningún cambio. Debemos seguir Su Vida. Es por eso que Baba dijera, “Mi Vida es Mi Mensaje, síganme, síganme.”

“HE VENIDO A SERVIRLES”

Vemos cuan humilde y simple es Swami. Una vez, alguien Le preguntó, “¿Cómo hemos de servirte?”

Swami dijo, “Ustedes no tienen que servirme, Yo les estoy sirviendo. Yo he venido a servirles.

Ustedes no tienen que servirme a Mí.” No.

Dios ha venido como un servidor, no como jefe. Dios ha descendido para servirles a ustedes, no para regir o gobernarles. Eso es lo que dice Baba, “Yo he venido a servirles.” Se lo dijo a un grupo de gentes que habían venido acá. Le respondieron, “Gracias, Swami” y Él dijo, “No Me den las gracias. Yo debiera agradecerles por darme la oportunidad de servirles.”

El Señor Krishna le sirvió a Arjuna; nunca fue un regente. Nunca fue el rey. Él era el hacedor de reyes. Él puede convertir en rey a cualquiera. ¡Sí! Él sirvió. Krishna sirvió como nadie más podría hacerlo nunca. Él recibió las heridas, el copioso sangramiento, limpiando a los caballos cada día, haciéndose plenamente responsable por Arjuna, el señor, sentado allí. Krishna era solamente un auriga, como el conductor de un automóvil. Él no era el dueño.

El Señor Rama pasó la mayor parte del tiempo en exilio en la floresta. No sentía ansias por gobernar, cuando su hermano dijo, “¡Vamos! Recupera Tu reino!” Y Él respondió, “No lo voy a hacer, hazlo tú.”

Buda, quien naciera como príncipe, también renunció a su reino. “No lo quiero”, dijo.

En el Evangelio de Mateo 20:26-28, se declara: “quienquiera aspire a ser mayor entre ustedes debe ser vuestro servidor. Y el que quiera ser entre ustedes el primero, ha de ser su esclavo.” Resulta muy difícil escuchar esto. Nosotros estamos siempre ansiosos por citar a asambleas, por ser coordinadores, presidentes, ministros, jefes, administradores y funcionarios superiores. Cuando se nos ofrece una nueva posición, preguntamos, “¿Cuántos subalternos tendré?” No pensamos en cuanta gente va a trabajar con nosotros. ¡No, no! Nuestro pensamiento va hacia cuántos estarán por debajo de mí. Estamos ansiosos por ser jefes.

Mas, aquí Dios Mismo dice que Él es un servidor, de modo que cualquiera que desee ser grande entre ustedes, deberá ser su servidor y quienquiera que desee ser el primero, deberá ser antes su esclavo. Pueden ver entonces el ejemplo que sienta: “...así como el Hijo del Hombre no ha venido para ser servido, sino para servir.” Por favor tomen nota de este punto: El Hijo del Hombre ha venido a servir y no a ser servido.

Cuando los hermanos Pandava llevaron a cabo el Raja Surya Yagna, Krishna dijo, “Por favor, denme alguna responsabilidad, algún deber.” Y respondieron, “¡No, no, no! Todo el Yagna es para Tí.” Y Krishna replicó, “¡No! Por favor asígnenme alguna labor de seva dal. Permítanme servirles.”

De modo que el Señor Mismo está ansioso por servirles. Bhagavan se sentiría tan feliz si pudiera repartir Él Mismo los saris. Sería feliz distribuyendo Él Mismo el prasadam. Eso es lo que está expresado cuando dice, “He venido a servir y no a ser servido”.

“SEAN COMO NIÑOS”

Si observaran a Swami con niños, es siempre interesante. Les mira jugar y se comporta como uno de ellos. Cuando explotan los petardos, Él los mirará uno a uno, igual que un niño. Juega con la gente como un niño. Dios es un niño eterno. Hay grupos de cristianos que adoran al Niño Jesús. ¡Son devotos de Jesús en el regazo de la Madre María! Dios es un niño eterno.

Krishna también es un niño eterno. Hay una imagen de Krishna niño, recostado sobre un lecho de hojas, chupándose el dedo grande del pie, ¡qué dulzura! Es tan encantador el Krishna niño, los divinos juegos de Krishna cuando niño.

De manera similar, mis amigos, Jesús dice claramente, “Dejen que los niños vengan a Mí, porque de los que son como ellos es el reino de los cielos.” (Mateo 18:3 y 19:14) ¿Qué es lo que significa Jesús aquí con ‘niño’? ¡Inocencia! El infantilismo es tontería. Cuando decimos, “No seas infantil”, queremos decir no seas necio. Mas el ser como un niño significa ser inocente. Por eso, si son inocentes, puros, frescos, fragantes, vacíos sin prejuicio alguno, sin pensamientos, sin ideas preconcebidas, sin divisiones, acciones o nociones, serán niños absolutamente inocentes. Este es el correcto corazón que habríamos de tener.

Con el paso del tiempo, a medida que envejecemos, queremos ser sabios. Estudiamos, trabajamos, nos insertamos en la comunidad, y absorbemos todas las acciones y divisiones regionales, nacionales, lingüísticas, internacionales, políticas y comerciales. Por último, alcanzamos el nivel de la absoluta ignorancia. De modo que viajamos desde la inocencia a la ignorancia. Todo aquello sobre lo que nos ufanamos carece de valor. Todo aquello por lo que nos consideramos grandes no vale nada, después de todo. Eso es ignorancia. Por eso, amigos míos, Jesús enfatiza el ser inocente. Permitámonos ser inocentes como un niño con el objeto de cruzar los portales del cielo.

Lo que dice Mateo es muy importante. Por eso, todo el que se muestre humilde como un niño será el más grande en el reino de los cielos.

“SEAN HUMILDES”

Un niño es humilde. Un niño no se considera superior a nadie. Un niño no quiere que nadie trabaje a sus órdenes. ¡No! El niño es tan libre, no tiene nada que dirigir, nada que dominar, nada por lo cual ser egótico. Por ende, sean humildes, olvídense del ego, olvídense de dignidades, status y renuncien a la erudición; sean como un niño. Si no lo hicieran, no podrán entrar al reino de los cielos. Eso dice la Sagrada Escritura.

Vean a Bhagavan, Él no se comporta como el Dios encarnado. ¡No! ¡Se comporta como un niño! Si alguien Le trae una lapicera, le quita la tapa y la mira como si nunca hubiera visto una lapicera como esa. ¡Muy divertido! Cuando alguien Le trae algunos caramelos, Él desenvolverá uno, “Vaya, que bonita envoltura!”

Igual que un niño juega con todo.

Y bien, puede que no crean esto, y si lo digo, podría parecer ridículo, pero ¿conocen el coche Jaguar que Swami tiene, el Jaguar rojo? En la época en que yo estaba en Brindavan, recién había llegado; era una adquisición nueva. Swami me hizo subir al auto. De modo que me senté a Su lado y los vidrios de las puertas estaban abajo a ambos lados.

Swami dijo, “Anil Kumar, si dices ‘¡Arriba!’ los vidrios van a subir.” (Risas)

Dije, “¡Arriba!” Y brrrrrr! (Risas) La ventana se cerró. ¡Ahh! (Risas)

“¿Has visto esto alguna vez?” dijo Swami. Siempre está jugando. (Risas)

“Oh! Muy bien, Swami! ¡Swami, quiero decir ‘abajo’!” “¡Dilo!” “¡Abajo! Brrrrr...” (Risas)

Swami dijo, “Anil, este es tu asiento. ¿Quieres avanzar?” “¡Sí!”, dije.

“Dí, ‘muévete’.” Y dije, “Muévete”... ¡Ayyyy!!! (Risas)

Finalmente, dijo, “Oye, los interruptores y botones están acá.” (Risas) Y me los mostró... (Risas) Así es como juega.

LA INOCENCIA INFANTIL ES DIVINIDAD

Como pueden ver, mis amigos, todo es un deporte Divino. Es por eso que un niño es como Dios.

Pensamos, “Lo sé, lo sé”. Esta manera de pensar está matando nuestra vida. “Lo sé todo. ¡Sé lo que es el pasado!” ¿Qué es lo que saben del pasado? ¿Qué es lo que saben de lo que viene? ¡No sabemos que no sabemos! Esa es la tragedia. El sentir del “yo sé” es una maldición. Perdemos el misterio de la vida, perdemos la belleza de la vida, el aspecto místico de la vida, porque siempre estamos diciendo “Yo sé, yo sé, yo sé” ¡Vaya, vaya! Pierden el encanto. Por eso, amigos míos, debieran volverse modestos como Bhagavan.

Cuando los estudiantes de la Universidad hablan delante de Él, sea lo que sea que digan, Él los escucha con absoluta atención. Lo que digan carece de sentido para mí, mas para Swami es muy interesante. Del mismo modo, asiste a todas las obras de teatro de nuestros estudiantes. Va a todos los ensayos. Cada vez parece como si lo estuviera viendo por primera vez. ¡Y es la centésima vez que lo ve! (Risas) Nadie lo cree cuando relato estas cosas.

¡Vuélvanse como los niños! ¡Un niño! Esa inocencia infantil es Divinidad. El ser como niños debiera ser nuestro sadhana, nuestro esfuerzo por estar libres de todo prejuicio, de estrechas consideraciones parroquiales, de estupideces, de testarudeces. Debiéramos renunciar a la arrogancia, al ego y ser libres como los niños. Eso es lo que Él siempre dice.

BHAGAVAN NO SE SOMETERÁ ANTE EL DINERO O LA POSICIÓN QUE SE TENGA

Hay otro punto sobre el que quisiera llamar su atención. Sucedió una vez que había mucha gente aquí y un hombre muy rico estaba esperando por una entrevista. Era muy rico. Swami le ignoró sutilmente. Sutilmente. Había traído un gran coche desde Canadá mismo. Swami le dejó parado allí por tres días. Día y noche.

Pregunté, “¿Swami, por qué le dejas parado allí?” Bhagavan dijo, “No Me puedes atraer ni por tu riqueza o tu posición. No me rendiré a tu dinero, tu posición o tu autoridad.” ¡No!

Entonces, ¿qué debiera hacer? Renuncia a todo eso y siéntate aquí. Renuncia. La grandeza reside en renunciar, no en conseguir. Conseguir es normal, entregar es espiritual. Entregar es espiritual, conseguir es humano y dar es Divino. Por eso debiéramos aprender a sacrificar. Debiéramos aprender a dar.

En la época del Shirdi Bhagavan, la encarnación anterior de Baba, llegó un caballero y dijo, “Baba, por favor muéstrame el camino a la liberación”, como si fuera comida rápida o café instantáneo. ¿Saben lo que dijo el Shirdi Bhagavan? “¡Sí, si! Esa liberación está ahora en tu bolsillo.” (Risas)

“¿Cuál bolsillo?” preguntó, confundido, el visitante.

“Justo en ese, está en la forma de un billete de quinientas rupias en ese bolsillo.” Y entonces el hombre entendió: “Dame eso primero y luego conseguirás la liberación.” (Risas) Alcanzarán la liberación una vez que sacrifiquen primero las rupias. Esto significa que, en tanto estemos apegados al dinero, la posición, las posesiones o adquisiciones, nada sucederá. Dios no se sentirá complacido por estas cosas.

Esto es aclarado en el Evangelio de Mateo, 19:21; “Si quieres ser perfecto, anda y vende cuanto tienes, y dáselo a los pobres, y tendrás un tesoro en el cielo; después ven y sígueme.”

DEBIERAN PERDER SU IDENTIDAD PARA ESTAR CON DIOS

Hay muchos que dicen, “No soy capaz de venir y establecerme aquí en Prasanthi Nilayam.” Muchos hay que dicen, “No puedo estar aquí”. También hay algunos que se quedan y que luego se van. ¿Por qué? No somos capaces de renunciar a nuestras posesiones. No somos capaces de desechar nuestra riqueza. No somos capaces de compartir nuestras propiedades. Queremos mantenerlo todo.

Como dice la Biblia, “No pueden servirle a Dios y a Mammon”. O, como reza el proverbio, “No se puede oír misa y andar al mismo tiempo en la procesión”. Así tampoco podrían tener su coche y a Dios en sus bolsillos. No es posible. Uno tiene que sacrificar para estar con Dios. Uno tiene que sacrificar para trabajar para Dios; han de

sacrificarlo todo para estar en Dios. Debieran perder su identidad para estar en Dios. Eso es lo que se significa.

Cuando está hablando con Sus devotos, Bhagavan siempre dice, “Su corazón no es más que un sillón de un cuerpo; no es un sofá. No es una silla musical.” En el juego de las sillas musicales, las personas corren en torno a las que se hayan puesto y se van sentando rápidamente, quedando siempre alguien sin una silla. En un sofá se pueden sentar dos personas. Mas Baba dice que su corazón es un sillón, sólo uno puede sentarse en él, no varios. No es como el Parlamento en donde se puede sentar cualquiera. ¡No! Sólo uno puede sentarse. ¿Quién? ¡Dios! Nadie más. Es un sillón de un cuerpo. Significa que aman a Dios más que a nadie. Puede que posean muchas cosas, pero la más importante pertenece a Dios.

Eso es lo que se dice en el Evangelio de Mateo 22:37, “Amarás al Señor tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente.”

Ama a tu Dios con toda tu mente, con toda tu alma y todo tu corazón, así el corazón tendrá un asiento para Dios tan solo. Nadie más. Mi alma en una con Él, el alma cósmica. No estoy separado. Mi mente está con Él, mi mente se ha fundido, está inmersa en lo Divino. Amen a Dios con toda su mente, su corazón y su alma.

Bhagavan escribió algo así en uno de Sus poemas, “¡Oh Dios! Te ofrezco mi corazón, porque Te pertenece. Cuando me dieras el corazón, era tan puro, tan limpio. Me gustaría ofrecértelo de vuelta tal como Tu me lo dieras.”

Da un ejemplo para esto: Cuando vamos a dar un almuerzo o una comida para muchas personas en nuestra residencia, arrendamos los utensilios en una empresa especializada. Una vez terminada la reunión, los lavamos y los devolvemos. Los regresamos. Si los devolviéramos dañados, el empresario no los aceptará. Tendremos que pagar una indemnización por todos los deterioros, más una posible multa. De manera similar, deberán devolver lo que hayan recibido en la condición en que se les entregara.

EL ‘SADHANA’ ES LIMPIAR SU CORAZÓN

Así también, Baba dice que debiéramos orar de este modo, “Oh Dios, Oh Bhagavan, Te ofrezco mi corazón tal como Tu me lo dieras. Tan puro, tan limpio, tan sagrado como Tu me lo dieras, por ende es mi deber el limpiar mi corazón, puesto que se ha ido acumulando tanta suciedad en sus rincones. Ayúdame a limpiarlo”. Eso es sadhana.

Algunas personas dicen que sadhana significa “Estoy recibiendo una fresca brisa”, “Estoy recibiendo tantas fotografías” o “Me siento como en el cielo”. Todo eso es tontería. ¡Es mejor que me aleje un poco de ustedes si hablaran así, para no contagiarme con su locura! El sadhana no es eso. El sadhana es un proceso de limpieza. ¿Qué estamos limpiando? ¡El corazón de ustedes! ¿Por qué? Dios se los entregó en perfectas condiciones y tuvimos éxito en volverlo imperfecto.

Otro ejemplo que Baba da es este: compro una camisa blanca en una tienda de ropa. En un comienzo la camisa es tan blanca como un relámpago. Si la empiezo a usar a diario, su color se oscurecerá. ¿Qué debo hacer? Limpiarla con jabón y cloro, y volverla a dejar tan blanca como el día en que la comprara. Esto es sadhana. El sadhana es para volver puros, limpios y sagrados nuestros corazones, no para agregarle polvo, suciedad, más confusión, o fotos o brisas frescas.

Se dice muy claramente en la Biblia, “Cuiden de no llevar a cabo sus actos de rectitud ante los hombres.” Este es un punto muy importante. Amigos míos, la mayoría de nosotros tiene esta debilidad. (No digo que todos nosotros. Pero puedo decir que la mayoría). Andamos a la busca de elogios, queremos que todos nos aprecien: “¡Oh que agradable eres!” ¡Muy bien! “Eres brillante; un intelectual” (aunque no lo sea) (Risas). “Eres bien parecido” (aunque sea feo) (Risas). “¡Eres sabio” (aunque sea un estúpido redomado). (Risas)

Todos desean lisonjas y alabanzas. Esta es nuestra debilidad. Si sólo pudiéramos superarla, entonces, ciertamente habríamos avanzado un 50% por la senda del sadhana. Habrán avanzado la mitad si pueden ignorar los elogios y los halagos.

Fue por eso que cuando una vez, yo, Anil Kumar, distribuí prasadam, Swami llegó de pronto y dijo, “Maestro de ceremonias, maestro de ceremonias. ¡Muéstrate! Quieres mostrarte a todos.” O, si cualquier cosa se hace así, “¡Exhibición, exhibición!” dirá. (Risas) Y no obstante, de pronto, en la veranda, detrás del pilar, sin que nadie se percate, Él le regala un reloj o un anillo a alguien. ¿Por qué? Lo podría hacer delante de todos. ¿Por qué Swami no lo exhibe?

LOS MILAGROS DE SWAMI NO SON UN ESPECTÁCULO

Los milagros de Swami no son ejemplos de exhibición, amigos míos. No son un espectáculo. Son pruebas de Su Divinidad. No es pradarshan (exhibición); es nidarshan (comprobación) de Su Divinidad.

Por eso, recuerden que Jesucristo decía claramente, “No oren en voz alta”. Si todos ustedes estuvieran en silencio y yo comenzara a hacer bhajan a todo pulmón, ello significaría que busco llamar su atención. Y Jesús dice, una oración tan sonora cuando otros estén en silencio, nunca llegará a Dios, porque ya llegó hasta otras gentes. A Él no le gusta una oración de segunda mano. (Risas)

Jesús dice también, “No dejes que tu mano izquierda sepa lo que hace tu mano derecha.” Aunque nosotros no somos así. Nosotros queremos los titulares, “Fulano de tal ha donado tanto”, publicados en la carátula del diario. Esto no llegará a Dios. Debido a que anhelaban publicidad, la lograron. ¡Eso es todo! Dios quiere simplicidad, no publicidad. Entendamos esto. Cualquier cosa que donen, sea lo que fuere que hagan, no es para publicidad.

Es para Dios. Ha de hacerse silenciosamente, de manera que el Dios dentro de ustedes les escuche y les bendiga. Lo que ustedes anhelan son Sus bendiciones internas, no quieren los elogios externos.

Eso es lo que se dice en el Evangelio de Mateo, 6:1-6, “Guárdense bien de hacer sus buenas obras en presencia de los hombres, con el fin de que les vean; de otra manera no recibirán galardón del Padre que está en los cielos.” Esto es una clara declaración.

No cabe argumento ni discusión al respecto. Es muy, pero muy claro. De modo que cuando le den a los necesitados, no anuncien su generosidad y el evento con trompetas... porque también seríamos capaces de hacer esto. Así es como actuamos en estos días.

EL DAR DEBE HACERSE EN SECRETO

El Señor dijo ya hace mucho, “No lo anuncien.” Nada de anuncios con trompetas, como lo hacen los hipócritas en las sinagogas o en las calles con el objeto de ser alabados por otros. ¡No, no, no! Cuando den para los necesitados, “No dejen que su mano izquierda sepa lo que hace su mano derecha, como para que su donativo quede en secreto.” No es para conocimiento público. Es para Dios. Entonces el Padre, que ve lo que es hecho en secreto, les recompensará.

Aquí va un ejemplo: Un caballero llegó donde Swami. Era bastante viejo. Swami le llamó para entrevista y el anciano fue bien franco. Dijo, “¡No sé para qué me ha llamado a mí!” (Risas) “¿Simplemente no sé, Swami por qué me ha llamado?” Swami se rió. Este hombre podría haber guardado silencio. Pero siguió diciendo, “¡Swami, yo no creo en Ti y todavía no sé para qué me llamaste! ¡No creo en Ti; no tengo fe en Ti.”

Baba le miró a los ojos y dijo, “Cuando visité tu aldea, hace cuarenta años atrás, nunca te preocupaste por verme, pero le servías agua y leche cortada a muchos, muchos de los que habían venido a verme. Ese servicio fue el que te ha traído acá.” Cuarenta años antes, ese hombre le había prestado servicio a todos los que habían ido a ver a Swami. Eso fue lo que le hizo merecer esta entrevista. De modo que todo lo que hacemos en secreto será notado por el buen Señor. De modo que es eso lo que se requiere: Las cosas han de hacerse en secreto y sin ningún deseo de recompensa o de elogios por ello. Eso es lo que dice claramente la Biblia.

“AMEN A SUS ENEMIGOS”

Hay otra cosa que resulta muy difícil: Amen a quienes les odian.

Amar a quienes les aman, sí, ¡fácil! ¡Es natural! No pueden odiar a quienes les aman, ¿Podrían? En ese caso debieran formar a una clase aparte para ustedes. (Risas) Usualmente amamos a quienes nos aman. Mas Jesús quiere que amen también a sus enemigos. Pero no estamos preparados para hacer eso. ¡No, no! Lo siento mucho. Le presentamos todo tipo de excusas a Jesús, diciendo, “¡Oh Señor! Por favor, exímeme de esta regla.” (Risas)

Baba va un paso más allá. Dice, Sean agradecidos de sus enemigos. (Risas) ¡Vaya! ¿Agradecidos? ¿Por qué? ¿Por ser un enemigo exitoso? (Risas) ¡No! Baba dice que le debemos mostrar gratitud al enemigo, porque este actúa como un ‘parachoques’. (Risas) Les indica lo que no deben hacer. De inmediato lo señalará. Lo criticará de inmediato. Gracias a eso se van a mantener siempre en guardia. Estarán siempre alerta para no cometer errores, porque los enemigos les están observando. De modo que debieran mostrarse agradecidos por sus éxitos, a los que sus enemigos contribuyen mediante sus críticas.

Esto se expresa claramente en el Evangelio de Mateo 5:44-45, “Amen a sus enemigos y oren por los que los persiguen, para que puedan ser hijos de su Padre celestial.”

Supongamos que mi jefe me echa a puntapiés, ¿debiera rezar por él? (Risas) ¿Cuán difícil es esto? ¡No sé por qué Dios dice estas cosas imposible! (Risas)

Es así mis amigos que hemos de amar a nuestros enemigos, y rezar por quienes nos persiguen. Si aman a quienes les aman, ¿qué recompensa recibirán? Si saludaran sólo a sus hermanos, ¿cómo estarían haciendo más que otros? “Sean perfectos, así como es perfecto su Padre que está en los cielos.”

Mis amigos, continuaremos la próxima semana y hasta comienzos del año próximo con esta charla. Tenemos dos domingos más para reflexionar sobre este tema.

Que Bhagavan les bendiga anticipadamente. Feliz Navidad para todos.

¡Sai Ram! (Aplausos)

OM... OM... OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyoir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai!

Prof. Anil Kumar

16 de diciembre de 2007

“NAVIDAD 2007 - II”

OM... OM... OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan

Queridos Hermanos y Hermanas

Esta mañana el tópico se relaciona con la Navidad. Nos queda un domingo más antes de las celebraciones de la Navidad. La ocasión exige contemplar el tema y meditar al respecto. Los devotos Sai lo toman como una ocasión para celebrar. El mensaje navideño tiene tantos paralelos con el mensaje de Sai. El domingo pasado abordamos el mismo tópico y esta es la segunda charla de la serie.

EL REY DE REYES

Permítanme comenzar con esta nota: Jesús nació en una familia muy pobre. ¿Por qué? ¿Debiera haber elegido a una familia rica para nacer? ¿Por qué nació en una familia pobre? Habiendo nacido en la pobreza, Jesús se convirtió el Rey de Reyes más adelante. Aquí caben dos puntos: primero, nació en una familia pobre para serle accesible a todos, como para que cualquiera pudiera acercarse a Él, por ende, para accesibilidad. Si hubiera nacido en una familia rica o una familia real, No habría estado al alcance del hombre común. Jesús quería estar con gente común. Siempre se Le encontraba en la compañía de los pobres, los necesitados y los oprimidos. Si hubiera elegido alguna familia real para Su nacimiento, esta misión cristiana no habría tenido éxito.

El segundo punto: habiendo nacido en una familia pobre, se elevó a la posición de Rey de Reyes. Esto nada tiene que ver con un reino geográfico; el Rey de Reyes no tiene nada que ver con la realeza. El Rey de Reyes no significa poder, posición o riqueza. ¿Jesús se convierte en Rey de qué? Es el Rey del corazón de uno. Jesús es el Rey del alma. Jesús es el Rey del espíritu. Jesús es el Señor del reino de loe cielos. El reino de los cielos está dentro de ustedes. Es así que el reino de los cielos, que está en mí, está bajo el dominio de Jesús, el Señor. El Rey de Reyes, hemos de entender, es el Rey del reino de los cielos que está dentro de nosotros.

En otras palabras, esta calidad real es una etapa en el logro de cualquier aspirante o buscador espiritual. Por ejemplo, Adi Shankara es llamado Maharaj (gran rey). Ramakrishna Paramahamsa también era conocido como Maharaj. Casi todos los santos son Maharajas o grandes reyes. No tienen propiedad alguna, visten sólo túnicas ocres y no residen en palacio alguno. Residen en una floresta, una ermita o una choza, un estilo de vida muy simple. No obstante las gentes les llama Maharajas, rey de reyes o grandes reyes. Su calidad real nada tiene que ver con propiedad ni con adquisiciones ni posiciones mundanas. Su calidad real pertenece al ámbito del corazón humano; pertenece al reino de los cielos, que está dentro de ustedes. Luego de un nacimiento común, logran alcanzar la posición real gracias a un continuo sadhana.

Es así que Jesús es el Señor, Jesús es Divino y planteó ante nosotros el ascenso del hombre hacia el estado de lo Divino. Él mismo se divinizó, lo que constituye una posibilidad para cualquier buscador sincero, para cualquier aspirante sincero. Esta sería la segunda manera en que hemos de verlo.

JESUS NACE EN CADA MOMENTO

Cuando nace Jesús, la noticia llega a cuatro tipos de personas. Tenemos este tipo de gentes entre nosotros ahora mismo. El nacimiento de Jesucristo no es meramente un hecho histórico; es también un suceso espiritual. No lo expreso en tiempo pasado, porque Su nacimiento es continuamente presente. Jesús nace en cualquier momento de la vida, de modo que la Navidad debiera ser celebrada a cada momento en nuestras vidas.

El conocimiento del nacimiento de Jesús llega a cuatro conjuntos de personas. Consideremos a Jesús como un Avatar. Sí, Él es un Avatar, porque lo Divino ha descendido en una forma humana, el descenso de Dios para el ascenso del hombre. El ascenso del hombre es posible cuando Dios elige descender a la tierra. Desciende para nuestro ascenso; esto entendámoslo claramente. De modo que Jesús es un Avatar. Esta encarnación como Avatar de Jesús, el nacimiento de Jesús, no es comprendida correctamente por tres categorías de personas, en tanto que un grupo es capaz de disfrutar, celebrar y estar en Su compañía.

LA PRIMERA CATEGORÍA: AQUELLOS QUE NIEGAN A DIOS

Todo este tipo de cosas están sucediendo incluso ahora. Cuando decimos que Bhagavan Baba es un Avatar, nos cruzamos con algunas gentes que están prontas a luchar con nosotros. Cuando decimos que Baba es Dios, hay otros que nos atacarán, nos criticarán o nos condenarán. No nos dejarán tranquilos hasta que no digamos, “¡por favor, déjenme en paz.” ¡Algunos no lo harán pese a que lo pidamos repetidamente! De modo que hay gentes que atacan cuando decimos que Baba es Dios. Algunas personas se distancian y nos repudian cuando decimos que Baba es Dios. Esta es la primera categoría de gentes, puede que nos parezca nueva, pero la historia la conoce bien. Cada Avatar ha debido enfrentar a este primer grupo de gentes que Le niegan y Le desconocen. Hasta llegan al extremo de matarle también.

Oímos hablar de Kamsa, quien tratara repetidamente de matar a Krishna. Kamsa era tío materno de Krishna, pero no se dió cuenta que Krishna era Dios. No podía entender que Krishna era un Avatar, y quería terminar con Él. Es así que Kamsa es un claro ejemplo de esta categoría de gentes que niegan a Dios, critican a Dios o que están dispuestas a atacarle o a terminar con Él. En este proceso, se eliminan a sí mismos. Esta es la primera categoría. Hasta en el caso del Avatar de Rama, tenemos a Ravana, el líder de la oposición, quien Le atacó. De modo que la historia conoce de estas gentes; no es esta la primera vez.

De manera similar, en tiempos de Jesucristo, tenemos a otro excelente ejemplo de tales críticos o ateos, la categoría de gentes que niegan, rechazan o sienten odio hacia Dios. Esto es lamentable. Si alguien dijera, “No me gustan los dulces”, ¿que debiéramos decir? “¡Hay algo que no anda bien con su paladar!” Si les diera un laddoo (un postre dulce) y me dijeran que es amargo, les diría, “Por favor, hágase examinar. Algo anda mal”.

El odio hacia el Avatar se debe a celos, espíritu competitivo, ego o necedad, o por confianza en la fuerza física. La gente confía en su fuerza física, “Ven, me puedo defender”. ¡Nadie está preparado a pelear, así que pelea contigo mismo! Los que confían en su mente son egotistas, en tanto que los que dependen de su cuerpo físico son musculares. Les nace negar a Dios. No aceptan a Dios.

Fue el Rey Herodes quien negara a Dios, después de saber del nacimiento de Jesucristo. Alguien dijo, “Rey Herodes, ha nacido el Rey de Reyes.” “Si yo soy el Rey aquí, ¿cómo puede haber otro rey? Tengo mil años por vivir. Si hubiera otro rey, ¿que sucederá conmigo?” Como su posición estaba siendo amagada, él se sintió amenazado. Es así que el confiar constantemente en nuestra posición siempre nos hará sentir impactados y amenazados hasta la médula.

El Rey Herodes no sentía odio por Jesucristo; sentía apego a su propia posición. “Si el Cristo fuera el Rey de Reyes, ¿qué le pasará a mi reino?” Un ejemplo: soy el convocador y ustedes están interesados en esa posición. (Risas) Estoy a cargo de la veranda. ¿Que sucederá con mi posición si ustedes están optando por ella? De modo que, en vez de decir que Herodes sentía odio hacia Jesús, expongámoslo de la manera siguiente, Herodes sentía demasiado apego por su posición. Para aquellos de nosotros que estamos apegados a nuestras posiciones, es natural que Dios represente la segunda prioridad. ¡Nuestra posición es prioritaria! ¿Y qué hizo Herodes al sentirse amenazado en su posición por el nacimiento del Rey de Reyes? Como Rey dio la orden: “Que se mate a todos los recién nacidos”, ¡con una orden podía terminar con todo! Mas no sabía que el niño Jesús podía escapar. Sus padres Le llevaron a otro lugar para que Herodes no lo pudiera encontrar.

Algo similar sucedió con Krishna. Cuando nació, Kamsa le envío un mensaje a todos sus seguidores; “Vayan y acaben con él.” Mas Krishna, al igual que Jesús, pudo escapar, porque tanto Él como Jesús habían venido con el propósito de cambiar, reformar y transformar a los seres como Kamsa y Herodes. Fue así que Krishna pudo escapar de Kamsa y Jesús de Herodes, porque fueron llevados a otro lugar por Sus padres.

De modo que la primera categoría es la de Herodes: los que niegan a Dios, Le cuestionan y critican, porque se sienten inseguros y amenazados.

LA SEGUNDA CATEGORÍA: LOS ADORADORES RITUALISTAS

Hay una segunda categoría de gentes entre los que llegaron a saber del nacimiento de Jesucristo. Se anunció que el Cristo había nacido y había sacerdotes, adorando a Dios en los templos. Estaban muy ocupados con los rituales, las actividades y el culto en los templos. Ellos representan la segunda categoría de gentes, las que representan demasiada ortodoxia y demasiada tradición. Demasiado ritualismo les hará perder de vista al Avatar. Un simple ejemplo: ¿Por qué no es aceptado Baba por todos? ¿Por qué no entiende la gente que Baba es Dios? ¿Por qué? Incluso estudiosos y sacerdotes, sacerdotes de los templos, no Le experimentan. ¿Por qué? No son reticentes, no están en contra de Baba, y no están negativamente dispuestos. Simplemente están ocupados. Los sacerdotes están siempre ocupados, ocupados y ocupados. No es que critique, ya que no soy inclinado a hacerlo. Sólo estoy describiendo lo que he visto.

He estado en algunos templos famosos. Cuando los devotos van al templo, ¿qué es lo que hacen? Juntan las palmas de sus manos, cierran los ojos, oran en silencio y le agradecen a Dios por todo el dinero, bienes y bendiciones que tienen, en tanto que los sacerdotes les observan esperando las monedas que les ofrecen. Mientras los devotos miran hacia Dios, los sacerdotes miran hacia los devotos. (Risas) Esa es la tragedia. El sacerdote se queda en el templo, ¿no podría mirar hacia Dios? No, mira hacia los devotos: “¿Cuánta gente ha venido al templo? ¿Cuántos han dejado dinero?” Esa es la paradoja, la ironía de la vida.

Si le preguntaran al sacerdote, “¿Conoce a Dios?” “Sí”. Y les podrá recitar un millar de slokas.

Si le preguntan, “¿Es Dios esta estatua?”, responderá, “¿Por qué no?” Y les relatará un millar de historias.

“Entonces, ¿por qué no le reza a Él? ¿Por qué mira a los devotos y las monedas que puedan darle?”

No hay tiempo para pensar en Dios. Ofrecen sus oraciones mecánicamente, y entonan mantras de manera continua, como un computador o una grabadora, pero no entienden la profundidad en ellas.

De manera que la clase sacerdotal representa a las gentes ortodoxas, tradicionales y ritualistas. El ritual o la ortodoxia, hará que no tomen conciencia del Avatar. Es por eso que algunas gentes no Le reconocen de inmediato. Esta es la segunda categoría de los que no se dan cuenta, que no se molestan o son indiferentes ante nuestro Dios. Eso fue lo que sucediera también en los tiempos de Jesucristo.

LA TERCERA CATEGORÍA: LOS INTUITIVOS Y SABIOS

Cuando Jesús nació, esto fue percibido por unos pocos hombres sabios. La Biblia dice que fueron tres, pero tal vez fueron más, no nos preocupemos por su número. Los hombres sabios supieron del nacimiento de Jesucristo. Vinieron desde diferentes lugares para adorarle. Guiados por la estrella, llegaron hasta el lugar del nacimiento para ver al Bebé de Belén.

¿Quién es un hombre sabio? No basta con que yo piense que soy sabio. Si cualquiera dice que soy sabio, sería una prueba suficiente para decir que es lo contrario. (Risas) Ningún hombre sabio diría jamás, “Soy sabio”, no. Por eso, mis amigos, la Biblia explica quien es un hombre sabio. La Biblia dice claramente, (parafraseado de la Epístola de) Santiago 3:13, “Un sabio es aquel que lo muestra, con su buena conducta, sus obras llenas de sabiduría y de dulzura.”

SABIDURÍA VS. CONOCIMIENTO

Al igual que cualquier ley de la ciencia o cualquier teorema matemático, la Biblia explica claramente que un hombre sabio es aquel que lleva una vida de modestia, que lleva una buena vida, cuyas acciones emanan de la sabiduría. Estos tres puntos son muy claros.

Pero entonces, ¿quién soy yo? ¿Qué hay de mis diplomas? Esta es una pregunta que constituye un natural desafío, mis amigos. ¿Qué pasará conmigo? ¿Cómo pueden decir que no soy un hombre sabio? Quiero hacerles notar un punto importante: esto es sabiduría como se la define en la Biblia; todo el resto es conocimiento.

“Guardo tanta información, es conocimiento.”

“Guarde silencio”.

“Tengo muy poca información, o ninguna información, pero hay una transformación en mí.” Eso es sabiduría.

“Recuerdo cosas; tengo un cerebro de ordenador.” Eso es conocimiento.

“Puede que no recuerde nada, pero llevaré a la práctica al menos una cosa.” Eso es sabiduría.

“Puedo pensar bien, puedo planificar bien, puedo administrar bien, puedo manipular bien.” Eso es conocimiento.

“Puedo discriminar, puedo juzgar. No sé, pero mi intuición me dice que estoy en lo correcto.” Eso es sabiduría.

La sabiduría es intuitiva, el conocimiento es sólo erudición. Por eso, los “tres hombres sabios” se refiere a quienes son intuitivos. Cuando digo hombres sabios, puede que me pregunten, “¿Cuántos diplomas tienen? Son doctores en filosofía (PhD), o doctores en Letras (DLitt)? ¿Son de Oxford o de Cambridge?” Lo que nombran son individuos del conocimiento. Estos hombres sabios podían saber intuitivamente desde sus adentros, podían sentir en su corazón, no pensar con su mente.

Cuando comienzan a pensar con sus mentes, sobresalen en cubrir su ignorancia. La ignorancia es encubierta por el conocimiento, ¿sabían eso? Hablan con cualquier hombre bien informado, un PhD o un D.Litt , y le dicen, “Señor...” Él dirá, “Ya sé.” No sabe – eso lo sabemos nosotros. (Risas) Nunca va a decir, “No sé”, porque su conocimiento le ayudará a encubrir su ignorancia, en tanto que la sabiduría la disipará.

De modo que un sabio es alguien que está libre de ignorancia; un erudito es alguien que puede convenientemente cubrir su ignorancia. Por eso, los sabios que sabían del nacimiento de Jesucristo, intuitivamente, desde su fuero interno, fueron a verle. ¿Qué hicieron? Le entregaron costosos presentes.

EL CENTRO MECÁNICO

Amigos míos, hay un punto importante aquí: existen dos centros en nuestra personalidad. Uno es el centro mecánico; el otro es el centro magnético. Quiero su atención, por favor, todos, hay dos centros en nuestra personalidad. Puede que no se den cuenta de su presencia, lo cual es ignorancia. “No lo siento”, ignorancia.

¿Cuál es el centro mecánico y qué es el centro magnético dentro de cada uno de nosotros? Escucho todo lo que me dicen, leo todo lo que se me pone por delante, leo libros, oigo todo tipo de cosas que se me dicen – todo esto pertenece al centro mecánico. Todo esto se irá a la cabeza, el centro mecánico sumará información. Todo es ‘material’, más basura, material innecesario. Y todo eso está en el centro mecánico.

Supongamos que me siguen hablando, no puedo decir, “Por favor, córtenla”. No puedo decirles, “Por favor, déjenme” y no están preparados para dejarme. ¿Qué puedo hacer? Escucharé mecánicamente cualquier estupidez que digan. La mayoría de nosotros hace eso, le prestamos mecánicamente oído a mucha gente. No es un escuchar con sentido, ¿no es así? No es un escuchar atentamente; es mecánico, es un escuchar inevitable. No es oír. El oír es atento, el escuchar es impotente.

Puede que hayan escuchado a los aldeanos tocar música a todo volumen. No les pueden pedir que la paren, porque son aldeanos rústicos, se las arreglarán para que ustedes sean expulsados de la aldea. No les puedo detener, no puedo cerrar mis oídos, entonces ¿que hago con ese ruido ensordecedor? Lo escucho mecánicamente. De modo que el centro mecánico es el de la impotencia, las cosas entran mecánicamente, eso es todo. Sea lo que sea que digan, respondo, “Sí, si”. Esa es la razón para la confusión. Mecánicamente lo permitimos todo, es por eso que estamos confundidos.

Si cualquiera les dijera algo que no les resulte aceptable a ustedes, no se van de allí. Queremos estar en las buenas con todos. Si alguien arguyera, “¡Cómo puede decir que Baba es Dios!” y enumera una serie de puntos, simplemente pensamos de manera mecánica. Podemos responder, “Yo sé que es Dios. Por favor, déjeme en paz. Siga su camino. Gracias, que le vaya bien”. Si no me dejara, le ofreceré también una taza de café. (Risas) No hacemos eso, porque estamos acostumbrados a esta vida mecánica. Nuestra vida es mecánica. Nuestra vida no es discriminatoria, nuestra vida no es enjuiciadora, simplemente acepta.

Aceptamos todo en nuestro estómago, por eso la obesidad es un problema. Vemos televisión en la mañana y todos hablan acerca de como mantenerse delgados y en forma, cada Swamiji habla de eso, ¿por qué? La obesidad es un problema global, porque la boca se ha convertido en una entrada. “Bienvenido. ¿Un helado?” “Sí, diez copas.” “¿Café?” “Sí, diez tacitas”. Vamos; llénense con basura, eso es todo. (Risas) ¡Mecánico!

Hay algunas personas que comen y comen mecánicamente. Si les preguntaran por qué están comiendo, no les pueden responder, porque sus bocas están ocupadas las veinticuatro horas. Es por eso que me pregunto cuando todos hablan del “desayuno”, ¿ayunaron alguna vez? No. (Risas) Están comiendo continuamente, si ayunaran por algún tiempo, podrían romper el ayuno y llamarlo ‘des-ayuno’. Pero no hay respiro, ¡es un viaje sin escalas a Nueva York! (Risas) ¡Vida mecánica! O encontramos a dos personas hablando por horas y horas. ¿De qué hablan? No lo sabemos, el mismo que habla no lo sabe. ¿Qué escucha el oyente? Bueno, no lo sé; simplemente está parado allí por cortesía, etiqueta, decencia o buenas costumbres. “¿Pero, qué sucedió?” “Me contó un montón de cosas.” “¿De qué hablaron?” “De un montón de cosas. Nos vemos mañana.” (Risas)

Este es un problema mecánico, el centro mecánico sigue aceptando lo que se oye, sigue consumiendo lo que se recibe. De modo que este centro mecánico trata con la cabeza, con información.

EL CENTRO MAGNÉTICO

Mas existe otro centro llamado el centro magnético. El centro magnético es el corazón. Lo que sea precioso, valioso o espiritual llegará a ese centro. Lo que sea perdurable, eterno, inmortal, Divino, será grabado. Todo lo más precioso y valioso irá al centro magnético, que es el corazón. De modo que la cabeza es el centro mecánico, en tanto que el corazón es el centro magnético.

Por lo tanto, tres sabios que fueron a ver el nacimiento de Jesucristo, significa que fueron con sus centros magnéticos funcionando. Aquellos que tienen un centro mecánico funcionando, como los sacerdotes del templo, seguirán cantando en el templo. Los sabios sabían del nacimiento de Jesucristo, porque lo podían sentir en sus corazones, en sus centros magnéticos.

Amigos míos, aquí me gustaría llevar su atención hacia otro aspecto importante que ha estado sucediendo como ley de la naturaleza por miles de años. Los estudiantes de biología lo saben muy bien: en el comienzo había materia y entonces tuvimos el mundo vegetal, de las plantas, luego el mundo animal y finalmente el mundo humano. El Veda explica claramente este proceso de evolución. Está en los cánticos del Veda que escuchan día tras día aquí. El sonido, el viento, el agua, la tierra, las plantas, los animales, los humanos, todos los detalles, paso a paso, están explicados en el Veda. Y bien, ¿podrían decir “me he convertido en hombre en el curso de la evolución”? ¿Pueden decirlo? La evolución no se debe a su esfuerzo, no tiene nada que ver con sus habilidades o talento. La evolución se ha llevado a cabo automáticamente como ley de la naturaleza, ustedes no han hecho contribución alguna. No pueden decir, “Sr. Anil Kumar, usted no sabe lo mucho que luché como animal para llegar a convertirme en hombre.” (Risas) Les diría, “Todavía eres un animal, pero no te das cuenta.”

LA EVOLUCIÓN INCONSCIENTE

Es así que el animal se convierte sin esfuerzo en hombre en el curso de la evolución. Sucede como ley de la naturaleza. Esto es lo que se llama evolución inconsciente. La evolución inconsciente se produce por sí sola sin la voluntad de ustedes, sin su esfuerzo, sin que lo sepan, sin que lo comprendan y sin su acción. Se produce a pesar de ustedes. Esta es la evolución inconsciente: se produce de era en era, de la materia mineral al mundo de las plantas, al mundo animal y la raza humana.

Habiendo nacido como ser humano, habiendo alcanzado el punto culminante de esta evolución inconsciente, habiendo estado en su cenit, en la cumbre, ¿cuál es nuestra tarea ahora? Todos los seres humanos están en la cima de este proceso evolucionario. Estar en la cima no significa que hemos de escalar esa montaña y pararnos al lado de Hanuman. Esa cima es diferente. Quiero decir la cima de la evolución, materia, mineral, planta, animal y hombre, a través de la evolución inconsciente.

¿Y ahora qué hemos de hacer? ¿Sucederán las cosas automáticamente? No, mis queridos amigos, entiendan que, de aquí en adelante, habiendo llegado a la cima como un ser humano, ahora es el momento para su esfuerzo. “No, no, no quiero hacer esfuerzo alguno.” Entonces habrán de repetir nacimiento, muerte, nacimiento, muerte.

Punarapi Jananam Punarapi Maranam

Punarapi Janani Jatarae Sayanam

Punarapi Janani Jatarae Sayanam

De modo que nacimiento y muerte es un ciclo que sigue y sigue. Como algunos que no estudian para sus exámenes y terminan teniendo que repetirlos, así también nuestras vidas serán como punarapi jananam, vale decir, repetitivas, porque permitimos que se mantenga una rutina mecánica.

LA EVOLUCIÓN CONSCIENTE

No mis amigos, aquí viene el rol de lo espiritual, aquí viene el rol del Avatar. Baba nos dice repetidamente que hemos de tomar conciencia de la Divinidad interna. Ayer, Baba hablaba. Fue realmente una grata sorpresa, ¡nadie de nosotros esperaba un discurso! Swami dijo que debiéramos tener coraje para decir, “yo soy Dios”. ¿Podemos decirlo? Cuando lo decimos, ¿lo creemos realmente? Cuando lo decimos, pero lo dudamos, ¿lo vivimos? No. Por eso, debemos hacer un esfuerzo consciente para declarar que yo soy Dios. Esto es llamado evolución consciente. Hasta ahora se ha estado produciendo la evolución inconsciente. Ahora, habiendo llegado a esta etapa de la vida humana, debiera producirse la evolución consciente. La evolución consciente exige esfuerzo, sadhana y una vida disciplinada. La evolución consciente exige expansión, amor y sacrificio. Entonces evolucionarán hacia lo Divino.

De modo, mis amigos, que aquí hay dos pasos: uno es la evolución inconsciente, el otro es la evolución consciente. Nuestra tarea es la de pasar por la evolución consciente como para realizar que los humanos son Divinos y que experimentemos la Divinidad interna, esto es evolución consciente o evolución interna. De modo que cuando los hombres sabios fueron al lugar en donde había nacido Jesús, entendieron el nacimiento de Jesucristo; esto es evolución consciente. Voy a Prasanthi Nilayam, voy para darshan, veo a Bhagavan, leo la escritura, canto Su nombre, todo eso es evolución consciente para sentir la Divinidad adentro.

EL SIGNIFICADO DE LOS PRESENTES DE LOS HOMBRES SABIOS

Y luego, ¿qué hicieron los hombres sabios? Le dieron costosos presentes: oro, incienso y mirra. De los tres, primero el oro. El oro representa lo que es más valioso. En todo el mundo, en el mercado de los metales preciosos, la gente prefiere el oro. Su precio aumenta y la gente lo quiere porque es muy valioso. De modo que los hombres sabios le regalaron oro al Cristo infante. ¿Qué es lo más valioso? La vida. Nada es más valioso que la vida.

Supongamos que les digo, “Les doy cien mil rupias, ¿quieren morir ahora?” Me dirían, “No queremos cien mil. Queremos vivir.” “¡No, no, les daré doscientas mil, por favor!” “¡Qué estupidez! ¡Váyase!”

De modo que nada es más valioso que la vida. Cuando estos sabios ofrendaron oro, significaba que estaban ofrendando sus vidas a los pies de loto del niño Cristo. ¿Soy claro?

El segundo presente fue incienso. Si encendemos una varita de incienso se esparce una maravillosa fragancia, un bello aroma, un maravilloso y bello olor en todo el recinto. ¿Y cuál es el significado del incienso ofrendado al Cristo por estos sabios? Una vez que ofrendan la vida, la vida se pone fragante, su vida se vuelve aromática y se difunde del mismo modo que el olor del incienso por todas partes. Así su vida se expande. Su vida ya no se limitará a su cuerpo; su vida se volverá una alegría y una bendición para muchos. Su vida se convertirá en ejemplo para muchos. La gente anhelará su compañía. Este es el significado del incienso.

El tercer presente de los hombres sabios fue mirra. ¿Qué es la mirra? Representa la resurrección, indicando que el Cristo moriría en la cruz, mas se levantaría al tercer día. La mirra representa la resurrección.

EL SIGNIFICADO INTERNO DEL ‘SUPRABHATHAM’

Entonces, mis amigos, no nos guiemos sólo por el valor de la historia. Hemos de entender el significado interno, es decir, el modo de adoración. Baba explica el significado interno de todo lo que hacemos, desde el yagna a la oración de noche que dicen antes de retirarse. Les entrega el significado de todo lo que se supone que hagan desde el momento en que se levantan de sus camas.

Todas las actividades espirituales tienen un sentido interno. ¿Por qué entonamos el Suprabhatham (canto de la mañana)? Suprabhatham significa en realidad ‘despertar’. ¿Es que Dios duerme alguna vez? Si Dios durmiera, ¿que nos pasaría? Él no duerme. Observen a Bhagavan. Los que están con Él concordarán conmigo cuando digo que nunca duerme. Simplemente se da vuelta de un lado al otro en la cama; nunca duerme. Es así que los que han dormido en Su habitación, han de ser muy cuidadosos.

Una vez, estando en Bombay, Swami dijo, “Ven, ven a Mi cuarto y duerme.” Sé que es un Divino riesgo. (Risas) De inmediato dije, “Swami, yo ronco y no quiero molestarte.” Y me dijo, “Si, roncas, lo sé. Por favor anda.” (Risas)

Es así que el hecho de roncar me ha ayudado (Risas), resulta muy difícil para nosotros estar despiertos y alerta, porque Él nunca duerme. No se sabe cuándo podrá requerir de los servicios de uno, de modo que habrá que permanecer alerta. Es así que el roncar se ha convertido en una bendición natural para mí.

Cando cantamos el Suprabhatham, ¿a quién van a despertar? ¿Quién está durmiendo? Dios nunca duerme. Entonces, ¿a quién van a despertar? Mis amigos, el espíritu dentro de mí, o la conciencia dentro de mí, están inactivos, necesitan ser despertados. Si estoy sumido en un sueño profundo, la conciencia requiere ser despertada. La conciencia debe funcionar para experimentar, de modo que están despertando. Esa percepción consciente es Suprabhatham. El darse cuenta de la conciencia es Suprabhatham, o despertar.

Hay personas que declaran, “Canto excelentemente bien el Suprabhatham.” A lo que digo, “Por favor, siga cantando. Hágalo, por favor. Por favor, grábelo. Le deseo éxito.”

El cantar y los himnos son sólo mecánicos; la profundidad, el significado es hacerse consciente de la Divinidad propia, eso es lo que es el Suprabhatham. La adoración de cada deidad, la entonación de cada mantra, tiene un significado que ha de ser entendido, de lo contrario se convierte sólo en un centro mecánico, como les dijera.

LA PRUEBA DE DIVINIDAD EN LA ACCIÓN DIVINA

Por ello, mis amigos, la vida de Jesús es asociada con tantos detalles de este tipo y cada ínfimo detalle tiene un significado tras de sí. En el Evangelio de Juan 3:2, Nicodemo le dice a todos los miembros del consejo que Jesús es un maestro, que Jesús realiza milagros y que Él es Dios. Puede que todos seamos ciegos, mas hay algunos con algo de vista que pueden verle. Nicodemo habla de las acciones de Jesús que eran señales de Divinidad que los demás no podían conocer.

Durante la infancia de Baba, mucha gente creía que era un loco y muchos Le ignoraron. En una oportunidad, llegó a Puttaparthi un funcionario que era un gran devoto del Bhagavan de Shirdi. Cuando Baba comenzó a declarar que Él era Shirdi reencarnado, este funcionario fue llevado donde Él que era un muchacho en la época.

De inmediato Baba dijo, “Tu Me has estado adorando, pero no Me has reconocido”, queriendo decir que Le había estado adorando como Shirdi Baba y no Le había reconocido como Su reencarnación.

Es así que podemos adorar, pero puede que no sepamos a quien adoramos. Podemos meditar, pero puede que no sepamos en quien meditamos, porque estamos sumidos en el proceso mismo. Por eso, Nicodemo dice que todos los milagros que Jesús ha llevado a cabo son la prueba de Su Divinidad, la prueba que Jesús es Divino.

Si alguien pregunta, “¿Es Dios Baba?” podemos decir. “Todo lo que hace sólo Dios lo puede hacer”. Todo lo que ha hecho, todo lo que ha logrado hasta ahora sólo Dios lo puede hacer, ningún humano podría jamás hacerlo. Incluso si estuviéramos dotados de un período de vida de quinientos años, no seríamos capaces de hacer ni una fracción de lo que Él ha hecho. Por ello, todas Sus acciones son pruebas de Su Divinidad, tal como Nicodemo dijera que todo lo que Jesús hizo era prueba suficiente de Su Divinidad.

NI NACIMIENTO, NI MUERTE

También en el Evangelio de Juan, 3:3, se dice claramente que a menos que no nazcan de nuevo, no pueden entrar en el reino de los cielos. Es decir, no pueden llegar al reino de Dios a menos que hayan nacido de nuevo. No aburre ya el haber nacido una vez, ¿por qué habríamos de nacer de nuevo? ¿Por qué? ¿Cómo nos ayuda eso? ¿Qué significa nacer de nuevo?

Alguien preguntó, “¡Señor, ya tengo noventa años! ¿Qué quieres decir con nacer de nuevo? ¿Quieres que muera ahora, que me suicide y espere la próxima vida?” No, no, no. En sánscrito hay la palabra dwija que significa dos veces nacido. De modo que hemos de nacer de nuevo en esta vida misma. ¿Qué significa nacer de nuevo? Nacemos como un humano. Como Baba nos preguntaba ayer, ¿Qué es el nacimiento? La aparición del cuerpo es nacimiento; la desaparición del cuerpo es muerte, en tanto que el Yo permanece sin nacimiento ni muerte.

Ustedes carecen de nacimiento y de muerte; sus cuerpos tienen un nacimiento y, por ende, tienen una muerte. ¡Ayer Él lo expresó tan bellamente! Debido a mi responsabilidad inmediata de traducir, tenía que hacerlo; de lo contrario, cada frase me lleva a perderme en ella, mientras contemplo esa declaración. A veces eso sucede, y tengo que ser corregido, amonestado y ser vuelto de nuevo a mis cabales. (Risas) ¿Qué hacer? ¡Las declaraciones Divinas son tan preciosas!

Cuando Él dice que no existe el nacimiento ni la muerte, ¿qué es lo que quiere decir? Existe un cementerio: si no existe la muerte, ¡cómo puede haber un cementerio! ¡El Chivarathri Road les lleva directo allá! Si no hay muerte, ¿qué trabajo es el que hay que hacer? Si no hay nacimiento, ¿cuál es la función del obstetra en la sección de maternidad del hospital?

“YO SOY YO”

De modo que existe lo que se llama nacimiento, queridos, y existe la muerte, mas, ¿para qué? No para ustedes, para sus cuerpos. Esta es la segunda vida. Nazco de nuevo, queriendo decir el saber que no soy el cuerpo, saber que no soy la mente, saber que no soy el intelecto, que “soy quien soy”. Como Baba dice, “Yo soy Yo”. No soy ya un hombre con un nombre. Ayer, Baba decía, “Ustedes dicen Rama, Krishna, Cristo y Alá: estos son nombres dados a Dios, pero Dios no tiene nombres. Es anónimo, allende todos los nombres.

Por ello, mis amigos, nuestros nombres nos son dados, pero no nacemos con un nombre. De modo que yo no soy el nombre que me dieran mis padres; no soy la profesión que desempeño; no soy del país en el que resido. Tampoco soy mi edad. Ni siquiera soy el género, porque el ‘yo’ real no es hombre ni mujer. Cuando uno está en el estado de sueño profundo, ¿podrá decir, “Estoy en un sueño profundo”? Si pudiera, entonces algo deberá andar mal con él, no está durmiendo en absoluto, está imaginando. Una mujer en el sueño profundo, ¿podrá decir, “No me molestes”? Sólo pretenderá dormir. En el sueño profundo uno está más allá del género. No son el género, no son la nacionalidad, no son la profesión y no son el nombre. Y entonces, ¿qué es lo que son? ‘Yo soy Yo’.

De modo que ese estado del ‘Yo soy Yo’ es el renacer o la evolución consciente. Todo lo que haya sucedido hasta entonces es evolución inconsciente, hasta que alcanzamos el estado de hombría y nos convertimos en parte de la raza humana. De ahí en adelante viene la evolución consciente, que nos hará decir, finalmente, “Yo soy Yo”.

Por eso, amigos míos, cuando se ha dicho claramente que el descenso de Dios es por el ascenso del hombre, cuando la Biblia dice que debieran nacer de nuevo, significa que han estado viviendo como un cuerpo o un ego, han estado viviendo como un experto o un especialista. Debieran nacer de nuevo, como para que puedan decir, “Yo soy eterno. Yo soy Yo.”

YO SOY UN CERO, DIOS ES EL HÉROE

Podrían decir, “¿Y qué consigo con todo esto? Puedo leer algunos libros, practicar, ganar algo más.” ¿Qué consigo? “¿Qué consigo con la evolución consciente? La evolución inconsciente hizo de mí un hombre acaudalado.”

¿De qué se trata? Ya veo. Ayer, Baba dijo... Estoy citando de lo último, porque no queremos modas anticuadas, superadas, no, no, no. Queremos lo último... es por eso que hablo acerca de lo que Baba dijera ayer. ¿Qué fue lo que dijo? Ayer, Baba dijo, “Un cero no tiene valor. Si le ponen un uno al frente, es diez. Pongan otro cero y diez se convierte en cien, otro cero hará mil. Cualquier cantidad de ceros alcanzan un valor, siempre que haya un número uno allí.” Sin el número uno, pueden poner cualquier cantidad de ceros, el resultado seguirá siendo cero. Por ejemplo, un ciento de ceros, seguirá siendo cero, gracias. Por ende el número uno es el héroe y ustedes y yo somos los ceros. El saber que Él es el héroe es renacimiento. A menos que nazcan de nuevo no pueden entrar al reino de los cielos. En otras palabras, “Yo soy un cero, Él es el héroe” es el segundo nacimiento o segunda vida, es la resurrección.

En el Evangelio según Mateo 16:26, se dice claramente, “¿de qué le sirve al hombre el ganar todo el mundo si pierde su alma (conciencia)?” Si no tienen esta conciencia, este conocimiento que ‘yo soy yo’, ¿de qué les serviría ser dueños de todo el mundo? No vale nada, ¡deséchenlo! Sin conciencia todo el mundo carece de valor, eso es lo que dice el Evangelio de Mateo. Por lo tanto, con esta conciencia y experiencia, todo el resto de lo que tenemos en la vida cobra valor, de lo contrario, pierde valor.

Esa es la razón por la cual Swami dice que, con el objeto de adquirir el conocimiento para ser exitoso en este mundo, necesitamos el conocimiento para ser exitoso en la vida después de la muerte, eso es percepción consciente. En esta vida, empéñense por el conocimiento del allende la vida, el Brahma Vidya, la conciencia del Sí Mismo, eso es lo que dice Bhagavan. Por ello habríamos de esforzarnos al máximo. La vida será valiosa únicamente si tenemos esta concienciación, esta percepción del sí mismo. Este es el punto.

“ANDO EN BUSCA DE UN DEVOTO”

En años anteriores, cuando Swami solía hablar frecuentemente con todos y había una inmensa muchedumbre, Swami salía de la sala de entrevistas, diciendo, “Korikaluval awa, korikaluval awa”, queriendo decir todos los que albergan deseos se han reunido aquí. Las grandes asambleas comprendían a devotos que tenían deseos, peticiones, memoranda, solicitudes, ruegos o presentaciones, “Swami, mi promoción”, “Swami está por nacer mi primogénito”, “Swami, mi problema ocular”, “Swami, mis articulaciones”, ¡todos los asuntos problemáticos que Dios ha de escuchar! Por eso, lo que Swami implicaba con el “Korikaluval awa’ era que sus deseos les habían llevado hasta allí.

Se sentía molesto con este grupo, este grupo lleno de deseos. Dijo en uno de Sus poemas en telegu, “Hay cientos de miles de gentes, pero no encuentro un solo devoto sincero. Ando en busca de un devoto sincero”, eso dijo.

No sé por qué está buscando, todos los edificios del ashram están llenos y la oficina de alojamientos dice que no queda lugar disponible. Los que cantan dicen, “No podemos recibir más gente, por favor llegue a tiempo”. (Risas) ¡Sin embargo Él busca a un devoto! Entonces, ¿qué somos nosotros? Todas las insignias se han distribuido, todas las filas están llenas, todos los recintos están llenos, mas Él sigue diciendo, ¡“Ando en busca de un devoto”!

Esto significa que podemos llamarnos devotos si estuviéramos realmente libres de deseos. Es el deseo el que nos vuelve devotos del deseo, no devotos de Dios. Es decir, soy un devoto del deseo, mas no soy devoto de Dios. Es por eso que Baba ha dicho, “Hay cientos de miles de personas aquí, pero estoy esperando por un devoto genuino, sincero.” Esto no es únicamente un problema de Baba, no, no, no, también fue el problema del Cristo. Todas las encarnaciones de Avatares tienen problemas con los devotos.

En Romanos 3:11, se dice claramente que no hay nadie que entienda, que no hay nadie que busque a Dios. Todos se han alejado. Se han vuelto inútiles, un convenio de intereses, todos se han vuelto indignos. Si hablara por mí mismo podrían pensar que soy arrogante o egoísta o que hablo necedades. Mas no es así, esto es bíblico, es una norma, escritural, confirmado.

Por eso, amigos míos, esta Navidad debiera ayudarnos a ser verdaderos devotos, para que Baba pueda decir que lo son. Mas somos tan intolerantes que no podemos esperar hasta que Él no lo diga. Si yo digo que soy un devoto de Baba, me vuelvo cuestionable a los ojos de otros. Es Baba quien debe decir, “Tu eres un devoto”. No soy yo el que pueda decir “Soy un devoto”. Si todo nosotros dijéramos que somos devotos, entonces ¿por qué habría estar Él buscando a uno? Esto significa que, desde Su punto de vista, ninguno de nosotros es un verdadero devoto. Por ende, Él lo sigue buscando, incansablemente, a la edad de ochenta y dos años. Este fue un problema también para el Cristo. Entonces, ¿qué quería decir Jesucristo? Esfuércense por ser un devoto genuino, por sobre el ámbito de los deseos, eso fue lo que dijera.

LA SENDA ESPIRITUAL. EL CAMINO ANGOSTO

Naturalmente que hay mucha gente que se fastidia con todo esto. ¿Para qué todo este levantarse temprano, ir a un darshan que es incierto, sentarse allí por horas y horas? ¿Por qué todo eso y luego el tiempo en la tarde que termina como a las 19:00 hrs? Alguien me decía, “No sé acerca de la liberación, pero hay una cosa que sí sé, ¡el dolor en las articulaciones!” (Risas)

La Biblia nos dice claramente: mi querido compañero, mira, existen dos caminos. Uno tiene un ancho de como trescientos metros, muy ancho, como las carreteras en Los Angeles o Chicago, con seis u ocho pistas de circulación. Puedes tomar la recta. Pero hay también otra senda, como las callejuelas que hay en Londres, en Oxford o Cambridge, especialmente en Oxford, en donde son muy angostas y estrechas. ¿Me he preguntado si podría circular un camión por ellas? Desean preservar la antigua arquitectura histórica. Es algo realmente maravilloso el cuidar la tradición histórica... ¡hay que sacarles el sombrero! Los edificios se mantienen como han lucido a lo largo de la historia, edificios en donde estudiaran Indira Gandhi, por ejemplo, o Jawaharlal Nehru o Sir Isaac Newton. Los edificios se conservan tan como eran, incluso las salas de clase, pero los caminos y calles son muy estrechos. De modo que tenemos dos clases de caminos: el uno es el camino ancho, una carretera, y el otro es un camino angosto, por el que es difícil pasar.

La Biblia dice que muchos prefieren transitar por el camino ancho, la autopista. Muchas gentes no quieren pasar por el camino angosto. Este camino angosto es la senda espiritual, una senda difícil, una senda ardua. El camino angosto es una puesta a prueba desafiante. La amplia carretera es cómoda; mucha gente va por ahí. Mas nosotros hemos elegido esta senda angosta. Si alguien dijera, “Estoy cansado”, pueden preguntarle, “¿Quién te pidió que te sentaras aquí? Tú lo has elegido, tú querías estar aquí. Es tu deseo, tus méritos y Su gracia los que te han traído acá. No tienes razón para quejarte.” Si alguien se queja, se deberá a la ignorancia, porque han sido traídos hasta acá por Baba, han elegido estar aquí y han rogado por estar aquí. Han estado orando y orando por estar acá. Y habiendo venido, si se quejan, “Estoy cansado”, ¿quién les podrá ayudar?

Mis amigos, entendamos que estamos transitando por la senda angosta, que es difícil, pone a prueba y representa un desafío, aunque vale la pena. Los diamantes se venden en una tienda que está situada en un décimo piso, en tanto que el pescado se vende en la calle. ¿Les gustaría comprar pescado porque está disponible en la calle? No, vale la pena subir hasta el décimo piso para comprar diamantes. Es posible que no funcione el ascensor, pero los diamantes son más valiosos. Es por eso, mis amigos, aunque la senda angosta es difícil, vale la pena.

Se dice claramente en Mateo 7:13: “Entren por la puerta angosta, porque ancha es la puerta y espacioso el camino que conduce a la perdición y son muchos los que entran por él.” Ocurren muchos accidentes en el camino amplio. En el camino angosto no hay accidentes. Puesto que nadie transita por ahí, no hay tránsito, pueden caminar cómodamente. No tendrán trabajo allí los cirujanos traumatólogos, porque no hay accidentes. En el camino amplio, los hospitales están atareados con accidentes e incidentes. (Risas) De modo que la senda espiritual es segura, mas cierto es que representa un desafío, según al Evangelio de Mateo que quise compartir con ustedes.

UNA VIDA PACÍFICA ES UNA VIDA DICHOSA

¿Cómo sabemos que estamos viajando exitosamente por esta vida? Supongamos que vamos por la senda angosta, ¿Cómo podemos decir que es la correcta, la adecuada?

Lo pueden decir mirando las expresiones faciales. Miren las caras de la gente, en especial las de los ricos y los que están en el poder. Sus rostros nunca lucen felices, nunca sonríen. En la medida en que se incrementan sus saldos bancarios, van olvidando sonreír. Los líderes políticos nunca ríen, y cuando ríen es una risa plástica, artificial, sintética. Es así que, como Swami nos decía ayer, una vida pacífica, una vida dichosa, es más importante que una vida opulenta, lujosa, una vida extravagante, de poder y posición. De modo que para aquellos de nosotros que estamos transitando por la senda angosta, aunque difícil, molesta e inconveniente, bien vale la pena, ¡porque vamos a ser dichosos!

Mis amigos, Nos encontraremos de nuevo la semana próxima para compartir más pensamientos de la Biblia, coincidiendo con la celebración de la Navidad. Muchas gracias por su presencia y atención. (Aplausos)

Jai Bolo Bhagavan Sai Babaji! JAI!

Jai Bolo Bhagavan Sai Babaji! JAI!

Jai Bolo Bhagavan Sai Babaji! JAI!

OM... OM... OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanthi Shanthi

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, febrero 2008

Prof. Anil Kumar

16 de diciembre de 2007

“NAVIDAD 2007 - II”

OM... OM... OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan

Queridos Hermanos y Hermanas,

EL MENSAJE DE NAVIDAD PARA LOS DEVOTOS SAI

Hemos llegado a la tercera y última parte de esta serie de pensamientos sobre Navidad, de modo que estoy listo para compartir con ustedes unas pocas reflexiones al respecto. Tenemos unas 48 horas antes de las celebraciones. La decoración del Sai Kulwant Hall ya ha comenzado. Es bastante interesante, muy buena, en esta etapa inicial, ¡tiene casi un aire nupcial! ¡Ya es bella y la veremos toda el día de la celebración!

En la época del nacimiento de Jesucristo, una estrella guió a los hombres sabios hacia el lugar de Su nacimiento. ¿Qué significaba esta estrella? Hay muchas maneras de interpretarlo, dependiendo de la propia visión y el propio entendimiento de uno.

Hoy, permitámonos tomar el mensaje de esta estrella como diciendo que debiéramos ser astros. No un astro de cine, ¡no, no, no! (Risas) Debiéramos ser una estrella para guiar a nuestros amigos y a nuestros parientes, y para dirigir a todos los que hayamos conocido, hacia Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Del mismo modo en que la estrella guiara a los hombres sabios hacia la cuna de Jesucristo, ojalá cada devoto sea una estrella para dirigir a la gente hacia lo Divino. Ese es el sentido de la estrella.

Hay una pequeña anécdota en conexión con esta estrella. En Inglaterra, durante la II Guerra Mundial, algunas casas pusieron estrellas sobre sus techos. ¿Por qué? Un padre que paseaba con su hijo, notó estas estrellas sobre las casas. El hijo le preguntó inocentemente a su padres, “¿Por qué está esa estrella ahí? ¿Y esa otra estrella allá? ¿Por qué no en todas partes?” Una buena pregunta.

El padre respondió, “Mira, hijo, en dondequiera que veas una estrella, ello significa que alguien de la familia sirve en el ejército. La familia ha sacrificado a uno de los suyos para salvar a este país. Cada estrella representa a un salvador.”

De manera similar, amigos míos, la estrella de Oriente habla de una esperanza, la esperanza de que cada uno ha de ser una estrella y, con ello, una esperanza y guía para todos aquellos que todavía no han llegado a este lugar o que no han sabido aún de las enseñanzas de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

LA NAVIDAD TRAE PAZ A NIVEL INDIVIDUAL

El segundo punto sobre la Navidad es este: La Navidad trae paz a tres niveles. Hace mucho tiempo, Bhagavan dijo, “Cuando haya paz a nivel del individuo, habrá paz en la familia; cuando haya paz en la familia, habrá paz en la comunidad, y cuando haya paz en la comunidad, habrá paz en el mundo y el universo.” Por ende, la paz en el universo comienza por la paz a nivel del individuo. La paz individual es la base para la paz universal. La Navidad es una ocasión en la que podemos darnos cuenta de la paz en estos tres diferentes niveles.

En el momento del nacimiento de Jesucristo, María se sentía muy confundida y asustada, porque siendo virgen iba a dar a luz. Estaba preocupada por lo que pudiera suceder. ¿Quién la aceptaría? ¿Como podía enfrentar la situación? Tenía miedo.

Mas en esos momentos su corazón se llenó de paz. Escuchó una voz interna, “No temas. Has concebido por la voluntad de Dios. María, no temas, vas a dar a luz, porque es la voluntad de Dios.” Y ella sintió paz.

De modo, mis amigos, que aquellos de nosotros que se sienten muy confundidos, cuyas mentes están en caos o llenas de temor o angustia, tengamos la seguridad que la paz será establecida en nuestros propios corazones a nivel individual. Ese es el mensaje de paz en la Navidad a nivel del individuo.

LA NAVIDAD TRAE PAZ A NIVEL DE LA FAMILIA

En segundo lugar, la paz debe extenderse a la familia. La paz de ustedes podría ser perturbada por miembros de la familia por un sinnúmero de razones, como sucede en una cantidad de familias en todo el mundo. Si alguien dijera, “Estamos siempre en paz”, eso resultaría más bien cuestionable. Si, perdemos la paz muchas veces. La Navidad es la época que trae de vuelta la paz a nivel familiar. ¿Cómo es posible?

Después que naciera el Cristo niño, José seguía reticente para aceptar a María. Era como cualquier otro hombre normal: ¿cómo podría haber dado a luz María, siendo virgen? Entonces escuchó una voz interna, “No temas en esta situación; es la voluntad de Dios que haya nacido el niño. No dudes de ella, acéptala”

Fue esta voz interior lo que hizo que José la aceptara y que produjo la reunión de marido y mujer. Por un tiempo habían estado viviendo distanciados, cada uno en su propio mundo. Podían haberse separado. Mas a partir de ese momento se restableció la paz, ¡había nacido el Cristo! Se había establecido la paz en la familia, el segundo nivel. María tenía paz a nivel individual y esta se extendió a la familia.

De modo, mis amigos, que la Navidad establece paz en la familia, reuniendo a la gente. Puede que los hijos estén lejos de los padres, los padres puede que se hayan alejado de los hijos, puede haber diferencias entre marido y mujer, pero se reunirán todos una vez restablecida la paz.

El rey de la paz, Jesucristo, es un ser maravilloso a quien adoramos y rendimos culto. Miramos hacia Él, porque estableció la paz en la tierra. Y la Navidad nos entrega este mensaje de paz.

LA NAVIDAD TRAE PAZ A NIVEL UNIVERSAL

El tercer nivel por establecer es la paz universal. Nos sentimos muy orgullosos de nuestros logros, mis amigos, pero también debiéramos sentirnos avergonzados por las muchas cosas que están sucediendo a nuestro alrededor. Mientras nos sentimos orgullosos por el logro de haber llegado a la Luna, nos debiéramos avergonzar por no haber llegado a la habitación de nuestro vecino. Viajan a miles de kilómetros de distancia, pero no pueden visitar a su vecino y decir “hola”. Esto es una vergüenza.

Mientras nos podamos sentir muy felices con bombas que podrían destruir todo el mundo, debiéramos avergonzarnos por no poder volver a la vida a quienes hayan muerto. Mis amigos, la paz se requiere hoy en día más que nunca antes. Puede que las gentes llamen a ésta la era científica, la era del espacio, la era de la computación, mas esta era carece de paz mental. Hay gran necesidad por paz mental, y la Navidad representa una ocasión para pensar en la paz universal.

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Permite que todo el mundo sea feliz.

Om Shanthi, Shanthi, Shanthi

Permite que haya paz por doquier.

¡Esta debiera ser nuestra plegaria! ¡Que nuestras oraciones no sean por un exitoso alunizaje o lanzamiento de una nave espacial! No, hagamos que nuestras oraciones sean por la paz, la paz universal. Se declara en los evangelios, según Lucas 2:14, “Gloria a Dios que está en lo alto y paz en la tierra a los hombres de buena voluntad.”

La Biblia es poética en su expresión. Todas las escrituras son poéticas. El Bhagavad Gita es poesía... es música... es melodía. Gita significa himno o canto. Si tomáramos al Bhagavad Gita como prosa, su belleza se habrá ido. La vida es poética y no prosaica. La vida es amor, no lógica. Algunas personas quieren pensar de la vida como lógica y preguntan “¿Por qué?” y “¿Por qué no?” Y terminan en un asilo para lunáticos. (Risas)

La vida no es lógica. No hay lógica en absoluto, no hay racionalidad. ¿Por qué no ha venido Swami esta mañana? No pueden explicar por qué. ¿Por qué ha venido Swami esta tarde? No pueden explicar por qué. ¿Por qué a las 16:30 hoy? ¿Por qué a las 17:30 mañana? Eso no responde a una lógica. (Risas)

Puedo explicar por qué pueden escuchar mi voz. Puedo explicar por qué son capaces de ver la luz. Puedo explicar por qué pueden sentir la brisa del ventilador. Pero no pueden explicar por qué actúa Baba, eso es Divino. Aquello que no es predecible, lógico o racional, aquello que no queda dentro de los límites de su marco mental, es Divinidad.

Por ello, nuestro asunto es el darle una mirada a lo Divino, porque si Él favorece, queriendo decir que si Él derrama Sus bendiciones sobre nosotros, entonces somos capaces de reconocer la paz dentro de nosotros mismos. ¡Él no les va a mandar paz en cajas o en barriles como material de exportación! Dios les pide más bien, realizar la paz dentro de sí mismos desechando los deseos y los apegos. Cuando piden, “Swami, yo quiero paz”, Bhagavan dice, “Cuando eliminen el ‘yo’ y eliminen el ‘quiero’, tienen la paz a mano.”

Por eso, cuando miran hacia Dios, o hacia un Avatar (Dios en forma humana) o hacia un sadguru (el verdadero maestro espiritual), Él les ayudará a realizar la paz dentro de si mismos, Él les dará la técnica o el método para conocer la paz en sí mismos. Estamos siempre buscando la paz afuera. No podemos tener paz como conseguir una taza de café; es imposible conseguir paz yendo a un restaurante o un casino. Es imposible, porque la paz está dentro de ustedes y ha de ser experimentada volviéndose hacia el interior de uno.

El volverse hacia el interior es el proceso que se denomina meditación. Cuando nos volvemos hacia adentro, descubrimos que la paz ya está allí. La gente busca la paz afuera, siendo que ya está ahí adentro. Por lo tanto, pueden entender cuan ignorantes somos; pueden entender que no estamos sino andando a tientas en la oscuridad. Esto es lo que quiero decir. Esta paz es shalom, los musulmanes dicen salaam. Por lo que debemos orar es por paz mental. La paz es lo más importante.

Es así que la Navidad es una celebración que nos puede otorgar esa paz mental por la que estamos orando. La Navidad confiere paz a nivel universal.

LA HUMILDAD ES DIVINIDAD

Algunas gentes dicen, “¿Me verá Dios? ¿Me ayudará Dios? ¿Hablará conmigo? ¿Se preocupa por mí?” “¿Me concederá una entrevista? ¿Tomará mi carta?” Estas son las preguntas que oímos que se hacen. Los muchachos son muchachos, Swami estaba en el coche y, ayer, ellos bromeaban cantando, “Bolo Jai Jai Kaar, Bolo Jai Jai Kaar”, “Swami va en Su coche”. ¡Los saludos se dirigen al coche en el que Swami va sentado! (Risas) ¿Se dan cuenta?

De modo mis amigos que estas son preguntas comunes que nos hacemos, si Él me aceptará o no. En el Evangelio de Lucas, 1:50, se dice claramente, “Su misericordia se extiende de generación en generación sobre los que Le temen.”

¿“Los que Le temen”? Aquí podemos substituir ‘temer’ por otra palabra: “Los que Le aman”. Su misericordia se extiende sobre los que Le aman. La Biblia dice, “...los que Le temen”, digamos “los que Le aman” porque, si no Le amamos, desarrollamos temor. ¿Qué es temor? Baba lo define en una frase, “en donde haya un error, habrá temor”. De modo que no debemos temerle a Dios. Necesitamos amarle. Cuando Le amamos, naturalmente Su misericordia se extiende de generación en generación.

La Navidad es una ocasión para ser muy, muy humildes, porque es sólo la humildad, la modestia la que es recompensada. Es la humildad la que abre los portales del cielo. Es la humildad la que nos da un lugar en el reino de Dios. Siendo que Dios es tan modesto, ¿por qué habríamos de ser tan arrogantes? ¿Cuál es la razón del egoísmo? Está claramente escrito en el Evangelio de Lucas 1:52, “Derribó del solio a los poderosos.”

Los gobernantes que piensan que son grandes han perdido su poder, porque estaban llenos de arrogancia y de ego. Nuestro amado Dios, Bhagavan Baba, podría excusar cualquier cosa, mas no el ego. Por favor, créanme. Por supuesto que lo aprendemos penosamente, a través de amargas experiencias. Algunos sostienen que ni siquiera hacemos caso entonces, ¡porque “somos ambiciosos”!

Dios ha descendido y es tan humilde; por lo que no hay razón en absoluto para ser egoísta. A menudo observamos que la gente egoísta es humillada, en tanto que la humilde es ensalzada. Dios ha exaltado a los humildes, porque la humildad es una cualidad que Dios aprecia.

La humildad es Divinidad. Deben haber visto fotos de la Madre Teresa, como caminaba con sus manos entrelazadas. La Madre Teresa era la humildad personificada, al igual que lo era Sri Ramakrishna Paramahamsa. Esto se debe a que ellos sabían que “no” eran. ¿Qué quiero decir con esto? Quiero decir que mientras ustedes y yo existimos como ego, cuando no hay ego, ustedes y yo no estamos allí. Cuando uno tiene humildad y simplicidad, nada puede entrar en su mente. Ese era el caso con estas personas.

Cuando existe el ego, de inmediato aparece, a la espera, también el orgullo. El ego y el orgullo van juntos, seguidos por el prejuicio. Todas las cosas malvadas esperan junto a la puerta. Cuando falta la humildad, ellas encontrarán un lugar en el interior. Pero nada les perturbará si carecieran de ego. Así es.

En el Evangelio de Lucas, 1:53; se dice: “Colmó de bienes a los hambrientos.” ¿Qué se quiere decir con “los hambrientos” y “bienes”. Es el hambre por Dios, por la paz y la dicha. “...Y a los ricos los despidió sin nada.” ¿Cuáles son las riquezas? Son las riquezas de la erudición y el conocimiento, de la comunidad y la nacionalidad. Ellas bastan para viciarnos y Él las ha despedido. Le dio las cosas buenas a quienes estaban hambrientos de Dios; no a aquellas gentes opulentas, ricas en arrogancia y erudición, y en posesiones mundanas. Ese es el significado de esta cita de la Biblia.

HUMILDAD, ARREPENTIMIENTO, ENTREGA

Cuando revisamos la Biblia, particularmente ahora que nos acercamos al tiempo de Navidad, entenderemos que hay tres cualidades que son de sumo importantes. En primer término, algo sobre lo que ya hablamos, la humildad. En segundo término está el arrepentimiento. A menudo podemos equivocarnos. Nuestras acciones pueden no ser aceptables a los ojos de Dios, o un ‘lapsus linguae’, pero hemos de arrepentirnos. Ese arrepentimiento hará que Dios se derrita por dentro.

Muchos llegan hasta Swami y dicen, “Bhagavan, he hecho esto o aquello. No Te merezco, Bhagavan” y lloran arrepentidos. Swami dice, “¡No, no, no! El pasado es pasado, olvídense.” De modo que el arrepentimiento es el segundo paso.

El tercer paso es el que uno ha de estar preparado para ofrendarse uno mismo a Dios. Eso es entrega, rendición. Pero no nos hemos entregado aún. Tenemos una entrega condicional. Me entrego a Ti, siempre que Tu hagas esto. Si es condicional, entonces no puede ser entrega en absoluto. De modo, mis amigos, el tercer requerimiento es el estar en lo Divino, experimentar lo Divino, es rendición, entrega. La forma más elevada de realización en el Nava Vidha Bhakthi Marga (las Nueve Sendas de la Devoción) es rendición, entrega.

UNO: LA CELEBRACIÓN DEL CIELO

Amigos míos, la Navidad es también una bella ocasión que podemos imaginar de tres maneras diferentes. Hay celebraciones celestiales, terrenales y humanas, celebraciones por doquier. La celebración por el cielo es el primer nivel de celebración.

¿Qué es una ‘celebración celestial’? Todos los ángeles se regocijan por el nacimiento de Jesucristo. Todos los ángeles cantan en alabanza del nacimiento de Jesucristo. Y en el Ramayana (la historia de Rama) se produjo una lluvia de flores en el momento del nacimiento de Ramachandra. El Sri Rama Navami celebrado en abril, habla de una celebración celestial debido a las flores que llovían sobre la tierra. Es así que el cielo se regocija por el nacimiento de un Avatar y el nacimiento del Cristo. De modo que podemos entender que la Navidad (la celebración del nacimiento del Cristo), Sri Rama Navami (la celebración del nacimiento de Rama) y el Krishnastami (celebración del nacimiento de Krishna) son celebraciones celestiales. ¡Y el cumpleaños de Baba el 23 de noviembre, es también una celebración celestial! (Aplausos)

Recuerdo haber leído que mientras el Sai Kulwant Hall podía estar atiborrado de devotos que nos son visibles, hay también miles de cuerpos etéreos y espíritus, esperando el darshan del Señor. ¿Si los ángeles esperan por Dios, porqué no podemos esperar a Dios ustedes y yo? ¡Sólo pregúntenselo! (Aplausos)

Los ángeles no se cansan de esperar, los espíritus no se cansan de esperar, en tanto que nosotros sí nos cansamos. Es una tragedia. El darshan es algo que nuestro misericordioso Señor otorga. Conozcamos el valor del darshan. Sí, sepamos que el darshan es una muy preciosa oportunidad que no podemos darnos el lujo de perder.

Los espíritus, ángeles y deidades celebran el nacimiento del Avatar, una celebración celestial. Un Profesor Universitario dice haber visto a los diez Avatares (las encarnaciones previas de Swami). V.K. Gokak, el primer Vicecanciller de la Universidad, escribió que pudo ver a todos los Avatares en Swami.

DOS: LA CELEBRACIÓN DE LA CREACIÓN

La segunda celebración es la de la creación. La creación se regocija. ¡Qué maravillosa época es la Navidad! Bastante fría y gélida [No olvidar que está hablando en el Hemisferio Norte., N. de la T.] y sin embargo estamos jubilosos y hay flores por doquier. Ven los ríos llenos de agua, y no obstante no ha llovido. No hace calor, hay nubes por todos lados. Sentimos que, más que caminar sobre la tierra, estamos flotando debido a esta maravillosa época. La naturaleza celebra el nacimiento de Jesucristo.

Se dice que en la época del nacimiento de Bhagavan Buda, las plantas comenzaron a florecer y los árboles a dar frutas fuera de estación. ¿Por qué? La naturaleza se alegraba. La creación estaba celebrando.

El 23 de noviembre, el nacimiento de Baba, cae en una muy buena estación del año. El mes de Karthika (noviembre) es un mes precioso, un mes en que las gentes se ponen más espirituales. Ayunan y contemplan en Swami. Encienden velas y lámparas por el nacimiento de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, la luz y delicia del mundo.

¿Cuál era el año en particular? Akshaya Nama Samvastara, Akshaya significa infinito, sin fronteras, ilimitado. De modo que Akshaya Nama Samvastara significa infinito, ilimitado. ¿Qué queremos decir con “ilimitado”? Qué Él posee una alegría, dicha, paz ilimitadas. ¿Y en qué momento nació? Brahma Murtha, en las primeras horas de la mañana, que representan el momento más valioso para la contemplación, la concentración y la meditación.

Jesucristo nació en la noche a una hora en que la gente reposa y se encuentra allende el estado del cuerpo y la mente. Toda la naturaleza celebró. Las estrellas son naturaleza, y fue una estrella la que guiara a los hombres sabios hasta Su lugar de nacimiento.

En ángel Gabriel les comunicó la noticia del nacimiento a los pastores. Esta gente iletrada, ignorante, aceptó simplemente al Señor, al niño de Belén. Entonces, los ángeles comunicaron la noticia a los pastores; la estrella guió a los hombres sabios.

TRES: NUESTRA CELEBRACIÓN

¿Y qué hay de ustedes, qué hay de mí? La tercera celebración es a nivel individual. Todos nosotros celebramos la Navidad compartiendo nuestra alegría, y nuestras experiencias, y el mensaje que recibimos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. De modo que nuestra celebración de la Navidad es celestial, terrenal e individual. Eso era lo que quería poner frente a ustedes.

LA GENTE ANHELA LA EXPERIENCIA DIRECTA DEL MENSAJE DE BHAGAVAN

Me gustaría hablarles sobre otro punto muy importante. Amigos míos, podemos hablar con importancia o de manera académica, mas para un buscador, para un devoto nuevo, por convincentes que seamos, es información de segunda mano. A menos que uno mismo enfrente a Dios, a menos que uno experimente personalmente el néctar Divino, no va a estar convencido. Cuando algo es comunicado a través de una tercera persona, es seguro que puede haber sido modificado o alterado, porque esa persona añadirá de sus propios condimentos, de su propia cosecha. De esta manera perdemos el sabor original. Por eso, la persona misma debiera recibir directamente el mensaje de Bhagavan, porque los discursos de otros no resultan convincentes (aunque puedan resultar entretenidos momentáneamente).

Las charlas no están destinadas a entretener. Dice claramente en el Evangelio de Juan 4:42, “Ya no creemos por lo que tú has dicho; pues nosotros mismos lo hemos oído y hemos conocido que éste es verdaderamente el Salvador del mundo.” Es por eso que la gente acude a Prasanthi Nilayam. La gente viene acá a ver, escuchar y experimentar a Swami directamente, ignorando toda información de segunda mano. Es por ello que este lugar atrae a tanta gente de todos los rincones del mundo. La gente vuelve repetidamente. ¿Por qué? Porque desea escucharle a Él, desea verle a Él y desea obtener una experiencia directa de Él, tal como dice la Biblia.

Mas hay algo que se interpone entre nosotros y nuestras visitas acá. Alguna gente dice, “Estuve aquí hace ocho años”, o “Estuve aquí hace diez años”. Conocí a una persona que me dijo, “Estuve aquí quince años atrás”. Le dije, “¿Por qué no ha vuelto desde entonces?” Dijo, “He estado ocupado”. Amigos míos, ¿quién no está ocupado? Los individuos que no tienen nada que hacer son los más ocupados, ¡porque se dedican a difundir chismes y rumores, y a contar historias! (Risas)

De modo que si alguien dice, “Estoy tan ocupado”, significa que no tiene trabajo. Un hombre de trabajo siempre encontrará el tiempo para hacer algo valioso. Puede incluir en su agenda cualquier trabajo de valor, en tanto que un tipo perezoso no puede hacer eso, porque está demasiado ocupado con su pereza.

SÓLO DIOS LES PUEDE SALVAR, NO EL DINERO

Amigos míos, estamos tan ocupados ganando dinero, seguimos ganando y ganando. Les digo, el ansiar dinero es también un vicio. La mayor felicidad de un sujeto podrá ser la de ver una gran cantidad de dinero depositada en su cuenta bancaria. El cuerpo puede que se termine mañana. El dinero depositado aquí, el cuerpo eliminado allá. (Risas) ¿Para qué? La persona que no ha tenido felicidad alguna, fuera de la proporcionada por el dinero, estará limitada por las consideraciones del dinero.

Y si el dinero les hace felices, significa que no han saboreado nada más precioso que eso en sus vidas. Si son así, no podemos ayudarles. La Bilbia dice claramente en 1Timoteo 6:10, “Porque la raíz de todos los males es la avaricia.”

Debido a que tienen dinero se sienten especiales, ¿y qué? Hay muchas gentes que son gobernantes y reyes. Ustedes no son más grandes que ellos después de todo. A pesar de eso, andan engreídos porque son un hombre rico. (Risas) Y ese dinero también debiera mantener su boca cerrada, ¡porque los ricos no debieran hablar! (Risas) ¡Y viven recelosos, porque alguien les podría pedir un préstamo u otra persona podría robarles la billetera! (Risas) Cualquiera podía poner veneno en su comida o drogarles. El dinero les vuelve suspicaces, temerosos y rigurosos; finalmente, el dinero les sepultará. Es por ello que la Biblia dice, “El amor al dinero es la raíz de todos los males”.

Pensamos que el dinero nos salvará, ¡no! Sólo Dios puede salvarles, no el dinero. Un gran hombre dijo una vez que el amor al dinero indica temor a la muerte; uno piensa que el dinero asegura la inmortalidad. No, no, eso es imposible.

Quienes son codiciosos se han apartado de la fe y han caído en muchas aflicciones. Les voy a citar algo, sólo para hacerles saber que estas ideas no son mías. Están en la Biblia. En Proverbios 14:13, vean esta hermosa frase, “Mezclada anda la risa con el llanto; el término de gozo es el dolor.” ¡Qué buena frase es esta! Pese a todo su dinero, su corazón sufre. En esos días, el corazón sufría; ¡en los actuales, el corazón sufre un ataque! (Risas) Las gentes de entonces tenían corazones fuertes, por eso sólo les dolían; en la actualidad debido a los corazones débiles, les sobreviene un ataque. ¡Es por eso que hay gentes que prefieren no tener corazón! (Risas)

Es así que, que incluso cuando ríe, el corazón de un rico llora, porque no puede soportar que haya otros más ricos que él. Está siempre inseguro respecto a si será capaz de mantener sus riquezas, evadir los impuestos y a todos los ladrones que le acechan. “Mezclada anda la risa con el llanto; el término del gozo es el dolor.”

Hace un tiempo atrás, hubo un terremoto en Gujarat. Todos los noticieros de TV mostraban la imagen del mismo hombre que decía, “Hasta hace unos momentos yo era un millonario, y ahora soy un indigente.” Sí, “el término del gozo es el dolor”. ¡La Biblia habla con palabras proféticas! Es por eso que se les llama Sagradas Escrituras. Podemos revisarlas todos los días, porque son aplicables a cada uno de nosotros y a cada situación.

De modo que no nos dejemos engañar por la risa aparente. Una persona puede que ría, pero nadie sabe si su corazón le duele. La gente puede pensar que está disfrutando de la vida. Quien sabe... su alegría puede terminar en dolor. ¿Quién sabe? La Navidad llama a darse cuenta de estas cosas.

LA VERDADERA FELICIDAD RADICA EN LA UNIÓN CON DIOS, NO CON EL MUNDO

La verdadera felicidad o verdadera alegría reside en la unión con Dios, no con el mundo. Una vez que comienzan a pensar en Dios y contemplar en Él, se sentirán realmente alegres. Puede que encuentren gozo en el mundo, pero esa alegría terminará en dolor.

Alguien dijo, “Swami, permíteme gozar la vida”. [Swami hace aquí uno de Sus conocidos juegos de palabras: gozar en inglés ‘enjoy’. Y Él responde, “¿Qué significa ‘enjoy’? ‘End-joy’ = fin al gozo. (Risas) Ponle fin a eso.” - N. de la T.]

El segundo sentido sería, “La alegría o gozo que logran al final es ‘end-joy’” (Así lo dijo Baba). Por eso, mis amigos, seamos cuidadosos respecto de estas distracciones que nos alejan de la Verdad y la Divinidad.

Tengamos cuidado con no ser codiciosos; no nos digamos “guardemos para el mañana”. Una abundancia de posesiones, como dice en Lucas 12:15, no es garantía para una larga vida. Alguien dice, “Tengo una cantidad de joyas”. ¿Y qué? “Tengo muchos terrenos y apartamentos”. ¿Y qué? Una abundancia de bienes no es garantía para ninguna clase de dicha o felicidad. Tomemos nota de esto.

EL ESPÍRITU DE DIOS

Alguien dijo, “Vamos a ser capaces de construir naves espaciales y platillos voladores”. Sí, podemos hacer cualquier cosa, ¿mas podremos manufacturar vida? No, no somos capaces de hacer eso.

Entendamos, mis amigos, que no somos el Creador. En Job 33:4 está escrito, “El espíritu de Dios me creó, y el soplo del Omnipotente me da vida”. De modo que soy hecho por Dios. Qué maravilloso sentimiento, “El espíritu de Dios me creó.”

Esto es lo que dice Job. Aquellos de ustedes que han leído la literatura Sai, que han escuchado repetidamente Sus discursos, concordarán conmigo cuando digo que “el espíritu de Dios” se refiere a lo que Swami también ha dicho.

Habiendo sido hechos del espíritu de Dios, debieran ser divinos. ¿Qué es el “espíritu de Dios”? El espíritu de Dios es eternidad, es verdad y es dicha. Y bien, estoy angustiado, preocupado y centrado en mí mismo, ¿cómo puedo afirmar ser el espíritu de Dios? Debido al egocentrismo, al deseo sensorial, a la identificación con el cuerpo y la mente, hemos olvidado nuestra cualidad innata, intrínseca y latente, el que somos hechos del espíritu de Dios. Cuan felices vamos a ser, cuan orgullosos nos vamos a sentir, cuando recordemos que somos hechos del espíritu de Dios.

UNICIDAD ES SAI

Mamaivaamso Jeeva Loke Jeeva Bhothah Sanaathanah

Una parte de Mí es el individuo, en el mundo de la vida

Esto dice en el capítulo 17, versículo 7 del Bhagavad Gita o sea, “Ustedes son una chispa de lo Divino”. La Biblia dice lo mismo (Job 33:4). ¡Qué paralelo! ¡Qué similitud! Que bello es pensar en unicidad.

Los devotos Sai deben entender que todas las religiones son una. Por favor, mis amigos, ténganlo muy claro. Yo celebro la Navidad con el mismo contento con el que celebro Sri Rama Navami. Celebro la Navidad con la misma alegría con que celebro Sankranthi. Ese debiera ser el sentimiento de cada devoto de Sai, porque la Navidad es una celebración para todos ellos. (Aplausos) No es únicamente para los cristianos. Jesucristo nunca dijo que era cristiano. Puede que los cristianos reclamen al Cristo, pero Él nunca dijo que pertenecía a ellos. Lo siento. Él le pertenece al género humano.

La unicidad es Sai, la unicidad es la filosofía de Sai y la unicidad es la Verdad de verdades. La Verdad es una, Ekam Sath. Eso es todo, entiéndanlo y seamos muy claros al respecto. No es cuestión de dualismo. Baba va un paso más allá, “Aquel que tenga una mente dual, es medio ciego”, dice. No creo que nadie desee ser ciego por elección. Por ende, si no queremos ser ciegos, entonces permitámonos estar conscientes, despiertos y alertas frente a la unicidad.

NO LE QUITEN NI LE AGREGUEN NADA A UNA SAGRADA ESCRITURA

Mis amigos, también es de sumo importante que pongamos cuidado en citar por completo lo que diga Baba. La mayoría de nosotros los devotos tiene una tendencia a censurar parte de Sus dichos, adecuándolos a lo que calce con nuestra conveniencia. A veces nos damos cuenta de esto, otras veces no. Eso es lo que se denomina una “filosofía conveniente” (Risas)

La filosofía no es conveniencia, la filosofía es convicción. Por favor, entiéndanlo claramente. No pueden tomar una parte de una cita de Swami y adaptarla convenientemente, porque les favorece. ¡No! En la Biblia se dice claramente, Deuteronomio 4:2: “No añadan ni quiten nada a las palabras que les digo; guarden los mandamientos del Señor vuestro Dios, que les entrego.” No censuren ni agreguen. ¡No, no, no!

Swami dijo:

Ananyaa chntayantomaam, yehjanaah paryupaasathatey.

Teshaam nityaabhiyuktaanaam, yogakshemam vahaamyaham

Ese es el texto completo del Cap. 9, Vers. 22 del Bhagavad Gita, como lo expresara Krishna.

Ananyaa Chintayantomaam,

Sin ningún otro pensamiento

Yehjanaah Paryupaasathatey,

aquellas gentes que Me adoren de este modo,

(¿De qué modo?)

Teshaam Nityaabhiyuktaanaam,

sin pensamientos del pasado, el presente o el futuro,

Yogakshemam Vahaamyaham.

Yo me hago cargo de su bienestar.

Supongamos que según mi entender, digo, “Krishna dijo que se haría cargo de su bienstar : Yogakshemam Vahaamyaham”. Correcto, pero algún hombre inteligente dirá, “¿Provisto...? ¿Provisto qué? ¿Existe una estipulación o condición?”

“Sí, Annanyaa Chintayantomaam: si no tuvieran preocupación alguna al respecto, eso es una condición.”

Es por eso que no agrego ni resto de una escritura sagrada como la Biblia o el Bhagavad Gita.

Tomen el mandamiento pleno tal como es dado. Sarvadharma parishajya, maamaekam charanavraja, dice el Bhagavad Gita en el Cap. 18, Vers. 66., y se tomara la primera parte, Sarvadharma parichajya, deséchalo todo, no hagas nada, por lo tanto, ¡simplemente acuéstate! (Risas) Habrían omitido parte del total por conveniencia.

¡De nada sirve! La otra parte dice, maamaekam charanamvraja, se rendirán a Mí tan sólo.

No tomen solamente la primera parte. ¡No señor! Ni piensen, “Me gusta solamente la segunda parte”. ¡Siempre tomen el total! Todos nosotros hemos de ser cuidadosos al respecto, incluso cuando hablemos sobre Swami.

EL PAN NUESTRO DE CADA DÍA

Otro punto es éste: en la oración del Padre Nuestro se dice: “El pan nuestro de cada día dánosle hoy” ¿Qué significa? ¿Por qué tendría Dios que proveernos de pan? Aquí tenemos una panadería. (Risas) ¿Debiéramos esperar por ese pan? ¡El pan de los días de la Biblia debiera estar muy añejo ahora! ¿Qué se significa con este “pan de cada día”?

Aquí el pan representa a Dios Mismo, porque en el Evangelio de Juan, 6:51 y 6:63, dice “Yo soy el pan vivo, que he descendido del cielo. Quien coma de este pan vivirá eternamente.” ¿Puede alguien vivir para siempre comiendo pan? (Risas) No, no pueden tomar las cosas literalmente.

Entiendan, por favor mis amigos, lo que significa este pan, este pan celestial. “Este pan es Mi carne que yo les daré para la vida del mundo.” Todo lo que oyen es pan para el oído. Todo lo que comen es pan para la boca, su alimento. Todos los pensamientos son pan para la mente. Todo lo que ven es pan para la vista.

Los cinco sentidos se alimentan. Este es el pan para el pensamiento, el pan para el oído. ¿Está claro? Son capaces de oír debido al oyente tras de ustedes. Ese oyente es el pan real. Si el oyente se retirara, ¿qué oirían? Nada. ¡Esa persona sería “Don Sordo”! Está sorda, porque el oyente, el pan, esa Divinidad, ese poder Divino de la audición se ha retirado.

Yo veo, porque el vidente es el pan. Si ese vidente se retirara, quedaría ciego. En los Upanishads (Kena Upanishad, Cap. 1), dice, “La vida de las vidas, el ojo de los ojos, el oído de los oídos,” ¿Qué significa esto? El vidente es Dios, el oyente es Dios. Aquello que ve y que oye es la Divinidad: “El pan que es Mi carne.” Eso es lo que dice el Evangelio.

Por lo tanto, amigos míos, abrámonos a estas cosas, seamos receptivos a las enseñanzas de la Biblia. Celebremos la Navidad de manera apropiada. Ojalá la alegría de la Navidad, la emoción de la Navidad, el sabor de la Navidad y la bendición de la Navidad estén con ustedes por siempre jamás. Muchas gracias por estar aquí. (Aplausos) Les deseo a todos una Alegre Navidad y un Feliz Año Nuevo. Muchas gracias por estar aquí con nosotros.

Anil Kumar cerró su satsang cantando “Sai Narayana Narayana”.

OM... OM... OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino B havantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai!

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Traducido por Herta Pfeifer

Santiago, febrero 2008